为学日益章第四十八
夫大圣不作，至人无心，产清浊之两形，何曾有物，鼓山河之二炁，不见神功。历众口而无言，坐虚心而自得，故不出户天下咸知，岂同周穆迎方，空射瑶池之宴，秦皇观日，虚称鞭石之威。足迹虽历於九荒，控驭徒疲於八骏，广窥户牖，视听增迷，我之大圣，不出而见也。不出户，知天下。御注：不出户，知天下，不窥牖，见天道，垂拱无为，不出教令於户外，是知理天下之道，人事和则天象顺，故不烦窥牖而天之道可知。○御疏：有道圣君，无为而理，言教不出於户外，淳风自洽於寰区，此可谓知理天下之道尔。又解云：人君善教，天下应之以善，则不烦出户而天下可知，故《易》曰：君子出其言，善则#1千里之外应之，况其迩者乎，此之谓矣。○河上公曰：圣人不出户以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以见天下也矣。○荣曰：观之以道，则理无不达，照之以智，则事无不知，所谓不行而知者也。○成疏：户者谓知觉，攀绿分别等门也。有道之人，虚怀内静，不驰心於世境，而天下之事悉知，此以真照俗也。不窥牖，见天道。御疏：天人相应，精气交通，人君为政以德，则象纬以之不迷，威侮五行，阴阳由其舛候。故《书》云：休征则肃，时雨若咎，征则蒙，恒风。若是知行发於己，象着于天，岂俟窥牖然后知哉。《易》曰：言行，君子之所以动天地也。○河上公曰：天道与人道同，天人相通，精气相贯，人君清静，天气自正，人君多欲，天气烦浊，吉凶利害，皆由於己也。○荣曰：二景丽天，五星耿汉，宁须窥牖方始见乎。内明窥牖者，穿凿求解也。天道者，自然之理也，不假筌蹄得鱼兔，无劳言教悟至理，此不窥牖见天道也。○成疏：窥，岘视也。牖，根窍也。天道自然之理也，环体坐忘，不窥根窍，而真心内朗，睹见自然之道，此以智照真也。户通来去，譬从真照俗，窗牖内明，喻返照真源也。第二明凡人由心，而不能照。其出弥远，其知弥少。御注：若不能无为，假使出令弥远，其知理天下之道弥少也。○御疏：此明失道之君也，不能处无为而恭己，将欲申教令以化人，令出弥远，既失无为，所知政理，更为微少。○河上公曰：谓去其家观人家，去其身观人身，所观益远，所知益少也。○荣曰：迹周於宇宙，未识山川，览遍於经籍，宁知至理，此谓无知也。○成疏：颠倒之夫，不能照理，其出心逐境，弥远而无厌，其知浅近，暗昧而少鉴。第三重结虚寂照之人，寂而能动。是以圣人不行而知，御注：不出户，故云不行，无为淳朴，而知为理之道。○御疏：此覆释不出户而知天下也，无事无为，教令不出，故云不行。近取诸身，远知来物，故我无为而人自化，岂待言教出户，然后谓之知乎。○河上公曰：圣人不上天，不入渊，能知天地者，以心知之也。○荣曰：独悟。○成疏：不行者，心不绿历前境，而知者，能体知者，法必竟空寂，譬悬镜高堂，物来斯照，照而无心也，故《庄子》云：圣人不由心而照之乎。此一句解不出户知天下。不见而名，御注：不窥牖，故云不见。人和天顺，而能名其太平也。○御疏：此覆释不窥牖而见天道也。夫鹤呜则子和，行感而天动，原小可以知大，审己可以知物，元吉所召，存乎其人，则太平之化可得而言尔，何必窥见然后名乎。故云不见而名。○河上公曰：上好道，下好德，上好武，下好力，圣人原小以知大，察内以知外也。○荣曰：玄览也。○成疏：不见者，了知诸法虚幻，无可见之物也。而名者，能正名百物，垂进显教也。不见而名，不应而应，名而不见，应而不应也。此一句解不窥牖见天道也。不为而成。御注：不为言教，而天下化成也。○御疏：此总结不出不窥之义也。夫以上有所为，下必有扰，今圣人凝神端康，玄默庙堂，君无为，人无事，百姓家给，万化自成。○河上公曰：上无所为则下无事，家给人足，万物自化而成就也。○荣曰：自然就也。○成疏：不为者，凝神寂泊，妙绝於有为也。而成者，能施化群品，成就学人，此明寂而动也。为学日益章第四十八为学章所以次前者，前章正明凡圣二心，缘照差异，故次此章，即明道俗两学，损益不同。就此一章，义分三别，第一明道俗两学，损益有殊，第二辨次第虚妄，以阶玄极，第三明有事无事，得失不同。第一明道俗两学，损益有殊。夫希夷理静，混沌义深，开妙键而难思，扇玄门而听入。其旨博，其趣微，堂堂称象帝之先，湛湛为大罗之士，天书照耀，见八角之垂芒，玉宇藏菠，总一乘之标榜，岂比俗学，日益奢浮。张芝墨池，不出樊笼之户，扬雄书阁，终缠生死之津，不能日损有为，乃更墙面之甚也。为学日益，为道日损。
译大圣不造作，至人没有成见；产生清浊二种形体，何曾有外物作为主宰？鼓动山河的二气，也看不见神妙的功用。历经众人之口而不发言，安坐于虚静之心而自然自得。所以不出门户便能知道天下，难道同于周穆王迎接方士、徒然射箭于瑶池宴会，或秦始皇观日、空自夸耀赶石的威力吗？足迹虽然走遍九荒，驾驭八骏徒然疲劳；广泛窥视门户窗牖，反而使视听更加迷乱。我们的大圣，不出门也能看见一切。不出门户，就能知道天下。御注：不出门户就能知道天下，不窥视窗牖就能看见天道。垂衣拱手实行无为，不把教令发布到门户之外；这就是知道治理天下的道理。人事和谐，天象就顺，所以不必烦劳窥视窗牖，也能知道天道。○御疏：有道的圣明君主以无为治理天下，言教不出门户之外，淳厚的风俗自然遍及天下，这可以说是知道治理天下的道理。又一种解释说：君主教化得当，天下便以善来回应他，这样就不必出门，也能知道天下。所以《易》说：君子发出言语，言语善良，千里之外都会回应，何况近处呢？说的就是这个道理。○河上公说：圣人不出门户却能知道天下，是因为以自身来了解他人，以自己的家庭来了解他人的家庭，所以能够看见天下。○荣说：用道来观察，便没有什么道理不能通达；用智慧来照察，便没有什么事情不能知道，这就是所谓不行走而能知晓。○成疏：户，是指知觉、攀缘、分别等门户。有道之人内心虚静，不把心驰逐于世间境界，却能完全知道天下之事，这是以真性照察世俗。不窥视窗牖，就能看见天道。御疏：天与人相互感应，精气彼此交通。君主以德施政，星象就不会错乱；如果威侮五行，阴阳便会因此失去时序。所以《书》说：休美的征兆出现，便有肃敬；应时的雨水顺利降下；灾咎的征兆出现，便有昏蒙和经常的狂风。由此可知，人的行为发动于自身，征象显现在天上，哪里还需要窥视窗牖之后才知道呢？《易》说：言语和行为，是君子用来感动天地的。○河上公说：天道与人道相同，天人相通，精气相贯。君主清静，天气自然端正；君主欲望多，天气就烦乱污浊。吉凶利害，全都由自身招致。○荣说：日月二景照耀天空，五星在银河中明亮，难道还要窥视窗牖之后才看得见吗？内在的解释是，窥视窗牖就是穿凿寻求解释。天道是自然的道理，不借助筌和蹄来捕取鱼兔，也不劳烦言语教令来领悟至理；这就是不窥视窗牖而能看见天道。○成疏：窥，是斜着看、窥视的意思。牖，是根窍的意思。天道是自然的道理，周遍全身而坐忘，不窥视根窍，却能使真心内在明朗，看见自然之道；这是用智慧照见真性。门户通向来去，比喻从真性照察世俗；窗牖内在明亮，比喻返照真性本源。第二，说明凡人受内心驱使，却不能观照。他出行得越远，知道的就越少。御注：如果不能实行无为，即使发布命令越远，他知道治理天下的道理也就越少。○御疏：这是说明失去道的君主。他不能处于无为而恭敬自守，反而想扩大教令来教化人民；命令发布得越远，既然失去了无为，所知的政治治理之道反而更加浅薄。○河上公说：这是说离开自己的家庭去观察别人的家庭，离开自身去观察别人的身体；观察得越远，知道的就越少。○荣说：足迹遍及宇宙，却未必认识山川；经书看遍了，哪里就能知道至理？这就叫无知。○成疏：颠倒迷乱的人不能照见道理，心向外逐境，走得越远越不知满足；他的见识浅近昏暗，缺少观照。第三，再次总结虚静观照之人，虽然寂静却能够有所行动。所以圣人不行走就能知晓，御注：不出门户，所以说不行走；以无为保持淳朴，而能知道治理天下的道理。○御疏：这里再次解释不出门户却能知道天下。没有事务，也不实行有为，教令不出门户，所以说不行走。近处从自身取譬，远处便能知晓将来的事物；所以我实行无为而人民自然化育，哪里需要等教令出门之后，才称得上知道呢？○河上公说：圣人不上天，也不入深渊，却能知道天地，是用内心来知道的。○荣说：独自觉悟。○成疏：不行走，是心不攀缘、经历眼前境界；知晓，是能够体察知道。万法最终归于空寂，就像高堂上悬挂的镜子，事物一来便照见，照见却没有分别之心。所以《庄子》说：圣人难道不是不由内心分别而照见事物吗？这一句解释“不出门户而知天下”。不看见便能命名，御注：不窥视窗牖，所以说不看见。人与天和谐相应，便能命名这种太平。○御疏：这里再次解释不窥视窗牖却能看见天道。鹤鸣叫，小鹤便应和；人的行为有所感应，天便会有所变化。由小事可以知道大事，审察自己可以知道外物；大吉祥由什么招来，取决于其人自身。这样，太平的教化便可以由此推知，何必一定要窥见之后才能命名呢？所以说不看见便能命名。○河上公说：君主喜好道，臣民就喜好德；君主喜好武力，臣民就崇尚勇力。圣人从小事推知大事，从内在察知外在。○荣说：这是玄妙的观照。○成疏：不见，是明白知道一切事物都是虚幻，没有可以真正看见的实体。所谓命名，是能够给万物正名，施行并彰显教化。不看见却能命名，不应合却能相应；命名却不执着于所见，相应却不执着于有所应。这一句解释“不窥视窗牖而看见天道”。不作为却能成就。御注：不通过言语教令而有所作为，天下却自然教化成就。○御疏：这句话总结的正是不窥探、不妄为的含义。上面有所作为，下面必然受到扰乱。如今圣人凝神端坐，沉默于朝廷之中，君主无为，人民无事，百姓家家富足，万物自然化育而成。○河上公说：上面无所作为，下面就没有忧扰；家家富足，人人充足，万物自然化育而成。○荣说：就是自然而然地成就。○成疏：所谓“不为”，就是凝聚精神，寂静淡泊，与一切有为之事绝然不同。所谓“而成”，就是能够施行教化于各类众生，使学道之人成就；这里说明的是寂静之中含有行动。为学日益章第四十八 《为学》这一章之所以接在前一章之后，是因为前一章正说明凡人与圣人的两种心，及其随缘观照的差异；所以接着本章说明道家与世俗两种学问，其有所增加和减少各不相同。本章的义理分为三层：第一，说明道家与世俗两种学问，增损各有不同；第二，辨析层层修习中的虚妄，以此达到玄妙的极致；第三，说明有事与无事所得和所失各不相同。第一，说明道家与世俗两种学问，增损各有不同。希夷之理幽静深远，混沌之义深奥；开启玄妙的关键，令人难以思量；打开玄妙之门，等待有缘者进入。它的旨趣广大，意味精微；堂堂然可称为象帝之先，湛然可作为大罗之士。天书光辉照耀，显现八角垂下的光芒；玉宇中珍藏着玄妙之理，总括一乘的标帜。这哪里能与世俗的学问相比呢？世俗学问天天增加奢浮之习。张芝临池学书，终究没有走出樊笼之门；扬雄藏书于阁，也始终缠绕在生死的渡口。不能做到每天减少有为，反而更加如面对墙壁一样昏昧无知。从事世俗学问，天天有所增加；修习道，则天天有所减少。
御注：为学者，日益见闻。为道者，日损功行。益见闻，为修学之渐，损功行，为悟道之门，是故因益以积功，忘功而体道矣。○御疏：为，修为也。损，忘损也。言初修学者，日求闻见以为益，因益为道，则忘遗功行以为损，所以者何？夫为学者，无不初则因学以知道，修功而补过，终则悟理而忘言，遗功而去执。故注云：益闻见为修学之渐，盖言其初。损功行，为悟道之门，盖言其终也。曰河上公曰：为学日益，谓政教礼乐之学也，日益者，情欲文饰，日以益多也。为道日损，道谓自然之道，日损者，情欲文饰日以消损也。○严曰：去知也，不知之知，知之祖也。不教之教，教之宗也。神明所因，天地之师也。○荣曰：为学日益，增之以卷轴，长之以见闻，利之以名声，加之以嗜欲也。为道日损，行不言之教，文理双忘，体虚玄之道，物我同遣，为无为则百为兼丧，事无事则万事都损，岂唯骄盈奢侈也。○成疏：为学日益，为，修营也。学，俗学也。言修世俗学之人，锐情分别，故累欲日增也。为道日损，为道犹修道也。言修道之人，虚夷恬淡，所以智德渐明，累惑日损也。第二辨次第虚妄，以阶玄极。损之又损之，以至於无为。御注：损之又损之，以至於无为，无为而无不为，为学者，积功行，为道者，忘损之，虽损功行，尚有欲损之心，兼忘此心，则至於泊然无为。方彼镜象而无不应，故无不为尔。○御疏：损之者，谓损为道者之功行也。又损之者，谓除忘功行之心也。斯则前损忘迹，后损忘心，心迹俱忘，可为造极，造极则至於无为。○河上公曰：损之又损之，损情欲。又损之，所以渐去之也。以至於无为，当恬然如婴儿，无所造为也。○荣曰：合有归无，损者也。有去无忘，又损之也。理冥真寂，至无为也。○成疏：为学之人，执於有欲，为道之士，又滞无为，虽复深浅不同，而二俱有息。今欲治此两执，故有再损之文，既而前损损有，后损损无，二偏双遣，以至於一中之无为。无为而无不为。御注：绝德与道合，则无所不施，无所不为。○御疏：夫有为则有碍，有碍则有所不为，今既无为，无为则无碍，故能无所不为也。此谓契道，则应用而周普也，故上卷云：道常无为，而无不为也。○荣曰：夫欲去有累，所以归无为，而惑者闻无为，兀然常拱手，以死灰为大道，土块为至心。恐其封执无为，不能悬解，故云无为而无不为也。无为而无不为，非无为也，有为而归无为，非有为也。此则为学为道，道学皆志，唯动与寂，寂动俱息也。○成疏：至寂而动，即体而用，故无所不为也。上卷云：道常无为而无不为。第三明有事无事，得失不同。取天下常以无事。御注：无为无事，天下归怀，故可取天下。○御疏：此劝人君行无为也。取犹摄化也，摄化天下，必须无为无事，无事则下人不扰，无为则百姓自安，以斯临往，于何不可。所言常者，无事御物，不可斯须离也。○河上公曰：取，治也。治天下常当以无事，不当劳烦也。○荣曰：取天下常以无事，及其有事，不足取天下，取，摄也，忘则无合无不舍，用则有可有不可。若以无为摄天下，无有而不可，皆可也。若以有事取天下，无有而得可，皆不可也。○成疏：取，摄化也。言摄取宇内苍生，令其归善者，常以无事无为而化之也。虽复应物施为，而心未尝有事，此即动而寂也。故《庄子》云：孰弊弊焉，以物为事乎。及其有事，不足以取天下。御注：有事则烦劳，劳烦则凋弊，故不足以取天下也。○御疏：夫有事谓政令烦苛，禁网凝密，令苛则人扰，网密则刑烦，百姓不安，四方离散，欲求摄化，不亦难乎。故此有事则不足以取天下矣。○河上公曰：及其好有事，则政教烦也，民不安，故不足以治天下也。取，治也。○荣疏：取，摄也，忘则无合无不舍，用则有可有不可。若以无为摄天下，无有而不可，皆可也。若以有事取天下，无有而得可，皆不可也。○成疏：及其心未虚忘，以事为事而有事者，斯则事异无事，无事异事，动异於寂，寂乖於动，如此之人，不足以摄化天下也。圣人无常心章第四十九圣人无常心章所以次前者，前章明即事无事，虽应无心，故次此章，即显圣人无心，而能赴感。就此章内，文有三重，第一明圣人无常心，有感斯应，第二明善救苍生，而无弃舍，第三显众生耽染，故圣起慈悲。第一明圣人无常心，有感斯应。夫太帝乘时，面离方而设教，真君御物，握乾轴而安民。鼓腹咸歌，不荷皇王之帝力，披衿自味，岂知天地之深功。十乱齐驱，见周家之化溢，八元斯事，酌尧代之风清。故曰圣人无心，股肱毕力，为理日乱，易节不倾，久自推移，任玄功之济物，开赤心於天下，为欲化人，既同百姓之心，匪栗栗之云乎。
译御注：从事学问的人，每天增加见闻；修道的人，每天减少功行。增加见闻，是修学的渐进过程；减少功行，是悟道的门径。因此，因增加见闻而积累功行，忘掉功行而体悟大道。○御疏：“为”，是修为的意思。“损”，是忘却、减损的意思。就是说，刚开始修学的人，每天寻求见闻来求得增益；由增益而修道，便忘掉并舍弃功行，这是什么原因呢？从事学问的人，无不开始时凭借学习来认识道，修习功行来弥补过失；到最后则领悟道理而忘掉言语，舍弃功行而去除执着。所以注中说“增加见闻是修学的渐进过程”，说的是开始阶段；“减少功行是悟道的门径”，说的是最终阶段。河上公说：“为学日益”，指政教礼乐之学；所谓日益，是情欲和文饰一天比一天增多。“为道日损”，道指自然之道；所谓日损，是情欲和文饰一天比一天消减。○严说：这是去除知识；不执着知识的知识，是知识的根本。不以言教导人的教化，是教化的根本。神明所依循的，是天地的老师。○荣说：从事学问，天天增加，就是用书卷来增加，用见闻来扩充，用名声来获利，用嗜欲来增益。修道天天减少，就是实行不言之教，文饰和义理一并忘掉；体悟虚玄之道，物我一同遣除；实行无为，百般作为都一并丧失；以无事处事，万般事务都减损。这哪里只是去除骄傲、盈满和奢侈呢？○成疏：从事学问天天增加；“为”，是修治经营的意思。“学”，指世俗的学问。就是说，修习世俗学问的人，锐意用心于分别，所以累积的欲望日益增加。修道天天减少，“为道”仍是修道的意思。就是说，修道的人虚静平夷、恬淡无欲，所以智慧和德性渐渐明达，烦累和迷惑日益减少。第二，辨析层层修习中的虚妄，以此达到玄妙的极致。减损了又减损，直到无为。御注：减损了又减损，直到无为；无为，却没有什么不能作为。从事学问的人积累功行，修道的人则忘掉并减损功行。即使减损了功行，仍然有想要继续减损的心；连这种心也一并忘掉，便达到寂泊无为的境界。那时如同明镜照物，物来即应，所以没有什么不能作为。○御疏：所谓“减损”，是指减损修道之人的功行。所谓“又减损”，是指除去忘掉功行的那颗心。这样，前面减损的是对功行痕迹的执着，后面减损的是忘掉功行之心；心与痕迹都忘掉，便可以达到极致，达到极致就到了无为。○河上公说：减损了又减损，是减损情欲。又继续减损，是为了逐渐除去情欲。达到无为，就是应当像婴儿一样恬静安然，无所造作。○荣说：使有归于无，就是减损。有的去除之后，连对无的执着也忘掉，这就是又一次减损。道理幽深，真性寂静，便达到无为。○成疏：从事学问的人执着于有欲，修道的人又滞留于无为；虽然深浅不同，但二者都各自有所停滞。如今要治理这两种执着，所以…… 才有再次减损的说法：先减损对“有”的执着，后来再减损对“无”的执着；两种偏执一并遣除，以达到一中之无为。无为，却没有什么不能作为。御注：断绝一切人为的德行而与道合一，就没有什么不能施行、不能作为的。○御疏：有为就会有障碍，有障碍就会有所不能作为。如今既然无为，无为就没有障碍，所以能够无所不为。这就是说与道相合，于是能够随时应用而周遍普及；所以《道德经》上卷说：“道常无为，而无不为。” ○荣说：想要去除有形事物的牵累，是为了归于无为；但迷惑的人听到无为，便呆然地总是拱手不动，把死灰般的寂静当作大道，把土块般的无知当作至高的心境。恐怕有人执着于无为而不能彻底解脱，所以说“无为而无不为”。所谓无为而无不为，并不是停留在无为；有所作为而归于无为，也不是执着于有为。这就是为学与为道、道与学都各有所归，只是行动与寂静不同，而寂静和行动最终都应止息。○成疏：达到极度寂静而能行动，即以道体起作用，所以没有什么不能作为。上卷说：“道常无为而无不为。” 第三，说明有事与无事所得和所失各不相同。治理天下，总是应当以无事。御注：无为而无事，天下人就归心，所以能够治理天下。○御疏：这是劝告君主实行无为。“取”如同摄受教化。摄受教化天下，必须无为无事；无事，下面的人就不会受到扰乱；无为，百姓就自然安定。以这种方式治理天下，还有什么事情不能做到呢？所说的“常”，是指以无事统御万物，不可以片刻离开。○河上公说：“取”，就是治理。治理天下，通常应当用无事，不应当使人民劳苦烦扰。○荣说：治理天下总是应当以无事；等到有所作为，就不足以治理天下。“取”，是摄受的意思；忘掉执着，就没有什么必须合拢、也没有什么必须舍弃；有所运用，就会有可以做的，也有不可以做的。如果以无为来摄受天下，没有什么不可以，一切都可以；如果以有事来治理天下，没有什么能够得到认可，一切都不可以。○成疏：“取”，是摄受教化的意思。就是说，摄受天下众生，使他们归于善道，通常应当用无事无为来教化他们。虽然也会顺应万物而有所施为，但内心从未把它当作有事，这就是行动而内心寂静。所以《庄子》说：“谁会这样疲惫不堪，把外物当成自己的事务呢？” 等到有所作为，就不足以治理天下。御注：有所作为就会烦劳，烦劳就会衰败困敝，所以不足以治理天下。○御疏：所谓“有事”，是指政令烦琐苛刻，禁令和法网严密。政令苛刻，人民就受到扰乱；法网严密，刑罚就会繁多。百姓不得安宁，各方离散；想要摄受教化，不是很困难吗？所以，有事就不足以治理天下。○河上公说：等到喜好多事，政令教化就会烦琐；人民不得安宁，所以不足以治理天下。“取”，就是治理。○荣疏：“取”，是摄受的意思；忘掉执着，就没有什么必须合拢、也没有什么必须舍弃；有所运用，就会有可以做的，也有不可以做的。如果以无为来摄受天下，没有什么不可以，一切都可以；如果以有事来治理天下，没有什么能够得到认可，一切都不可以。○成疏：等到内心还没有达到虚静忘我的境界，把事务当作事务而执意去做，这样的人把有事与无事分开，把无事与有事分开，把行动与寂静对立起来，使寂静违背行动；这样的人不足以摄受教化天下。圣人无常心章第四十九 《圣人无常心》这一章之所以接在前一章之后，是因为前一章说明身处事务之中而心无事务，虽然有所应对却没有分别之心；所以接着本章显明圣人没有固定的心，却能够随顺感应。本章之中，文字分为三层：第一，说明圣人没有固定的心，有感便应；第二，说明善于救济苍生，而不抛弃任何人；第三，显明众生沉溺染着，所以圣人兴起慈悲。第一，说明圣人没有固定的心，有感便应。太帝顺应时势，面向离方而设立教化；真君统御万物，掌握乾道之枢轴而安定人民。百姓吃饱喝足，人人歌唱，却不知道并不依赖帝王的力量；敞开衣襟，自得其乐，又哪里知道天地深厚的功德？十位贤臣一同辅佐，显现周家的教化广大；八位贤才共同理事，承受尧代清正的风气。所以说，圣人没有私心，臣下都尽力辅佐；即使治理日久而出现变乱，改变节制也不会倾覆；时间长了自然推移，任凭玄妙之功救济万物；向天下敞开赤诚之心。为了教化众人，既然同于百姓之心，这不正是所谓战战兢兢吗？