太上下知章第十七

译御注说：虚极，就是妙本。人受生时，都禀受虚极的妙本；等到形体形成并有所承受，妙本便离散了。如今要使虚极的妙本必定归于自身，就必须舍弃尘世境界的染污与滞著，守持这种柔静而深厚的状态，这样虚极之道自然会归于自身。御疏说：虚极，就是妙本。意思是说，人受生时都禀受虚极妙本，这就是正性。接受形体以后，六根贪爱外境的悦乐，五欲竞相奔逐，于是正性离散，失去了妙本。如今要使虚极妙本自然归于自身，就必须守持这种柔静的状态，使性情笃厚而断绝欲望，没有狭隘而又不厌弃，这样虚极妙本自然会归于自身。正如水流向湿处、火趋向干燥处一样。“致”，是使它自然到来，如《春秋》中“致师”的意义。河上公说：达到虚极，修道之人要损弃情欲，使五内清净，从而达到虚极。守持深厚的清静，就是守持清净，行为笃厚。荣说：本性正直而坚贞，行为清正而高远；守持得深厚的人，可以获得虚极之道。成疏说：“致”，就是得到。“虚极”，就是道果；“笃”，就是中。意思是说，人想得到虚玄极妙的道果，必须静心守持一中的道理，这样就可以得到。第二，劝人返本还源、归根复命。万物一齐兴起，我由此观察它们的复归。御注说：老君说：怎么知道守持柔静就能达到虚极呢？观察万物的动作、施为，再观察它们的归复，就会发现它们常常归于静，所以才这样说。御疏说：这里说明守持清静笃厚必定能够达到虚极的意义。万物具有各种形态，动作各不相同；等到观察它们归复时，却总是归于本源。《易》说：“雷在地中，复。”所谓复，就是返回本源。因此，静就归复，动就失去本源。河上公说：“万物并作”，“作”就是生。这是说万物一同生长。我由此观察它们的复归，看见万物没有不归于本源的；人也应当念及自己的本源。严说：万物始于无为，在无形中发动，由四时和气发出，从而完成成功。荣说：万物一齐兴起。凡人往往不能守持无为而安静下来，反而随情欲活动，舍弃真实而顺从虚伪，失去根本而追逐末节。我由此观察它们的复归。“复”就是本源。凡人失去本源而追逐末节，离开淳朴而进入浇薄；圣人抑制末节而尊崇本源，返还浇薄而归于朴素。成疏说：“作”，就是活动运用。意思是说，一切众生都在施为取舍，贪恋追逐眼前境界；以老君圣智观察它们，全都复归于妙本，虽然在动，却并没有真正动。万物纷纷繁盛，各自都复归于自己的根本。御注说：又说由此知道万物的归复常在于静，是因为草木的花叶纷纷繁茂，其生性都复归于根。所以，原本有把“芸芸”解释为动作的说法。意思是说，万物纷纷活动，等到它们归复时，都在于根本而已。御疏说：这里举草木为喻，说明观察归复的意义。根，就是承受元气而生的地方。如今观察万物，花叶纷纷繁茂；等到它们的生性发挥到尽头，都复归于根而重新生长。虚极妙本，是人所禀受而生的根本。如今观察到情欲熙熙攘攘，如果能够守静而达到虚极，正性就会归复于命元，并得以长久。荣说：“物”也可以指人，“根”也可以指本源。意思是说，人用一颗心攀缘各种境界，所涉及的事情并不相同，所以说“芸芸”。圣人都劝人返本，所以说各自归于自己的根本。成疏说：“芸芸”，是众多的样子。众生之所以不能同于圣人的心境，虽然活动而心不随动，运用万物而无心，只是因为他们纷纷奔逐竞争而不止。若能返本归根，就能同于圣人的明照；这里是在劝勉众生。归根就叫作静，静就叫作复命。御注说：花叶纷纷繁茂，生性归于根，就停止活动了。人若能归根而达到至静，可以说是复归于自己所禀受的性命。御疏说：万物归根就安静，人守静就能达到虚极。树木所禀受而生的地方是根，归根所以能够复命。人所禀受而生的是妙本，如今能够守静而达到虚极，可以说是归复于自己所禀受的性命。河上公说：归根就叫作静。静就是说根；根安静、柔弱、谦卑而处于下方，所以不会死亡。静就叫作复命。意思是说，安静就是复还性命，使其不死。严说：天地反复运行，所以能够长久。人反复睡眠，所以能够聪明；龙蛇反复蛰伏，所以能够显示变化；草木复归根本，所以能够常青。复归以后，神明得到应有的位置，与虚无相通；魂得到休息，魄得到安宁，各自得到安定，气息顺畅，血脉调和。荣说：处在末节之中，所以有轮回；返回本源便寂然不动。静就叫作复命，从近处来说，强横之人不得善终，叫作中途夭折；虚静能够保全天年，这就叫作复命。从长远来说，动就有生有死，是失去本性；静则不死不生，复归于性命。成疏说：归根就叫作静；只要能够返本还源，奔逐竞争之心自然就会止息。静就叫作复命。“命”就是真性和性命。既然屏退并止息了喧嚣尘俗，心神凝聚寂静，所以复归于真性，返回于性命。复命就叫作常，知道常道就叫作明。御注说：守静而复命，可以说是具有常道；知道守持常道的人，明白得就更加深广。御疏说：复命就叫作常。能够守持柔静笃厚，从而达到虚极妙本；虚极就复命，可以说是得到了常道。知道常道就叫作明；不知道常道而妄自作为，就会招致凶祸，可以说是没有恒常。不恒守自己的德行，最终必定遭遇凶祸。注中说“不恒其德，或承之羞”，是《易》恒卦的卦辞。河上公说：复命就叫作常。使性命复归而不死，是道所常行的状态。知道常道，就是明白能够知道道所常行的人。荣说：复命就叫作常；有死有生，所以要加以断除。不死不生，所以知道常道就叫作明；迷失这一道理的人昏暗，领悟这一道理的人明白。成疏说：复命就叫作常。返回性命之后，凝然澄湛，不再经历生死，因此叫作常。知道常道就叫作明。既然知道返回性命、归于真常的道理，智慧就能明照，没有幽暗之处不能照见。不知道常道，就会妄自作为而招致凶祸。御注说：“不恒其德，或承之羞。”失去常道而妄自作为，最终就会穷困凶险。御疏说：可以说是没有谨慎；不恒守自己的德行，最终必定遭遇凶祸。注中说“不恒其德，或承之羞”，是《易》恒卦的卦辞。河上公说：不知道道所常行的法则，却妄自施展巧诈，就会失去神明，所以招致凶祸。严说：失道的人废弃常道，专逞自己的聪明，放纵自己的志欲，妄自作出凶恶的行为。因此，凭小聪明会遭受祸患，逞机巧会制造灾殃，过分深察会导致死亡，广作辩说会走向灭亡。这是什么缘故呢？因为不返回元始，不复归本根；动则与道相违，静则与神明相异；想保存也不能保存，想成就也不能成就。荣说：知道常道而信奉大道，所做的一切都是善事，上天保佑，人们帮助，所以说是吉。

译一切都背离正道，放纵情欲、任性而行，稍有触犯便妄自作为，所做的事情失当；于是受到人的诛罚和鬼神的侵害，所以说是凶。成疏说：不知道修养本性、返还德性的道理，也不能契合真常之道，就会生起妄心，随着外境造作业因，行动走向死亡之地，所做的一切都是凶险的。第三，说明由小入大，微妙地契合虚玄。知道常道，就能包容。御注说：知道守持真常，心境就虚静，如同空旷的山谷，没有什么不能容纳。御疏说：知道常道就叫作明；明就能鉴照万物，万物来临必定有所回应，没有什么不能包容，所以说知道常道就能包容。河上公说：能够知道道所常行的法则，就能除去情欲，没有什么不能包容。荣说：知道常道而通达其道理，气量如同虚空，没有什么不能包容，所以叫作容。成疏说：体悟并凝守常道，明白顺逆二者皆空，所以能够包容万物。能够包容，才是公正。御注说：包容万物并应对万物，应对万物而不存私心；既然没有私邪，所以就是公正。御疏说：能够包容万物并应对万物，才是公正无私；没有私心，天下人就会归附，这就叫作王。河上公说：没有什么不能包容，就能公正无私，众多邪恶也不能抵挡它。荣说：正直而没有私心。成疏说：“公”，就是公平。既然能够包容各种事物，所以能够公正无私。公正无私，才是王。御注说：能够公正无私，就会受到万物归附。河上公说：公正无私，就可以成为天下的王；治理自身而端正形体，神明即使有千万，也共同辅佐自身。荣说：偏私不能够统治万物，公正才可以君临天下。成疏说：“王”，就是归往。只是因为包容万物、公正无私，所以成为大法王，作为苍生所归往的对象。王，才是天。御注说：众物都乐于推戴他，如同上天覆盖万物一样，所以与天的德性相合。御疏说：只有天最为广大，只有王能够效法天；他的德性同于天而无所不覆盖，所以说王就是天。河上公说：王的德性与神明相合，才能与上天相通。荣说：无心而广大覆盖万物，按照时令运行。成疏说：既然成为法王、教化之主，成为万物归附的对象，又覆盖荫护众多含灵，同于广大无边的上天。天，才是道。御注说：王的德性如同天，才能实行道。御疏说：王的德性如同天，就能以无为治理，教化之道于是得以施行，所以说天就是道。河上公说：德性与天相通，就能与道相合。荣说：与天地的德性相合，与道共同而同于真；通达无所滞碍，一举一动都合乎道理。成疏说：既与上天覆盖万物、平等无私相合，又同于大道生化无穷。道，才是长久。御注说：道行于天下，才能长久享有福禄。御疏说：道能够长久，投身其中就不会有危险。意思是守静而达到虚极、归根而复命，具有这样的德性，就可以成为王。王的德性与天相合，才能实行道；道行于天下，就能长久享有福禄。天下人亲近他如同亲近日，拥戴他如同拥戴天，受到他的恩泽如同受到春雨，仰望他如同仰望春天；这样直到终其一身，又有什么危险的事呢？所以说终其一身也不会有危险。河上公说：与道相合，才能长久。荣说：道自古以来就稳固地存在，圣人则永远享有无期限的寿命。成疏说：气量同于太虚，没有来去；心神冥合于至道，不灭不生。既然与这些相符，所以从义理上说是长久。终其一身而没有危险。御注说：与天相同而实行道，终其一身，长久没有危险之事。河上公说：能够公正，能够为王，通于天而合于道，这四者纯粹无杂；道德广大深远，没有灾殃和过咎，与天地一同终结，却不会陷于危险。荣说：“没”，就是终结。与天相约而终，与道同样长久；终了这一生，也永远没有危险。成疏说：“没”，就是灭。“殆”，就是危险。隐藏形迹、消除踪迹，叫作没身；应合感召、顺应时机，叫作不殆。又一种解释说：外在形迹有兴有废，所以说没身；本体没有生灭，所以说不殆。《道德真经德慕疏》卷四完。#1何：原作“可”，根据文意改。#2何：原作“可”，根据文意改。#3昔：原作“者”，根据文意改。#4彼：原作“波”，根据文意改。#5日：原文没有此字，根据文意补入。#6王：原作“二”，根据文意改。《道德真经玄德纂疏》卷五。唐玄宗御注并疏，河上公、严君平、李荣注，西华法师成玄英疏，蒙阳强思齐纂。《太上下知章》第十七。《太上》章之所以排在前章之后，是因为前章阐明至极的妙本，劝导万物兴起修行；所以接着讲本章，显明应感随时而现、从本体降为迹象的道理。本章分为两部分：第一，说明人的根性不同，接受和领悟也有差异；第二，赞叹至高的德性潜在运行，人民有所受用却不知道。第一，说明人的根性不同，接受和领悟也有差异。从前栗陆氏为君，赫胥氏当政，都遵循至道，不从事文饰浮华；十二位帝王使天下安宁，数万年流传着美善。上古君主自己无为而治，不烦扰，不妄为；上下彼此不知有意作为，也不相互干预政事。人民像野鹿一样自在，君主像树上的枝条一样无为；世俗成为大道流行的乡土，万物达到华胥氏之野的境界。真气深厚，饮食啄食淳和，顺应道性之自然，显露太朴而万物齐一；所以寿命长远，心性真实。这是凭什么达到的？实在依靠无为的力量。太上，下面的人只知道有他。节解：所谓上知泥丸、下知丹田，是指牡牝之气会合于绛宫，闭心握固，使元气流行；耳中听到神妙之声，下部知道腹中鸣响。行一御之法时，就会有钟鼓一样的声音。○御注：太上，是淳朴古代的君主。所谓“下知”，是臣下知道上面有君主，像尊奉上天一样尊敬他，却看不到施教和有为的痕迹，所以人民没有可以称颂的具体德行。○御疏：太上，是淳朴古代的君主。所谓“太上”，是对他的尊称。意思是，太上君主处于无为之事，施行不言之教；臣下只知道上面有君主，像尊天一样尊敬他。他高高在上，如同四时在天地间施行生育之美，却不知道应该怎样称说他的德，所以说“下知有之”。○河上公说：太上，是指太古时代没有名号的君主。所谓“下知有之”，是下民知道上面有君主，却不以臣礼事奉他，因为政事质朴淳厚。若是到了“不知”之时，君主亡没而没有法度可说，便称为“皇”。○荣说：太上，是指具有上德的君主。德既然不自称为德，名号也难以命名，只能说有大人在上。这是借“太上”来寄托其意：君主上承道德，对下民没有什么要求；下民各自满足，对君主也没有什么供奉。君臣上下，只知道有君主而已。○成疏：太上，就是人间和天上的教主太上大道君。意思是，道君处在玉京之上、金阙之中，凝神远想，作为恒常应化之处。根性敏利的人，机悟聪明敏锐，深深悟入妙本；凝神于深远寂静之境，体悟到超绝形体和名相，从本体降为迹象，所以有了尊位名号；但不执著于形相、容貌等差别，所以说“下知有之”，只是知道太上的名号由来。其次，亲近他、称誉他。

译御疏：太上君主之后，黄帝、尧、舜兴起，施行教化，实行善政，仁德惠及百姓，所以人民亲近他们；他们以柔和的方式使天下安定，功劳高于天下，所以人民称誉他们。亲近和称誉，使前代人的事迹流传下来；若矫饰迎合而成为后代效法的祸患，所以《庄子》说：“我告诉你吧！大乱的根源，一定会产生在尧舜之间；它的后患会存在于千年之后。” ○河上公说：他们的德行可以看见，恩惠值得称颂，所以人们亲爱并称誉他们。○严说：人们乐于奉其为主，所以称为帝。○节解说：所谓亲近他，是指魂；所谓称誉他，是指魄。○荣说：下德的君主，有所作为的迹象兴起，还不能忘掉言语；上面亲信臣下，下面臣下称誉君主。○成疏：中等根性的人，机神稍显昏暗，不能忘言证理，必须执著形相来修学；所以沉溺于经教，亲爱荃与蹄这样的指示工具，依照文字产生情感，彼此称赞。其次，畏惧他、轻侮他。御注：德性又进一步衰落，君主多有弊政，人民不能忍受其命令，于是用刑罚驱使他们，所以人民畏惧；人们怀着私情彼此欺骗，君主明察不足，所以又轻侮他。○御疏：黄帝、尧、舜氏之后，到了三王五霸，德化逐渐衰落，刑罚严酷、制度峻急，所以人民畏惧。君主明察不足，所以人民轻侮他。下属议论罪过而求取功劳，上级奖赏奸邪而滋生欺诈，彼此这样蒙蔽，实在令人寒心。○河上公说：其次是使人畏惧他，即设置刑法来治理人民。所谓轻侮他，是禁令太多、政令烦琐，使人不能归向诚信，所以人民欺骗轻侮他。○严说：人们对他叹息感慨，所以称为王。○荣说：不能顺应万物的变化，任凭自然本性，而设置刑法来威慑人民，所以说“畏”。政令繁多，下面的人便欺骗上面的人，所以说“侮”。这就是下古时代的教化。○成疏：“侮”，就是欺骗。根性低下的人，性情愚钝，放纵心意追逐外境，沉溺日深；他们只畏惧世上的威刑，却不怕冥司的考察责罚，所以欺侮圣人之言，毁谤而不信。正如《道德经·德经》说：“下士听到道，大笑它。” 诚信不足，就会有人不信。御注：人们畏惧他、轻侮他，都是因为君主的诚信不足，所以使下面有不信之人。○御疏：这是再次解释“畏之侮之”。百姓畏惧君主的教令，都是因为君主对下没有足够的诚信，所以使下面有这样的不信之人。○河上公说：“信不足”，是君主对下面缺乏诚信，下面于是有了巧诈之民。所谓“有不信”，是下面以不信来回应君主，并且欺骗君主。○荣说：作为上位者，应当用道来教化他们；应当以诚信示范给他们。上面能够信任下面，下面也会信任上面；如果能够信任下面，下面也会对上面诚信。○成疏：实在是因为下等根机的障蔽深重，诚信的根基不足，所以怀疑并毁谤圣文，犯了不信之罪。还算重视言语。御注：人们亲近并称誉君主，是因为君主有德教之言，所以重视他的言语。○御疏：这是再次解释“亲之誉之”。百姓之所以亲爱君主的善行仁德、称誉君主的功业，是因为君主有德教之言，所以珍重君主的言语并称誉他。○河上公说：说太上君主行事，还重视言语，是怕离开道而失去自然。○荣说：这是中古时代的情形，还不能忘掉言语，借助言语传达意旨，彼此亲近称誉，所以重视言语。○成疏：世俗浮华虚伪的言语，使人不知道至道真实的教化，因此迷惑日久，罪障越来越深。第二，赞叹至高的德性潜在地施行，人民每天受用却不知道。功业成就，事情办妥，百姓都说这是我自然如此。御注：功业成就却不执著于功，事情办妥却不自以为有为；百姓每天受用而不知道，反而说这是我自然而然成就的，这就是“太上下知”。○御疏：这是再次解释“太上下知”。淳朴没有受到损害，谁还会制作牺樽？道德公开流行，哪里还需要亲近和称誉？所以在太上的时代，百姓忘记了君主的功力，只是任凭功业成就、事情办妥；百姓都认为这是自然如此，并不知道其中有亲爱、仁德和施惠。○河上公说：功业成就、事情办妥，是说天下太平。百姓说这是我自然如此，是因为百姓不知道君主德性淳厚，反而以为一切本来就应当如此。○荣说：帝皇之道，是使隆盛的功业成就。无为的风气，是使事情办妥。前文历数三古，说明失道之后德性衰落，从淳厚变得浇薄；这里最后又作总结，是想表示应当绝仁弃义，使浇薄返回淳厚。道理浅显就容易看见，德性高深就难以察觉。如今圣人的教化既然深远，神妙功业无法测度，百姓每天受用却不知道，所以说是自然如此。○成疏：亭毒万物的功业成就，生育万物的事情办妥；而至高的德性暗中施加，成就功业却不居功，所以百姓每天受用却不知道，都说自己自然得到如此，不知道还须承受圣人的恩德。《大道废章》第十八。《大道废》章之所以排在前章之后，是因为前章正面说明从本体降为迹象、随顺根机而应化；所以接着本章，说明应化的迹象兴起之后，妙本便隐没了。本章的义理分为三层：第一，说明大道不能实行之后，仁义才显现；第二，说明用智慧治理万物，是矫饰欺诈的根源；第三，辨析忠孝的兴起，是由于世道发生混乱。第一，说明大道不能实行之后，仁义才显现。五帝时代淳厚的流风，到三王时代变得浇薄而相互争竞；随着结绳记事的道理废弃，战争兴起。殷代有剖心流血之事，周代有白旗之下斩首悬首之事。大道既然废弃，天下崩溃离散；吴越因攻伐别国而亡国丧身，之呛因以禅让夺权而断送性命，失道的情形，难道不就在这里吗？由此可知，圣人的治理本来无为，玄妙的风气长久流行；把万物看作刍狗，不偏爱自己的亲人。如今却陈列一物来收纳惶恐，哀吊百姓遭受涂炭；还说什么“乐啊，乐啊”，钟鼓有什么用？又说什么“礼啊，礼啊”，礼制雕丧到如此地步。大道废弃了，才有仁义。御注：淳厚散失、朴实败坏，大道不能实行，于是说仁、说义；小有成就的事由此产生，不足之处便靠润饰来弥补，衰败弊病由有为而兴起。然而圣人救治弊病的心，从未有所不同，只是平坦和险阻的迹象不能完全相同。○御疏：所谓大道，是说世代风俗浇薄，人们彼此浮华争竞；玄妙安静的风气由此消失，肃穆清明的教化不复存在，失去了至道无为之事，所以说“废”。大道废弃以后，兼爱的仁、裁断是非的义便夹杂其间而起。于是《庄子》说：“道隐没在小的成就中。”意思是仁义等各自停留在自己的成就上，不能广大通达，所以称为“小成”。○河上公说：大道流行的时代，家中有孝子，国中有忠臣，所以仁义反而不显现。大道废弃而恶逆产生，于是才有以教化为义的做法，却不再传授大道。○荣说：在重玄的境界中，气象不能改变；在至虚的道理中，空与有都不足以议论。迎合与顺应既然都无从发生，哪里还有什么开始和终结？盛衰没有改变，哪里还有什么兴起和废弃？纯粹之时，彼此不隔，州域、亲疏都不分；安静平泰之时，上下不显贵贱，自然相合，不必等待结绳记事，便行于大道，哪里还需要借助书契？当时真性达到至一，所以说大道兴起。后来施行偏爱的仁，使用裁断是非的义，浇薄由此产生，不能实行大道，所以说大道废弃。时代有浇薄和淳厚，道本身没有兴废。