五色令人目盲章第十二
○荣曰君上不能自化，必藉於人化，物理人事资安静，但有为而躁动者，伤物也，无为而安静者，爱人也。○成疏：前既自利道圆，此下应须接物，行之莫先治国爱民。知，分别智也。慈悲覆养，是曰爱民，布政行化，名为治国。夫治国者必须示其淳朴，教以无为，杜彼邪奸，塞兹分别，如此则击壤之风斯返，结绳之政可追。故下文云以智治国国之贼，不以智治国国之德。天门开阖，能为雌乎？御注：天门，历数所从出。开阖，谓理乱。言人君应期#2受命，能守雌静，则可以永终天禄矣。又解云：《易》曰：常不以雄成，守雌牝，亦如天门开阖，亏而益谦。○御疏：修德可以为君，为君须承历数，即天门者，帝王历数所从出也。开谓受命，阖为废黜，天降宝命，以祚有道，能守雌柔，可享元吉。故云能为雌乎。又解云：《易》曰：一阖一辟谓之变，言圣人设教，应变无常，不以雄成，而守雌牝，亦如天门开阖，亏盈而益谦也。○河上公曰：天门开阖，天门，谓北极紫官。开阖，谓终始五际。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息，阖谓呼吸也。能为雌乎，治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变和而不唱也。○荣曰：天有四时之门，青门开而暄，赤门开而热，白门开而冷，黑门开而寒，今之细人暑雨祁寒，皆生怨嗟，此不能静也。阖，闭也，一门开三门闭。雌，静也，圣人神凝於太漠，智寂於虚玄，死生否泰不能惊，水火寒热不能动。○成疏：阖，闭也。雌，静也。天地闭阖，谓劫运成坏也。言圣人混述二仪之中，不为三灾所及，虽劫有废兴，而心恒虚静，故《庄子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦，而不热。明白四达，能无知乎？御注：人君能为雌静，则万姓乐推其德，明白如日四照，犹须忘功不宰，故云能无知乎？○御疏：帝王既受历数，临御万方，若能守雌静，则其德明白，如日之照，四达天下，功被於物，不以为功，所谓忘功若无知者，故云能无知乎？○河上公曰：明白四达，言道明白如日月，四通满天下，八极之外，故曰视之不见，听之不闻，彰布之於十方，焕焕煌煌。能无知乎，无有能知道满於天下者。○荣曰：圣人智周万物，明斋两曜，四方皆照，为四达也。照而常寂，光而不曜，遗识混心，能无知也。○成疏：明以能照得名白，以洁素受称。四者四方，达者无碍，言圣人空惠明白，妙达玄理，智无不照，境无不通，故略举四，足明八极。且寂而能应，所以四达，应不乖寂，恒自无为也。○又解云：四达者，达三界及道境。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。御注：令物各遂其生而畜养之，遂生而不以为有，修为而不恃其功，居长而不为主宰。人君能如此，是谓深玄之德矣。○御疏：生之畜之，下经云：道生之，德畜之，此云生之畜之者，谓人君治道清净，令物得遂其生理，效德弘济，令物各尽其畜养，故云生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。物得遂生，圣忘功用。遂生则生理自足，忘功则功用常全，斯乃无私而成私，不宰而为宰也。故生而不有者，令物各遂其生，君不以为己有也。为而不恃者，令各得动为，而不自负恃为己功也。居万民之上，故云长，不恃其功，故云不宰也。如是是谓深玄之德矣。○河上公曰：生之畜之，道生万物而畜养。生而不有，道生万物无有取也。为而不恃，道所施为，不恃望其报。长而不宰，道长养万物，长大不宰割，以为其器用之。是谓玄德，言道德玄冥，不可得见，欲使人如道也。○严曰：不有不恃不以不宰，变化冥冥，天地自理，去为譬，以况理教，教其文字为有也，理绝名言为无也，教之行也，因理而明，理之诠焉，由教而显，理因教显，无教理无所寄，教籍理明，无理教何所说。既知理教之相由，是体有无之为用。○成疏：《周礼·考工记》云：三十辐象三十日，以成一月也。当其无者，箱毂内空也，只为空能容物，故有车用。况学人心空，故能运载苍生也。又车是假名，诸缘和合而成，此车细析推寻，遍体虚幻，况一切诸法，亦复如是。埏埴以为器，当其无，有器之用。御注：埏，和也。坛，牯土也。陶匠和土，为瓦缶之器也。○御疏：埏埴，粘土也。注云陶匠者，《尚书》云：范土曰陶。此言陶匠范和粘土，烧成瓦器，亦取其中空虚，以用盛受物也。○河上公曰：埏埴以为器，埏，和也。坛，土也。和土以为食饮之器也。当其无，有器之用，器中空虚，故得有所盛受也。○荣曰：作器必须和泥，泥调则器可用。修身理宜炼行，行洁则道可成。埏，和也。埴，土也。○成疏：《考工记》云：埏，和也。值，粘土也。和粘水土，烧以成器，器中空无，故得盛受。以况学人心空，故能容物。
译○荣说：君主如果不能使自身自我化育，就必然要借助他人来化育。万物之理和人事都以安静为根本；只有作为而躁动的人，会伤害万物；无为而安静的人，才是在爱护他人。○成疏：前面既然讲自利之道已经圆满，这里就应当接触外物、利益他人；实行这些事情，没有比治理国家、爱护百姓更优先的了。知，就是分别之智。以慈悲覆盖养育，叫作爱民；发布政令、施行教化，叫作治国。治理国家必须显示淳朴，教导无为，杜绝邪恶奸诈，堵塞分别之心。这样，击壤的风俗就会复归，结绳记事的政治也可以追寻。所以下文说：以智术治理国家，是国家的祸害；不以智术治理国家，是国家的德行。天门开合，能够守持雌柔吗？御注：天门，是历数命运产生的地方；开合，是指治乱。说的是人君应合时运而接受天命，能够守持雌柔安静，就可以长久享有上天的禄命。又一种解释说：《易》曰：通常不以雄强而成功，要守持雌牝，也像天门开合一样，减损盈满而增益谦逊。○御疏：修养德行可以成为君主；成为君主必须承受历数。所谓天门，就是帝王历数命运产生的地方。开，是接受天命；合，是被废黜。上天降下宝贵的命令，把福禄赐给有道之人；能够守持雌柔，就可以享有大吉。所以说“能够守雌吗”。又一种解释说：《易》曰：一合一开叫作变化。意思是圣人设立教化，随应变化而没有固定形式，不凭雄强成功，而守持雌牝；也像天门开合，减损盈满而增益谦逊。○河上公说：天门开合，天门是指北极紫宫。开合，是指五际的终始。治理身体时，天门是指鼻孔；开是喘息，合是呼吸。能够守雌吗？治理身体应当像雌牝一样安静柔弱。治理国家则应随时应变，和谐而不争先倡导。○荣说：天有四时之门，青门开启就温暖，赤门开启就炎热，白门开启就寒冷，黑门开启就严寒。如今普通人在暑热、雨水和严寒中都产生怨言，这是不能安静。合，就是关闭；一门开启，三门关闭。雌，就是安静。圣人的精神凝定于太漠，智慧寂静于虚玄；生死和否泰不能使他惊动，水火、寒热不能使他动摇。○成疏：合，就是关闭。雌，就是安静。天地闭合，是说劫运的成坏。圣人混同处在天地二仪之中，不受三灾侵害；即使劫运有兴废变化，内心也始终虚静。所以《庄子》说：大水漫天而不被淹没，大旱使金石熔化、土山焦枯，却不能使他感到炎热。明亮清白，四方通达，能够做到无知吗？御注：人君能够守持雌柔安静，万民就会乐于推崇他的德行；他的德行明亮清白，如同太阳照遍四方，但仍须忘掉功劳而不自我主宰，所以说“能够做到无知吗”。○御疏：帝王既然承受历数、统御天下，如果能够守持雌柔安静，他的德行就会明亮清白，如同太阳的光照遍四方、通达天下；功劳施加于万物，却不把它当成功劳，这就是忘却功劳、如同无知，所以说“能够做到无知吗”。○河上公说：明亮清白、四方通达，是说道明亮清白如同日月，四方通行而充满天下，甚至达到八极之外。所以说，看它看不见，听它听不到；它彰明布散于十方，光辉灿烂。能够做到无知吗？就是说没有谁能知道充满天下的道。○荣说：圣人的智慧周遍万物，明亮如同日月，四方都能照耀，所以称为四达。虽然照耀却始终寂静，虽然有光却不炫耀；遗忘知识，使心与万物混同，这就是能够做到无知。○成疏：明，是因能够照耀而得名；白，是因洁净朴素而得称。四，是四方；达，是没有障碍。说的是圣人空明清白，精妙通达玄理，智慧没有不能照见的，境界没有不能通达的，所以略举四方，足以说明八极。而且能寂静却能应物，所以四方通达；应物而不违背寂静，始终保持无为。○又一种解释说：四达，是通达三界以及道的境界。使万物生长并养育它们，使其生长却不据为己有，有所作为却不依恃功劳，处在长者地位却不加以主宰，这就叫玄德。御注：使万物各自完成生长，并养育它们；使它们生长却不把它们据为己有；有所作为却不依恃自己的功劳；处在长者地位却不做主宰。人君能够这样，就叫作深玄的德。○御疏：所谓“生之畜之”，下文说“道生之，德畜之”。这里说“生之畜之”，是指人君以清静之道治理，使万物完成自己的生理；效法德而广泛救济，使万物各自得到充分的畜养，所以说“生之畜之”。使万物生长却不据为己有，有所作为却不依恃功劳，处在万物之上却不加以主宰，这就叫玄德。万物得以顺遂生长，圣人却忘掉自己的功用；万物顺遂生长，生理就自然充足；忘掉功劳，功用反而长存。这就是无私而成就私，不主宰却成为主宰。所以，生养万物却不据为己有，是使万物各自顺遂生长，君主不把它们视为自己的所有；有所作为却不依恃，是使万物各自得到行动和作为，却不把它归功于自己；处在万民之上，所以称为“长”；不依恃自己的功劳，所以称为“不宰”。像这样，就叫深玄之德。○河上公说：生养并畜养万物，道使万物产生并加以养育。生养万物却不据为己有；道生养万物，并不取有。施行作为却不自恃；道施行作为，并不依恃这些作为来期待回报。使万物成长却不加以主宰；道使万物成长，却不宰割它们，把它们当作自己的器用。这就叫作“玄德”，是说道德幽深玄妙，不可直接看见，希望人能够像道一样。严君平说：不据为己有、不自恃、不以此自居、不加以主宰，变化幽冥深远，天地自然运行。这里舍去具体作为而设喻，用来说明道理和教化：教化所说的文字属于“有”，道理则超绝名言而属于“无”。教化的实行，是依据道理而彰明的；道理的诠释，则由教化而显现。道理因教化而显现，没有教化，道理就无所寄托；教化凭借道理而明白，没有道理，教化又有什么可说的呢？既然知道道理与教化相互依凭，就应当体会“有”和“无”如何互相发挥作用。成玄英疏说：《周礼·考工记》说：三十根辐条象征三十日，合起来成为一个月。所谓“当其无”，是指车箱和车毂内部是空的；正因为空，才能容纳东西，所以车才有用。以此比喻学道之人的心空，所以能够运载众生。又，车只是一个假名，是各种条件和合而成的；把这辆车细细分析推究，车的整体处处都是虚幻的。何况一切事物，也同样如此。揉和黏土来制作器皿，正因为器皿中空，才有器皿的功用。御注说：“埏”是调和；“坛”是土。陶匠调和泥土，制成瓦器。御疏说：“埏埴”就是黏土。注中说“陶匠”，《尚书》说：“用模范塑土叫作陶。”这是说陶匠把黏土调和成形，烧制成瓦器，也取其内部空虚，用来盛纳物品。河上公说：揉和黏土来制作器皿，“埏”就是调和。“坛”就是土。把土调和起来制作饮食器皿。正因为器皿内部空虚，所以能够盛纳东西。荣说：制作器皿必须调和泥土，泥土调和得好，器皿才可以使用。修养自身，按道理应当炼养德行；德行纯洁，道就能够成就。“埏”是调和，“埴”是土。成玄英疏说：《考工记》说：“埏”是调和。“值”是黏土。把黏土和水调和，烧制成器皿；器皿内部空无，所以能够盛纳东西。以此比喻学道之人的心空，所以能够容纳万物。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。御注：古者陶穴以为室宇，亦开户牖，故云凿耳。○御疏：凿，穿也。门旁窗谓之牖。古者穴居，故《诗》云：陶复陶穴，谓穿凿穴中之土以复覆其上，故云凿耳。后代圣人易之以官室，取其室中空虚，所以人得居处。《庄子》曰：室无空虚，则妇姑勃蹊，勃蹊谓争路也。《尔雅》云：官谓之室。故有之以为利，无之以为用。有之所利，利铃资无，故有以无为利也。无之所用，用於体，体必资有，故无以有为用也。注云：形而上者曰道，形而下者曰器，《易·系辞》文也。自无则称道，涉有则称器，欲明道用，必约形器以彰，虽借喻於三翻，终用无於一政耳。○河上公曰：凿户牖以为室，谓作室屋。当其无，有室之用，言户牖室虚，人得以出入。观视室中空虚，人得居处，是其用也。○荣曰：为室内不空虚，外无户牖，其为用不以难乎。为道内既暗昧，外复聋瞽，以此求道，理非易乎。室开户牖，有用也。人生慧解，道成之。○成疏：穿凿户牖，以为屋室，室中空无，故得居处。况学人心空，故能覆物。又穿凿户牖，通人往来，况根窍虚通，故能用而无染。车等三物，其义相类，所以重出者，车则动而不静，室则静而不动，器则亦动亦静，有此三异，故重出之。第二的辨有无，显明资导。故有之以为利，无之以为用。御注：有体利无，以无为利。无用体者，以有为用。且形而上者曰道，形而下者曰器，将明至道之用，约形质以彰，故借粗有之利无，以明妙无之用有耳。○河上公曰：故有之以为利，物利於形，器中有物，室中有人，恐其屋破坏。腹中有神，畏其形之消亡也。无之以为用，言虚空中者，乃可用盛受物，故曰虚无制有形。道者空无也。○荣曰：单有而无无，有不得为利，单无而无有，无不得为用，明有因无以为利，无因有以为用。既识有无之相因，自知粗妙之相籍也。○成疏：无赖有为利，有籍无为用，二法相假，故成车等也。言学人叉须以有资空，以空导有，有无资导，心不偏溺，故成．学人之利用。五色令人目盲章第十二五色章所以次前者，前章泛举车器，欲显假法不真，故次此章，正辨色声，以明实法，虚幻相对，所以次之。就此一章，义开二别。第一显尘能败根，应须厌离。第二明根染尘境，劝令静息。第三举圣戒凡，示其取舍。第一显尘能败相，应须厌离。夫至道恬忘，理相俱寂，一气生贷，遂成于人。圆首戴天，方足履地，四肢象於四气，五脏法於五行，故得目耳彻明，心情洞晓。须掩有为之色，来归真净之源。岂趋驰放之心一以结聋盲之业，不能割却诬妄，行诸大方，驰彩凤於丹台，控玄虹於碧落，去彼取此，长为真人哉。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味今人口爽。御注：目悦青黄之观，耳耽官征之令形骸盲聋也。○御疏：色谓青黄赤白黑，音谓官商角征羽味谓酸咸甘苦辛。爽，差也。目视色，耳听声，口察味，伤当过分，则不能无损。故坐令形骸聋盲爽差尔。又况耽滞代间诸法，不悟声色性空，岂惟形骸之有聋盲，此亦智之聋盲者也。○河上公曰：五色令人目盲，贪淫好色，则伤精失明也。五音令人耳聋好听五音，则和气去心，不能听无声之声。五味令人口爽，妄也，人嗜於五味则口爽，言失於道也。○严曰：淫於五色之视不见祸福之形，色者陷目之锥也。佚於五音之变者，听不闻吉凶之声者，塞耳之椎也。美於五味之变者，口不中是非之之情味者，斩舌之器也。○荣曰：目虽能见，耽色不已，丧其明。耳虽能闻，淫声无倦失其听。能尝，察味莫穷，乖其养。爽也。然盲以不见为义，聋以不闻为义，有目而不见真人大圣，盲也。有耳不闻希声之广乐，微妙之灵音，聋也。口以知味为用，若贪俗味，失於道味，故言爽也。○成疏：五色令人目盲，五色者，谓青黄赤白黑也。人不能内照真源，而外逐尘境，虽见异空之色，乃曰非盲，不视即色是空与盲何别。五音令人耳聋五音者，官商角征羽也。心耽丝竹耳滞宫商，不能返听希声，故曰聋也。《庄子》云：非唯形骸有聋盲，夫智亦有之。五味令人口爽，五味者，甘苦辛酸咸。差失也。耽贪醪醴，咀嚼膻腥，不能味道谈玄，故曰口爽。第二明根染尘境，劝令静息。驰骋田猎，令人心发狂。御注：驰骋代务，耽着有为如彼田猎，唯求杀获。《庄子》云：日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病也。○御疏：此言耽声滞色之人驰骋欲心，亦如田猎，但求杀获，欲心奔盛，逐境如驰，静而观之，是以发狂病也。○河上公曰：人精神好安静，驰聘呼吸，精神散亡，故发狂也。○严曰：乐於田猎之变者，思不免於狂惑。田猎者，狂惑之师也。○荣曰：纵之於田渔，太康失业，猎之於名声，张毅发病。
译开凿门和窗来建造房屋，正因为房屋中空，才有房屋的功用。御注说：古人挖穴建造房屋，也开设门窗，所以说是“凿”。御疏说：“凿”就是穿凿。门旁的窗叫作“牖”。古人居住在洞穴中，所以《诗经》说：“陶复陶穴”，意思是挖凿洞穴中的土，再把土覆盖在上面，因此说是“凿”。后代圣人改用房屋，取的是房屋内部空虚这一点，使人能够居住。《庄子》说：“房屋没有空虚，婆媳就会争闹。”这里“勃蹊”是争夺道路的意思。《尔雅》说：“宫叫作室。”所以，有是用来取得利益的，无是用来发挥功用的。有所利用，是因为有凭借无，所以有以无为利；无所发挥作用，是因为无须凭借有，实体必定凭借有，所以无以有为用。注说：“形而上的叫作道，形而下的叫作器”，这是《易·系辞》的话。从无来说称为道，涉及有则称为器。要说明道的功用，必须借助形器来彰显；虽然借三种事物作譬喻，最终仍是用一个“无”来说明其作用。河上公说：开凿门窗来建造房屋，就是建造房屋。正因为房屋内部空虚，才有房屋的功用；意思是门窗和房屋内部空虚，人才能出入，能够看见房屋内部的空处，人才能居住，这就是房屋的功用。荣说：如果房屋内部不空，外面又没有门窗，那么它要发挥作用岂不是很困难吗？修道之人内心既然昏暗，外在又如聋如瞽，却凭此来求道，道理上岂不是很难吗？房屋开设门窗，才有功用；人产生智慧和理解，道才能成就。成玄英疏说：穿凿门窗，建成房屋；房屋内部空无，所以能够居住。以此比喻学道之人的心空，所以能够覆盖、容纳万物。又，穿凿门窗，可以使人来往通行；以此比喻人的根窍虚通，所以能够发挥作用而不受污染。车、器皿、房屋这三种事物，意义相近；之所以重复列举，是因为车是动而不静，房屋是静而不动，器皿则既动又静，三者有这些差别，所以再次列举。第二，辨明有与无，显明它们相互资助和引导的作用。所以，有是用来取得利益的，无是用来发挥功用的。御注说：有以无为利，把无当作利益；无发挥作用，则以有为用。而且，形而上的叫作道，形而下的叫作器。将要说明至道的功用，所以借助有形有质的事物来彰显，借粗浅的“有”之利与“无”来说明精妙的“无”以有为用。河上公说：所以，有是用来取得利益的。事物因形体而有利，器皿中有物，房屋中有人，只是担心房屋破坏。腹中有神，又害怕形体消亡。无是用来发挥功用的，意思是空虚之中，才能用来盛纳东西，所以说虚无能够制约有形。道就是空无。荣说：只有有而没有无，有就不能成为利益；只有无而没有有，无就不能发挥功用。这说明有凭借无而成为利益，无凭借有而发挥功用。既然懂得有和无相互依凭，就自然知道粗浅与精妙也相互凭借。成玄英疏说：无凭借有来成为利益，有凭借无来发挥功用，二者互相借助，所以成就了车等事物。意思是学道之人也必须以有资助空，以空引导有，使有和无相互资助、相互引导，内心不偏执沉溺，这样才能成就学道之人的作用。《五色令人目盲》章第十二 “五色章”之所以接在前一章之后，是因为前章概括列举车和器皿，想要显明因缘假合之法并不真实，所以接着本章正面辨析色与声，以说明真实之法；虚幻与真实相对，因此安排在这里。本章分为三层：第一，说明尘境能够损害根器，应当厌弃远离；第二，说明根器染着尘境，劝人使之安静止息；第三，举圣人以告诫凡人，指示应当取什么、舍什么。第一，说明尘境能够损害根器，应当厌弃远离。至道恬淡而忘情，道理与现象一同寂静；一气生成万物，于是形成了人。圆形的头颅承戴上天，方形的双足踏着大地，四肢象征四气，五脏取法于五行，所以眼睛和耳朵能够通达明亮，心神和情志能够洞彻明晓。应当遮蔽有为的色境，回归真实清净的根源。怎么能让趋驰放纵的心一味造成耳聋目盲的业障，却不能割舍虚妄，实行大道，驾驭彩凤于丹台，控制玄虹于碧落，舍弃那些而取此道，长久成为真人呢？五种颜色使人眼睛昏盲，五种声音使人耳朵聋，五种滋味使人口味失常。御注说：眼睛喜爱青黄等色彩的观赏，耳朵沉溺于宫、徵等声调的美妙，这会使形体耳聋眼盲。御疏说：色指青、黄、赤、白、黑；音指宫、商、角、徵、羽；味指酸、咸、甘、苦、辛。“爽”是差错。眼睛观看色彩，耳朵听闻声音，口辨别滋味，如果伤害超过限度，就不能没有损伤，所以会使形体耳聋眼盲、口味失常。何况沉溺于世间各种事物，不能悟知声色本性为空，哪里只是形体上的耳聋眼盲，这也是智慧上的耳聋眼盲。河上公说：五种颜色使人眼盲。贪恋淫欲、喜好美色，就会损伤精气，失去视力。五种声音使人耳聋。喜好听五音，就会使和气离开心中，不能听见无声之声。五种滋味使人口味失常。“爽”就是虚妄；人贪嗜五味，口味便会失常，也就是说偏离了道。严君平说：沉溺于观看五色，就看不见祸福的形迹；色彩是刺入眼睛的锥子。沉溺于五音的变化，就听不见吉凶的声音；五音是堵塞耳朵的槌子。偏爱五味的变化，口中就不能辨识是非的真实滋味；五味是斩断舌头的器具。荣说：眼睛虽然能够看见，但沉溺于色境不止，就会丧失光明。耳朵虽然能够听见，但沉溺于淫声而不知疲倦，就会失去听觉。口虽然能够品尝，却无休止地辨尝滋味，就会违背养生之道，这就叫“爽”。所谓盲，是以看不见为义；所谓聋，是以听不见为义。有眼睛却看不见真人、大圣，这是盲；有耳朵却听不见希声所发的广大乐音和微妙灵音，这是聋。口以辨知滋味为功用；如果贪恋世俗滋味，就会失去道的滋味，所以说口味失常。成玄英疏说：五种颜色使人眼盲。五色就是青、黄、赤、白、黑。人不能向内照见真实本源，却在外面追逐尘境；即使看见形形色色，也自称不是眼盲，但不观看“色即是空”，同眼盲有什么区别？五种声音使人耳聋。五音就是宫、商、角、徵、羽。心中沉溺于丝竹，耳朵滞着宫商，不能反听希声，所以说是耳聋。《庄子》说：不只是形体有耳聋眼盲，智慧也有耳聋眼盲。五种滋味使人口味失常。五味就是甘、苦、辛、酸、咸；“差”就是失误。沉溺贪饮酒醴，咀嚼膻腥之物，不能体味道、谈论玄理，所以说口味失常。第二，说明根器染着尘境，劝人使之安静止息。纵马驰骋、田猎游乐，会使人心神发狂。御注说：奔忙于世俗事务，像沉溺于有为之事，如同田猎一样，只求杀获。《庄子》说：天天用心争斗，追逐境物而奔走；安静下来思考，这就是发狂之病。御疏说：这里说沉溺于声音、滞着于色境的人，驱使欲心奔驰，也像田猎一样，只求杀获；欲心奔放强盛，追逐外境如同驰骋，安静观察这种情形，就是发狂之病。河上公说：人的精神喜好安静；驰骋和急促呼吸，会使精神散失，所以发狂。严君平说：以田猎的变化为乐，思想就不免陷于狂乱迷惑。田猎，是使人狂乱迷惑的根源。荣说：放纵于田猎和渔猎，太康因此失去事业；追逐名声，张毅因此发病。
身亡国失，狂之大也。○成疏：驰骋犹奔骤也，言田猎之夫，贪逐禽兽，快心放荡，有类狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如驰骋，狂如田猎。《庄子》云：失性有五，一曰五色乱目，使目不明等是也。难得之货，令人行妨。御注：性分所无，求亦不得。妄求难得，故令道行有所妨伤。○御疏：难得之货者，言人身以村器为货，难得之货者，即性分所无，求不可得。夫不安本分，矫性妄求，既其乖失天倪，所以妨伤道行。○河上公曰：妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉。心贪意欲，不知厌足，则一行伤身辱。○严曰：贪於货财之变，虑不免於邪倾。财货者，害本之物矣。○荣曰：美色重宝，难得也。以此乱心伤行也。○成疏：难得之货，谓赵璧隋珠，珍贵佳丽之物也。贪着爱玩，为生死之因，於修道行中，大为妨碍。第三举圣戒凡，示其取舍。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。御疏：腹者，含受而无分别。目者，妄视滞於色尘。无分别则全和，故为之。滞色尘则伤性，故不为也。故去彼取此，彼目妄视，故去之。此腹含受，故取之。○河上公曰：是以圣人为腹，守五性，去六情，节志气，养神明。不为目，目不妄视，妄视泄精於外矣。故去彼取此，去彼目之妄视，取此腹之养性也。○严曰：夫圣人者，服无色之色，听无声之声，味无味之味，驰骋无境之域，经历无界之方，发无形之网，获道德之心矣。○荣曰：虚心而内实，为腹也。反听而不盲，不为目也。有累之业，遣去也。无为之道，来取也。○成疏：是以圣人为腹不为目，是以，仍上之圣人即举圣戒凡也。腹，内也，目，外也，怀道抱德，充满於内，故为腹也。内视无色，返听无声，诸根空净，不染尘境，故不为目也。故去彼取此，去彼为目之盲聋，取此为腹之实智。道德真经玄德慕疏卷之三竟#1遇：原作『过』，据文义改。#2期：原作『斯』，据文义改。道德真经玄德纂疏卷之四唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂宠辱若惊章第十三宠辱章所以次前者，前章正辩根尘等法，举体不真，故以此章明身反荣华，适为患本。就此一章，分为三别。第一总言宠辱贵患不殊，第二假设疑问，辩其所以。第三校量贵爱，显其得失。第一总言宠辱贵患不殊。夫代上尊荣，无过九五，人之死地，唯十有三，开宠辱之两途，明众生之不悟。家门赫赫，大冠长剑之雄，禄爵巍巍，佩剑垂缨之盛，岂知夫玄勋一秩，赤族便来，故霍光以芒刺生忧，杨惮以豆其成祸。老君大戒宠辱须惊，念我凡夫心情不鉴，入朝廷而不赏，出当宠而恒安，田宝所以相倾，为执当之要。宠辱若惊，御注：操之则栗，拾之则悲，未忘宠辱，故皆惊也。○御疏：若，如也。言宠辱之惊相如也。夫操之则宠，拾之则辱，言人不能心齐荣辱，矜徇功名，执权既以为光宠，失势自伤於卑辱。光宠则矜恃，卑辱则惊嗟，故陈戒使若惊，欲令齐其宠辱。○河上公曰：身宠亦惊，身辱亦惊。○荣曰：官高而虑危，贱极而多耻，皆惧也。○成疏：宠为荣爱之名，辱是戮耻之称，若，如也，惊，恐也，言人得宠则逸豫喜欢，遭辱则怵惕忧患，故得宠心惊喜，遭辱心惊怖。喜怖虽异，为惊即同，故言若也。然喜怖之情皆非真性者也，是以达者譬穷通於寒暑，比荣辱於傥来，生死不挠其神，何#l贵贱之能惊也。贵大患若身。御注：身为息本，故矜贵其身，即如贵大息矣。此合云贵身如贵大息，而乃云贵大息如身者，欲明起心责身，即是大息。有贵即身是大息，故云贵大息如身。若，如也。此上两句正标也。○御疏：贵，矜贵也。若亦如也。身者祸息之源，夫耽玩声色，矜竞荣华，皆为有身，遂成患本。即贵其身者，复何贵乎，贵大患矣。即身是息，等无有异，未能无患，只为有身。即此贵身同贵大患，若能无息，亦复忘身，是知息由贵生，身为患本，故云贵大患若身。○ 河上公曰：复还自问，故畏大息至身也。○荣曰：夫外其身者得失难骇，贵其身者宠辱易惊，若也贵身，即有大患，故言贵大息若身也。○ 成疏：贵谓爵位，亦是自贵己身也。大患谓烦恼老病等也。言凡人但知矜贵此身而恶大息，不知大息即是我身，多求资养，终归灭坏，故贵身即是贵患，恶患即可恶身，为贵与大患，俱以身为本，故言若也。第二假设疑问，辩其所以。何谓宠辱？宠为下。御注：前标宠辱如惊，恐人不了，故问何谓宠辱。夫得宠骄盈，无不生祸，足知宠为辱本，故答云宠为下也。○御疏：前标宠辱若惊，恐人不晓，故设问云何谓宠辱。还自答云宠为下。所以明宠为下者，夫恃宠即骄盈，骄盈则生祸，因宠获祸，则宠为辱本，故云宠为下也。○河上公曰：何谓宠辱，问何谓宠，何谓辱。
译身体灭亡、国家丧失，是狂乱中最大的后果。成玄英疏说：“驰骋”就是奔跑疾行。说到田猎之人，贪心追逐禽兽，放纵情志以求快意，类似狂人。颠倒迷妄的人，欲望之心追逐外境，速度像驰骋一样快，狂乱如同田猎。《庄子》说：丧失本性有五种情形，第一种就是五色扰乱眼睛，使眼睛不能明辨，等等。难以得到的财货，会使人的行为受到妨害。御注说：本性分限中没有的东西，即使求取也得不到。妄想求取难得之物，所以使修道的行为受到妨碍和损伤。御疏说：所谓难得之货，是说人把身外器物当作财货；难得之货，就是本性分限中没有的东西，求取也不可能得到。不安守本分，违逆本性而妄求，既然违背了自然本性，就会妨碍并损伤修道。河上公说：“妨”就是损伤。难得之货，是指金银珠玉。内心贪婪、意欲追求，不知道满足，就会一再损伤身体、招致羞辱。严君平说：贪恋财货的变化，思想就不免走向邪曲倾覆。财货，是损害根本的东西。荣说：美色和贵重宝物，都是难以得到的东西。用这些东西扰乱内心、损伤德行。成玄英疏说：难得之货，是指赵国的和氏璧、隋侯珠，以及珍贵美丽之物。贪恋执着、喜爱玩赏，成为生死轮回的原因，在修道的行为中会造成很大的妨碍。第三，举出圣人来告诫凡人，指示应当取什么、舍什么。因此，圣人只求充实内在而不追逐外在感官，所以舍弃那一边而取这一边。御疏说：“腹”是含受而不分别；“目”是妄自观看而滞着于色尘。不分别就能保全和气，所以取“腹”；滞着色尘就会损伤本性，所以不取“目”。因此舍弃那一边而取这一边：那一边是眼睛的妄视，所以舍弃；这一边是腹的含受，所以取用。河上公说：因此圣人以腹为务，守持五性，去除六情，节制意志和气息，养护精神和光明。不以眼为务，是因为眼睛不妄自观看；妄视会使精气向外泄漏。因此舍弃眼睛的妄视，取用腹中养护本性的作用。严君平说：圣人服用无色之色，听闻无声之声，品味无味之味，在无境之域中驰骋，在无界之方中经历，张开无形之网，获得道德之心。荣说：使心虚静而内在充实，这就是以腹为务。反过来听内在之声而不耳聋，不以眼睛为务。有所牵累的行为，就遣除舍弃；无为之道，就前来取用。成玄英疏说：“是以圣人为腹不为目”，这里的“是以”承接上文，圣人正是用来告诫凡人的。“腹”指内在，“目”指外在。心中怀抱道德，内在充满，所以说以腹为务。向内观照而不见色，反过来听而不听外声，各种根器空明清净，不染着尘境，所以不以目为务。因此舍弃那一边而取这一边：舍弃以目为务所造成的盲聋，取用以腹为务所得的真实智慧。《道德真经玄德纂疏》卷第三完。#1“遇”：原作“过”，根据文义改正。#2“期”：原作“斯”，根据文义改正。《道德真经玄德纂疏》卷第四。唐玄宗御注并疏；河上公、严君平、李荣注；西华法师成玄英疏；蒙阳强思齐纂。《宠辱若惊》章第十三。“宠辱章”之所以接在前章之后，是因为前章正面辨析根与尘等法，说明其本体都不真实；所以本章说明身体反而成为荣华富贵的根本祸患。本章分为三层：第一，总说宠辱、尊贵与祸患并无不同；第二，假设疑问，辨析其中的原因；第三，比较尊贵与珍爱，显明其中的得失。〔原文数字、纪年保留：一章〕 第一，总说宠辱、尊贵与祸患并无不同。世上最尊贵显赫的地位，没有超过九五之尊的；人的死地，只有十有三处。宠爱与耻辱开出两条道路，显明众生尚未觉悟。家门显赫，有大冠长剑的豪雄；禄位爵位巍峨，有佩剑垂缨的盛况，哪里知道一旦建立玄妙功勋，转眼就会招来灭族之祸？所以霍光因心怀刺芒而生忧，杨惮因豆类之事而酿成祸患。老君郑重告诫，受到宠爱和遭受耻辱都应当惊惧；想到我们凡人的心情不能明察，入朝廷却不知赏赐，身处宠爱却始终安然，田宝因此彼此倾轧，这正是把握时势的关键。受到宠爱和遭受耻辱，都像受到惊吓一样。御注说：执取宠爱时战栗，失去宠爱时悲伤；没有忘记宠爱和耻辱，所以都会惊惧。御疏说：“若”就是如、像。意思是受到宠爱和遭受耻辱时的惊惧相同。得到宠爱就像拾取它，便受到宠爱；失去宠爱就像放下它，便遭受耻辱。说的是人不能使内心平等看待荣耀和耻辱，反而矜持追逐功名：掌握权势时把它当作光荣宠爱，失去势力时便因卑贱受辱而自伤。得到光宠就骄矜自恃，受到卑辱就惊恐叹息，所以经文告诫要把二者都看作惊惧，想使人平等看待宠辱。河上公说：身体受到宠爱也惊惧，身体遭受耻辱也惊惧。荣说：官位高了却忧虑危险，地位卑贱到了极点又多有羞耻，二者都是恐惧。成玄英疏说：宠，是荣耀和宠爱的名称；辱，是杀戮和羞耻的称呼；“若”是如、像；“惊”是恐惧。意思是人得到宠爱就安逸欢喜，遭受耻辱就恐惧忧患，所以得到宠爱时心中惊喜，遭受耻辱时心中惊恐。欢喜和恐惧虽然不同，但都属于惊惧，所以说“若”。然而欢喜和恐惧的情感都不是真性。因此通达之人把困厄和通达比作寒暑，把荣耀和耻辱比作偶然到来的事物；生死不能扰乱他的精神，何况贵贱又怎么能够使他惊惧呢？把大患看得像自身一样珍贵。御注说：身体是祸患产生的根本，所以矜贵自身，就等同于珍视大患。本来应当说“珍视自身如同珍视大患”，这里却说“珍视大患如同自身”，是想说明一旦生起矜贵自身之心，就是大患。只要有所珍视，身体就是大患，所以说“珍视大患如同自身”。以上两句是正面标举。御疏说：“贵”就是矜贵、珍视。“若”也是如、像。身体是祸患产生的根源；沉溺声色、矜持争逐荣华，都是因为有这个身体，最终成为祸患的根本。既然珍视身体，那还要珍视什么？珍视的就是大患。也就是说，身体就是祸患，二者没有区别。不能无患，只是因为有身体。珍视身体就等同于珍视大患；如果能够无所患，也就能够忘掉身体。由此可知，祸患由珍视而生，身体是祸患的根本，所以说“珍视大患如同自身”。河上公说：这是回过头来自己发问，所以说害怕大患降临到自身。荣说：把身体置之度外的人，得失很难使他惊骇；珍视自身的人，宠辱很容易使他惊惧。如果珍视身体，就会有大患，所以说“珍视大患如同自身”。成玄英疏说：“贵”是指爵位，也指自以为尊贵自身。大患，是指烦恼、衰老、疾病等。意思是凡人只知道矜贵这个身体而厌恶大患，却不知道大患就是自己的身体；过多追求资养，最终仍归于毁灭败坏。因此珍视身体就是珍视祸患，厌恶祸患也就是厌恶身体。珍视与大患都以身体为根本，所以说二者“如同”。第二，假设疑问，辨析其中的原因。什么叫作宠辱？宠爱是卑下的。御注说：前文标举宠辱都像惊惧，恐怕人们不明白，所以问什么叫宠辱。得到宠爱便骄傲自满，无不由此产生祸患，足以知道宠爱是耻辱的根本，所以回答说“宠为下”。御疏说：前文标举宠辱都像惊惧，恐怕人们不明白，所以设问说什么叫宠辱。接着自己回答说，宠爱是卑下的。之所以说明宠爱是卑下的，是因为依仗宠爱就会骄傲自满，骄傲自满就会产生祸患；因宠爱而招致祸患，所以宠爱就是耻辱的根本，因此说“宠为下”。河上公说：什么叫宠辱？这是问什么叫宠、什么叫辱。