其安易持章第六十四
九重之台，因下以至高。千里之行，从近以及远。若制之以静，毫末之罪不生，止之於微，一篑之基易破，安然不动，千里之行无至，若不能为之於未有，治之於未乱，为有为而不已，必至败之。执恶行以为是，终归丧失，此谓下士暗於成事，以至败亡也。○成疏：合抱之木，生於毫末，夫百围大木，生於毫微，喻三途重衅，元乎一念，而以木为喻者，言木从小至大，遂能荫蔽日光，譬染心从微至着，亦能覆盖真性也。若推此树，起自虚无，即空而言，树亦非有，为四尘不成故也。烦恼为义，亦起自虚无，即空而言，亦非有也。九重之台，起於累土，重级之台起於一篑之土，喻九夜之祸，起於一念染心，勖诸学者，深宜戒慎。百仞之高，起於足下，七尺日仞，陆百仞之高峰，发自初步，履八门之苦难，起自染心。前寄九重，明结业已成，此托百仞，况方造未息也。第三明众生迷执，乖理丧真。为者败之，执者失之。御注：凡情不能因任，营为分外，为者求遂，理必败之。於事不能忘遣，动成执着，执者求得，理必失。○御疏：为谓营为也。执为执着也。言人不能为之於未有，理之於未乱，而更有所营为於性分之外，执着於尘境之中，故必祸败而失亡也。○河上公曰：为者败之，有为於事，废於自然，有为於义，废於仁者，有为於色，废於精神也。○成疏：至道虚玄，无为无执，凡情颠倒，有执有为，为即危亡，故言败之，执乖实当，故言失也。第四引圣证成，示其学趣。是以圣人无为故无败，无执故无失。御注：人之始从事於善者，常於近成而自败之。○御疏：圣人无为安静，故素分成全而无败，虚忘无执，故真性常存而无失。○河上公曰：圣人无为故无败，圣人不为华文，故无败。不为利色，故无坏也。圣人无执故无失，圣人有德以教愚，有财以与贫，无所执藏，故无所失於人。○荣曰：凡庸暗之於即事，故有败失之非，圣人玄鉴於机前，无复有为之患也。○成疏：圣人体道无为，故无壤败，虚妄不执，故不丧其真。民之从事，常於几成而败之。御疏：几，近也。言常俗之人从於善事，常以功业近成，不能慎终，乃复忘败也。○河上公曰：从，为也。民之为事，常於其功德几成，贪位好名，奢泰盈满，而败之也。○荣曰：几，近也。凡人为恶，不能早除，恶事近成，自然已破，若能同圣，去危求安，始不为非，终不获罪，无得无失，何败何成也。○成疏：几，近也。凡人从於有为之务，执心躁竞，分别取合，曾无远见，每欲近成，有始无卒，故多败也。《诗》云：靡不有初，鲜克有终。慎终如始，则无败事。御注：慎其终末，常如始从善之心，则必无祸败之事。○御疏：此老君重申劝诫也。人若能慎末如初，始终常一，则无事无败也。故《诗》云：靡不有初，鲜克有终。○河上公曰：终当如始，不当懈怠。○成疏：此戒慎学人，令心坚固，始终若一，岂有败乎，六度之中，终当第四也。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。御注：难得之货，谓性分所无者，今圣人於欲不砍，不营为於分外，常全其自然，是不贵难得之货。○御疏：此明圣行以斥凡也。难得之货，内谓性分所无，外谓珠犀宝贝。圣人於砍．无欲，内不务於性之所无，外不营於累德之货尔。○河上公曰：是以圣人欲不欲，圣人欲人所不欲，人歌彰显，圣人欲伏光，人欲文饰，圣人欲质朴，人欲於色，圣人欲於德也。不责难得之货，圣人不眩晃为服，不贱石而贵玉也。○荣曰：是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，备众人之所过，凡情逐欲，贱道贵财，圣人不贪，重真轻宝，若也修不为己，学乃为人，贪利则过生，争名则咎至，圣人无欲则遣利，绝学则忘名，不耀一己之能，防备众人之过也。○成疏：是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，圣人虚照自天，不同凡智，了知诸境空幻，不见可歌之物，故於欲中，即不见欲相，既於欲不欲，何玉帛之贵乎。又达真假无差，故能忘学，学即不学，不学即学，学异不学，不学异学，故《西升经》云：吾学无所学，乃能明自然。备，防也，众人执滞有为，不能忘学，故说学不学者，以防众生之过息也。学不学，复众民之所过。御注：学不学，复众民之所过，以辅万物之自然而不敢为，圣人不求过分之学，是於学不学，将以归复众人过分之学，以辅自然之性，故不敢为俗多欲。○御疏：凡夫贵难得之货，故矫徇矜尚，以学性分之所无。圣人不求过分之学，常全自然之性，是於学不学，如此者将欲归复众人所过分之学尔。○河上公曰：学不学，圣人学人所不能学，人学智诈，圣人学自然，人学治世，圣人学治身，守道真也。复众人之所过，众人学问过本为末，过实为华，复之者，使反本也。
译九重高台，因下而逐渐达到高处；千里之行，从近处逐渐达到远处。假如以清静来制止，毫末之罪就不会产生；在细微处加以制止，一筐土筑成的根基也容易破除；安然不动，千里之行便无法到达。若不能在尚未形成时施行，不能在尚未动乱时治理，却一味有所作为而不停，必然走向败坏。把执著于恶行当作正确，最终归于丧失；这就是说下等根器的人不明白事情如何形成，最终导致败亡。成疏说：合抱之木生于毫末。百围粗大的树木，生长于极细微之处；这譬喻三途的重大罪衅，本来起于一个念头。之所以用树木作譬喻，是说树木由小到大，最终能够遮蔽日光；染著之心由微细到显著，也能覆盖真性。如果推究这棵树，它起自虚无；从空的道理来说，树也不是实有，因为四尘不能成立。烦恼也是如此，起自虚无；从空的道理来说，也并非实有。九重高台从累积泥土筑起，重叠的台阶从一筐泥土开始，这譬喻九夜之祸起于一念染心，勉励各位学道者，实在应当深深戒慎。百仞之高，从脚下开始；七尺为一仞，陆地上百仞高的山峰，发端于最初一步；经历八门苦难，起因于染心。前面借九重高台说明结业已经形成，这里借百仞高峰说明祸患正处于造成而尚未停止的阶段。第三，说明众生迷惑执著，违背道理而丧失真性。有所作为的必然败坏，执著的必然失去。御注说：凡俗之情不能顺其本性而任其自然，反而营求本分之外的事情；有所作为者一味求其实现，按道理必然败坏。对于事情不能忘掉、遣除，动辄形成执著；执著者一味求得，按道理必然失去。御疏说：“为”就是经营作为。“执”就是执著。意思是说，人不能在事情尚未形成时处理它，不能在尚未动乱时治理它，反而在本性分限之外营求作为，在尘境之中产生执著，所以必然遭到祸患、败坏和丧失。河上公说：有所作为就会败坏；在事务上强作有为，就会废弃自然；在义理上强作有为，就会废弃仁；在声色上强作有为，就会损害精神。成疏说：至道虚妙玄远，无为而无执著；凡俗之情颠倒迷惑，有执著、有作为。有所作为就会导致危亡，所以说“败之”；执著违背真实恰当之理，所以说“失之”。第四，引圣人的话来证成前文，显示修学的旨趣。因此圣人无为，所以没有败坏；没有执著，所以没有丧失。御注说：人开始从事善行，常常在事情将近成功时反而亲自使它败坏。御疏说：圣人无为而安静，所以本有的分性完整而不会败坏；虚静忘怀而无所执著，所以真性常存而不会丧失。河上公说：圣人无为，所以没有败坏；圣人不制造华丽的文饰，所以没有败坏。不以利益和声色为意，所以不会败坏。圣人没有执著，所以没有丧失；圣人有德便用来教导愚昧者，有财物便用来救济贫困者，不执藏任何东西，所以不会在人事上有所丧失。荣说：凡庸之人被眼前的事务蒙蔽，所以有败坏和丧失的过失；圣人在事机尚未发动之前就能玄妙地洞察，因此不再有妄为的祸患。成疏说：圣人体悟大道而无为，所以没有败坏；不执著虚妄，所以不丧失真性。百姓做事，常常在事情将近成功时使它败坏。御疏说：“几”是接近的意思。就是说，平常人从事善事，常常在功业将近完成时不能谨慎到底，于是又使它败坏。河上公说：“从”就是做。百姓做事，常常在功德将近完成时贪恋地位、喜好名声，奢侈过度、骄盈自满，因而使它败坏。荣说：“几”是接近的意思。凡人做恶，不能及早除去；恶事将近形成时，自然已经难以破除。若能像圣人一样，远离危险而求得安宁，开始不做非分之事，最终不获罪过，没有所得也没有所失，又有什么败坏、什么成功可言呢？成疏说：“几”是接近的意思。凡人从事有为之事，执著于内心，急躁争竞，分别取舍，从来没有长远见识；总想接近成功，却有开始而没有结局，所以多有败坏。《诗》说：“没有不是有开头的，却很少能够有结尾。” 谨慎对待结尾，像开始时一样，就不会有败坏的事情。御注说：谨慎对待事情的末尾，始终像最初奉行善行时的心意一样，那么必然没有祸患败坏之事。御疏说：这是老君再次申明劝诫。人如果能像慎重对待开始那样慎重对待结尾，始终保持一致，就不会有事情败坏。所以《诗》说：“没有不是有开头的，却很少能够有结尾。” 河上公说：结尾应当像开始一样，不应当懈怠。成疏说：这是告诫修学之人，使心志坚固，始终如一，哪里还会有败坏呢？在六度之中，最终应当属于第四度。因此圣人欲求众人所不欲求的，不以难以得到的财货为贵。御注说：所谓难以得到的财货，是指本性分限中原本没有的东西。如今圣人对于欲望不砍，不在本分之外营求，始终保全其自然，这就是不以难得之货为贵。御疏说：这里说明圣人的行持，以斥责凡俗。难得之货，对内说，是本性分限中原本没有的东西；对外说，是珠、犀、宝贝之类。圣人对于砍、无欲，对内不追求本性中所没有的东西，对外不经营会损害德性的财货。河上公说：所谓“圣人欲不欲”，是圣人欲求人们所不欲求的：人们喜爱彰显，圣人欲求收敛光芒；人们欲求文饰，圣人欲求质朴；人们欲求声色，圣人欲求德性。不以难以得到的财货为贵；圣人不以炫耀明亮的东西作为服饰，不轻视石头而尊贵玉石。荣说：所谓“圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学”，是为了防备众人的过失。凡俗之情追逐欲望，轻视道而尊贵财物；圣人不贪求，重视真性而轻视宝物。若修行不是为了自己，学习却是为了表现给别人；贪求利益就会产生过失，争逐名声就会招来祸患。圣人没有欲望，便遣除对利益的追逐；断绝世俗之学，便忘掉名声；不炫耀自己的才能，以防备众人的过失。成疏说：所谓“圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学”，是为了弥补众人的过失。圣人虚静明照、智慧出于自然，不同于凡俗的智巧；明白一切境界都是空幻，不认为有什么值得追逐的事物，所以在欲望之中也不见欲望之相。既然对欲望无所欲求，又怎么会尊贵玉帛呢？又能通达真与假没有差别，所以能够忘掉学习；学习就是不学习，不学习就是学习，学习不同于不学习，不学习也不同于学习。因此《西升经》说：“我学习而没有所学，才能明白自然。” “备”是防备。众人执著滞留于有为，不能忘掉学习，所以说“学不学”，是为了防止众生的过失，使其息灭。学习众人所不学的，以弥补众人的过失。御注说：所谓“学不学，复众民之所过”，是以此辅助万物的自然，而不敢妄为。圣人不追求超出本分的学问，这是在学习“不学”，将要使众人从过分的学问中返本复归，以辅助自然本性，所以不敢妄为而迎合世俗的多欲。御疏说：凡夫以难得之货为贵，所以矫饰追逐、夸耀崇尚，学习本性分限中原本没有的东西。圣人不追求超出本分的学问，始终保全自然本性，这就是在学习“不学”；这样做，是要使众人从过分的学问中返本复归。河上公说：所谓“学不学”，是圣人学习人们不能学习的东西；人们学习智巧欺诈，圣人学习自然；人们学习治理世间，圣人学习治理自身、守护道真。所谓“复众人之所过”，是众人把学习当作过分追求，把根本当作末节，把真实当作华饰；所谓“复”，就是使他们返回根本。
以辅万物之自然而不敢为。御疏：辅，佐也。自然，物之性本也，众生起妄，失於性本，圣人慈诱，劝学无为，将以辅佐物之自然真性，故不敢为於俗学及多欲也。○河上公曰：以辅万物之自然，教人反本实者，欲以辅助万物自然之性。而不敢为焉，圣人动作因循，不敢有所造为，恐远本也。○荣曰：物之性也，本乎自然，欲者以染爱累真，学者以分别妨道，遂使真一之源不显，至道之性难明，不入於无为，但归於败失，圣人顺自然之本性，辅万物以保真，不敢行於有为，导之以归虚静也。○成疏：辅，助导也。言一切众生，皆禀自然正性，迷惑妄执，丧道乖真，今圣人欲持学不学之方，引导令其归本，但圣人穷理尽性，亦无为无不为也。今言圣人不为者，亦欲辅导群生，复此自然之性，故言不敢为也。古之善为道章第六十五古之章所以次前者，前章举圣人忘学而能辅导众生，故次此章，即显为学之人，济物之行，就此章内，义分有三别，第一引古证今，用遣文明，第二料简胜劣，以为楷模，第三反俗合真，示其妙趣。第一引古证今，用遣文明。夫至道玄根，妙极真净，遗其耳目，视听如愚，孔丘发覆而不知，颜回对言而莫解，故以智治国，如盗贼之害人，用道修身，契无为而各得，正之楷式，不在兹乎。则知虚白真源，理贯恬忘之外，重玄妙本，义超无有之因，非款启之所闻，岂迷途之可抑。人行之事，其殆之矣，故曰曹沟既凿，其身乃囚，秦货既贵，厥宗亦堕，翔而后集，凤呜於高冈，冲而不飞，鹊退於遐路，逆时则丧，离道则亡，若能与物反行，斯其大顺之理矣。古之善为道者，非以明民，将以愚之。御注：人君善为道者，非以其道明示於人，将导之以和，使归复於朴，令如愚尔。○御疏：言古之人君，善能用道为化者，贵夫无为恬淡，非炫耀其道，明示於人，将导以纯和，杜绝智诈，令质朴如愚尔。○河上公曰：古之善为道者，说古之善以道治身及治国者。非以明民，不以道教民，使明智奸巧也。将以愚之，将以道德教民，使朴质不诈伪也。○严曰：昔者帝王，经道德，化神明，总清虚，钦太和也，非以生知起事，导俗务以明人也，将以涂人耳目，塞人之心，使人不得知，归之自然，故人易治而世和平也。○荣曰：欲教令俗先引古人，古人用道修身理国，不将奸智役心眩物，此非以明人也。含光藏耀，全真抱朴，分别智息，将以愚之也。○成疏：为道，犹修道之夫，实智内明，无幽不烛，外若愚昧，不曜於人，闭智塞聪，韬光晦迹也。民之难治，以其智多。御注：君将明道以临下，人必使智以应上，智多则诈兴，是以难治。○御疏：人之所以难理化者，正以其智太多。智之太多，犹人君明道以临下，是使下人役用其智，而生奸诈，故难理尔。○河上公曰：民不可治理者，以其智太多而为巧伪也。○荣曰：君上守质，臣下归淳，未假威刑，自然顺化，若也不行虚寂道德，唯用奸巧智慧，智多乱甚，故难理也。○成疏：治，理也，智，分别也。言众生所以难理者，为心多分别，不能虚忘，故难化也。第二料简胜劣，以为楷模。故以智治国，国之贼。御注：以，用也。人君任用多智之臣，使令理国，智多必作法，法作则奸生，故云贼国也。○御疏：以，用也。贼，害也。言人君任用智诈之臣，使之理国，智多则权谋将作，谋用则情伪斯起，伪起则道废，有害於国，故云国之贼。○河上公曰：使智慧之人治国，必远道德，妄作威福，为国之贼也。○荣曰：故以智治国，国之贼，不以智治国，国之德，智慧奸巧伤害人深，国之贼也。质朴无智，任物自化，各事其业，俗乐家安，物我无伤，君臣俱泰，国之德也。○成疏：故以智治国，国之贼，不以智治国，国之德，若用明察俗以智治物者，既乖淳和，又同贼害，而前反后顺，文岂类乎。答曰：前言反者，此明不反而反，后言顺者，亦不顺而顺，不顺而顺，顺不乖反，不反而反，反不乖顺，亦何所嫌耶。问曰：经称大顺，顺亦有大小乎。答曰：夫以顺对违，虽顺而小，今不顺不违，而为不顺，顺不异违，违不乖顺，所以出处默语，唯道是从，和光同尘，而恒顺於理，不问顺与不顺，不顺与顺，顺与不顺，一时皆顺，是故无顺无不顺，亦无无不顺而能无不顺，乃至非不顺，故名为大顺。江海为百谷王章第六十六江海章所以次前者，前章正明玄德之人，反俗顺道，故次此章，广显顺道之行。就此一章，义开三别，第一举譬，以表虚忘，第二法说，用彰谦退，第三结叹柔弱之能。第一举譬，以表虚忘。
译以此辅助万物的自然本性，而不敢妄为。御疏说：“辅”是辅助。“自然”是万物本来的性。众生生起妄念，失去本性；圣人慈悲诱导，劝人学习无为，是要辅助万物的自然真性，所以不敢在世俗之学和多欲上妄为。河上公说：所谓“以辅万物之自然”，就是教人返回真实根本，想以此辅助万物的自然本性。而且不敢妄为；圣人的行动顺应因循，不敢有所造作，因为担心远离根本。荣说：万物的本性以自然为根本。欲望因染著和爱恋而使真性受累，学习因分别而妨碍大道，于是使真一的源头不能显现，至道的本性难以明白；不进入无为，最终只能归于败坏和丧失。圣人顺应自然的本性，辅助万物保全真性，不敢实行有为，引导它们归于虚静。成疏说：“辅”就是辅助、引导。意思是，一切众生都禀受自然的正性，却因迷惑妄执而丧失大道、违背真性。如今圣人要持守“学不学”的方法，引导他们返回根本；但圣人穷究道理、尽明本性，也是无为而无所不为的。这里说圣人“不为”，也是为了辅助、引导众生恢复这种自然本性，所以说“不敢为”。《古之善为道》章第六十五。本章之所以接续前章，是因为前章举出圣人忘掉学习而能够辅助、引导众生，所以接着本章说明修学之人的济物行为。本章的义理分为三层：第一，引古证今，遣除文饰；第二，分析、辨别优劣，作为楷模；第三，反转世俗而合于真性，显示其中的妙趣。第一，引古证今，遣除文饰。至道的玄妙根本，精妙而达到真净之极；它遗忘耳目，使视听如同愚昧。孔丘揭示覆蔽之理却仍不能知，颜回面对言辞也不能理解。所以用智巧治理国家，就像盗贼伤害人一样；用道修养自身，契合无为而各自得到其应有之处，这正是楷式，难道不在这里吗？由此可知，虚静清白的真源，其道理贯通于恬淡忘怀之外；重玄的妙本，其义理超越有无的因由。若不是诚恳启发，哪里是一般听闻所能达到的；迷途之人又怎能抑制自己的迷惑？人所行的事情，已经很危险了。所以说，曹沟一经开凿，他自身便被囚禁；秦货一旦贵重，他的宗族也随之败亡。凤凰先飞翔后才停集，在高冈上鸣叫；鹊鸟若冲起却不飞远，便退处于遥远的道路。违逆时势就会丧失，背离大道就会灭亡；如果能够反转世俗的行为而行之，这才是顺应大道的道理。古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们归于质朴如愚。御注说：君主善于行道，不是把他的道炫耀明示给人，而是引导百姓和顺，使他们返归质朴，达到如愚的状态。御疏说：古代君主善于运用道来教化，崇尚无为恬淡，不炫耀自己的道、向人明示，而是以纯和之道引导百姓，杜绝智巧欺诈，使他们质朴如愚。河上公说：所谓古代善于行道的人，是指古代善于用道修养自身和治理国家的人。所谓“不是要使百姓聪明”，是不用道术教导百姓，使他们发展聪明智巧和奸诈机巧。所谓“而是要使他们愚朴”，是用道德教导百姓，使他们质朴真实而不虚诈。严说：从前帝王遵行道德，使精神明达，总持清虚，敬重太和；不是凭借生来就有的聪明来兴起事务、引导世俗事务以使人聪明，而是要遮蔽人的耳目、堵塞人的心，使人不能妄知，归于自然。这样，人民容易治理，社会也和平。荣说：想要教化世俗，先要引述古人。古人用道修身、治理国家，不让奸诈智巧劳役心神、炫惑万物；这不是要使人变得聪明。收敛光芒、隐藏光耀，保全真性、守抱质朴，使分别智巧止息，这就是要使他们归于愚朴。成疏说：所谓“行道”，就像修道之人；其内在真实智慧明彻，没有什么幽暗之处不能照见，但外表却像愚昧，不向人炫耀；闭藏智巧、塞止聪明，收敛光芒、隐藏形迹。百姓之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。御注说：君主若要显示大道来统治臣民，臣民必然运用智巧来应付上级；智巧太多，奸诈就会兴起，所以难以治理。御疏说：人之所以难以治理教化，正是因为他们的智巧太多。智巧太多，就像君主炫示大道以统治下民，使下民运用智巧，因而产生奸诈，所以难以治理。河上公说：百姓不能治理，是因为他们的智巧太多，因而制造巧诈虚伪。荣说：君主守持质朴，臣下归于淳厚，不必借助威刑，自然就会顺应教化。若不实行虚静、道德，只使用奸巧智术，智巧越多，混乱越严重，所以难以治理。成疏说：“治”就是治理；“智”就是分别。意思是，众生之所以难以治理，是因为心中分别太多，不能虚静忘怀，所以难以教化。第二，分析辨别优劣，作为楷模。所以，用智巧治理国家，是国家的祸害。御注说：“以”就是使用。君主任用智巧过多的臣子，让他们治理国家；智巧太多必然制定繁琐法令，法令一多奸邪便会产生，所以说这是国家的贼害。御疏说：“以”就是使用。“贼”就是损害。意思是说，君主任用智巧奸诈的臣子，让他们治理国家；智巧太多，权谋就会兴起；权谋一用，真情和虚伪便同时产生；虚伪产生，道就被废弃，从而损害国家，所以说是“国之贼”。河上公说：让有智巧的人治理国家，必然远离道德，妄自施行威权和恩惠，成为国家的贼害。荣说：所以用智巧治理国家，是国家的贼害；不用智巧治理国家，才是国家的德性。智巧奸诈对人的伤害很深，所以是国家的贼害。质朴而不以智巧逞能，任凭万物自然变化，各自从事自己的事业；民俗欢乐，家庭安定，物与我互不伤害，君臣都安泰，这才是国家的德性。成疏说：所谓“用智巧治理国家，是国家的贼害；不用智巧治理国家，是国家的德性”，如果用明察和智巧来治理万物，既违背淳和，又等同于造成贼害；前面说反，后面说顺，文义难道相同吗？回答说：前面说“反”，这里说明的是不反而反；后面说“顺”，也是不顺而顺。不顺而顺，并不违背顺；不反而反，也不违背反；这有什么可嫌疑的呢？又问：经文称“大顺”，顺也有大小之分吗？回答说：把顺与违相对待，虽然称为顺，却是小顺。如今不顺也不违，却称为不顺；顺不异于违，违也不违背顺。因此无论出仕、退处、沉默、言说，都只遵从道，和光同尘而始终顺合理，不去追问顺与不顺、不顺与顺、顺与不顺，片刻之间一切都是顺。所以既没有所谓顺，也没有所谓不顺；也不是以“无顺无不顺”便能做到无所不顺，乃至连“不顺”也不是，因此称为“大顺”。《江海为百谷王》章第六十六。《江海》章之所以接续前章，是因为前章正面说明玄德之人反转世俗而顺应大道，所以接着本章广泛显明顺道的行为。本章义理分为三层：第一，举譬喻以表现虚静忘怀；第二，用道理说明，以彰显谦下退让；第三，总结赞叹柔弱所具有的能力。〔原文数字、纪年保留：一章〕 第一，举譬喻以表现虚静忘怀。