天下之至柔章第四十三
御注：道生一，一生二，二生三，一 者冲气也，言道出冲和妙气，於生物之理未足，又生阳气，阳气不能倡尸生，又生阴气，积冲气之一，故云一生二。积阳气之二，故云二生三尔。三生万物，阴阳含孕，冲气调和，然后生成，故云三生万物。○御疏：道者虚极之神宗，一者冲和之精气，生者动出也。言道动出和气，以生於物，然於应化之理，由自未足，更生阳气，积阳气以就一，故谓之二也。纯阳又不能生，更生阴气，积阴就二，故谓之三也。三生万物者，阴阳交泰，冲气化醇，则遍生庶汇也。此明应道善贷生成之义尔。○河上公曰：道生一，道始所生者一也。一生二，一生阴与阳也。二生三，阴阳生和清浊三气，分为天地人也。三生万物，天地人共生万物也。天施地化，人长养之。○荣曰：道生一，虚中动气，故曰道生。元气未分，故言一也。一生二，清浊分，阴阳着也。二生三，运二气三才。三生万物，圆天覆於上，方地载于下，人主统於中，何物不生也。○成疏：一，元气也。二，阴阳也。三，天地人也。万物，一切有识无情也。言至道妙本，体绝形名，从本降进，肇生元气，又从元气变生阴阳，於是阳气清浮，升而为天，阴气沈浊，降而为地。二气升降，和气为人，有三才，次生万物，欲明道能善贷，次第列之。第二显出物情，劝修中顺。万物负阴而抱阳，冲气以为和。御注：万物得阴阳冲气生成之故，故负抱阴阳，含养冲气，以为柔和。○御疏：言物之生也，既因阴阳和气而得成全，当须负荷阴气，怀抱阳气，爱养冲气，以为柔和，故广成子告黄帝曰：我守其一以抱其和，故我修身千二百岁矣，而形未尝衰。是知元气冲和，群生所赖也。老君举此者，明人既弃和气以生，则气为生本，人当固柔和，守雌弱，此存本也。○河上公曰：万物负阴而抱阳，万物无不负阴而向阳，回心而就日。冲气以为和，万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空，虚与气通，故得久生也。○荣曰：阳气热孤，亦不能生物，阴气寒单，亦不足成形。故因大道以通之，借冲气以和之，所以得生也。○成疏：万物负阴而抱阳，负，背也，抱，向也。阳，生也。阴，死也。言一切万物，有识无情，莫不背阴向阳，好生恶死，然恶死不遂免死，好生未尝得生，圣人愍之，故此下为说长生之衍也。冲气以为和，冲，中也，和，顺也。言人欲得不死者，必须处心中正，谦和柔弱，此则长生也。故下文云：刚强者死之徒，柔弱者生之徒是也。第三广辨柔弱，为学行之先。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。御注：万物皆以冲和之气为本，而冲气和柔守本者，当须谦卑守柔弱，故王公至尊，而称孤寡不谷者，以谦柔为本故也。○御疏：冲气柔弱，为生之本，故举王公谦卑以敦其本。孤寡不谷，不善之名，非尊荣之称，人所恶之，而王公以为名者，谦之至也。言王公为风化之主，存亡所系，天下具瞻，若不崇尚谦柔以安社稷，则物所不归。故取谦柔为本，以致巍巍之功也。○河上公曰：孤寡不谷者，不祥之名，而王公以为称者，处谦卑，法空虚和柔也。○荣曰：抱冲和之气，无好无恶，失一元之道，有爱有憎，但敦富贵之名，不悦孤寡之称，唯有道王公阜以自牧，义存谦退，以此为名也。○成疏：孤独鳏寡，乃不善之事，以此为恶，人之常情。而王公贵人用斯自牧，足明贵以贱为本，高以下为基，以劝修行之人，必须处心谦顺。故物或损之而益，益之而损。御注：自损者，人益之。自益者，人损之。故朝宗者善於下，谦弱者德之柄，孤寡为称，不亦宜乎。○御疏：故者，仍上之辞也。损，贬毁也。言王公称孤寡以自毁损，则为百姓乐推，尊敬而事之，而政益也。或益之而损者，若王公贵宠其身，居上而骄，则下人离散而政损也。《书》曰：满招损，谦受益，‘斯之谓也。○河上公曰：故物或损之而益，引之不得，推让必还。或益之而损，夫增高者崩，食富贵者政息。○荣曰：有道以富贵而称孤寡，损也。谦光日新，益也。无德虚贵，自以为益，村下位高，必至倾覆，损也。○成疏：谦卑柔弱，损己济物，物必归之，故生道获全。矜夸傲诞，益己凌物，物必挫之，故致危败。危败是损，全生是益，损益之验，其义尽然，故言损之而益，益之而损也。人之所教，亦我义教之。御注：老君云：人君所欲立教教人者，当以吾柔弱谦虚之义以教之。○御疏：人谓人君也，人君为政教之首，一国之风，系乎一人而化。故老君昌言之曰：人君欲行言教以化人者，当须用我冲虚柔弱之义以教之也。○河上公曰：人之所教，谓众人所以教，去弱为强，去柔为刚。我亦教之，言我教众人，使去强为弱，去刚为柔也。○
译御注：道生一，一生二，二生三。“一”就是冲和之气。意思是说道发出冲和的妙气，但从生成万物的道理说还不够，于是又生出阳气；阳气单独不能倡导而生出万物，于是又生出阴气。冲和之气积成一，所以说“一生二”；阳气积成二，所以说“二生三”。三生万物，是因为阴阳相含相孕、冲和之气调和之后，万物才得以生成，所以说“三生万物”。○御疏：道，是虚极之神的宗本；一，是冲和的精气；“生”，就是发动而产生。这是说，道发动而产生和气，用来生成万物；但从应化生成的道理说仍然不足，于是又生出阳气，阳气积聚而成一，所以称为二。纯阳仍然不能生物，于是又生出阴气；阴气积聚而合于二，所以称为三。三生万物，是因为阴阳交合，冲和之气化为醇厚，于是遍生各种万物。这是在说明应化之道善于借贷并生成万物的意义。○河上公说：“道生一”，是说道最初所生的是一。“一生二”，是说一生出阴和阳。“二生三”，是说阴阳生出和、清、浊三种气，分化为天地人。“三生万物”，是说天地人共同生成万物。天施布，地化育，人使万物成长养育。○荣说：“道生一”，是虚无之中发动元气，所以说“道生”。元气尚未分化，所以称为一。“一生二”，是清浊分开、阴阳显著。“二生三”，是运行阴阳二气而形成天地人三才。“三生万物”，圆形的天覆盖在上面，方形的地承载在下面，人主宰并统摄其中，还有什么东西不能生成呢？○成疏：“一”，就是元气。“二”，就是阴阳；“三”，就是天地人；“万物”，就是一切有知觉和无知觉的事物。意思是说，至道的玄妙本体，体性超绝于形象和名称；从本体逐步降化，开始生成元气，又从元气变化生成阴阳。于是阳气清而轻浮，上升成为天；阴气沉而浑浊，下降成为地。阴阳二气升降，和气形成了人，于是有了天地人三才，接着生成万物。这是为了说明道善于借贷，按次序列举其生成过程。第二，显明万物的情状，劝人修持中正柔顺。万物背负着阴而怀抱着阳，以冲和之气作为和谐。御注：万物因得到阴阳冲和之气而生成，所以背负阴气、怀抱阳气，含养冲和之气，以此达到柔和。○御疏：万物的生成既然因阴阳和气而得以成全，就必须承受阴气、怀抱阳气，爱护养育冲和之气，以达到柔和。所以广成子告诉黄帝说：“我守持那一，来怀抱其中的和气，因此我修身一千二百年了，而形体从未衰老。” 由此可知，元气冲和，是群生所依赖的。老君举出这一点，是要说明人既然依靠和气而生，那么气就是生命的根本；人应当固守柔和，守持雌弱，这就是保存根本。○河上公说：“万物背负阴而怀抱阳”，万物没有不背阴向阳、回转心意而趋向太阳的。“以冲气为和”，万物内部都有元气，因而能够和柔。譬如人的胸中有脏腑，骨中有骨髓，草木中有空隙，虚空能够与气相通，所以能够长久生存。○荣说：阳气单独而且炽热，也不能生养万物；阴气单独而且寒冷，也不足以成就形体。所以要凭借大道使它们相通，借助冲和之气使它们调和，这样才能获得生命。○成疏：“万物背阴而抱阳”，“负”是背负，“抱”是趋向。阳，代表生；阴，代表死。意思是，一切万物，无论有知觉还是无知觉，没有不背阴向阳、喜爱生存而厌恶死亡的。然而厌恶死亡并不能因此免于死亡，喜爱生存也未必能够获得长生。圣人怜悯它们，所以在下文说明长生的方法。“以冲气为和”，“冲”是中正，“和”是柔顺。意思是人若想获得不死，必须使心处于中正，保持谦和柔弱，这就是长生。所以后文说：“刚强是趋向死亡的一类，柔弱是趋向生存的一类。” 第三，广泛辨析柔弱，这是为学修行的先务。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”这些称呼，而王公却用它们作为自称。御注：万物都以冲和之气为根本；能够使冲气和柔并守住根本，就必须谦卑守持柔弱。所以王公虽然地位最尊贵，却称自己为“孤”“寡”“不谷”，正是因为以谦柔为根本。○御疏：冲和柔弱是生命的根本，所以举王公谦卑的例子来敦厚这一根本。“孤”“寡”“不谷”是不善的名称，不是尊荣的称号，是人们所厌恶的；王公却用它们作名称，这是谦卑到了极点。意思是，王公是风教化育的主宰，国家的存亡系于一身，天下人都仰望他。如果不崇尚谦柔来安定社稷，众人就不会归附。因此以谦柔为根本，来成就崇高伟大的功业。○河上公说：“孤”“寡”“不谷”是不祥的名称，王公却用它们作为称呼，是为了处于谦卑，效法空虚和柔和。○荣说：怀抱冲和之气，就没有偏好也没有厌恶；失去元一之道，就会有爱有憎。人们只看重富贵的名号，不喜欢“孤”“寡”的称呼，只有有道的王公才以富贵来充实自己、以谦退自守，并把这些作为自己的称号。○成疏：孤独、鳏寡本是不善的处境，人们因此厌恶它们，这是人的常情。但王公贵人却用这些称呼来自我约束，足以说明尊贵以卑下为根本，崇高以下位为基础，用来劝勉修行的人必须存心谦顺。所以，事物有时因自我减损反而得到增益，因自我增益反而受到减损。御注：自己减损的人，别人会帮助他；自己求取增益的人，别人反而会损害他。所以能够使众人归附，是因为善于处下；谦卑柔弱是德行的要柄；用“孤”“寡”作称呼，不也是合宜的吗？○御疏：“所以”是承接上文的语词。“损”是贬低、减损。意思是王公称自己为“孤”“寡”来谦抑自己，于是百姓乐于推戴他，尊敬他并侍奉他，因而政治得到增益。所谓因增益而受损，是说王公若宠爱、抬高自身，身居上位而骄傲，下面的人就会离散，政治也会受损。《尚书》说：“自满会招来损害，谦逊会得到益处”，说的就是这个。○河上公说：“所以事物有时减损它反而得到增益”，有所牵引却不肯跟随，推让之后反而会重新归还。“有时增益它反而受损”，凡是增高到极点的就会崩塌，贪食富贵的人最终会使政事衰败。○荣说：有道之人处于富贵，却称自己为“孤”“寡”，这是减损。谦逊的光辉日日更新，这是增益。没有德行却徒有尊贵，自以为是在增益自己；地位低下而自居高位，最终必然倾覆，这就是减损。○成疏：谦卑柔弱，减损自己而救济万物，万物必然归附他，所以生存之道得以保全。自我矜夸、傲慢放纵，增益自己而凌辱万物，万物必然挫败他，所以会导致危险和败亡。危险败亡就是减损，保全生命就是增益；损益的验证，意义就是如此，所以说“减损它反而增益，增益它反而减损”。人们所施行的教化，也要以我的道义来教导他们。御注：老君说：人君想要建立教化、教导百姓，应当用我所说的柔弱谦虚之义来教导他们。○御疏：“人”是指人君。人君是政教的首要者，一个国家的风俗教化，取决于一人而形成。所以老君明白地说：人君想要施行言语教化来感化人民，必须运用我所说的冲虚柔弱之义来教导他们。○河上公说：“人们所施行的教化”，是说众人所奉行的教化，抛弃柔弱而趋向刚强，抛弃柔和而趋向坚硬。“我也教导他们”，是说我教导众人，使他们舍弃强而归于弱，舍弃刚而归于柔。○
○荣曰：人问所行之教，理归仁义，事在刚强，然刚强者死之类，仁义者道之华。亦我义教之者，欲使去刚强而存柔弱，远仁义而安道德也。亦言圣人是於能教，众生是於所教，以能教所，绿教得宜。义者宜也。○成疏：言俗人儒教亦尚谦柔，我之法门，本崇静退，然儒俗谦柔，犹怀封执，我之静退，贵在虚忘，所以为异也。强梁者不得其死。御注：强梁之人，动与物抗，求益而损，物或击之，故不得其死。○御疏：强粱谓刚暴屈强之人也。强暴之人，失养生之要，必自夭其天数，得寿终而死。注云：动与物抗，物或击之者。抗，敌也，物击之者，《易》益卦上九辞云：莫益之，或击之。○河上公曰：强梁者，谓不信玄妙，皆叛道德，不从经教，尚势任力。不得其死者，为天之所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以命终也。○严日：强秦以专制而灭，大汉以和顺而昌，强梁者失道，刚躁者失神，安得存矣。○荣曰：强梁者不得其死，吾将以为教父，不从君父之命，不顺圣人之教，食荣而守胜，尊己以凌人，强梁也。违科犯法，不尽天年，中道而天，不得其死也。物皆合道，圣人无不设教，凡情失理，化主所以与言，由七义之华，彰道德之实，因强梁之性，演柔弱之法。父，本也。以强粱为教之本也。○成疏：强梁者不得其死，吾将以为教父，强梁犹刚躁也，父，始也。言强梁之人必当夭折，不得依天命寿终而死。老君虽复阐法多端，妙教法门匪一，而每说柔弱为善，刚强为恶，以此切当，将为学道之先。吾将以为教父。御注：吾见强梁者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教为众教之父。○御疏：父，本也。此一句结修学之元，老君举强粱者亡以之为诫，表柔弱者全以之为劝。以为教父者，父为子本，言吾将此柔弱之教为众教之本，如子之於父，故云以为教父。○河上公曰：父，始也。老子以强梁之人为教戒之始也。天下之至柔章第四十三天下章所以次前者，前章明柔弱之教，为学道之先。故次此章，重显柔弱之能，无为之益。就此章内，文有三重，第一举譬，明柔胜刚劣，第二明柔弱之行，能入无问，第三明结叹无为，是希有之教。第一举譬，明柔胜刚劣。夫五才并用，唯水德之灵长，四大分形，乃至柔之最胜。驰骋天下，奔突坚强，八月搓至，识君平之在蜀，三秋偶泛，诚孟尝之入秦。河彭所以昭昭，清流於焉湛湛，水之有鉴道也，无心混沌，所以能生柔弱，借之为喻，酌不可竭，斯近道乎。天下之至柔，驰骋天下之至坚。御注：天下之至柔者，正性也。若驰骋代务，染杂尘境，情欲充塞，则为天下之至坚尔。○御疏：夫人之正性，本自澄清，和气在躬，为至柔也。若驰骋情欲，染着世尘，为声色所诱，则正性离散，为至坚也。○河上公曰：至柔者水也，至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通也。○严曰：道能驰骋经纶天地万物也。○荣曰：有象之至柔者，水也。无形之至柔者，道也。水至柔而能消金穿石，破彼坚强，道至柔而能遗彼忘我，破兹固执。言人若鉴之於水，体之於道，足能洞之於人我，经之於丘山，微妙玄通，都无滞碍，此谓驰骋之至坚也。○成疏：至柔，水也。至坚，金也。驰骋，是攻击贯穿之义也。言水至柔能攻金石之坚，喻无为至弱，能破有为之累，故下文云：天下柔弱，莫过於水，而攻坚强者，莫之能先。第二明柔弱之行，能入无间。无有入无问。御注：无有入无间，吾是以知无为之有益，无有者，不染尘境，令心中一无所有。无间者，道性清净，妙体混成，一无间隙。夫不为可欲所乱，令心境俱静，一无所有，则心与道合，入无间矣。故圣人云，吾见身心清净即能合道，是知有为之教，不如无为尔。○御疏：无有者，谓人了悟诸法，一无所有，则返归正性，与道合同，入无问矣。无间，道也。入谓与同也。以道为无间者，明道性清净，混然无际，而无问隙也。○河上公曰：夫无有谓道也，道无形质，故能出入无间，通神明，济群生。○严曰：神明在身，出入无问，无为之益也。○荣曰：水无有碍，道无有形，有间无处不入。○成疏：间，隙也。言颠倒之流，空见为有，达观之士，即有而空，故言无有也。有为赢疏，故有隙。无为微密，故无间。既而即有即无，故能入无间之妙理也。吾是以知无为之有益。御疏：吾者，老君自称也。此章亦通诫人君，以无为化理天下，故老君云：吾见众生正性柔弱，及乎驰骋奔竞，则至坚强。若使照了心境，一无所有，即合道矣。是知清净无为理国理身，有益於人也。以此推之，有为之教，不及无为之有益也。○河上公曰：吾见道无为而万物自化成，是以知无为之有益於人也。○荣曰：道无形，物得成，圣无为，人得化，此乃是无为之益。
译○荣说：人们所询问、奉行的教化，理论归于仁义，实际却在于刚强；然而刚强是趋向死亡的一类，仁义只是道的外在光华。“也要以我的道义教导他们”，是想使他们去除刚强而保存柔弱，远离仁义而安守道德。又可以说，圣人是能教化者，众生是被教化者；以能教导被教导者，是因为教化得当。“义”就是适宜。○成疏：世俗和儒家的教化也崇尚谦柔，我的法门本来崇尚清静退让；然而儒家和世俗的谦柔仍然怀有封闭执着，我所说的清静退让，贵在虚空忘我，因此二者不同。刚强暴横的人不得善终。御注：刚强暴横的人，动辄与万物相抗，想求增益反而受到损害，万物有时会攻击他，所以不得善终。○御疏：“强梁”是指刚硬暴戾、强横不屈的人。强暴的人失去了养生的要旨，必然自行夭折，不能享尽天年而死。注中说“动辄与万物相抗，万物有时会攻击他”。“抗”就是敌对；所谓万物攻击他，是《易经·益卦》上九爻辞所说：“没有人增益他，反而有人攻击他。” ○河上公说：“强梁”，是指不信玄妙之道、背叛道德、不遵从经教、崇尚势力并依仗武力的人。“不得善终”，是说被上天断绝，被兵刃杀伐，或被王法处死，不能按自然寿命终老。○严说：强暴专制的秦朝因此灭亡，宽和顺从的汉朝因此昌盛；刚强横暴的人失去道，刚躁的人失去神，怎么能够长存呢？○荣说：“刚强暴横的人不得善终”，我将以此作为教化的根本。不听从君父的命令，不顺从圣人的教导，贪图荣华而固守胜势，抬高自己而凌辱别人，这就是刚强暴横。违反科条、触犯法律，不能享尽天年，中途便死去，这就是不得善终。万物都合于道，圣人无不设置教化；凡人的情欲违背义理，教化之主因此向他们说明：借助仁义的外在光华，彰显道德的真实本体；因顺着刚强的本性，演说柔弱的方法。“父”就是根本，是把刚强暴横作为教化的起点。○成疏：“刚强暴横的人不得善终，我将以此作为教化的根本。”刚强暴横就是刚躁；“父”就是开始。意思是刚强暴横的人必然夭折，不能依照天命寿终而死。老君虽然阐明道法的方式很多，玄妙的教化法门也不止一种，但每次都说柔弱为善、刚强为恶，并以此作为切要之论，把它作为学道的先务。我将以此作为教化的根本。御注：我看见刚强暴横的人灭亡、柔弱的人得以保全，所以把柔弱的教化作为各种教化的根本。○御疏：“父”，就是根本。这一句总结了修学的根本。老君以刚强暴横者灭亡作为警戒，表明柔弱者得以保全来加以劝勉。所谓作为教化的根本，是说父亲是儿子的根本，我将柔弱之教作为各种教化的根本，就像儿子以父亲为根本，所以说“以为教父”。○河上公说：“父”，就是开始。老子把刚强暴横的人作为教戒的开端。《天下之至柔》章第四十三 《天下》章之所以接在前章之后，是因为前章说明柔弱之教是学道的先务，所以接着本章再次显明柔弱的能力以及无为的益处。本章的文字分为三层：第一，举例说明柔能胜刚、刚反而低劣；第二，说明实行柔弱能够进入无间；第三，总结赞叹无为，说明这是稀有的教化。第一，举例说明柔能胜刚、刚反而低劣。五行并用，只有水的德性灵妙而长久；四大分化成形，水是最柔弱而又最有力量的。它奔走驰骋于天下，冲击穿透坚硬之物。八月搓至〔疑文〕，可以知道君平在蜀；三秋偶泛〔疑文〕，确实像孟尝进入秦国。河水、彭水因此显得明亮，清流在那里深深澄澈。水能够映照万物，正是水之道；它无心而混沌，所以能够体现柔弱，用之不尽，或许已经接近道了。天下最柔弱的东西，能够驰骋穿透天下最坚硬的东西。御注：天下最柔弱的，是人的正性。如果放纵情欲、驰逐世间事务，沾染尘世境界，情欲充满内心，就变成天下最坚硬的东西了。○御疏：人的正性本来澄澈清明，和气存在于自身之中，这就是最柔弱的状态。如果放纵情欲，沾染世俗尘垢，被声色所诱惑，正性就会离散，变成最坚硬的状态。○河上公说：最柔弱的是水，最坚硬的是金石。水能够穿透坚硬、进入刚强之物，没有什么地方不能通达。○严说：道能够驰骋经营天地万物。○荣说：有形之中最柔弱的是水。无形之中最柔弱的是道。水最柔弱，却能消磨金属、穿透石头，破除坚强；道最柔弱，却能使人遗忘外物、忘掉自我，破除这种固执。意思是，人如果以水为鉴、以道为体，就足以洞察人我关系，穿行于丘山之间，达到微妙玄通而毫无滞碍；这就叫驰骋于最坚硬之中。○成疏：最柔弱的是水。最坚硬的是金属。“驰骋”有攻击、贯穿的意思。意思是水虽然柔弱，却能攻击金石的坚硬；这是比喻无为的柔弱能够破除有为造成的牵累，所以后文说：“天下柔弱的东西，没有超过水的；而攻击坚强之物，也没有什么能胜过水。” 第二，说明柔弱的实践能够进入无间。无形无物能够进入没有间隙之处。御注：“无有进入无间”，我因此知道无为是有益的。“无有”，是不沾染尘世境界，使心中一无所有；“无间”，是道性清净、妙体浑成，没有一丝间隙。人不被可欲之物扰乱，使心境都安静下来，达到一无所有，那么心就与道相合，进入无间。所以圣人说，我看见身心清净就能与道相合；由此可知，有为的教化不如无为有益。○御疏：“无有”，是说人了悟一切法，知道一无所有，于是返归正性，与道相合，进入无间。无间，就是道；“入”就是与它相同。把道称为无间，是说明道性清净浑然无边，没有间隙。○河上公说：所谓无有，就是道。道没有形质，所以能够出入无间，通达神明，救济众生。○严说：神明存在于自身之中，出入没有间隙，这就是无为的益处。○荣说：水没有阻碍，道没有形体；有间隙的地方没有不能进入的。○成疏：“间”，就是空隙。颠倒之人把空无误认为实有，通达的观察者则在有中见空，所以说“无有”。有为之法粗疏，所以有间隙；无为之道精微严密，所以没有间隙。既能即有即无，所以能够进入无间的妙理。我因此知道无为是有益的。御疏：“吾”是老君自称。本章也可以用来普遍告诫人君：应当以无为来教化治理天下。所以老君说：我看见众生的正性本来柔弱，等到放纵情欲、奔逐竞争，就变得坚硬刚强。如果能够照见、明了心境，使其一无所有，就能与道相合。由此可知，以清静无为来治理国家、修治自身，对人有益。由此推论，有为的教化不如无为的益处。○河上公说：我看见道实行无为而万物自然化育成长，因此知道无为对人有益。○荣说：道没有形体，万物却因此得以生成；圣人实行无为，人们因此得到教化；这就是无为的益处。
○成疏：柔能破刚，无能遣有，是以知无为之教，大益修行之人。第三明结叹无为，是希有之教。不言之教，无为之益，天下希及之。御注：言天下众教，少能及之者。○御疏：至道无言，物以之生。圣人无为，化以之清。即不恃立言，然后成教。天下希及之者，言九流百氏，希有能及无为之教者也。又云自非体道之君，莫之能及，故曰希也。○河上公曰：不言之教，法道不言，师之以身也。无为之益，法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民，不劳烦也。天下希及之，天下谓人主也，希能有及道无为，无为之治，治身治国者同。○严曰：有声之声，闻於百里，无声之声，动於无外。言之所言者，异类不通。不言之言，阴扬？化，天地感，且道德不言而天地成，天地不言而四时往复也。○荣曰：不言之教，无为之益，前称无为之益，未知何日无为，行不言之教，教即忘言，任因循之事，事即无事，君安於上，臣悦於下，此无为之益也。天下希及之，得有为者多，及无为者少也。○成疏：所谓不言，非关杜口。在理既即有即无，在教亦即言即默，故名不言之教。即有即无，故名无为之益。益既不益而益，而教岂不教而教哉，斯乃尽性穷理，盖世之谈，世间名教罕能逮者，故天下希及之。名与身孰亲章第四十四名与身孰亲章，所以次前者，前章叹美柔弱，为道之枢机，故次此章，明知足舍贪，是修真之要卫。就此章内，文有三重，第一假．壳三问，科简得失，第二明耽着名利，损智败身，第三明知足舍贪，可以长久。第一假设三问，科简得失。夫天地有形，乃东西而倾缺，阴阳含质，信母子之姐亡。故问日名身孰亲，得亡孰病。故伯夷高道，去君位於首阳，武仲港名，脱尘蒙於颖水。周公爵官而不受，伊尧让帝而见辞。四子蹈无为之风，二士屈饥贫之辱，何者？名位虚假，扬雄有赤族之谈，富贵伤躯，孔子发白云之叹。甚爱大费，多藏厚亡，圣人真言，诚宜大诚也。名与身孰亲？御注：名者实之宾，代人徇名以亡身，设问谁亲，欲令去功与名，而全其真。○御疏：此以名较量身也。孰，谁也。详问云：夫以矜徇功名，保养身命，两者既毕，谁者与全真保年之道为亲乎？伤代人不能忘名以存身尔。○河上公曰：浴遂身则退也。○荣曰：名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，名者外之称誉，货者俗之财帛，身为忠孝之本，抑亦道德之基，理须外名利，脊身神，反无为，修至道，而弱丧者不反，逐欲者失真，遂为名以杀身，因财而害己，迷沦者众，圣人悯之，故详问云：为得名得利为病，为失名失利为病，俗得名利为善，而得之则身亡，失之为恶，亡之则己立，得失病利，谁能定乎？亡，失也。○成疏：身，内也，实、也。名，外也，宾也。孰，谁也。世皆求外丧内，贪名亡实，何者？夫令誉芳名，本为身者也，身既为名致死，名竟何所施为。老君愍兹颠倒，故问之：名之与身，谁是汝亲乎，而汝食名忘身耶。以斯校量，亲疏可见，故《庄子》云：伯夷死名於首阳之下。身与货孰多？御注：徇名者将以求财，财得而亡身，设问孰多，欲令掷玉毁珠，以全其和。○御疏：多者可贵重之意也。言身与货两者既别，谁可贵耶。云此者，欲令悟身为多，不贵於货也。注云掷玉毁珠者，《庄子》外篇之辞也。○河上公曰：财多则害己身也。○成疏：夫资货者，本为我身，迷惑之徒，丧身徇货，故老君责言汝去货存身利多耶，聚货丧身利多耶。故《庄子》曰：盗跖死利於东陵之上。得与亡孰病？御注：问得名货与亡名货，孰者病其身也。○御疏：此总问二句，得名货与亡名货，谁为病耶。得名货则亡身，存身则亡名货，历然殊致，为病可知。而迷倒之徒，莫之先觉，故后文详答之尔。○河上公曰：好得利则病於行也。○成疏：夫多贪得财必丧己，少欲亡货则存身。然则得是丧己之征，亡是存身之验，丧己可以为病，存身可以为药，世人翻以得为遇，以亡为病者，不亦谬乎。故教主云：得之与亡，定谁是病耶。第二明耽着名利，损智败身。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。御注：甚爱名者必劳神，非大费乎。多藏货者爻累身，非厚亡乎。○御疏：此两句总答前问。甚爱必大费者，此答名与身孰亲。费犹损也，亲犹爱也。甚爱名者，矫企情性，损费心神，所爱既甚，所费弥大矣。多藏必厚亡者，此答身与货孰多。藏货既多，其亡亦厚，剑玉贾害，譬诸怀璧，诗书发冢，只为含珠，唯货之损，可为殷鉴。○河上公曰：甚爱必大费，甚爱色者，费精神，甚爱财者，遇祸息，所爱者少，所亡者多，故言大费也。多藏必厚亡，生多藏於府库，死多藏於丘墓，生有攻劫之忧，死有掘冢探柩之息。
译○成疏：柔弱能够破除刚强，无能够遣除有，所以知道无为之教对修行人有很大益处。第三，总结赞叹无为，说明这是稀有的教化。不言的教化和无为的益处，天下很少有能够达到它的。御注：天下各种教化，很少有能够达到这种程度的。○御疏：至道不言，万物却因它而生成。圣人实行无为，教化因此清明。正是不依恃立言，才成就了教化。天下很少有能达到它的，是说九流百家很少有能达到无为之教的。又说，除非是体悟大道的君主，否则没有谁能够达到，所以说“希”。○河上公说：“不言的教化”，就是效法道的不言，以自身作为师法。“无为的益处”，就是效法道的无为。治理自身，就能有益于精神；治理国家，就能有益于万民，不劳烦扰乱。“天下很少有能达到它的”，“天下”是指人主。天下很少有人能达到道的无为；无为之治，无论修治自身还是治理国家，都是相同的。○严说：有声的声音，能在百里之外听见；无声的声音，能感动无边之境。意思是，有言语所表达的内容，不同类别之间不能相通；不言之言，则能在幽微中施行教化，使天地感应。道德不言而天地生成，天地不言而四时循环往复。○荣说：不言的教化、无为的益处，前面已经称说无为的益处，但还不知道什么叫无为。实行不言之教，教化本身就忘掉言语；任由因循自然的事情，事情本身就成为无事。君主安处于上，臣民在下喜悦，这就是无为的益处。天下很少有人能达到它，因为实行有为的人多，达到无为的人少。○成疏：所谓“不言”，并不是闭口不说。在道理上，既是有也是无；在教化上，也就是言说也是沉默，所以称为“不言之教”。既是有也是无，所以称为“无为之益”。这种利益既不是刻意求益却能产生利益，那么这种教化难道不是不教而教吗？这就是穷尽本性、探究事理、超越世俗的论说，世间的名教很少能够达到，因此天下很少有能及于此的。名与身孰亲——第四十四章 《名与身孰亲》章之所以接在前一章之后，是因为前一章赞叹柔弱，说明柔弱是行道的关键，所以接着本章说明知足、舍弃贪欲，是修真的重要防卫。本章分为三层：第一，假设三个问题，分别简述得失；第二，说明沉溺名利会损害智慧、败坏身体；第三，说明知足、舍贪可以长久。第一，假设三个问题，分别简述其中的得失。天地有形，所以会向东西两方倾斜而出现残缺；阴阳含有形质，确实体现了母子相生又相亡的道理。[原文“姐亡”疑有讹误]因此问道：名声和身体哪个更亲近？获得和失去哪个更有害？伯夷崇尚道义，在首阳山放弃君位；武仲淡泊名声，在颖水脱离尘俗。周公有爵位和官职却不接受，伊尧把帝位让出而被辞谢。这四个人践行无为之风，那两位士人甘受饥贫的屈辱，为什么呢？名位是虚假的，扬雄有“赤族”之说；富贵会损伤身体，孔子发出白云般的感叹。过分爱惜必定造成巨大耗费，过多收藏必定遭受惨重损失。这是圣人的真实教诲，确实应当大为警醒。[“武仲港名”疑有讹误]名声和身体，哪个更亲近？御注：名声是实际事物的宾客；世人往往为名声奔走而丧失身体。这里设问哪个更亲近，是想让人舍弃功业和名声，从而保全自己的真性。○御疏：这里是拿名声与身体相比较。“孰”就是谁。详细说来，是问：夸耀和追逐功名，与保养身体性命相比，二者既然不能同时兼得，哪一个才更接近保全真性、延长寿命的道理呢？这是感伤世人不能忘掉名声而保全身体。○河上公说：沐浴功成之后就应当退身。○荣说：名声和身体哪个更亲近？身体和财货哪个更多？获得和失去哪个更有害？名声是外在的称誉，财货是世俗的财物；身体是忠孝的根本，也可以说是道德的基础。按理应当舍弃外在的名利，保养身体和精神，返归无为，修习至道。然而，年少时失去本性的人不知返还，追逐欲望的人丧失真性，于是为了名声而杀害身体，因财物而伤害自己。迷失沉沦的人很多，圣人怜悯他们，所以详细问道：得到名声和利益是有害，还是失去名声和利益是有害？世俗以得到名利为善，但得到名利却使身体丧亡；失去名利被视为恶，但失去名利却能使自身建立。得失和祸利，谁能判定呢？“亡”就是失去。○成疏：身体，就是内在，也就是实际。名声属于外在，是宾客。孰，就是谁。世人都追求外在而丧失内在，贪图名声而丧失实际，为什么呢？美好的声誉和名声，本来是为身体服务的；身体既然因名声而死，名声最终又有什么用呢？老君怜悯这种颠倒，所以问道：名声和身体，哪个是你的亲近之物？你为什么贪食名声而忘掉身体呢？这样加以比较，亲疏就可以看清，所以《庄子》说：伯夷在首阳山下为名而死。身体和财货，哪个更有价值？御注：追逐名声的人将借此求取财物，财物得到后却丧失身体。这里设问哪个更有价值，是想让人抛弃美玉、毁掉珍珠，以保全自己的和顺。○御疏：“多”有可贵、重要的意思。这是说，身体和财货二者既然不同，哪一个才值得珍视呢？这样说，是想让人觉悟身体才是更有价值的，不要看重财货。注中所说的抛玉毁珠，是《庄子》外篇中的话。○河上公说：财物过多就会损害自身。○成疏：资财货物本来是供我身使用的，迷惑的人却丧失身体而追逐财货。所以老君责问：舍弃财货、保全身体，哪一种利益更多？聚敛财货而丧失身体，哪一种利益更多？所以《庄子》说：盗跖在东陵山上为利益而死。得到和失去，哪个是祸害？御注：问得到名声、财货和失去名声、财货，哪一种会损害身体。○御疏：这是总括前面两个问题：得到名声、财货和失去名声、财货，哪一种是祸害呢？得到名声和财货就会丧失身体，保全身体就会舍弃名声和财货，二者的结果明显不同，哪一种是祸害也就可以知道了。然而迷惑颠倒的人没有先行觉察，所以后文详细回答这个问题。○河上公说：喜好获得利益，就会在行为上受到祸害。○成疏：贪得财物越多，必定越会丧失自己；欲望少而舍弃财货，反而能够保全身体。这样看来，得到是丧失自己的征兆，失去反而是保全身体的验证。丧失自己可以说是祸害，保全身体可以说是良药；世人反而把得到看成幸运，把失去看成祸害，岂不是荒谬吗？所以教主说：得到和失去，究竟哪一个才是祸害呢？第二，说明沉溺名利会损害智慧、败坏身体。因此，过分爱惜必定造成巨大耗费，过多收藏必定遭受惨重损失。御注：过分爱惜名声的人必定劳损精神，难道不是巨大的耗费吗？过多收藏财物的人必定使身体疲累，难道不是惨重的损失吗？[原文“爻累身”疑有讹误]○御疏：这两句总括回答前面的疑问。“过分爱惜必定造成巨大耗费”，这是回答“名声和身体哪个更亲近”。“费”就是损耗，“亲”就是爱惜。过分爱惜名声的人，矫饰、攀求自己的情性，损耗心神；所爱越深，耗费就越大。“过多收藏必定遭受惨重损失”，这是回答“身体和财货哪个更有价值”。收藏的财物越多，损失也越惨重。持有宝剑美玉会招来祸害，就像怀藏宝玉会招灾；《诗经》说发掘坟墓，只为取得墓中含珠之物。唯独财货造成的损害，可以作为殷鉴。○河上公说：过分爱惜必定造成巨大耗费。过分贪爱美色，会耗损精神；过分贪爱财物，会遭遇祸患。所爱惜的东西少，所丧失的东西却多，所以说是“巨大耗费”。过多收藏必定遭受惨重损失：活着时把大量财物收藏在府库中，死后又把大量财物藏在坟墓里；活着有遭受抢劫的忧患，死后有坟墓被掘、棺柩被搜取的祸患。[原文“息”疑当作“患”]