古之善为士章第十五
御注：在上者必明，在下者必昧，唯道於上非上，在上亦不明，於下非下，在下亦不昧也。○御疏：皎，明也。昧，暗也。夫形质之物，皆有定方，在上者则明，在下者则昧，唯妙本惚恍不可定名，则在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧，非天下之至赜，其孰能与於此？○河上公曰：其上不皎，言一在天上，不皎咬光明也，道上下无极也。其下不昧，言一在天下，不昧昧有所暗冥也。○荣曰：其上不皎，其下不昧，乘乘不可名，复归於无物。皎，明也。昧，暗也。乘乘，犹泛泛也。乘物以游，而无系也。言乎至道，不皎不昧，不可以明暗名，非色非声，可以视听得，希夷之理既寂，三一之致亦空，以超群有，故日归无。无无所有何所归，复须知无物，无物亦无，此则玄之又玄，遣之又遣也。○成疏：皎，明也。昧，暗也。言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明，坠九幽之下，不加其暗，所谓不增不减，其在兹乎。绳绳不可名，复归於无物。御注：绳绳者，运动不绝之意。不皎不昧，运动无穷，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物，而未始有物，妙本湛然，故云复归於无物。○御疏：绳绳者，运动不绝之意也。妙本生化，运动无穷，生物之功，强名不得，物物而不物，生生而不生，寻责不得则妙本湛然，未曾有物，故云复归於无物也。○河上公曰：绳绳不可名，绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄赤白黑别，非一声也，不可以宫商角征羽听，非一形也，不可以长短大小度之也。复归於无物，物，质也，复当归之於无质。○严曰：沉沉泛泛，复归虚空，曲成万物，皆得以存。穷微极妙，尽得以然，周流上下，莫睹其无也。○成疏：绳绳，正直也，犹绳墨之义也。言圣人既能政理，复能政他，故云不可执名求理，故不可名也。又解：绳绳，运动之貌也，言至道运转天地，陶铸生灵，而视听莫寻，故不可名也。复归者，还源也。无物者，妙本也。夫应机降迹，即可见可闻，复本归根，即无名无相。故言复归於无物也。第四非色声而无方应物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。御注：是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍也。○御疏：状，形状也。象，物象也。言妙本混成，本无形质，而万化资禀，品物流形，斯可谓有无状之形状，有无物之物象，不可名为有，亦不可格之於无，无有难名，故谓之惚恍。○河上公曰：是谓无状之状，言一无形状，而能为万物作形状也。无物之象，一无形质，而为万物设形象也。是谓惚恍，言一惚惚恍恍，若存若亡，不可见也。○严曰：无状之状，无所不状，无象之象，无所不象。光於惚恍，无所不显，大而若小，存而若亡也。○荣曰：超有物而归无物，无物亦无色，视听而契希夷，希夷还寂，恐迷途之未悟，但执无形，示失路之有归。更开有象无状之状，此乃从体起用，无物之象，斯为自应还真，自应还真，摄迸归本也。从体起用，自寂之动也。自寂之动，语其无也。俄然而有。摄迹归本，言其有也，忽尔而无，忽尔而无，无非定无，恍然而有，有非定有，有无恍惚，无能名焉。○成疏：是无状之状，无物之象，状貌象形，妙本希夷，故称无状。无物亦能生化，故云状之象。第五明非无非有，不古不今。迎之不见其首，随之不见其后。御注：无始，故迎之不见其首。无终，故随之不见其后。○御疏：至精无形，至大可围，故迎之者不得其首，随之者不得其后。无首则无始，无后即无终，无始无终，故非随迎所得也。○河上公曰：一无影迹，可得见知也。○荣曰：有也，有前可接，无也，无后可追。迎不见，非有。随之不见，非无也。○成疏：迎不见其首，明道非古无始也。随不见其后，明道非今无终也。第六明而古而今，为纲为纪。执古之道，以御今之有。御注：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。○御疏：此明古先帝王，能以无为道化以化人，故戒令能执守古之所行无为之化，以御理今之有为之事，则不言而化矣。○河上公曰：圣人执守古道，生一以御物，知今当有一也。○荣曰：御，正也。古道无为，正也。今道有为，圣也。圣人持无为之道，以正有为，息浇薄之风，反淳和之化也。○成疏：执，持也。言圣人持太古无名之道，调御今之有生也。能知古始，是谓道纪。御注：能知古始所行，是谓道化之纲纪也。○御疏：前云执古之道，将引之使行。此云能知古始，明道行必化。故重云帝王能知古始，无为而理，当抱守淳朴，爰清爰静者，是知为理道之纲纪也。○河上公曰：人能知上古，本始有一，是谓知道之纲纪也。
译御注说：在上面的必然明亮，在下面的必然昏暗；只有道在上面却不属于上，在上面也不显得明亮；在下面却不属于下，在下面也不显得昏暗。御疏说：“皎”是明亮的意思。“昧”是昏暗的意思。凡是有形质的事物，都有确定的方位；在上面就明亮，在下面就昏暗。只有玄妙本体恍惚不可确定、难以命名，所以在上面也不明，在下面也不暗，却能在上、能在下，能明、能暗。若不是天下最为深奥的存在，谁能达到这种境界呢？河上公说：“其上不皎”，意思是道在天上，也不显出皎洁明光；道在上下四方都没有极限。“其下不昧”，意思是道在天下，也不昏昧暗冥。荣说：“其上不皎，其下不昧”，道流行不息，不能命名，最终又归于无物。“皎”是明亮，“昧”是昏暗。“绳绳”就像泛泛流行。道乘御万物而游行，没有任何系缚。说到至道，它不明也不暗，不能用明暗来命名；它非色非声，也不能通过视听得到。希、夷之理既然寂静，三一之旨也归于空寂；因为超越一切有形之物，所以说归于无。既然无也一无所有，又归向哪里？还须知道无物；无物也不可执取。这样就是玄妙又玄妙，遣除又遣除。成疏说：“皎”是明亮的意思。“昧”是昏暗的意思。意思是至道幽微，不属于愚也不属于智；升到三清之上，不会增加它的明亮；坠入九幽之下，也不会增加它的昏暗。这所谓不增不减，难道不正是在这里吗？它绵延运动不息，不能命名，最终又归于无物。御注说：“绳绳”是运动不停止的意思。它不明也不暗，运动没有穷尽；化生万物的功用无法命名。它使万物成为万物，却不成为某个物，所以始终生化万物，却从未形成一个固定的物体。玄妙本体湛然寂静，所以说又归于无物。御疏说：“绳绳”是运动不停止的意思。玄妙本体产生变化，运动没有穷尽；化生万物的功用无法强行命名。它使万物各成其物，却不执着为物；使万物不断生化，却不执着于生。既然寻究责问也得不到它，便知玄妙本体湛然寂静，从未有过固定的物体，所以说又归于无物。河上公说：“绳绳不可名”，“绳绳”是运动运行没有穷尽的样子。所谓不可命名，是因为它不是某一种色，不能用青、黄、赤、白、黑来区分；也不是某一种声，不能用宫、商、角、徵、羽来听辨；也不是某一种形，不能用长短大小来度量。所谓又归于无物，“物”是形质的意思，意思是又应当归于无形质。严说：沉沉浮浮，最终归于虚空；曲折地成就万物，使万物都得以存在。穷尽微妙，极尽玄妙，万物都因此得以如此；它周流于上下，却没有谁能看见它的无形。成疏说：“绳绳”是正直的意思，也就是绳墨的含义。意思是圣人既能治理自己，又能治理他人，所以说不能执着于名称来寻求道理，因而不可命名。又一种解释说：“绳绳”是运动的样子，意思是至道运转天地、陶铸生灵，而视听都无法寻得它，所以不可命名。“复归”是返回本源；“无物”是玄妙本体。它应机降下迹象时，可以看见、可以听见；回归本根时，就无名无相。所以说又归于无物。第四，说明它不是色声，却没有固定方所而能应合万物。这就叫作没有形状的形状、没有物体的形象，这就叫作恍惚。御注说：这叫作没有形状的形状、没有物质的形象；不能把它称作有，也不能把它称作无；有和无都难以命名，所以称作恍惚。御疏说：“状”是形状的意思。“象”是物象的意思。玄妙本体混合而成，本来没有形质，但万物都从它禀受，万物也由此显现形体。这可以说是有无形状的形状、有无物体的物象；不能称它为有，也不能把它限定为无。有和无都难以命名，所以称作恍惚。河上公说：“这叫作无状之状”，意思是道没有形状，却能为万物造作形状。“无物之象”，是说道没有形质，却能为万物设置形象。“这就叫作恍惚”，意思是道恍恍惚惚，若有若无，不能看见。严说：没有形状的形状，没有什么不能显现形状；没有形象的形象，没有什么不能显现形象。光明在恍惚之中，无所不显；广大却仿佛细小，存在却仿佛灭亡。荣说：超越有物而归于无物；无物也无色。视听若能契合希、夷之理，希、夷便归于寂静。恐怕迷途者还没有觉悟，反而只执着于无形；所以显示出失路也有归宿。于是进一步阐明有象、无状的形状：这是从体起用；无物的形象，就是从应化返回真实，从应化返回真实，就是收摄迹象而归于本体。从体起用，是从寂静中发动变化；说它从寂静中发动变化，是从无的方面说，转眼之间却显现为有。收摄迹象归于本体，是从有的方面说，忽然又归于无。忽然为无，并不是固定的无；恍然为有，也不是固定的有。有无恍惚，无法命名。成疏说：这是无状的形状、无物的形象；“状”是形貌，“象”是形态。玄妙本体希、夷，所以称作无状。无物也能产生变化，所以说它是形状之象。第五，说明它非无非有，不属于古也不属于今。迎着它也看不见它的头，跟随它也看不见它的尾。御注说：它没有开始，所以迎着它看不见头；它没有终结，所以跟随它看不见尾。至精微的东西没有形体，至广大之物可以包容一切；所以迎着它的人找不到它的头，跟随它的人找不到它的尾。没有头就是没有开始，没有尾就是没有终结；没有开始也没有终结，所以不是通过迎接或追随能够得到的。河上公说：道没有影迹，不能看见，也不能凭迹象知晓。荣说：若说它有，就应当有前端可以承接；若说它无，就应当有后端可以追寻。迎着它却看不见，说明它不是有；跟随它也看不见，说明它也不是无。成疏说：迎着它看不见头，说明道不属于过去，没有开始。跟随它看不见尾，说明道不属于现在，没有终结。第六，说明贯通古今、作为纲纪的道理。把握古代的道，用来驾驭当今的一切事物。御注：持守古代无为之道，来驾驭当今有为之事，这样就能回归淳朴。御疏：这里说明古代的先帝先王能够用无为之道来教化人民，所以告诫人们，应当持守古代所实行的无为教化，用来治理当今的有为之事，这样就能不言而自然而然地教化天下。河上公说：圣人持守古道，从“一”中产生万物来驾驭万物，知道当今也应当有“一”。荣说：御，就是匡正。古道以无为为本，这就是匡正；今道以有为为用，这就是圣道。圣人持守无为之道，用来匡正有为之事，止息浇薄的风气，恢复淳和的教化。成疏：执，就是持守。这是说圣人持守太古无名之道，调节驾驭当今有生之物。能够知晓远古的开端，这就叫作道的纲纪。御注：能够知晓远古开端时所实行的道，这就是道化的纲纪。御疏：前文说“执古之道”，是准备引导人们实行它。这里说“能知古始”，说明道一旦实行就必然能够产生教化。因此再次说，帝王能够知晓远古的开端，以无为来治理，就应当抱守淳朴，保持清静；这就是懂得治理之道的纲纪。河上公说：人能够知晓上古，知道本始时有“一”，这就叫作知道道的纲纪。
○严曰：执古自然以御於今，不为夷狄变，则不为中国改容。一以知始，一以知终，仰制於道，物无不悬，无所不主，无所不临，其职溥大，无所不然，为虚纲纪，天地祖宗也。○荣曰：玄古之道难知，无为之道罕悟，上御下以正，下从上以除耶，得道之纲要。○成疏：古始即无名道也，若知无始无终，而终而始，不今不古，而古而今，用斯古道以御今世者，可谓至道之纲纪也。古之善为士章第十五古之章所以次前者，前章正举所修之境希夷，此章即明能修之智难识，境智相会，所以次之。今就此章，义开三别。第一明能修之人，智德深远，第二强为容貌，令物依修，第三明显动寂不殊，故能虚会。第一明能修之人，智德深远。夫大道之本难寻，妙象之形莫睹，驾龙乘气，游碧洞以翱翔，驭鹤胶鸾，眇丹丘以容豫，其性也寂，其形也真，若不譬之於当今，群品格之而不得，欲行于道，知三冬之雪深，忽造于非，恐四邻之许觉。修奉振慑其状若斯，岂此未愚放情流荡，生理五欲之境，死入三涂之中，岂识古士之心，自矜而若是者也。古之善为士者，微妙玄通，深不可识。御注：士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知也。○御疏：古者昔也。士者事也，言古昔#l之人善以道为事者，精微要妙，玄深通达，体道了言，泱然无滞，而其宇量冲邃，不可识知。○河上公曰：古之善为士者，谓用道之君也。微妙玄通，玄，天也，言其志节玄妙，精与天通也。深不可识，道德深远，不可识知，内视如盲，反听若聋，莫知所长。○严曰：上通道德之意，下达神明之心，秉天地之常，挟阴阳之变，犹以隐匿形容，绝灭端绪，作事由反，不可识知。○荣曰：昔之道者，难行也，古之知士，能循也。道乃机微要妙，玄寂虚通，行亦极细穷微，不滞无壅，行与道合，不测难知，不可以言言，言之者非道，不可以识识，识之者乖真，故云不可识也。○成疏：古之善为士者，古，昔也，善者，恶相对也。为者，修学也。前章执古御今，此章即御今引古，故爰昔善修道之士，以轨则学人也。微妙玄通，深不可识，微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相会，能所俱深，不可以心识之，故叹之也。第二强为容貌，令物依修。夫唯不可识，故强为之容：御注：夫唯德量难识，故强为容状以明之，谓下文也。○御疏：夫惟善士，虽正容可以悟物，而宇泰发於天光，德量难窥，故强为容状，且求委顺之进，将以引化凡愚。○河上公曰：谓下句也。○荣曰：容，相貌也。夫道既难思，行亦颇识，恐来人无因豫体道，学者不知立行，下文略举容相，以劝勖也。○成疏：容者，形貌也。独此不可识之圣智，甚堪轨物，方欲引接群品，故於无形之理，而强为修学之容。豫若冬涉川，御注：豫，闲豫也。善士代世闻法，如涉冬川，众人贪着，故畏惧。今我不染，故闲豫也。○御疏：豫，闲豫也。若，如也。川喻代间爱欲，所以陷溺众生，善士虽处代间，不为爱欲所染，如涉冬川，故多闲豫。冬川所以闲豫者，冬冰坚壮，无坠陷之忧也。○河上公曰：举事辄加重慎，与与兮若冬涉川，心难之。○荣曰：履薄冰者恐陷，在浮生者虑危。兢兢不敢为非，勤勤唯知进道也。○成疏：豫，犹豫也，犹豫，怖惧也。言修道学人，惧於世境意业，如冬涉川水，心地惶怖，恐陷溺也。此明意业净。犹若畏四邻，御注：犹，豫，疑难。畏，惧。今我不染也，上言善士不染故闲豫，及观行事，甚疑难，如今代人惧邻戒也。○御疏：犹，豫也，畏，疑难也。夫善士无爱欲，故多犹豫，及观其行，举动施为，恐不合道，故多疑难。如今之人，有事畏四邻之知，而加戒慎也。○河上公曰：其进退犹拘制，若似人犯法，畏四邻知之。○荣曰：处俗行恶，惊邻保以觉知。志道从善，惧幽明以弹纠也。○成疏：又畏尘境，如人犯罪慎密，恐畏四邻闾里知闻也。此明口业冷。俨若客，涣若冰将释，御注：虽则俨然若容，无所造为，而不凝滞於物，涣然若春冰释散。○御疏：善士於爱欲无所造作，如客对主，俨然肃敬尔，虽於爱欲如客对主，而为善之行，不凝滞於物，涣然若春冰之释散，无留碍尔。○河上公曰：俨若客，如客对主人，俨然无所造俟也。泱若冰将释，涣者解散，释者消亡。除情去欲，日以虚空。○严曰：无留碍尔，客者，因应而不创，顺道从天，常如俨客，不为主人，易堂宇，改妻妾尔。冰者常阴而不阳，静而不哗，随事变化，与物推移，柔弱润滑，无所不可，犹冬积为冰，春释为水，天顺时也。○荣曰#5：俨若客，为客唯事安然，修道不宜妄动。涣若冰将液，春日丽而冰释，玄风举而累消。○成疏：俨若客，俨，矜庄貌。
译严说：持守古代自然之道来驾驭当今，不因夷狄而改变，也不因中原而改换自己的容貌。凭借“一”来知晓开端，凭借“一”来知晓终结；向上受道的制约，万物没有不被系属的，没有不受其主宰的，也没有不受其照临的。它所承担的职责广大无边，无所不包容；【“为虚纲纪”语义不明】是天地和祖宗的纲纪。荣说：玄古之道难以知晓，无为之道很少有人能够领悟；在上的以正道治理在下的，在下的顺从在上的以除去邪曲，这就得到了道的纲要。成疏：古始就是无名之道。如果能够知晓无始无终、终而复始，不属于今也不属于古而又贯通古今，用这样的古道来驾驭今世，就可以说是至道的纲纪。《古之善为士》章第十五。这一章之所以承接前一章，是因为前一章正面举出所修之境的希夷，这一章则说明能够修持它的智慧难以为人所识；境与智相会合，所以接在后面。现在解释这一章，分为三层：第一，说明能够修道之人的智慧和德性深远；第二，勉强描述其外在形貌，使万物依此修行；第三，显明动与寂并无差别，所以能够虚心会通。第一，说明能够修道之人的智慧和德性深远。大道的根本本来就难以寻求，玄妙形象也无法看见；他们驾驭龙和气，在碧洞中翱翔，驾驭仙鹤、胶鸾，在遥远的丹丘从容游处。他们的本性寂静，形体真实。如果不拿当今之事作比喻，众人即使衡量他们也无法理解；想要行道，就知道三冬积雪之深；忽然触犯非道之事，又恐怕四邻会察觉。修道奉行、振肃自持的情状就是这样。难道那些愚昧放纵、任情流荡的人，生前沉溺于五欲之境，死后堕入三涂之中，能够理解古代修道之士的心境吗？那些自以为是而达到这种地步的人，难道会是古代修道之士吗？古代善于修道的人，精微玄妙而通达，深邃得无法识知。御注：士，就是以某事为职事。意思是，古代善于以道为事业的人，对于那些精微的言语和玄妙的道理，没有不能玄妙地鉴照通达的；他们的德性和仪容深邃，无法识知。御疏：古，就是过去。士，就是以某事为职事。意思是，古昔善于以道为事业的人，精微玄妙，深奥通达，体悟大道而通晓言语，广大通达而没有滞碍；他们的胸襟器量深沉宏大，无法识知。河上公说：古代善于修道的人，是指运用道来治理天下的君主。“微妙玄通”中的“玄”指天。意思是，他们的志向节操玄妙，精诚能够与天相通。“深不可识”是说他们的道德深远，无法识知；向内观察如同盲人，反过来听取如同聋人，没有人知道他们的长处。严说：向上通达道德的意旨，向下通晓神明的心意，秉持天地的常道，掌握阴阳的变化；仍然把自己的形貌隐藏起来，断绝一切端绪，行事反其常道，无法识知。荣说：古代的道很难实行，古代知晓道的贤士却能够遵循它。道本来就是极其隐微精妙、玄妙寂静而虚通的；行道也极其细密而深入幽微，没有滞碍和阻塞，行为与道相合，深不可测而难以知晓。不能用言语把它说尽，强行言说它的就不是道；不能用认识去穷尽它，强行认识它的就违背真实，所以说“不可识”。成疏：“古之善为士者”中，“古”就是过去；“善”与“恶”相对。“为”就是修习和学习。前一章说持守古道来驾驭当今，这一章则是驾驭当今而引述古人，所以举出过去善于修道的贤士，作为学习者的准则。“微妙”是能够修道的智慧，“玄通”是所修的境界；境与智相会，能修者和所修境界都深邃，不能用心识去穷尽，所以赞叹它。第二，勉强描述其外在形貌，使万物依此修行。正因为无法识知，所以勉强描述他的形貌：御注：正因为他的德性器量难以识知，所以勉强描述他的形状仪态，用来说明下文。御疏：善士虽然可以通过端正的仪容使万物觉悟，但他的胸襟安泰，发散着天光，德性器量难以窥测，所以勉强描述其形貌，并且寻求委曲顺应的进路，用来引导教化凡愚。河上公说：这是指下句。荣说：容，就是相貌。道既然难以思量，修行也很难把握，恐怕后来的人没有凭借而预先体悟道，学习者不知道如何立身行道，所以在下文略举其容貌形相，用来勉励他们。成疏：容，就是形貌。唯独这种无法识知的圣人智慧，非常适合成为万物的准则；正要引导接引众生，所以对于无形的道理，勉强显现出修学者的形貌。迟疑不决，如同冬天涉水过河；御注：豫，就是安闲自得。善士处在世间听闻道法，如同冬天涉水过河；众人贪恋执着，所以感到畏惧。如今我不受污染，所以能够安闲自得。御疏：豫，就是安闲自得。若，就是如同。河流比喻世间的爱欲，爱欲会使众生陷溺。善士虽然处在世间，却不被爱欲污染，如同涉过冬天的河流，所以多有安闲自得。冬天涉河之所以安闲，是因为冬冰坚固厚实，没有坠落陷溺的忧虑。河上公说：做任何事情总是加倍慎重，迟疑谨慎，如同冬天涉水过河，内心充满畏惧。荣说：踩踏薄冰的人害怕陷落，处在浮生之中的人忧虑危险。战战兢兢，不敢做不合道的事；勤勉不懈，只知道精进修道。成疏：豫，就是犹豫；犹豫，就是恐惧。这是说修道学习的人，畏惧世间境界和意念上的业，如同冬天涉过河水，内心惶恐害怕，担心陷入溺没。这说明意业清净。又好像畏惧四邻；御注：犹、豫，都是疑虑困难；畏，就是害怕。如今我不受污染。上文说善士不受污染，所以能够安闲自得；但观察他的行事，又十分疑虑困难，如同当今之人害怕邻人察觉而自我戒慎。御疏：犹，就是迟疑；畏，就是疑虑困难。善士没有爱欲，所以总是多所迟疑；观察他的行为，凡是举动施为，都担心不合于道，所以多有疑虑。就像现在的人做了事情，害怕四邻知道，于是加倍戒慎。河上公说：他的进退仿佛受到拘束，就像有人触犯法律，害怕四邻知道。荣说：处在世俗中而行恶，惊动邻居和保伍，使他们察觉。立志向道、遵从善行，害怕受到幽明两界的弹劾纠察。成疏：又畏惧尘世境界，像人犯了罪而谨慎秘密行事，担心四邻乡里听见知道。这说明口业【“冷”字疑误】清净。庄严肃敬，如同宾客；消散开解，如同冰将要融化；御注：虽然庄严肃敬，仿佛有所容止，却不凝滞于外物，涣然如同春冰融化消散。御疏：善士对于爱欲不造作妄为，如同宾客面对主人，庄严肃敬。虽然面对爱欲如同宾客面对主人，但实行善行时不凝滞于外物，涣然如同春冰融化消散，没有留滞和障碍。河上公说：庄严肃敬如同宾客，就像宾客面对主人，肃敬而不妄自造作、等待时机。广大舒展，如同冰将要融化；“涣”是解散，“释”是消亡。除去情欲，每天都更加虚空。严说：没有留滞和障碍。所谓宾客，是顺应事物而不自我创制，顺从道、遵循天道；常常像宾客一样庄严肃敬，不做主人，不改变厅堂房舍，也不更换妻妾。冰总是属于阴而不属于阳，静止而不喧闹，随着事情变化，跟随万物推移；它柔弱、润滑，无所不可，就像冬天凝结成冰，春天融化成水，这是顺应天时。荣说【原文有“#5”标记】：庄严肃敬如同宾客，做客只求安然自处；修道不应妄动。涣然如同冰将要融化；春日明丽，冰便融解，玄妙的道风兴起，积累的烦劳便消散。成疏：庄严肃敬如同宾客；“俨”是矜持庄重的样子。
《记》云：俨若思，言学人应须敛励身心，勿得放纵，犹如宾对主，不可轻躁，此明身业净。涣，解散也。如前修学，智慧增明，或深明消散，如彼冬冰之逢春日也。敦兮其若朴，御注：虽涣然冰释，曾不自矜，而能敦厚质朴，无所分别。○御疏：敦，敦厚也。朴，质朴也。言虽不凝滞於物，而绝浮竞，其德行敦厚，若质朴无所分别。○河上公曰：敦者质厚，朴者形未分，内守精神，外无文采。○荣曰：厚而不薄，实而不华也。○成疏：敦，淳厚也，朴，素质也，前既三业已清，惑累消除，故能德行淳和，去华归实也。旷兮其若谷，御注：其德量旷然宽广，无不含容，若彼#l空谷也。○御疏：旷，宽也。言善士怀道抱德，宇量旷然宽大，於物悉能含受，如彼虚谷，无不包容。○河上公曰：旷者宽大，谷者空虚，不有德名，功无所不包容也。○荣曰：谷之虚也，容物而应声。心之虚也，怀道而济俗。○成疏：尘累斯尽，心灵虚白，故道德宽旷，包容如谷也。浑兮其若浊。御注：和光浑进，若浊而清。○御疏：善士心照清静，而能容物，和光同尘，不自殊异，浑然如浊，物莫能 知。○河上公曰：浑者守本真，浊者不照。然与众合同，不自尊也。○荣曰#5：心无分别，混也。与俗和同，浊也。怀玉无染，握珠自明，似浊也。○成疏：混，和杂也。浊，有为也。虽复心灵洁素，障累分消，而混沌有为之中，与尘浊不异也。第三显动寂不殊，故能虚会。孰能浊以静之，徐清？御注：孰，谁也。谁能於彼浑浊，以静澄止之，令徐自清乎？○御疏：因上文云若浊，便举水之澄清，以况善士之心无染，则自然静止。故云孰能於代间爱欲混浊之中，而以清静道性静止之，令爱欲不起，亦如水之浊而澄静之，令徐徐自清乎？孰，谁也。○河上公曰：孰，谁也。谁能安静以久，徐徐以长生。○荣曰：安，静也。徐，渐也。夫息动於心而神自静，莫挠於水而浊自清，行之者少，故日谁能。○成疏：徐，缓也。虽复处有欲之中，同事利物而在染不染，心恒安静，闲放而清虚也。前则虽清而能混浊，此则处浊不废清闲，明动而寂也。孰能安以久，动之徐生？御注：谁能安静於清以久，更求胜法，运动修行，令清静之性，不滞於法而徐动出也。件犹动出。○御疏：此教於法无滞也。谁能以清净之性静止爱欲，如水之性，已得徐清，若便安於此清，而以久滞，滞则非悟，未名了出，常须更求胜法，运动增修。为道既损之而又损，按行亦以来而次灭，则清静之性，不滞於法而徐动出也。生犹动出也。○河上公曰：孰，谁也。谁能安静以久，徐徐以长生。○荣曰：安，静也。徐，渐也。夫息动於心而神自静，莫挠於水而浊自清，行之者少，故日谁能。○成疏：虽复安静，即静而动，虽复应动，心恒闲放而生化群品也。此明寂而动。保此道者，不欲盈。御注：欲保此徐清徐生之道，当须无所执滞，若执清求生，是谓盈满，将失此道。故云不欲盈。○御疏：滞法安清，是名盈满，故云若欲保全此徐清徐生之道，当须无所染滞，得无所得，令复滞清求生，是谓盈满，盈满则妨道，故云不欲盈也。○河上公曰：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。○荣曰：上来陈道行以劝学人，人能守之，自得清净，义存谦退，不事盈。○成疏：保，持也。盈，满也。言持此动寂不殊一中道者，不欲住中而盈满也，此遣中也。夫唯不盈，故能弊，不新成。御注：夫唯不盈满之人，故能以新证之，行为敝薄，不以其新成而滞着。○御疏：夫能无所凝滞，以至无为，於法无住。不盈满者，能以新证之法以为敝薄，更求胜致，不以为新成，而便滞尔。○河上公曰：夫惟不盈满之人，能守其敝不为新成，守敝者匿光荣。新成者，贵功名也。○荣曰：立身者，不至满盈，匡辅务存忠正，虽老而还少，在敝而更新，学道者虚心遗於声色，澡虑荡於纷争。○成疏：独此遣中圣人，於有为敝浊之内，复能慈救苍生，成大功德，此重结成也。致虚极章第十六致虚极章所以次前者，前章正明境智相会，故能妙极重玄，故次此章。显出重玄道果，今就此章，义分三别，第一略标道果，令物起修。第二劝返本还源，归根复命。第三示从小入大，妙契虚玄。第一略标道果，令物起修。夫虚极真宗，恬忘要者，入希夷之奥，居惚恍之先，理绝百非。言忘四句，或游上界，坐蓬岳而凝神，时降下凡，持舟航而接物。开大囿之境，天地纳之而不穷，处细微之中，毫末求之而不得。厥理清争，其不思告，夫静退之夫，须臻虚极之道。致虚极，守静笃。
译《礼记》说“俨若思”，意思是学习道的人应当收敛并激励身心，不得放纵，如同宾客面对主人，不可轻率躁动。这说明身业清净。“涣”是解散。像前面所说的修学，智慧日益增长明彻，疑惑和深重障碍逐渐消散，如同冬冰遇到春日。敦厚啊，像未经雕琢的朴木；御注：虽然像冰融化那样涣然开解，却从不自我夸耀，能够敦厚质朴，没有分别心。御疏：敦，就是敦厚。朴，就是质朴。意思是，虽然不凝滞于外物，却断绝浮华争竞；他的德行敦厚，如同质朴之物，没有分别。河上公说：敦就是质朴厚重，朴就是形体尚未分化；内在守护精神，外在没有文饰光彩。荣说：厚重而不浅薄，充实而不浮华。成疏：敦就是淳厚，朴就是素朴的本质。前面既然三业都已清净，迷惑和烦恼都已消除，所以能够使德行淳和，舍弃浮华而归于真实。空旷啊，像山谷；御注：他的德性器量空旷宽广，没有不能包容的，就像那空旷的山谷。御疏：旷，就是宽广。意思是，善士怀抱道和德，胸襟器量空旷宽广，对于万物都能包容接纳，如同空虚的山谷，没有什么不能容纳。河上公说：旷就是宽大，谷就是空虚；不以有德之名自居，功业却无所不包容。荣说：山谷是空虚的，能够容纳万物，也能回应声音。心也是空虚的，能够怀抱道，并以道救济世俗。成疏：尘世的烦累全都消尽，心灵空明洁白，所以道德宽广空旷，像山谷一样包容万物。浑厚啊，像混浊之物。御注：混同光明而与世俗相处，浑然一体，仿佛混浊而内里清明。御疏：善士内心明净清静，却能够包容万物，与光同尘，不自我标异，浑然如同混浊之物，外物无法识知他。河上公说：浑就是守住本真，浊就是不显露光明。然而能够与众人相合，不自我尊大。荣说【原文有“#5”标记】：内心没有分别，就是混同。与世俗和同，就是混浊。怀抱美玉而不受污染，手握明珠而自然发光，看起来却像混浊之物。成疏：混，就是混合杂处。浊，就是有为。虽然内心清洁质朴，障碍和烦累逐渐消除，但仍处在混沌有为之中，与尘俗的混浊没有不同。第三，显明动与寂没有差别，所以能够虚心会通。谁能使混浊之物安静下来，逐渐澄清？御注：孰，就是谁。谁能让那混浊之物安静澄止，使它慢慢自行清澄呢？御疏：因为上文说“像混浊之物”，于是举水逐渐澄清的情形，来比喻善士的内心没有污染，自然能够安静下来。所以说，谁能在世间爱欲的混浊之中，以清静的道性使它安静下来，使爱欲不再生起，也像混水经过澄静而逐渐自行清澄呢？“孰”就是谁。河上公说：孰，就是谁。谁能长久保持安静，逐渐获得长生？荣说：安，就是安静。徐，就是渐渐。止息内心的动念，精神自然安静；不去搅扰水，混浊自然清澄。能够这样实行的人很少，所以说“谁能”。成疏：徐，就是缓慢。虽然处在有欲的环境之中，与人共同做有利于万物的事情，却处于污染之中而不被污染，内心始终安静，闲适放达而清虚。前面说虽然清明却能混同于混浊，这里说处在混浊之中而不废弃清静，说明动中有寂。谁能安静而长久，又使它运动起来而渐渐生发？御注：谁能长久安静于清明之中，又寻求更高的法门，运动修行，使清静的本性不滞留在某一法上，而逐渐运动显现出来？【末句“件犹动出”疑为衍文或OCR误字】御疏：这里教导人对于道法不可滞留。谁能以清净的本性使爱欲安静止息，如同水性已经逐渐澄清；如果便安于这种清静而长久停滞，就会停滞于法，停滞便不是觉悟，也不能称为彻底超脱。因此应当不断寻求更高的法门，运动而增进修行。修道本来就是在减少之后又减少，按道而行，也使一切逐次消灭；这样，清静的本性就不会滞留在法上，而会逐渐运动而显现出来。“生”就是运动显现。河上公说：孰，就是谁。谁能长久保持安静，逐渐获得长生？荣说：安，就是安静。徐，就是渐渐。止息内心的动念，精神自然安静；不去搅扰水，混浊自然清澄。能够这样实行的人很少，所以说“谁能”。成疏：虽然安静，却是在静中有动；虽然应物而动，内心始终闲适放达，并且生化万物。这里说明寂静之中有运动。守持这条道的人，不希望盈满。御注：想要守持这种徐徐清澄、徐徐生发的道，必须不执着、不滞留。如果执着于清静而追求长生，就叫作盈满，将会失去这条道。所以说“不欲盈”。御疏：滞留于法、安住于清静，就叫作盈满。所以说，如果想保全这种徐徐清澄、徐徐生发的道，就必须不受污染、不生滞着，达到有所获得却不执取所得；如果又滞留于清静而追求长生，这就叫作盈满。盈满会妨碍道，所以说“不欲盈”。河上公说：守持这种徐徐生发的道，不希望奢侈过度、盈溢满盛。荣说：上文陈述修道的实践来劝勉学道之人；人若能守持这一道理，自然能够获得清净，心中存有谦退之意，不去追求盈满。成疏说：“保”，就是守持。“盈”，就是充满。意思是说，守持这个动与寂静没有差别的中道，并不是要停留在中道上而达到盈满；这是遣除对“中”的执著。正因为不盈满，所以能够守敝，而不以新成自居。御注说：只有不盈满的人，才能把新近证得的境界看作敝薄，不因已有新的成就而停滞执著。御疏说：能够没有任何凝滞，达到无为，在一切法上都不住著。不盈满的人，能够把新近证得的法看作敝薄，进一步追求更高的境界，不把它当作新的成就，便停滞在那里。河上公说：只有不盈满的人，才能守住敝薄而不自认为已有新的成就；守敝，就是隐藏自己的光彩荣誉。所谓新成，就是看重功名。荣说：立身处世，不达到满盈；匡正辅佐时务必保持忠正。即使年老也仿佛恢复年轻，处于敝薄之中却能不断更新。学道的人应当虚心而遗忘声色，洗涤心虑而荡除纷争。成疏说：唯独这一点是在有为、敝浊之中遣除对“中”的执著，圣人还能够慈悲救济苍生，成就大的功德；这是再次总结其成就。《致虚极章》第十六 《致虚极章》之所以接在前一章之后，是因为前一章正面说明境与智相会，所以能够达到妙极的重玄，因而接着讲这一章。本章显明重玄的道果，现就本章分为三层：第一，概略标明道果，使万物兴起修行；第二，劝人返本还源、归根复命；第三，说明由小入大，微妙地契合虚玄。第一，概略标明道果，使万物兴起修行。虚极是真正的宗旨，恬淡忘怀是要诀；进入希夷的深奥之境，居于惚恍之前，义理超绝于一切是非。言语遗忘四句，有时遨游上界，坐在蓬岳而凝聚精神；有时降临下凡，驾舟航而接触万物。它开拓广大无边的境域，天地容纳它也不会穷尽；它处在细微之中，即使从毫末之间寻求也不可得。这一道理清静而精微，不可以思量告说；静退之人必须达到虚极之道。达到虚极，守持深厚的清静。