其政闷闷章第五十八
可欲禁过，不若无求之得忠。挟黄帝太公之虑，秉孙吴氏之要以胜之，不若使天下不事智力之策要也。○荣曰：养百姓者，妙在平均，宣风化者，要归於正直。此所谓诸侯牧宰道德，齐礼文之教也。○成疏：以，用也。政谓名教法律也，治，缉理也。夫圣人御世，接物随机，运权道以行兵，用实智以治国，此则偃武修文，用实之时也。以奇用兵，御疏：此亦标也。奇，变诈也。不祥之器，君子恶之，况加变诈之名，而无节制之用，是以兵犹火也，不戢将自焚，故知奇变之兵，非制胜之道也。○河上公曰：奇，诈也。天使诈伪之人，使用兵也。○荣曰：奇，变诈也，临难制变，兵不厌诈，三略太奇，九攻百胜，上将军师，静难息寇，武之功也。○成疏：奇，谲诈也。克定祸乱，应须用兵，兵不厌诈，必资奇谲，此则偃文修武，用权之世也。第二摄化苍生，莫先无事。以无事取天下。御疏：此亦标也。有道之君，无为而理，夫无为则无事，无事则不烦，不烦则百姓自化，而天下太平矣。○河上公曰：以无事无为之人，使取天下为之主也。○荣曰：明君之摄化天下，论道宣风则贤相，守方讨逆则名将，主位垂旎坐朝於万国，塞耳凝神於九重。○成疏：文武之道，应物随时，譬彼连庐，方资刍狗，执而不遣，更增其弊，未若无为无事，凝神姑射之中，不武不文，垂拱庙堂之上，以斯化物，物无疵疠，用此治民，民歌击壤，摄取之妙，其在兹乎。第三假设疑问，广辩有为。吾何以知其然？以此。御注：以此，下文知之。○御疏：吾何以知，发问也。其然，犹如是也。以此，答也。老君详问：我何以知取天下必须无事无为，以此文云多忌讳则人弥贫，我无为则人自化，验可知尔。○河上公曰：此，今也，老子言我何以知天意哉，以今日所见知之也。○荣曰：何以得知无事可以取天下，即以此下文云我无为人自化，我无事人自富。○成疏：教主假设云：我何以知摄化天下必须无事乎，用此下文观之，则知也。天下多忌讳，而民弥贫。御注：以政理国，动多忌讳，人失作业，故弥贫尔。○御疏：此覆释以政理国也。为天下之主，不能敦清净以化人，崇简易而临物，政烦网密，下人无所措其手足，避讳无暇，动失生业，日就困穷，所以弥贫。○河上公曰：天下谓人主也，忌讳者防禁也，令烦则奸生，禁多则下诈，奸能相贻，故贫也。○荣曰：忌讳多端，政烦网密，烦则人劳，密则人惧，从法妨业，焉得不贫也。○成疏：忌讳犹禁制也，刑法严酷，罹罪者众，民不安业，所以弥贫。治身者不能率性任真，而笃於禁忌，内无道德，故弥贫也。此一句解以政。人多利器，国家滋昏。御注：利器，谓权谋，人主以权谋为多，不能反实，下则应之以谲诈，故令国家滋益昏乱。○御疏：此释上以奇用兵也。利器者，权谋也。夫权道在乎适时，不得已而方用，人君若多用权谋，不能反实，下必应之以谲诈，故多滋益昏乱也。○河上公曰：利器者，权也。民多权则视者眩於目，听者惑於耳，上下不亲，故国家昏乱也。○荣曰：机权不可多与人，兵器不可家皆有，家有兵器思为贼，人多执权恐至乱也。○成疏：利器，干戈也，滋，甚也。昏乱之世，不崇文德，唯事戈矛，伤害既多，荒乱日甚，治身者锐情贪欲，心丧神昏，此一句解用兵也。人多仗巧，奇物滋起。御注：人主以仗巧为多，不能见素，下则应之以奢，故令淫奇之物滋起。○御疏：仗，能也。巧，工巧也。奇物谓刻镂雕琢宝货珍玩之属，言人君不尚纯朴而好浮华，则百姓效上而为奢泰，驰竞淫饰，日以繁多也。○河上公曰：人谓人君百里诸侯也，多知仗巧，刻画宫宇，雕琢章服，奇物滋起，下则化上，饰金镂玉，文绣彩色，日已滋起。○荣曰：多奇巧，异物生，上玩物，下起欲。○成疏：知巧谓机心也。奇物谓战具也。言在上好武，下必顺之，故各起异端，竞献知巧，野战攻城，机械非一，多呈奇物，以取洪勋。治身者多知巧诈，贪取前境，分别之心，日益其弊，此一句重释用兵。法令滋彰，盗贼多有。御注：无为既失，法令益明，窃法为奸，尽成盗贼，岂非多有乎。○御疏：法，刑法也。令，教令也。君上不能寡嗜欲以御人，而欲彰法令以齐物，人既苟免而无耻，史则窃法而为奸，上下相蒙，故令盗贼多有也。○河上公曰：法，好也。珍好之物，滋生彰着，则农事废，饥寒并至，故盗贼多有也。○荣曰：珍好之物，为法物也。多贵金玉，盗贼斯起也。亦言法所以息盗盗更多，礼所以整乱而乱作。○成疏：法物犹法令，言刑名彰着，法令滋繁，有布凝脂，无开三面，不堪苛虐，逃窜者多，因生滥窃，盗贼斯起，所谓政之愈巧，避之愈密，此一句重释以政。
译想通过禁绝可欲之事来防止过错，不如无所求而获得忠诚。即使怀有黄帝、太公的谋略，掌握孙武、吴起的要诀来战胜敌人，也不如使天下不依靠智力和谋略去争斗。荣说：养护百姓，妙处在于公平均衡；宣扬风化，关键在于归于正直。这就是所谓诸侯、牧守、宰辅所实行的道德，以及整齐礼法文教。成疏：以，就是使用。政，是名教和法律；治，是整治、治理。圣人治理天下，接应万物而随机应变，运用权道来用兵，使用实智来治理国家；这就是停止武事、修明文教，运用实智的时候。用奇诈来用兵，御疏：这也是标举经文。奇，是变诈。不祥的兵器，君子尚且厌恶，何况给它加上变诈之名而毫无节制地使用？兵器就像火一样，不能及时止息，最终会自我焚毁。因此应知，使用奇变的兵法并不是制胜之道。河上公说：奇，就是诈。上天使诈伪之人来使用兵力。荣说：奇，是变诈。临到危难便随机制变，用兵不厌诈；三略极其奇诡，九次进攻而百战百胜。上将军和军师能够平息祸乱、止息寇盗，这是用武的功效。成疏说：奇，就是诡诈。要平定祸乱，应当使用军队；用兵不厌诈，必定要借助奇谋诡计。这就是废弃文治而修习武备、使用权变的时代。第二，论摄化苍生，没有什么比无事更优先。应当以无事来取得天下。御疏说：这也是标举大意。有道的君主以无为治理天下。无为就没有政事扰民，没有扰民就不烦扰百姓，不烦扰百姓，百姓便自然受到教化，天下也就太平了。河上公说：以无事无为的人，使他取得天下，成为天下的君主。荣说：明君摄化天下，讲论道理、宣扬教化，就任用贤相；守护疆土、讨伐叛逆，就任用名将。君主处在君位，垂衣拱手，坐朝于万国之上；在九重深宫中塞住耳朵、凝聚精神。成疏说：文治和武功之道，应合外物而随顺时势，就像编连庐舍，正需要刍狗一样；若执着于此而不放弃，反而会增加弊病。不如无为无事，在姑射山中凝神；不施行武功，也不专事文治，垂拱坐在朝堂之上。用这种方式教化万物，万物没有灾病；用这种方式治理百姓，百姓便歌唱击壤。摄化万物的妙处，大概就在这里吧。第三，假设提出疑问，广泛辨析有为。我凭什么知道应当这样？根据这一点。御注说：“根据这一点”，从下文可以知道。御疏说：“我凭什么知道”，这是提出疑问。“其然”，就是“如此”的意思。“以此”，是回答。老君详细发问：我凭什么知道取得天下必须无事无为？根据下文所说的“禁忌越多，百姓就越贫穷”“我无为，百姓便自然受到教化”等话，就可以验证知道了。河上公说：“此”是“现在”的意思。老子说：我凭什么知道上天的意旨呢？根据今天所看见的事情就可以知道。荣说：凭什么知道无事可以取得天下？就是根据下文所说的“我无为，百姓便自然受到教化；我无事，百姓便自然富足”。成疏说：教主假设发问：我凭什么知道摄化天下必须无事？从下文来观察，就可以知道。天下的禁忌越多，百姓反而越贫穷。御注说：用政令治理国家，动辄设置许多禁忌，百姓失去谋生事业，所以越发贫穷。御疏说：这是进一步解释“用政令治理国家”。作为天下的君主，不能以敦厚清静来教化百姓，不能崇尚简约平易来治理万物，政令烦琐、法网严密，使下民手脚无所措置，躲避禁忌都来不及，动辄失去谋生事业，所以日益困穷，越来越贫穷。河上公说：天下，指人主。禁忌，是防范和禁止。政令烦琐就会产生奸邪，禁令太多，下面的人就会欺诈；奸邪能够互相传染，所以百姓贫穷。荣说：禁忌多种多样，政令烦琐、法网严密；烦琐就使人劳苦，严密就使人恐惧。人们因遵守法律而妨碍生业，怎么能不贫穷呢？成疏说：禁忌就是禁制。刑法严酷，触犯罪法的人很多，百姓不能安居从事生业，所以越来越贫穷。治理自身的人不能顺应本性、任其真性，而是拘守许多禁忌；内在没有道德，所以越来越贫乏。这一句解释“用政令”。人们拥有的权谋越多，国家就越加昏乱。御注说：利器，指权谋。君主过多使用权谋，不能返归真实朴素，下面的人就用诡诈来回应他，所以国家更加昏乱。御疏说：这是解释上文“用奇谋来用兵”。利器，就是权谋。权变之道在于适应时机，只有不得已时才使用。君主如果过多使用权谋，不能返归真实，下面的人必定以诡诈回应，所以昏乱会更加严重。河上公说：利器，就是权力。百姓中权谋太多，观看的人眼目眩惑，听闻的人耳朵迷乱，上下不能亲近，所以国家昏乱。荣说：机变权谋不可过多交给人，兵器也不可让每家都有。家家有兵器，就会想要做盗贼；人人都掌握权力，恐怕会导致混乱。成疏说：利器，就是兵器；滋，就是更加严重。昏乱的时代，不崇尚文德，只专事戈矛，伤害既然增多，荒乱就日益严重。治理自身的人锐意追逐贪欲，心神丧失而昏昧。这一句是解释“用兵”。人们逞用机巧越多，奇异之物就越多地兴起。御注说：君主过多倚仗机巧，不能显现朴素，下面的人就以奢侈来回应，所以淫靡奇异的事物不断兴起。御疏说：“仗”是能的意思。“巧”是工巧。奇物，指雕刻镂饰、雕琢宝货、珍玩之类。意思是君主不崇尚纯朴而喜好浮华，百姓就效法上面而变得奢侈，竞相追逐过度的装饰，日益繁多。河上公说：人，指人君和方圆百里的诸侯。过多懂得并凭借机巧，雕刻宫室，雕琢有纹饰的衣服，奇异之物便不断兴起。下面的人于是教化得像上面一样，装饰金银、雕镂玉器，使用文绣和彩色，日益滋长。荣说：奇异机巧增多，异样的事物便产生；上面玩赏器物，下面就生起欲望。成疏说：所谓知巧，就是机心。奇物，指作战器具。意思是上面喜好武力，下面一定顺从他，所以各自兴起异端，争相进献机巧；野外作战、攻打城池，机械器具不止一种，纷纷呈献奇异器物，以求取得大功。治理自身的人多用智巧欺诈，贪取当前境界，分别之心日益增长，弊病也日益加重。这一句进一步解释“用兵”。法令越是彰明，盗贼就越多。御注说：既然失去了无为，法令就更加显明；人们窃取法令的空隙来作奸，最终都成了盗贼，难道不是盗贼越来越多吗？御疏说：法，是刑法。令，是教令。君主不能减少自己的嗜欲来治理人，却想要彰明法令来整齐万物；人们只求苟且免罪而不知羞耻，官吏便窃取法令来作奸，上下互相蒙蔽，所以盗贼越来越多。河上公说：法，是美好、珍爱的意思。珍爱美好的事物不断滋生并显露，农业生产就荒废，饥饿寒冷一同到来，所以盗贼越来越多。荣说：珍爱美好的事物，就是所谓法物。过多看重金玉，盗贼就由此兴起。也就是说，法令本来是用来止息盗贼的，盗贼反而更多；礼本来是用来整治混乱的，混乱反而发生。成疏说：法物就是法令。意思是刑名彰明，法令繁多；有布凝脂，无开三面，百姓不能忍受苛虐，逃窜的人很多，于是产生大量偷盗，盗贼便兴起。这正是所谓政令越巧密，躲避它也越严密。这一句进一步解释“用政令”。
第四爰引圣人，显无为之美。故圣人云：我无为而民自化，御注：故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴，无为则清净，故人自化。无事则不扰，故人自富。好静则得化，故人自正。无欲则全和，故人自朴。此无事取天下。○御疏：此释无事以取天下也。我谓圣人也，夫圣人之德，不尚仗巧，体道之主，所贵无为，无为者，无所禁忌，下化上之无为，故言而人自化。○河上公曰：故圣人云，谓下事也。我无为而民自化，圣人言我修道承天，无所改作，而民自化也。○荣曰：前忌讳下是四种有为之病，是故圣人说四种无为之药，欲令除乱得化，去动之静，家安俗乐，无事无为，付自然之运日化，人皆知足日富，履道无偏日正，遗华处实日朴。○成疏：主上虚淡无为，下民化恶从善，老君自是圣人，撝谦托诸他圣，故《庄子》云：寓言十九也。我无事而民自富，御疏：上无赋敛，下不烦扰，耕田凿井，家给人足，故而人自富也。○河上公曰：我无徭役征召之事，使民安其业，故皆自富。○成疏：心既无为，进又无事，四民各业，六合同轨，轻徭薄赋，不富何为。我好静而民自正，御疏：人生而静，天之性也。上好安静，无以动摇，则下被君德，率性而自正也。○河上公曰：圣人言我好静，不言不教，民皆自忠正也。○ 成疏：在上好静，不扰於民，民禀淳风，自归正道。我无欲而民自朴。御疏：人君诚能内守冲和，外无营欲，则下之感化自淳朴也。○河上公曰：我常无欲，去华服实，民随我为质朴。○成疏：君上寡欲少私，清康洁素，则百姓知足守分，归於淳朴也。自圣人以下数句，并释无事取天下之义。其政闷闷章第五十八其政章所以次前者，前章明有道之君无为而治，无道之主法令滋繁，故次此章，广辩有道之治闷闷，无道之化察察，义味相接，所以次之。就此一章，分为四别。第一明宽急二治，损益不同，第二明祸福两徒，倚伏无定，第三叹凡迷日久，非适今生，第四显圣忘功，韬光匿曜。第一明宽急二治，损益不同。盖闻尧开四门，人怀击壤之乐，秦并百郡，国成墟厉之灾，则知政教在於淳淳，布化何须察察，故晋武作帝，焚雉头而致和，石庆为臣，数马匹而称直，虚心契道，罔鼾所以得珠，执意亡身，荆轲所以复剑，祸福所倚，不其然乎。叹天众生之迷，其日固久，悲酸地狱，竞头聚於其中，欢乐天堂，心各离而不上，入穿然后摇尾，穷也如何，受苦方始叩头，悔将何及，努力照鉴，拂衣长松耶。其政闷闷，其民淳淳。御注：政教闷闷，无为宽大，人则应之淳淳然而质朴尔。○御疏：闷闷，无心宽裕也。淳淳，质朴敦厚也。言无为之君，政教宽大，任物自成，既无苛暴，故其俗淳淳而质朴也。○河上公曰：其政闷闷，其政教宽大，闷昧似若不明。其民淳淳，政教宽大，故民淳淳富厚相亲睦。○荣曰：其政宽，其人悦，上恬静，下淳一。○成疏：闷闷，宽裕也。淳淳，质朴也。言君上无为，布政宽裕，下民从化，皆淳朴也。其政察察，其民缺缺。御注：政教察察，有为苛急，人则应之缺缺然而凋弊矣。○御疏：察察，有为严急也。缺缺，凋弊离散也。有为之君，其政峻急，以法绳人，法令滋彰，盗贼多有，故人则凋弊而离散矣。○河上公曰：其政察察，其政急疾，言次於口，听次其耳。其民缺缺，政教急疾，民不聊生，故缺缺日以疏薄也。○荣曰：其政急而烦，其人困而乏。○成疏：察察，严速也。缺缺，零落也。上好有为，为政迫遽，民遭其暴，故零落也。夫治身者亦宜虚忘宽简，不得执心急速也。第二明祸福两徒，倚伏无定。祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？御注：倚，因也。伏，藏也。上言闷闷，俗则以为无政理之体，人反淳淳然而质朴，此则祸为福之所因也。其政察察，而俗则以为有政理之衍，人乃缺缺然而凋弊，此福为祸所藏。○御疏：祸兮福所倚者，前言闷闷之政，俗以为恶，而人反淳淳质朴敦厚，岂非福因祸而生也？福兮祸所伏者，伏，藏也，察察之政，俗以为善，物却缺缺而凋弊，岂非祸伏藏於福中而发也？孰知其极者，夫失道丧德，习伪尚华，故祸福循环，倚伏无准，谁有知其穷极者？○河上公曰：祸兮福之所倚，倚，因也。夫福因祸而生，人遭祸而能悔过责己，修善行道，则祸去福来也。福兮祸之所伏，祸伏匿於福中，人得福而为骄恣，则福去祸来。孰知其极，祸福更相生，无能知其穷极时也。○严曰：福生於祸，祸生於福，祸之与福，同营异域，故去福则无祸，无祸则无福。无福之福至微玄极，天下好知莫能穷极也。
译第四，引述圣人，彰显无为的美好。所以圣人说：“我无为，百姓便自然受到教化。” 御注说：“所以圣人说：我无为，百姓便自然受到教化；我无事，百姓便自然富足；我喜好清静，百姓便自然端正；我没有欲望，百姓便自然淳朴。”无为就清静，所以人们自然受到教化；无事就不扰民，所以人们自然富足；喜好清静就能得到教化，所以人们自然端正；没有欲望就能保全和气，所以人们自然淳朴。这就是以无事取得天下。御疏说：这是解释以无事取得天下。“我”是指圣人。圣人的德性不崇尚机巧，是体合大道的君主，所珍贵的是无为。无为，就是没有什么禁忌；下面的人受到上面无为的教化，所以说百姓自然受到教化。河上公说：“所以圣人说”，是说下面所奉行的事情。“我无为，百姓便自然受到教化”，圣人说：我修道而承顺天意，不任意改变和造作，百姓便自然受到教化。荣说：前面所说的禁忌，是四种有为的弊病，所以圣人说出四种无为的药方，希望人们除去混乱而得到教化，去掉躁动而归于清静；家中安定，风俗欢乐；无事无为，交付给自然的运行而日日受到教化；人人知道满足而日益富足；行道没有偏差而自然端正；抛弃浮华、安处真实而自然淳朴。成疏说：君主在上面虚静淡泊、实行无为，下面的百姓便化恶从善。老君明明就是圣人，却谦退地把话托给其他圣人，所以《庄子》说：“寓言十九。” 我无事，百姓便自然富足。御疏说：上面不征收赋税，下面没有烦扰；百姓耕田凿井，家家供给充足、人人衣食丰足，所以自然富足。河上公说：我不设置徭役和征召之事，使百姓安于自己的生业，所以人人自然富足。成疏说：内心既然无为，进而又不扰事，士农工商各安其业，六合都遵循同一轨道；徭役轻、赋税薄，不富足还会怎样呢？我喜好清静，百姓便自然端正。御疏说：人一生下来本是清静的，这是上天赋予的本性。上面的人喜好安静，不用外在事物动摇百姓，下面的人便受到君主德性的感化，顺应本性而自然端正。河上公说：圣人说我喜好清静，不妄加言说，也不强行教导，百姓都自然忠诚正直。成疏说：上面的人喜好清静，不扰动百姓，百姓承受淳厚的风俗，自然归向正道。我没有欲望，百姓便自然淳朴。御疏说：君主如果确实能够在内守持冲和，在外没有营求欲望，下面的人受到感化，也会自然淳朴。河上公说：我常常没有欲望，去掉浮华而安处真实，百姓便跟随我而归于质朴。成疏说：君主减少欲望、减少私心，清静安康、纯洁朴素，百姓便知足守分，归于淳朴。从“圣人”以下的几句，都是解释无事取得天下的意义。《其政闷闷》章第五十八 《其政》章之所以接在前一章之后，是因为前一章阐明有道的君主无为而治，无道的君主法令繁多，所以接着这一章，广泛辨析有道的治理表现为闷闷，无道的教化表现为察察，义理和意味相互承接，所以排在这里。这一章分为四部分：第一，说明宽缓和急迫两种治理，所得与所失不同；第二，说明祸与福这两种途径，彼此依倚和隐藏并无定准；第三，感叹凡人的迷惑由来已久，并非只在今生；第四，彰显圣人忘却功劳、隐藏光辉。第一，说明宽缓和急迫两种治理，所得与所失不同。大概听说，尧打开四门，百姓怀有击壤之乐；秦兼并百郡，国家却造成废墟和厉灾。由此可知，政教在于淳厚，施行教化何必察察分明？所以晋武帝即位，焚烧雉头裘而招致和气；石庆做臣子时，数马匹而被称为正直。虚心契合大道，是罔鼾所以得到珠子的原因；固执己意而丧身，是荆轲所以重新取剑的原因。祸福彼此依倚，难道不是这样吗？感叹上天众生迷惑的日子确实已经很久了：悲酸的地狱，众生争先恐后聚集其中；欢乐的天堂，人心各自离散而不能上升。进入其中才穿凿，然后摇尾乞怜，到了穷困时又能怎样呢？受到苦难才开始叩头，后悔又哪里来得及？应当努力照察鉴省，难道要拂衣归隐于长松之间吗？它的政教闷闷，百姓便淳淳。御注说：政教闷闷，实行无为而宽大，人们便以淳淳然的质朴来回应。御疏说：闷闷，是无心机而宽裕。淳淳，是质朴敦厚。意思是无为的君主政教宽大，任凭万物自然成长，既没有苛刻暴虐，所以风俗淳淳而质朴。河上公说：它的政教闷闷，政教宽大，昏昧得仿佛不明察。百姓淳淳，是因为政教宽大，所以百姓淳淳，富足厚实而彼此亲爱和睦。荣说：它的政令宽缓，百姓就喜悦；上面的人恬静，下面的人就淳厚专一。成疏说：闷闷，是宽裕。淳淳，是质朴。意思是君主无为，施行政令宽裕，下面的百姓受到感化，都归于淳朴。它的政教察察，百姓便缺缺。御注说：政教察察，实行有为而苛刻急迫，人们便以缺缺然的衰败来回应。御疏说：察察，是有为而严厉急迫。缺缺，是凋敝离散。有为的君主，其政令严峻急迫，用法律约束人，法令越发彰明，盗贼越多，所以百姓凋敝而离散。河上公说：它的政教察察，政令急迫迅速，说话接连不断，听取也紧接耳朵。百姓缺缺，是因为政教急迫迅疾，百姓无法维持生活，所以日益疏离衰薄。荣说：它的政令急迫而烦琐，百姓困苦而贫乏。成疏说：察察，是严厉急迫。缺缺，是零落。上面的人喜好有为，施政急迫，百姓遭受他的暴政，所以零落。治理自身也应当虚静忘怀、宽缓简约，不可执着于心而急躁迅速。第二，说明祸福两条途径，彼此依倚和隐藏没有定准。祸啊，是福所依倚的地方；福啊，是祸所隐藏的地方。谁知道它们的终极呢？御注说：倚，是凭借、依因；伏，是隐藏。上文说政教闷闷，世俗便认为这是没有治理的样子，但百姓反而淳淳而质朴，这就是祸成为福的凭借。政教察察，世俗便认为这是有治理的成效，但百姓却缺缺而凋敝，这就是福成为祸的隐藏之处。御疏说：“祸啊，是福所依倚的地方”，前面说闷闷的政教，世俗认为不好，但百姓反而淳朴敦厚，难道不是福因祸而生吗？“福啊，是祸所隐藏的地方”。伏，就是隐藏。察察的政教，世俗认为是好的，但万物却缺缺而凋敝，难道不是祸隐藏在福中而发生吗？“谁知道它们的终极”，是说失去道、丧失德，习惯虚伪而崇尚浮华，所以祸福循环，彼此依倚隐藏没有定准，谁能知道它们的终极呢？河上公说：“祸啊，是福所依倚的地方。”倚，就是依因。福因祸而产生，人遭遇祸患而能够悔过责己，修善行道，祸就会离去，福就会到来。福啊，是祸所隐藏的地方，祸隐藏在福中；人得到福而骄傲放纵，福就会离去，祸就会到来。谁知道它们的终极？祸福交替产生，没有人能知道它们什么时候到尽头。严说：福生于祸，祸生于福；祸与福处在同一运行之中，却分属不同境域。所以福离去就没有祸，没有祸也就没有福。没有福的福，微妙玄远而达到极致；天下那些自以为好知的人，也不能穷尽它的终极。
○荣曰：祸，福之所倚，福，祸之所伏，倚，因也，伏，匿也，言人在苦而思乐，改恶而从善，因祸而得福，则处乐而荒淫，在贵而骄纵，则祸匿於福中矣。孰知其极，行善恶之因，得祸福之果，轮回苦乐之境，来去谁知穷极。○成疏：祸，福之所倚，福，祸之所伏，倚，因也。伏，匿也。言闷闷则致福，察察则招祸，此之二事，近由一心，福则倚在祸中，祸则伏在福内，其则不远也。孰知其极，其无正，孰，谁也。言福祸之征，起乎善恶，业既不定，报亦随之，所以轮转三罗，回还六道，千变万化，谁知极乎。唯上士达人，忘我济物，体兹正道，悟彼重玄，不为善恶之因，故无祸福之报，《庄子》云：祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾。所以轮转无极者，为其不怀正道故也。第三叹凡迷日久，非适今生。其无正耶？御注：其无正耶，正复为奇，善复为妖，祸福之极，岂无正耶，但众生迷执，正者复以为奇诈，善者复以为妖祥，故祸福倚伏，若无正尔。○御疏：此言祸福之极，岂无正定耶？但由於人不能体道无为，妄生迷执，失其正尔。○河上公曰：无，不也，谓人君不正其身，其无国也。○荣曰：其无正，正复为奇，善复为妖，奇，异也，妖，恶也，善恶往还之业，此并是耶。寂寞独立之真，始乃为正。言人多积尘垢之行，少有清虚之基，故云其无正。事邪者众，从正者寡，设令为正，正不常正，俄然变异，故曰为奇。并皆行恶，不肯修善，设令为善，善不怛善，还即造恶，故曰为妖。正复为奇，善复为妖。御疏：此释迷正所由也，言众生迷於祸福正处，於正不明，以正者为奇诈，於善不了，谓善者为妖祥，故若无正尔。○河上公曰：正复为奇，奇，诈也，人君不正，下虽正，复化上为诈。善复为妖，善人皆复化上为妖祥也。○成疏：正复为奇，奇，虚诈也。假使有心学於正道者，则执正为正，未解忘遣，不与实性相应，故为虚诈也。善复为妖，纵为善者，犹执名言，既乖正理，适为妖孽，故《庄子》云：为声为名，为妖为孽。民之迷，其日固久。御注：以正为奇，以善为妖，如此迷倒，其为日也固以久。○御疏：此叹众生迷於正善，妄以为奇为妖，其所由来尚矣，故云其日固久。○河上公曰：言人君迷惑失正以来，其日固久也。○荣曰：迷祸福之源，惑邪正之路，此非旦夕，其日固久。成疏：言凡鄙之人，所以为妖奇者，以其愚痴迷惑故也。此之迷惑，其日久固，抑乃无始，岂日今生。《西升经》云：如是迷来久。第四显圣人忘功，韬光匿曜。是以圣人方而不割，御注：是以圣人方而不割，廉而不秽，直而不肆，光而不耀，圣人善化，不割彼而为方，不秽彼而为康，不申彼而为直，不耀彼而为光，修之身而天下自化矣。肆，申也。○御疏：方，正也。举圣德以劝修，圣人弘道济世，示物向方，身行方正，物则应之而自正，非立言教裁割於物使从己也。○河上公曰：圣人行方正者，欲以率下，不以割截人也。○荣曰：方，正也，割，伤也，邪行则物我俱伤，正道则彼此无割。○成疏：圣人体道方正，轨则苍生，随机引诱，因循任物，不宰不割，使从己也。此则举圣戒凡，令其修学。廉而不秽，御疏：廉，清也。秽，浊也。圣人率性清康，自然化下，非秽彼之浊以扬其清。有本为创字者，创，伤也，圣人康以成行，不伤於物。○河上公曰：圣人康清欲以化民，不以伤害人也。今则不然，正己以害人也。○荣曰：凡情贪而浊，圣道康而清。○成疏：妙体物境也空幻，无可贪取，非关卓尔清康，避世之秽，斯则净秽双遣，责康两忘，不康而康，秽而不秽，故《庄子》云：大康不嗛，又云：廉清不信。直而不肆，御疏：肆，申也。圣人之行不邪，彼自从而正直，非为彼之不正，而申直以正曲也。○河上公曰：肆，申也，圣人虽直，曲己从人，不自申也。○荣曰：大直若届，不显正以示人。○成疏：肆，申也。素质雅正，体无邪谄，而曲从於物，不申己直，故前章云大直若屈也。光而不耀。御疏：光者谓明智也，圣人虽有明智而韬晦之，不以炫耀，故云光而不耀。圣德如此，自然百姓淳淳而从化也。○河上公曰：圣人虽有独知之明，常如暗昧，不以耀乱人也。○荣曰：明道若昧也，前标得失之政，次指祸福之门，而没溺者既多，昏迷者已久，妖奇则系累之境，倚伏非悬解之场，是以康而不秽，始体清虚之道，光而不耀，方识慧源之路，冥得失，何祸何福乎，混是非，孰邪孰正乎，泛兮无系无不系，肃然无可无不可。○成疏：智慧光明，无幽不照，而韬光晦迹，不炫於物，忘其照也。《庄子》云：滑疑之耀，圣人图而域之。道德真经玄德慕疏卷之十五竟#1因：原作『固』，据文义改。
译荣说：祸是福所依倚的，福是祸所隐藏的；倚是依因，伏是藏匿。意思是人在苦难中思念快乐，改恶从善，因祸而得到福；处在快乐中却荒淫放纵，身居尊贵而骄横放纵，祸就隐藏在福中。谁知道它的终极？行善行恶有相应的因，得到祸福相应的果，轮回于苦乐的境界，其中来去，谁知道什么时候到尽头？成疏说：祸是福所依倚的，福是祸所隐藏的；倚，就是依因。伏，就是隐藏。意思是闷闷会招致福，察察会招来祸；这两件事，近处都由一心而起。福依倚在祸中，祸隐藏在福里，它们相距并不远。“谁知道它的终极”，是说它没有固定的准则。“孰”就是谁。意思是祸福的征兆由善恶而起，业因既然不固定，果报也随之变化，所以在三罗中轮转，在六道中往返，千变万化，谁知道它的终极呢？只有上士和通达之人，能够忘掉自我而救济万物，体悟这个正道，觉悟那重玄之理，不再成为善恶的因，所以没有祸福的果报。《庄子》说：“祸也不来，福也不来，既无祸福，哪里还会有人灾？”之所以轮转没有穷尽，是因为不怀持正道。第三，感叹凡人的迷惑由来已久，并非只在今生。难道它没有正道吗？御注说：“难道它没有正道吗？”正道反而被当成奇诈，善反而被当成妖异。祸福的终极，难道没有正道吗？只是众生迷惑执着，把正道反而看成奇诈，把善反而看成妖祥，所以祸福彼此依倚隐藏，仿佛没有正道。御疏说：这是说祸福的终极，难道没有确定的正道吗？只是由于人不能体悟大道、实行无为，妄自产生迷惑和执着，失去了正道。河上公说：“无”是否定之辞，意思是人君不能端正自身，国家就没有正道。荣说：所谓没有正道，是正道反而被当成奇诈，善反而被当成妖异；奇，是异常，妖，是邪恶。善恶往返的业果，难道不就是这样吗？寂寞而独立的真实之道，才是正道。意思是人们大多积累尘垢般的行为，很少具有清虚的根基，所以说“难道没有正道吗”。奉行邪道的人多，遵从正道的人少；即使暂且行正道，正道也不能长久保持为正，转眼间就发生变异，所以说正道成为奇。人们全都行恶，不肯修善；即使暂且行善，善也不能始终是善，随即又造作恶行，所以说善成为妖。正道反而被当成奇诈，善反而被当成妖异。御疏说：这是解释迷失正道的原因。意思是众生迷惑于祸福的正理，对正道不能明白，把正道看成奇诈；对善不能理解，把善看成妖祥，所以仿佛没有正道。河上公说：正道反而被当成奇诈。奇，就是欺诈。人君自身不正，下面的人即使正直，也会被上面教化成欺诈。善反而被当成妖异，善人也都被上面的人教化成妖祥。成疏说：正道反而被当成奇诈，奇，就是虚伪欺诈。假使有人用心学习正道，却执着于把正道当作固定的正道，不懂得忘掉这种执着，不能与真实本性相应，所以仍然成为虚伪欺诈。善反而被当成妖异，即使行善的人，仍然执着于名言，既然违背正理，反而成为妖孽，所以《庄子》说：“成为声，成为名，成为妖，成为孽。” 百姓的迷惑，由来确实已经很久了。御注说：把正道当成奇诈，把善当成妖异，这样颠倒迷惑，形成的日子确实已经很久了。御疏说：这是感叹众生迷失于正道和善行，妄把它们当成奇诈和妖异；这种迷失的由来已经很久，所以说“由来确实已经很久了”。河上公说：说人君迷惑而失去正道以来，时间已经很久了。荣说：迷失于祸福的根源，惑乱于邪正的道路，这不是一朝一夕的事，时间已经很久了。成疏说：凡夫俗人之所以把怪异当作奇特，是因为愚痴迷惑。这种迷惑由来已久，甚至可以说无始无终，难道只是今生才有吗？《西升经》说：像这样迷惑，已经很久了。第四，说明圣人忘却功业，收敛光辉而隐藏光耀。因此圣人方正却不伤害人，御注说：因此圣人方正却不伤害人，清廉却不污浊，正直却不张扬，有光明却不炫耀。圣人善于教化，不是割伤他人来成就自己的方正，不是使他人污浊来彰显自己的清廉，不是强行申张他人来成就自己的正直，不是炫耀他人来显示自己的光明；只要修养自身，天下自然就会受到教化。肆，就是申张的意思。御疏说：方，就是正。这是列举圣人的德行来劝人修养。圣人弘扬大道、救济世人，向万物示范正道；自身实行方正，万物便随之自然端正，并不是树立言教、裁割万物，强使它们顺从自己。河上公说：圣人实行方正，是想以此率领下民，并不是要割截伤害他人。荣说：方，就是正；割，就是伤害。邪行会使自己和万物都受伤，正道则彼此都没有伤害。成疏说：圣人体现大道而方正，以此作为众生的准则，顺应时机加以引导，因循自然、任万物自化，不主宰、不割截，不强使万物顺从自己。这就是举圣人的戒则来警示凡人，使他们修习圣道。清廉却不污浊，御疏说：廉，就是清；秽，就是浊。圣人顺其本性而清正，自然教化下民，并不是使他人污浊，以彰显自己的清明。有的版本作“创”字；创，就是伤害。圣人以清正成就自己的行为，不伤害万物。河上公说：圣人清正自守，是想教化百姓，并不是要伤害人。如今却不是这样，而是端正自己，却用来伤害他人。荣说：凡人的情性贪婪而污浊，圣人的道则清正而清明。成疏说：妙道所体现的万物境界本来空幻，没有什么可以贪取，并不是刻意清正来逃避尘世的污浊；这就是把净与秽一并遣除，把清与浊一同忘却，处于不清正之中而自然清正，在污秽中而不染污秽。所以《庄子》说：“大清正而不自满”；又说：“清廉清正而不求取信。” 正直却不张扬，御疏说：肆，就是申张。圣人的行为不邪曲，他人自然随之而归于正直，并不是因为他人不正，便强行申张自己的正直来纠正曲直。河上公说：肆，就是申张。圣人虽然正直，却委曲自己而顺从他人，不自行申张。荣说：最大的正直仿佛有所屈曲，不刻意显露正直给人看。成疏说：肆，就是申张。圣人的本质朴素而高雅端正，内心没有邪曲谄媚，却能委曲自己而顺从万物，不申张自己的正直，所以前一章说“大直若屈”。有光明却不炫耀。御疏说：光，是指明智。圣人虽然具有明智，却把它收敛隐藏，不拿来炫耀，所以说“有光明却不炫耀”。圣人的德行如此，百姓自然淳厚地随之受到教化。河上公说：圣人虽然有独到而明察的智慧，却常常表现得如同昏暗不明，不用它来炫耀并扰乱他人。荣说：明白大道却仿佛昏昧。前面标举得失的政治，接着指出祸福的门径；然而沉溺其中的人已经很多，昏惑迷失的人也已经很久了。把怪异当作奇特，便陷入牵累的境地；把祸福看作相互依伏，也不是能够彻底解脱的境界。因此清正而不污浊，才开始体会清虚之道；有光明而不炫耀，才开始认识智慧的源流。既然把得失看得幽深难分，哪里还有什么祸、什么福呢？既然混同是非，哪里还有什么邪、什么正呢？任其自然，既没有系累，也没有什么不能系累；肃然自守，没有什么非如此不可，也没有什么绝对不可。成疏说：智慧光明，没有幽暗之处不能照见；但圣人收敛光芒、隐藏踪迹，不向万物炫耀，连自己的照见也忘却了。《庄子》说：“混杂疑惑的光耀，圣人把它谋划安排，并限定在一定范围内。” 《道德真经玄德纂疏》卷之十五完。因：原作“固”，根据文义改正。