吾言甚易知章第七十
○御疏：老君疾时，轻敌致祸，乐战杀人，故托古以申诫，所称有言，谓下句也。○河上公曰：陈用兵之道，老子疾时用兵，故托己设其义。○荣曰：引古兵法。○成疏：用兵谓权智，摄化苍生，亦是修行人用六根，涉於尘境。有言者有用兵之法，言在下文。吾不敢为主而为客，御注：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，主有动作，则生事而贪。客无营为，则用慈自守。善守则全胜，生事则败亡。进虽少，不能无事，退虽多，不失谦让，故不敢进寸而退尺尔。○御疏：吾者，用兵之人也。先唱为主，后应为客，主先唱示，生事而贪，客后应示，以慈自守，欲明古者用兵，常有诫令，当须以慈自守，不可生事而贪。故云不敢为主而为客者也。○河上公曰：吾不敢为主，主，先也，先举兵也。而为客，客者，和而不唱，用兵常承天而后动也。○荣曰：在国先举为主，在阵先动为主，先举先动，骄盈必危，今欲保全，故云不敢为主。和而不唱，后而不先，故言而客也。○成疏：主，我身也，客，前敌也，根尘两空，物我俱幻，既无身之能绿亦无前尘之可染也。不敢进寸而退尺。御疏：夫以道退守则善胜，进兵取强则败亡。故进虽少犹伤於贪，退虽多愈得谦让。今鄙其竞争，则云不敢进寸，尚其慈让，故云而退尺也。○河上公曰：侵人境界，利人财宝为进，闭门守城为退。○严曰：幸彼还也，恐人财禅力屈。○荣曰：不以兵强外侵，故云不进寸。而以积德内守，故云退尺也。○成疏：进，取也，退，舍也。寸少以况无，尺多以况有也。既而境智双遣，根尘两幻，体兹中一离彼两偏，故无为之可取，亦无有为之可舍也。第二重辩前义，以显真空。是谓行无行，御注：为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同。○御疏：夫行师在乎止敌，贵乎不争，今为客退尺，善胜不争，虽行应敌，与无行同矣。○河上公曰：彼遂不止，为天下贼，虽行诛之，不行执也。○荣曰：兵由彼起，我实不行，应物而行，无心而动，行无行也。○成疏：既遣荡有无，又洞忘境观，故以无行为行也。攘无臂，御疏：注云攘臂，所以表怒，今善战不怒，故若无臂可攘。故日攘无臂。○河上公曰：不怒，若无臂可攘也。○严曰：示不伤人也。先发号施令，先服者赏，后服者伤，小下者利，大下者昌，有罪者免，有能者官，若无臂而凭怒。○荣曰：怒而行兵，用兵所以攘臂，为客退尺，不假臂以攘之，故言攘无臂也。○成疏：廖肢体，故无臂可攘。仍无敌，御注：仍，引也。引敌者，欲争不争，故若无敌可引。○御疏：仍谓引也。夫引敌欲有所争，今以不争为德，则是无敌可引，故日仍无敌也。○河上公曰：虽欲仍引之心，若无敌可仍也。○荣曰：仍引彼敌，使归无敌也。○成疏：物境空幻，无敌可因。执无兵。御注：执兵所以表杀，今以慈为主，故虽执，与无兵同。○御疏：执犹持也，兵者五兵，戈矛之属也。夫执持兵者，将欲杀敌，以慈为主，自戢干戈，则虽有兵，本无杀意，是则与无兵同也。○河上公曰：虽欲执持之，若无兵刃可持用也。何者，伤彼之民，罹罪於天，遭不道之君，愍忍哀之痛也。○荣曰：伤彼无道，为此执兵以息兵，刑期无刑，未失慈义，慕道自归，无兵可执。○成疏：离形去智，故无兵可用。第三明舍慈之人轻敌失道。祸莫大於轻敌，轻敌几亡吾宝。御注：为祸之大，莫大於轻敌，轻敌则殆，丧吾以慈之宝。○御疏：几，近也。亡，失也。宝谓慈也。夫为祸之大，莫大於轻侮前敌，好事交争，如此则近丧失吾以慈之宝矣。且失慈，以战则败亡，以守则离散，代间之祸，虽非一途，离散败亡，祸之大者也。○河上公曰：祸莫大於轻敌，夫祸乱之害，莫大於欺轻敌家，侵取不休，轻战则败亡也。轻敌几丧吾宝，几，近也，宝，身也。欺轻敌家，近丧身也。○严曰：轻敌者自专也，战虽万全，不可轻易敌人，轻敌奸生，亡时失利，福去祸来，是丧自然之宝也。○荣曰：兵主於杀，不可常行於有事，道贵幽静，是故制物以无为。务在安人，不令有害，若退失无为之道，进无静寇之兵，轻侮前敌，国破人亡，祸之大也。国实人富，主圣臣贤，是名得宝，人亡粟尽，臣辱主危，失近吾宝也。○成疏：祸莫大於侮敌，侮，轻凌也，敌，前境也，轻染诸尘，致三涂之报，故成大祸也。侮敌则几亡吾宝，几，尽也，宝则前章三宝。含慈而勇谓之侮敌，招之巨衅，故尽丧三宝。第四明涉境运智，无出大慈。故抗兵相加，一展者胜矣。御注：抗，举也。两国举兵以相加，则慈哀於人者胜也。○御疏：抗，举也，夫两国举兵以相加，则由其君用道，其将以慈，矜哀於人，不求多杀者获胜矣。○河上公曰：故抗兵相加，两敌相战也。
译御疏：老君痛恨当时轻视敌人而招致祸患、喜爱战争而杀人的风气，所以借古事来进一步申明劝诫；所说的“有言”，就是指下一句。河上公说：这是陈述用兵的道理。老子痛恨当时的人用兵，所以借自己的话来说明其中的义理。荣说：这是引用古代的兵法。成疏：用兵，是说运用权智来摄化众生；对修行人来说，也比喻运用六根涉入尘境。所谓“有言”，就是有用兵的方法，具体说法在下文。我不敢做主方，而要做客方；御注：我不敢做主方而做客方，不敢前进一寸而宁可退让一尺。做主方就会有所举动，从而滋生事端并产生贪欲；做客方不经营妄为，就以慈心自守。善于防守就能获得全胜，滋生事端就会败亡。前进即使很少，也不能说没有妄为；退让即使很多，却不会失去谦让之德，所以说不敢前进一寸而退让一尺。御疏：这里的“吾”，指用兵的人。先发起行动的是主方，后来应对的是客方。主方先发出号令，表示会滋生事端并产生贪欲；客方后来应对，表示以慈心自守。这里是要说明古人用兵常有戒令，必须以慈心自守，不可以滋生事端、产生贪欲。所以说“不敢做主方而做客方”。河上公说：“我不敢做主方。”主，就是先；也就是先举兵。而要做客方。客方，就是和顺而不先发起行动；用兵常常要顺应天意，然后才行动。荣说：在国家层面，先举兵的是主方；在阵前，先行动的是主方。先举兵、先行动，骄傲自满就必然危险。如今想要保全自己，所以说不敢做主方。和顺而不先发起，后来而不在先，所以说要做客方。成疏：主，是指自身；客，是指前面的敌境。根与尘境都是空，物与我都如幻，既没有自身可以攀缘，也没有外境可以沾染。不敢前进一寸而退让一尺。御疏：以道退守就能善于取胜，进兵争强就会败亡。所以前进即使很少，仍然有贪争的过失；退让即使很多，反而更能体现谦让。如今鄙弃竞争，所以说不敢前进一寸；尊重慈让，所以说退让一尺。河上公说：侵入别人的疆界、贪取别人的财宝，叫作前进；关闭城门、守卫城池，叫作退让。严说：希望对方退回去，因为担心自己使人财物耗尽、力量屈竭。荣说：不凭借兵力强盛向外侵犯，所以说不前进一寸。而是以内在积累的德来守持自己，所以说退让一尺。成疏：进，就是取；退，就是舍。“寸”少，用来比喻无；“尺”多，用来比喻有。既然境与智都要遣除，根与尘境也都如幻，就应当体会这个中一而离开两边偏执；因此没有无为可取，也没有有为可舍。第二，再次辨析前面的义理，以显明真空。这就叫作行动而无行动，御注：作为客方而退让一尺，不与外物争斗；虽然行动以应敌，却和没有行动一样。御疏：用兵在于制止敌人，贵在不争。如今作为客方退让一尺，以善胜人而不争，虽然行动以应敌，却和没有行动一样。河上公说：如果对方最终不停止而成为天下的贼，即使行动去诛杀他，也不是主动行动，而是不得已而执法。荣说：战争由对方挑起，实际上不是我主动行动；只是顺应外物而行动，内心并无争斗之意，所以叫作行动而无行动。成疏：既然遣除、荡涤有与无，又彻底忘却境与观，所以以无行动作为行动。挥动手臂而无手臂，御疏：注中说，挥臂是用来表示愤怒的；如今善于作战而不发怒，所以好像没有手臂可以挥动。因此说“挥动手臂而无手臂”。河上公说：不发怒，就好像没有手臂可以挥动。严说：表示不伤害人。先发布号令：先归服的给予奖赏，后归服的受到惩罚；小的先归服就得利，大的后归服就昌盛；有罪的可以免罪，有才能的授予官职。这就好像没有手臂可以凭借发怒。荣说：因发怒而发动战争，发动战争就是为了挥动手臂；作为客方退让一尺，不借助手臂去挥动它，所以说“挥动手臂而无手臂”。成疏：肢体都遣除、忘却了，所以没有手臂可以挥动。牵引而无敌人，御注：“仍”，是牵引的意思。牵引敌人，是想要争斗而又不争斗，所以好像没有敌人可以牵引。御疏：“仍”是牵引的意思。牵引敌人，是想要有所争斗；如今把不争作为德行，就是没有敌人可以牵引，所以说“牵引而无敌人”。河上公说：即使心里想要牵引对方，也好像没有敌人可以牵引。荣说：牵引那个敌人，使他归于无敌的境地。成疏：外物境界本来空幻，没有敌人可以攀缘。执持兵器而无兵器。御注：执持兵器是用来表示杀伐；如今以慈为主，所以虽然执持兵器，却和没有兵器一样。御疏：“执”仍是持的意思；“兵”指五种兵器，即戈、矛之类。执持兵器，是将要杀死敌人；但以慈为主，自行收敛干戈，所以即使有兵器，本来却没有杀人的意图，这就和没有兵器一样。河上公说：即使想要执持它，也好像没有兵刃可以执持使用。为什么呢？因为伤害对方的百姓，就会获罪于上天；他们遭遇了不合道的君主，因而承受悲悯哀痛。荣说：为了伤害那个无道者，以此执持兵器来止息战争；刑罚的目的在于达到无刑，并没有失去慈的意义。等到他们仰慕道而自行归服时，就没有兵器可执持了。成疏：离弃形体、去除分别之智，所以没有兵器可以使用。第三，说明舍弃慈心的人轻视敌人而失去道。祸患没有比轻视敌人更大的；轻视敌人，几乎会使我失去三宝。御注：祸患之大，没有比轻视敌人更大的；轻视敌人就会危险，丧失我以慈为宝的根本。御疏：“几”是接近的意思。“亡”是失去的意思，“宝”指慈。祸患之大，没有比轻慢前面的敌人、好事而互相争斗更大的；这样就接近于丧失我以慈为宝的根本。而且一旦失去慈心，用战争就会败亡，用守御就会离散。世间的祸患虽然不止一端，但离散和败亡是最大的祸患。河上公说：祸患没有比轻视敌人更大的。祸乱的危害，没有比欺凌、轻视敌国，持续侵夺不止更大的；轻率地发动战争就会败亡。“轻敌几丧吾宝”中，“几”是接近的意思，“宝”是自身。欺凌、轻视敌国，就接近于丧失自身。严说：轻视敌人，就是自以为是。即使作战似乎万无一失，也不可轻易看待敌人；轻敌会使奸邪滋生，丧失时机、失去利益，福气离去而祸患到来，这就是丧失自然之宝。荣说：兵器以杀戮为本，不能经常用于制造事端；道贵在幽静，所以应当以无为来制御外物。要务在于使人民安定，不让他们受到伤害。如果退失无为之道，进而使用不能使敌寇安静的兵力，轻慢前面的敌人，就会国破人亡，这是最大的祸患。国家充实、人民富足，君主圣明、臣下贤能，这叫作得到宝；人民死亡、粮食耗尽，臣下受辱、君主危急，这就是接近于失去我的宝。成疏：祸患没有比侮慢敌人更大的。“侮”是轻视欺凌，“敌”是前面的境界。轻率地染着各种尘境，就会招致三涂的果报，所以造成大祸。侮慢敌人，就几乎会丧失我的宝。“几”是尽、全的意思；“宝”就是前一章所说的三宝。以慈心而勇猛争斗，叫作侮慢敌人；这样会招来巨大的祸患，所以会完全丧失三宝。第四，说明涉入境界而运用智慧，但始终不超出大慈。所以两军举兵相加，慈悲哀悯的一方就会取胜。御注：“抗”是举起的意思。两国举兵相加，慈悲哀悯人民的一方就会取胜。御疏：“抗”是举起的意思。两国举兵相加，如果是因为君主行道，将领以慈为本，怜悯人民而不以多杀人为目的，就会取得胜利。河上公说：“两军举兵相加”，就是两方敌军交战。
哀者胜矣，哀者慈仁，士卒不近於死也。○严曰：人主者国之腹心，兵者国之威神，隐之玄域，不得已而后行，是以喻我豪使，悦我士卒，哀慈於人，动得天助也。○荣曰：两边举众，名日抗兵，多少均齐，故云相若。轻敌无备，食而好杀者，劣也。静必依道，动必以律，不失於慈，慈能制物，哀者胜也。内明烦恼多端，非智不破，欲陈其法，故云用兵有言。为主必雄强，作客多雌干，行人欲息动归静，知雄守雌，故云不敢为主而为客也。明道若昧，进道若退，学无所学，修无所修，不进寸而退尺也，识因缘之皆假，达理教之俱空，行无行也。非唯万境虚寂，抑亦一身空净，攘无臂也。内亡智慧，执无兵也。外绝情歌，仍无敌也。若也放情极欲，失道丧身，亡吾宝也。智慧烦恼，二种恒随，抗兵相若也，方便用於智慧，微妙不失慈悲，漏尽或松，肃然无累，哀者胜。○成疏：若，当也。哀，慈也。抗，举也。言根尘相逼，举眼色等相当也。仍以大慈之心虚察前境，则能所两空，物我清净，故一切诸法，皆成胜妙之境也。吾言甚易知章第七十吾言章所以次前者，前章正明接物运权，示真空之道，故次此章，即明所说之教，叹物不能知。就此一章，文开二别，第一叹至教甚易知，而凡不能解，第二举圣人妙达，故外蔽内明。第一叹至教甚易知，而凡不能解。《虞典》曰：道心惟微，微则易鉴，人心唯暗，暗则难明，服服流俗，琭琭名利，福轻如羽，不知载之於身，祸重如山，不知避之於己。凡迷伤量，信哉斯言，天下易行，无过正夫，不干不预，无据无求。住心何有之乡，纵志洞庭之野，东西南北，尽豁达而无拘，幽夜天堂，并同途而总净，闭目则赴於琼圃，忘心则坐於玉虚，寂尔无阳於尘蒙，知者何为而不易，岂得屈强其志，荒唐佚游，嗜肥腻於朝铺；染色声於爱着，心慵固执恶业斯生，沦於难舍之曹，不悟易行之教，被褐之圣，良所哀哉。吾言甚易知，甚易行。御注：老君云：吾所说言契理，故易知，简事故易行。○御疏：老君云我所言者，以畅於理，理畅则言忘，故易知也。吾所事者，事於无事，简事则无为，故易行也。○河上公曰：老君言吾所言省而易知，约而易行也。○严曰：圣人言不言之言，为不为之为，绝言之道，去心除意，止为之衍，去也与智，止术去行，归於自然，群生得志，以至长存，言易知，事易行。○荣曰：圣人言教词约理丰，昭然义见，易知也。抱一绝於多惑，无为断於有累，故易行也。○成疏：吾言即前章是也，所染非染，此则易知也。行无行相，甚易行也。天下莫能知，莫能行。御注：天下之人滞言而不悟，烦事而不约，故莫能知，莫能行也。○御疏：此叹众生不能了言无言，执言而滞教，惑於言教，故莫能知也。不能悟事无事，烦事而不约，迷於尘事，故莫能行也。○河上公曰：恶柔弱，好刚强也。○荣曰：凡情不遵於玄教，守愚未开於智慧，不识此道，莫能知也。迷沦有欲，弗习无为，弃正从邪，莫能行也。○成疏：莫，无也，老君之言甚易知易行，而天下众生昏迷愚钝，无能知至言虚妙，依教而行者也。言有宗，事有君。御注：言者在理，得理而忘言，故言以无言为宗。事者在功，功成而不宰，故事以无事为君尔。○御疏：此覆释易知易行所由。宗，本也。君，主也。夫言者所以在理，得理而忘言，故言以不言而为宗本。事者所以在功，成功而遣事，以无事为君主。此岂不易知易行耶。○河上公曰：我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之无德，与我反。○荣曰：宗，本也，君，主也。以道德为本，其实易知，以无为为主，其实易行。失本逐末者多矣，不体真宗，放情违性者众焉，宁知君主举众并皆如此，故云天下莫能知行也。○成疏：言，经教也，君，天子也。言教虽广，宗之者重玄，世事虽繁，统之者君主，举此旨要，以表易知。夫唯无知，是以不我知。御注：夫唯代人无了悟之知，是以不知我无言无事之教尔。○御疏：不我知，谓不知我也。夫唯代人迷惑，无了悟之知，封着名相，不能畅理，於事执事，於言滞言，是以不知吾教以无言无事之意。又解云：老君言夫唯我所知，唯在无知，而天下之人用知求知，是以不知我也。○河上公曰：夫唯世人无知，是我道德之暗昧，不见於外，穷极微妙，故无知。○荣曰：物皆暗惑，内无一毫之鉴，故云无知。迷理失道，外无万境之智，故不吾知。○成疏：不吾知，犹不知吾也。唯彼众生无知顽钝，故不能知我之至言也。知我者希，则我者贵。御注：了知我忘知之意者希少，法则不言之教者至贵之尔。○御疏：希，少也。则，法也。老君言知我忘言契理之意者，至希少也。若能法则我言而行之者，则可尊贵矣。
译哀悯的一方会取胜。所谓哀悯，就是慈仁，使士卒不至于接近死亡。严说：君主是国家的腹心，兵力是国家的威神；把兵力隐于玄妙的境域，不到不得已时不使用。因此譬喻说，我使将帅豪杰喜悦，使我的士卒安心，慈悲哀悯人民，行动就能得到上天的帮助。荣说：两边各自举起军队，叫作抗兵；双方数量相等，所以说相若。轻视敌人而不加防备，贪食而喜好杀戮，是弱劣的一方。静时一定依循道，行动时一定遵守法度，不失去慈心；慈能够制御外物，所以哀悯者胜。内在的烦恼有很多方面，不凭智慧就不能破除；为了陈述这种方法，所以说“用兵有言”。作为主方一定显得雄强，作为客方多取柔弱；行走的人想要停止行动而归于寂静，知道雄强却守持柔弱，所以说“不敢做主方而做客方”。明白道却好像昏昧，前进于道却好像退让，学习而无所学，修行而无所修，这就是不前进一寸而退让一尺。认识因缘全都是假，通达道理与教法全都为空，这就是行动而无行动。不只是万境虚寂，而且自身也空净，这就是挥动手臂而无手臂。内在灭除了分别智慧，就是执持兵器而无兵器。外在断绝情欲，就是牵引而无敌人。如果放纵情欲、穷极欲望，就会失道丧身，这就是丧失我的宝。智慧与烦恼两种东西总是相随，就像两军举兵相当。以方便运用智慧，微妙而不失慈悲；诸漏穷尽，身心肃然无累，这就是哀悯者胜。成疏：“若”是当、就是的意思。“哀”就是慈，“抗”就是举。意思是说，根与尘境彼此逼迫，举起眼根与色境等相互对应。仍然以大慈之心虚静地观察前面的境界，使能与所两方面都空，物与我都清净；因此一切诸法都成为殊胜微妙的境界。《吾言甚易知》章第七十。《吾言章》之所以接在前一章之后，是因为前一章正面说明应接外物、运用权智，显示真空之道；所以接着本章说明所说的教法，感叹世人不能理解。本章的文字分为两层：第一，感叹至高的教法非常容易知道，但凡夫却不能理解；第二，举出圣人微妙通达的境界，所以外表似有遮蔽而内在明彻。第一，感叹至高的教法非常容易知道，但凡夫却不能理解。《虞典》说：道心幽微，幽微就容易照察；人心昏暗，昏暗就难以明了。世人服从流俗，追逐名利；福气轻得像羽毛，却不知道把它承载在自身；祸患重得像山，却不知道在自己身上躲避。凡夫迷失而受到伤害，这话确实如此。天下最容易实行的，没有超过守正；不干预、不参与，不凭借、不追求。把心安住在无何有之乡，放纵心志于洞庭之野；东西南北全都开阔通达而无所拘束，幽暗之夜与天堂也同样道路相通而总体清净。闭上眼就能到达琼圃，忘掉心念就能坐在玉虚；寂静地不受尘垢蒙蔽。既然如此，知晓它的人为什么还会觉得难呢？怎么能使自己的志意屈曲强作，放纵游荡，早晨在店铺中贪食肥腻之物；又染着色声而生爱恋执著？心神懈怠而固执，恶业由此产生，沉沦在难以舍弃之类中，却不能觉悟这容易实行的教法；身穿粗布的圣人实在为此悲哀。我的话非常容易理解，也非常容易实行。御注：老君说，我所说的话符合道理，所以容易理解；所做的事情简约，所以容易实行。御疏：老君说，我所说的话是为了畅通地说明道理；道理既然畅通，言语就可以忘掉，所以容易理解。我所做的事情，是以无事为事；事情简约就是无为，所以容易实行。河上公说：老君说，我所说的内容省约而容易理解，简约而容易实行。严说：圣人说的是不言之言，做的是不为之为；断绝言语之道，去除心念，停止有为的繁衍；去除机巧与智计，停止各种术数，去除人为造作，归于自然。众生因此得以遂其本性，以至长久存续；所说容易理解，所做容易实行。荣说：圣人的言教文字简约而道理丰富，义理昭然可见，所以容易理解。抱守一而断绝种种迷惑，以无为而断除各种牵累，所以容易实行。成疏：我的话，就是前一章所说的话；所染而不染，这就是容易理解。行动而没有行动的形相，非常容易实行。天下没有人能够理解，也没有人能够实行。御注：天下的人拘滞于言语而不能觉悟，陷入繁琐事务而不能简约，所以没有人能够理解，也没有人能够实行。御疏：这是感叹众生不能明白言语本来无言，执着于言语而困滞在教法之中，被言语和教法所迷惑，所以没有人能够理解。不能觉悟事务本来无事，陷入繁琐事务而不能简约，被尘世事务所迷惑，所以没有人能够实行。河上公说：厌恶柔弱，喜好刚强。荣说：凡夫之情不遵循玄妙的教法，固守愚昧而不能开启智慧，不认识此道，所以没有人能够理解。沉迷于有欲境界，不学习无为；舍弃正道而追随邪道，所以没有人能够实行。成疏：“莫”就是无。老君的话非常容易理解、非常容易实行，但天下众生昏昧迷惑而愚钝，没有人能够理解至极的言语和虚妙之道，也没有人能够依教实行。言语有宗本，事务有主宰。御注：言语在于道理，领会道理后就忘掉言语，所以言语以无言为宗本。事务在于功效，功成之后不自居其功，所以事务以无事为主宰。御疏：这是再次解释为什么容易理解、容易实行。“宗”是根本，“君”是主宰。言语的作用在于说明道理，领会道理后就忘掉言语，所以言语以不言作为宗本。事务的作用在于成就功效，功成后就遣除事务，以无事作为主宰。这难道不是容易理解、容易实行吗？河上公说：我所说的话有宗祖和根本，所做的事有君臣上下。世人不能理解，并不是我没有德，而是他们与我相反。荣说：“宗”是根本，“君”是主宰。以道德为根本，实际上容易理解；以无为为主，实际上容易实行。可是舍弃根本而追逐末节的人很多，不体悟真正宗旨、放纵情欲而违背本性的人也很多。哪里知道君主统率众人，也都应当如此？所以说天下没有人能够理解、实行。成疏：言，是经教；君，是天子。言教虽然广博，统摄它的宗旨是重玄；世间事务虽然繁多，统领它的是君主。举出这个纲要，用来表明它容易理解。正因为世人没有真正的知见，所以不能理解我。御注：正因为世人没有觉悟的知见，所以不能理解我所说的无言无事的教法。御疏：“不我知”，就是“不知我”。正因为世人迷惑，没有觉悟的知见，被名相封闭、执着，不能畅通地理解道理；对事务执着事务，对言语拘滞言语，所以不能理解我的教法所含无言无事的意义。另一种解释说：老君的意思是，我所知的唯独在于无知；而天下人却用分别之知去求知，所以不能理解我。河上公说：正因为世人没有知见，我的道德幽暗深微，不显露在外，穷极微妙，所以世人无知。荣说：万物都处于昏暗迷惑之中，内心没有丝毫明鉴，所以说无知。迷失道理而失去道，外在也没有通达万境的智慧，所以不能理解我。成疏：“不吾知”仍然就是“不知吾”。只是那些众生无知而顽钝，所以不能理解我至极的言语。能够认识我的人很少，能够取法于我的人就尊贵。御注：能够明白“我”所说的忘知之意的人很少；能够以不言之教为法则的人，才是最可贵的。○御疏：希，就是少。则，就是法。老君说，能够知道我所说的忘言合于道理之意的人，极其稀少。若能以我的话为法则而实行，就可以尊贵了。
○河上公曰：希，少也。唯达道乃能知我，故为贵之也。○荣曰：役役之辈，所重者名，区区之徒，所爱者利。少能体道，故言知我者希。弱丧不归，归之由於正路，漂浪不反，反之入彼真源，道在则尊，法之为贵也。○成疏：知我者希，凡情浮浅，蒙昧者多，体知圣教，甚自希少。则我者贵，则，法也。依我经教，则而行之，证於圣果，所以为贵。第二举圣人妙达，故外蔽内明。是以圣人被褐怀玉。御注：被褐者，晦其外。怀玉者，明其内。故知我者希尔。○御疏：褐，裘也，贱者之服。袭裘褐者，所以蔽下之美衣也。玉者洁而润，可以比德君子，言此者欲明圣人内心慧了，外状如愚，以如愚之状，故云被褐，以慧了之心，故云怀玉。○河上公曰：被褐者薄外，怀玉者厚内也。匿宝藏德，不示人也。○严曰：被褐者，薄其身，怀玉者，厚其神。○荣曰：顺俗同尘，外示粗服，被褐也。玄德无染，纯白光生，怀玉也。○成疏：知於圣言，则於圣教，解行具足，故成圣人。褐是野人之服，玉是珍贵之宝，外迹同尘，被褐也。内心虚静，怀玉也。怀玉也，迹处俗而恒真，被褐也，心虚凝而接物也。知不知章第七十一知不知章所以次前者，前章明圣人知道，故外蔽内明，故次此章，明虽复能知，而多知无知相，就此一章，义分二别，第一明迹本本迹；显应物随机，第二明寂应应寂，彰圣心无累。第一明迹本本迹，显应物随机。夫闭门塞兑，大圣之洪规，检欲慎微，先贤之令范，故周公庙复，黄金之口三缄，夫子庭中，白珪之言再复，季布见重於一诺，何曾奢至於万钱，约则清恬，奢则诟厉，刘昆含道，答汉帝称显然，颜子庶几，居孔门如愚昧，岂同轰轰盗跖，遂利死於东陵，察察江充，谗毒亡於北狱，庚纯相讥於市井，便遭大祸，孔光不泄於温树，方乃全躯。为者败之，顷观混沌之凿，不知妙矣，必照敌器之箴，马钩百而致亡，鸡养全而胜矣，圣人成病，为我凡夫乎。知不知，上。不知知，病。御注：了法性空，本非知法，於知忘知，是德之上。不知知法，本性是空，不知强知，是行之病。○御疏：夫法性本空，而非知法，圣人悟此，不有取相之知，於知不着，故云不知，是德之上，此释悟也。不知知病者，言常俗之人不知知法本非真实，於此无知之理，强谓有知，有取着之缚，所以为行之病，此辫迷也。○河上公曰：知不知，上，知道不言知，是乃德之上。不知知病，不知道言知，是乃德之病也。○严曰：知而绝知，不困於知知，故不生，祸乱息矣。不知知而绝知，欲求於知，是病也。○荣曰：慧彻空有，知通真俗，知也。所照之境，触境皆空，能鉴之智，无智不寂，能所俱泯，境智同忘，不知也。照如无照，知如无知，此为上德也。不知强知，多知多失，伤身损命，是知之病。○成疏：知不知，上，圣人妙契重玄，迹不乖本，洞忘虚寂，知则无知，至本虚凝，故称为上。故《庄子》云：知子之不知耶，日吾恶乎知之。不知知，病，自本降迹，无知而知，涉事救苦，故称为病。第二明寂应应寂，彰圣心无累。夫唯病病，是以不病。御注：夫唯能病强知之病，是以病病强知所病。○御疏：众生强知，妄生见着，而为病恼。夫惟能病强知之病，於知忘知，则不为强知所病，故云是以不病。○河上公曰：夫唯病苦众人有强知之病，是乃不自病也。圣人不病，以其病病，是以不病。御注：唯圣人所以不病者，以其病众人强知之病，是以不病也。○御疏：圣人正知元明，了悟实相，於知志知，故不为知之所病，所以者以其病凡夫有强知之病，故说真智以破之。妄知之病既除，真知之药亦遣，故云不病也。○河上公曰：圣人不病，以其病病，圣人无此强知之病者，以其常若众人有此病也。是以不病，以此非人也，故不自病。夫圣人怀通达之智，托於不知者，欲使天下质朴忠正，各守纯性。小人不知道意，而妄行强知之事，以自显着，内伤精神，灭寿消年矣。○荣曰：圣本遗知，是以不病，痛彼众生，有强知之病，以其病病也，痛惜众生，虽为秒虑而分别，尘累不染，圣人是以不病也。亦言以其病病者，言众人为分别之病所病也，教以除分别，忘知见，既无有为之患，故言是以不病也。○成疏：是以圣人不病，圣人能行所两忘，境智双遣，玄鉴洞照，御气乘云，本迹虚夷，有何病累。以其病病，是以不病，圣人无知觉之疵，而几有分别之病，为病众生之病，所以降迹同凡，说法阐教，志存救溺，既而不病而病，病而不病，故不病也。人不畏威章第七十二
译○河上公说：希，就是少。只有通达大道的人才能了解我，所以说是可贵的。○荣说：那些终日劳碌奔忙的人，看重的是名声；那些器量狭小的人，爱惜的是利益。很少有人能够体悟大道，所以说“知道我的人很少”。弱丧而不知归返，归返要靠走正路；漂泊流浪而不回头，回头便能进入那真实的本源。道存在，就尊贵；奉行其法，就可贵。○成疏：所谓“知道我的人很少”，是因为凡俗之情浮浅，蒙昧的人很多，能够体悟圣人教义的人实在很少。所谓“以我为法则的人可贵”，“则”就是法。依照我的经教实行，并由此证得圣果，所以可贵。第二部分举出圣人微妙通达的境界，所以说他外表隐晦而内心明彻。因此，圣人身穿粗布衣服，怀藏美玉。御注：穿粗布衣服，是使外表隐晦；怀藏美玉，是说明内心明彻。因此可知，真正了解我的人很少。○御疏：褐，是皮衣，是贫贱者所穿的衣服。穿着粗皮衣，是用来遮蔽里面华美的衣服。玉洁白温润，可以用来比喻君子的德性。这里这样说，是要说明圣人内心慧悟明彻，外表却像愚昧的人；因为外表像愚昧，所以说“被褐”；因为内心慧悟明彻，所以说“怀玉”。○河上公说：穿粗布衣服，是轻视外表；怀藏美玉，是厚重内在。隐藏珍宝，收藏德性，不向人显示。○严说：穿粗布衣服，是使身体外表简朴；怀藏美玉，是使精神内在充实。○荣说：顺应世俗、混同尘世，外表显现为粗衣，这就是“被褐”。玄妙的德性不受污染，纯白的光明由内而生，这就是“怀玉”。○成疏：能够知晓圣人的言教，并依照圣教实行，理解和修行都具备，所以成为圣人。褐是乡野之人的衣服，玉是珍贵的宝物。外在行迹混同尘世，就是“被褐”；内心虚静，就是“怀玉”。所谓“怀玉”，是身处世俗而始终保持真实；所谓“被褐”，是内心虚静凝定而能够接触万物。《知不知》章第七十一 《知不知》章之所以接在前一章之后，是因为前一章说明圣人知道大道，所以外表隐晦而内心明彻；接着这一章，说明虽然能够有所知，但又具有多知而无知的境界。本章的义理分为两部分：第一，说明行迹与本体、本体与行迹，显明圣人应对万物、随机而行；第二，说明寂静与应化、应化与寂静，彰显圣人的心没有牵累。第一部分说明行迹与本体、本体与行迹，显明圣人应对万物而随机行化。关闭门户、堵塞感官，是大圣人的宏大规范；检束欲望、谨慎细微，是先贤的法则。周公在宗庙中反复告诫，像把黄金之口三缄其口；孔子在庭院中再三重复白圭之言；季布因一句诺言而受人尊重；何曾却因奢侈至于耗费万钱。节约就清静淡泊，奢侈就招致辱骂和祸患。刘昆含藏大道，回答汉帝时称为显然；颜子接近圣贤，居于孔门却像愚昧之人。哪里能同盗跖那样声势喧赫，终于贪利而死在东陵？又怎能像江充那样明察自炫，因谗言毒害而死于北狱？庚纯在市井中与人相讥，立即遭遇大祸；孔光不泄露温树之事，才得以保全身体。凡是有所作为，往往会导致失败。近来观察混沌被凿开的故事，才知道其中的妙处；一定要鉴戒敌器之箴，马被钩刺百次便会死亡，鸡若被养得完整反而能取胜。圣人尚且把这些视为忧患，难道是说给我们凡夫的吗？知道自己有所不知，是上等的境界；不知道自己有所不知，却自以为知，是一种弊病。御注：明了法性本空，本来就没有一个可知的法；在有所知时能够忘掉这个知，这是最高的德。不知道法性本空，却强行自以为知，这是修行上的弊病。○御疏：法性本来是空，并没有一个可知的法。圣人悟到这一点，不执取有相之知，对所知也不执着，所以说“不知”，这是最高的德。这是在解释觉悟。所谓“不知知是病”，是说世俗常人不知道知法本来并非真实，却对这种无知的道理强说为知，产生取着和束缚，所以成为修行上的弊病。这是在辨明迷惑。○河上公说：知道而不以为知，知道道却不说自己知道，这才是最高的德。不知道而自以为知，不知道道却说自己知道，这就是德行上的弊病。○严说：虽知而断绝对知的执着，不被“知道自己知道”所困扰，因此祸乱不会产生。不知道而又执着于知，想要追求知识，这就是病。○荣说：智慧彻悟空与有，知晓并通达真俗，这就是知。所照见的境界，接触任何境界都知其为空；能鉴照的智慧，也没有一个不寂静的智慧。能知与所知一同泯灭，境界与智慧一同忘却，这就是“不知”。照见却如同没有照见，知道却如同没有知道，这就是上等的德。不知道却强说为知，知道得越多，过失越多，反而伤身损命，这就是知的弊病。○成疏：所谓“知而不知，是上”，是因为圣人微妙地契合重玄之道，行迹不违背本体，彻底忘却而归于虚寂；有知即是无知，归于本体的虚静凝定，所以称为上等。所以《庄子》说：“你知道自己不知道吗？”又说：“我怎么知道呢？”所谓“不知知是病”，是说从本体下降到行迹，在无知中应物而知，涉入事务以救济苦难，所以称为病。第二部分说明寂静与应化、应化与寂静，彰显圣人的心没有牵累。只有把强知之病当作病来对治，因此才不会有病。御注：只有能够把强行自知的弊病视为病，才会把这种强知当作应当医治的病。○御疏：众生强行自以为知，妄自产生见解和执着，因此受到病恼。只有能够把强知之病当作病，在有所知时忘掉所知，才不会被强知所伤，所以说“因此才不会有病”。○河上公说：只有把众人强知的痛苦视为病，才不会使自己患上这种病。圣人没有病，是因为他把病当作病，所以才没有病。御注：圣人之所以没有病，只是因为他把众人强知的弊病当作病，所以才没有病。○御疏：圣人具有正知和元明，明悟真实相，在有所知时忘掉对知的执着，所以不被知所伤。之所以如此，是因为他把凡夫强行自知的弊病当作病，所以宣说真知来破除它。妄知的病既已除去，真知这一剂药也要遣除，所以说“没有病”。○河上公说：圣人没有病，是因为他把病当作病。圣人没有这种强知之病，是因为他常常把众人有这种病看作病。因此才没有病；因为把这种病当作别人的病，所以自己不患病。圣人怀有通达的智慧，却寄托于“不知”，是想使天下人质朴、忠正，各自守持纯真的本性。小人不知道道的意旨，却妄自实行强知之事，以此自我显耀，内在损伤精神，减损寿命年岁。○荣说：圣人本来舍弃对知的执着，所以没有病；他痛惜众生有强知之病。虽然圣人运用微妙思虑来分别事物，却不被尘世牵累所污染，所以圣人因此没有病。也可以说“因为把病当作病”，是说众人被分别之病所困，所以教人除去分别、忘掉知见。既然没有有为之患，所以说“因此才没有病”。○成疏：所以圣人没有病，是因为圣人能把能行与所行一同忘却，把境界与智慧一同遣除，以玄妙的鉴照彻底明见，驾驭元气、乘云而行；本体和行迹都虚静平夷，哪里还会有病累？因为把病当作病，所以才没有病。圣人没有知觉上的过失，却暂且示现分别之病；为了医治众生的病，所以降低行迹而同于凡人，宣说教法、阐明教义，心志在于救援沉溺者。既是无病而示现有病，又是有病而实无病，所以说没有病。《人不畏威》章第七十二