天下有始章第五十二

译成疏：至道虚妙玄远，通达而生养万物；上德慈悲救助，蓄养各种生命，所以说“道生之，德畜之”。万物赋予它们形体，形势使它们成就。御注：道生养万物，德蓄养万物，万物于是形成形体，所以说“物形之”。乾开始知晓太始，坤开始成就万物；《易·系辞》说：“乾知太始，坤作成物。”天地形成形体，上下确定位置，这些都是道的功用，借乾坤来发挥作用。所谓“势成之”，是说天地、时令、地利和阴阳的形势化育万物，万物凭借这些而成就，所以说“势成之”。御疏：同样是说“物形之”，即乾开始知晓，坤开始作为，预示形体和位置。所谓“势成之”，是说由道生养、德蓄养，万物形成形体；乾开始知晓太始，坤开始成就万物。天地形成形体，上下确定位置，万物凭借阴阳的形势而成就，所以说“势成之”。寒暑的形势各自使万物成就。河上公说：“物形之”，是说为万物设置各自的形体形象。“势成之”，是说为万物造成寒暑的形势，使它们得以成就。严说：“物形之”，是说乾开始知晓，坤开始作为，预示形体和位置；“势成之”，是说寒暑相互促成，各自使万物成就。荣说：至道运行而没有阻塞，到哪里会有不能成就的事呢？玄德发动而不滞碍，有什么事情不能成就呢？现在约略按照事理区分其作用：说“道生”，是说道理归属于道；说“德畜”，是说义理在于德。生养、蓄养作用施加于万物，万物各自形成形体；既已开花又结实，日渐成熟，生养和蓄养都完备了，就叫作成就。成疏：“物形之，势成之”，“物形”是说观察、承受道而有了形质，这是解释“道生之”。“势成”是说以德来教化引导，陶冶、营造心灵，使行为修养淳厚成熟而获得成就；这是解释“德畜之”。第二，说明劝导众生，使其尊道贵德。因此，万物没有不尊崇道、珍贵德的。御注：万物由道与德而生养、蓄养，所以尊崇、珍视它们。因为道有生养、蓄养的功劳，所以凡是具有生命的东西，没有不尊崇道、敬重德的。这是在劝导众生，使他们重视根本、崇尚大道。世间的尊荣，必定要由君主授予爵位之后才成为尊贵；如今道之所以尊、德之所以贵，是因为它们具备生成万物、使万物完备的功劳。御疏：因为道与德有生养、蓄养万物的功劳，所以凡是具有生命的东西，没有不尊崇道、敬重德的。这是在劝导众生，使其合于教化的根本而崇尚大道。河上公说：道德所做的一切，没有不完全敬重它们的；一举一动都尊崇、敬重它们。严说：万物由道与德而生养、蓄养，所以尊崇、珍贵它们。荣说：父母生养我们，天地覆盖、承载我们，实在值得尊崇。如今道德施加于我们的恩泽超过父母，功劳覆盖天地，按道理应当尊崇、珍视。成疏：道德养育、覆盖万物，前面的义旨已经说得完备；苍生承受它们的恩赖，每天使用却不知道，所以这里劝导他们崇尚道德。道之所以尊，德之所以贵，并不是有人授予它们爵位，而是始终自然而然如此。御注：这是说，道德的尊贵不凭借爵位和命令，只因生成万物的功劳遍及万物，所以始终自然而然地尊贵。御疏说：世间各种尊贵荣耀，必定要由君主授予爵位、下达命令，才成为尊贵。如今道之所以尊贵、德之所以可贵，是因为它们生成万物的功德施及万物，所以万物尊崇珍视它们，并不是借助爵位和命令，而是恒常自然而然地尊贵。河上公说：道是唯一的，并不发布命令召唤万物，却恒常自然而然地运行；万物应合于它，如同回声应声、影子随形。严说：道德的尊贵，并不凭借爵位和命令，只是因为生成万物、施及万物，自然而然地尊贵。荣说：道德虚静无为而又自然尊贵，并不是由于爵位和命令，才显得受人敬重。成疏说：世上的尊贵荣耀，必须依靠品级和爵位，所以不能长久。而道德的尊贵与爵位和命令无关，所以恒常自然而然。第三，广泛阐明虚静通达以及慈悲生化的道理。所以道生成万物，养育万物。御注说：使它增长进益，就是日益成长。御疏说：这里承接并总结第一章中“道生成万物”的含义。开始使之产生，养育使之成长。河上公说：道对于万物，不只是使它们产生而已，还要继续使它们成长、养育、成熟、覆盖保护，使它们完整地保全自己的本性和生命。君主治理国家、修治自身，也应当这样做。严说：所谓“生、畜”，是承接开头两句；使之增长是“长”，慈爱抚育是“育”，辅助成就为“成”，最终成熟为“熟”，资助供给为“养”，废覆庇护为“覆”。这八项都是道德的功用，所以万物尊崇珍视它。荣说：这里广泛说明道德生成、养育万物的意义。增进利益叫作“长”，抚恤安养叫作“育”，构建成就叫作“成”，圆满充足叫作“熟”，资助供给叫作“养”，覆盖保护叫作“覆”。成疏说：重复前文，以便引出后面的句子。这里直说“道”而不说“德”，是为了说明德与道没有差别，只是文字上省略了。《西升经》说：“道德混沌，玄妙相同。” 使万物成长，使万物得到养育。御注说：安抚就是养育。御疏说：使之增长进益叫作“长”，使之安定抚育叫作“育”。成疏说：使之成长，就是增加它的善的萌芽。使之得到养育，就是增进它的功行。使万物成就，使万物成熟。御注说：使之成就、成熟，养育它、覆盖保护它，因此人没有不尊崇道、珍贵德的。御疏说：辅助万物，使其日益成就；最终使其成熟。成疏说：以无上的妙法，润饰万物之心，使它的道果成就、德业淳厚成熟；这仍然是重复前面的话，以引出后文。养育万物，覆盖保护万物。御疏说：资助供给叫作养育，荫庇保护叫作覆盖。这八项都是道德功用的意思，所以万物尊崇并珍视它。成疏说：养育，是酬报万物的果报；覆盖，是以大慈悲加以荫庇。以上四组句子说明利益万物的德性，以下三句说明能够遣除对这些功劳的执著。第四，总结成就玄德，利益万物而忘却功劳。生成万物却不据为己有。御注说：生成万物却不据为己有，有所作为却不自恃，养育万物却不做主宰，这就叫作玄德。详细解释见“载营魄章”；那一章说人应当修养得像道一样，这一章说明道的作用与人的修养相同。御疏说：道生成万物，却不显现出有一个“生成”可以执取，忘却生成万物的功劳，这是总结上文“道生成万物”的意义。河上公说：道生成万物，并不从万物那里取得什么，把它作为自己的利益。荣说：生成万物而不据为己有，有所作为而不自恃，养育万物而不做主宰，这就叫作玄德。凡是夸耀自己的功劳，都不是至高的功劳。自恃其德的人，也不是具有大德的人。如今既生成并养育万物，又不自恃、不做主宰，这就是深妙的德。成疏说：虽然能够生成万物，实际上并没有一个可以被生成的实体；把众生看作刍狗，所以一生成万物便不据为己有。所谓“有而不有”，就是“生亦不生而生”，这是遣除对“道生”的执著。有所作为却不自恃。御疏说：德以养育万物，却不显现出有任何事物可供它施为，也不自恃其功劳，这是总结上文“德养育万物”的意义。河上公说：道可以施行作为，却不倚仗这些作为来期待万物报答。成疏说：既然生成万物，却不据有它们的生成；施行法教，又有什么可以自恃的呢？这是遣除对“德养育万物”的执著。养育万物却不做主宰。御疏说：因为道德忘却生成、养育万物的功劳，所以虽然处在万物之长的位置，使万物成长成熟，却不做主宰，也不向万物索求回报。说这些，是希望君主效法道来生养万物，并忘却自己的功劳。河上公说：道长久养育万物，却不宰割万物，把它们制作成器物供自己使用。

译成疏说：长久养育众生，功德与造化相等，却能使能、所都归于虚幻，又有谁来做主宰呢？这是遣除对“长”等四组作用的执著。这就叫作玄德。御疏说：这里赞叹它能够忘却功劳。“玄”是深远而不可测的名称。大道虽然能够生成、养育万物，最终却不自恃、不做主宰；德施遍及一切，而名声和形迹都不显露，这难道不是深远不可测的德吗？河上公说：道所施行的，恩德幽深玄妙，不可看见。成疏说：“是”是指上面的句子，“谓”则是说及下面的内容。“玄”是深远的名称；“德”以证成和护持为义。指那些以前面体道之士为榜样、利益万物而忘却功劳、效法圣人的人，可以说具有玄德。《天下有始章》第五十二。《天下》章之所以接续前章，是因为前章正面说明道能够生成教化、利益万物而忘却功劳；因此接着这一章，显明道是万物的始母，劝人修习。现在就本章而言，义理分为四部分：第一，说明道是万物的始母，劝万物开始修行；第二，显示修习的方法以及闭塞六根的妙处；第三，概括列举空、有、定、慧以及解、行等法门；第四，说明隐藏形迹、收敛光芒，能够继承常道。第一，说明道是万物的始母，劝万物开始修行。真理因圆满清冷而得名，妙本因虚静通达而受称，所以能够像子育万物、母生万形一样，运用大权应化于世界，把虚无纳于掌握之中。只有寂然不动，才能游行于万物的本始；保持静默恬淡、忘却执著，才能重新在道的根本处虚空其心。孔丘著论，终于惊叹其如龙；庄子成就言论，竟然沉下自身形迹而说在蚂蚁之中。常常闭塞自己的感官孔窍，不开启欲望之门，终身没有劳苦，就能救济生命、保全自身。天下万物都有一个本始，可以把它作为天下万物的母体。御注说：始，就是冲和之气。意思是说，这种玄妙之气生成万物，具有茂盛养育的德性，所以可以作为天下万物的母体。御疏说：资取冲气就是始，资取生命就是母。意思是说道能够以冲和玄妙之气生成万物，使万物得以产生，如同母亲生子，所以说可以作为天下万物的母体。始母虽然不同于道气，但施行教化始终相同，所以上经说：“无名是天地的始，有名是万物的母。”说这些，是希望人知道源头、认识根本，守住母体而存养万物。河上公说：天下万物都有一个始，始就是道。可以把它作为天下万物的母体；道就是天下万物的母体。荣说：道是万物的根本，所以称为“始”。德能够养育万物，所以称为“母”。成疏说：始，是道的根本；母，是道的迹象。玄妙的道体是妙本，是大智慧的源头，超越一切名称言说，离开各种形色相状；天下万物都从这里产生。如今概括地说“天下”，是希望修行之人认识根源、知道根本，所以上经说：“无名是天地的始。”说以它为母，是说从根本显现为迹，导引众生，使万物成长、得到养育，如同母亲爱护孩子，所以上经说：“有名是万物的母。” 既然已经认识了母体，就可以认识它所生的子。御注说：万物既然得到冲和之气的茂盛养育，就应当知道自身就是冲和之气的子。御疏说：人既然得到冲和之气的茂盛养育，就应当知道自身是冲和之气的子。河上公说：子，就是“一”。既然知道并得到道，就还应当进一步知道“一”。荣说：道德生成、养育万物，就是“母”的含义。万物从道生成，所以可以知道它就是道之子。成疏说：本体能够产生迹象，迹象能够产生万物。既然已经知道大道具有大慈悲，能够引导接引凡俗众生，就知道它是我的母体，也就知道我的自身 就是道之子，因为我是从道生成的。经文说：虚无自然，才是真正的父母。既然知道它是自己的子，就还要守护它的母体；这样身体就不会陷于危险。御注说：既然知道自身是冲和之气的子，就应当守持这种冲和妙气，不让它离散；这样最终保全身体，身体长久存在而没有危险。御疏说：人既然知道自身是道气之子、从道气中产生，就应当守持道的清净，不沾染妄念尘垢，爱护元气、养育精神，使它们不离散。人从道中产生，是向道而来；如今又归向道、守持母体，所以说“再次守护”。所谓身体不陷于危险，是说人能够常常无欲而归于道的作用，就可以终享天年而没有危险。河上公说：既然知道“一”，就还应当守持道，返回无为的状态；这样就不会有危险。荣说：子女由父母所生，必须孝敬父母；万物由道所生，也必须守持道。子女孝敬母亲，母亲慈爱子女，就能贯通天地、感通神明，万物也不会受到伤害。人守持道，道爱护人；积累功行，使其在幽冥和显明之处都彰显出来，万物便不会受到伤害，所以说“不陷于危险”。这里说明母子相互守持、本末相互收摄；能够这样实行的人，家庭和国家就会安定。成疏说：既然知道我是道之子，就应当重新归向并守持自己的母体。只要能够归根守母、体悟大道并契会真性，即使形迹上有无相杂存，本体也没有危险。为什么呢？道能够生成万物，道就是根本；万物从道生成，万物就是末。根本能够摄持末，所以必须归根；母体能够生子，所以必须守母。守母就能长久存视，归本就能使自身不受伤害，所以这里劝勉修行。《西升经》说：“常常能够养护母体，身体才能长久。” 第二，显示修习的方法以及闭塞六根的妙处。闭塞感官孔窍，关闭欲望之门，终身不受劳苦。御注说：“兑”是喜爱和愉悦。眼睛喜爱色，耳朵喜爱声音，六根各有其所喜；放纵它们就会产生祸患，所以要闭塞它们。不放纵六根的喜爱和愉悦，祸患产生的门就关闭了，因此终身不会受到动荡劳苦。御疏说：这里说明断绝欲望、守持母体的修行。“兑”就是喜悦，指耳目喜爱声音和色相，鼻口喜爱香气和滋味，六根各有其所喜。“门”以出入为义，指各种感官接触色尘等境界的通道。闭塞耳目对于声音色相的喜爱和感受，祸患的门就关闭了。祸患止息、门径关闭，终身就不会受到动荡劳苦，所以说“终身不勤”。河上公说：闭塞它的兑；兑，就是眼睛，眼睛不妄自观看。关闭它的门；门，就是口，使口不妄自言说是非。终身不勤，是说人应当闭塞眼睛，不妄自观看；闭住嘴巴，不妄自言说，这样终身就不会劳苦。荣说：遮住眼睛、闭住嘴巴，外来的祸患就不会产生；既然没有疲劳，就能使人免除劳苦，契会无名的始，归向有名的母，这是修身的方法。成疏说：说“闭塞它的兑，关闭它的门”，虽然前面劝人守持母体，却还没有说明修守的方法，因此下面详细显示守持、复归的方术，所谓闭塞等就是这些方法。

译兑，是口。在六根之中偏偏举出兑，是因为口既属于身、口、意三业，又属于六根，所造罪过很多。门，是五门。关闭五门，就是不执著于色、声、香、味、触等尘境。前面举“兑”，是分别说明某一根；这里说“门”，是总说六根。只是“闭塞”的含义有两种：一种是断绝情欲、忍住对色相的贪爱，寄托于山林，或者干脆闭塞门户，不看令人产生欲望的事物。另一种是体悟六尘虚幻、六根也不真实，内心没有嗜欲，外界也没有可供染著的境界。这样一来，尽管任凭眼睛观看、听尽耳朵所听，却始终处在道场之中，不违背真实境界，难道还能说只是堵住耳朵、遮住眼睛才叫闭塞吗？当然不是。看见而没有可执著的形相，听见而没有确定实在的声音，视听本来就不使心驰逐，这才是闭塞的妙处。“终身不勤”中，“勤”就是劳苦。学习道法有许多途径，修行法门并不只有一种：有的使心安静而避开尘境，有的就在尘境之中体悟真实根源；深浅交错，确实有很多种类。所以《西升经》说：“妄动就有承载劫难，自然会非常劳苦。”只要依照前面所说闭塞六根，在境界之中体悟真实，心性宽舒闲适而没有劳倦，就可以终尽年寿而不受劳苦。放开感官孔窍，助长欲望之事，终身无法挽救。御注说：打开六根，放纵视听，来成就、助长自己所喜爱的事情，就会经常产生祸患，所以终身无法挽救。御疏说：这里说明背离道的行为。打开视听的门户，助长自己喜爱的事情，祸患就会日益增加，所以终身不能得到救治。河上公说：打开它的兑，就是睁开眼睛观看情欲之物。助长它的事情。“济”就是增加，指增加情欲之事。终身不能挽救，就是祸乱已经形成。严说：至于闭塞自己的聪明，关闭自然之门，用舌头把它关住，用心把它锁住，那么不听而听，就与天同听；不看而看，就与天同明。不言说而施行教化，就与天同德，哪里还需要打开并助长欲望之事呢？荣说：背离道而滞留于世俗，舍弃根本而追求末节，放通六情的孔窍，打开五欲之门，即使成就了有牵累的事情，最终也会失去无为之道；自身沉沦灭亡，就很难再救拔了。成疏说：愚昧的人一旦这样做，就打开眼、耳等感官，助长对色、声等事物的追逐，终身沉溺染著，直到丧命仍贪恋淫欲；即使大圣大慈之人来救，恐怕也只能眼看着他而无法救度。第三，概括列举空、有、定、慧以及解、行等法门。能够察见细微，就叫作明。御注说：人能够在事情还很微小时就看见它，并及时改变行为，就可以说是明。御疏说：这里指示防止祸患的根源。恶兆将要兴起时，细微之处必定可以察觉；因此忧虑悔恨和过失发生的时机，往往就在极细小的地方。守持母体的人，能够在萌芽时防止，在渐变时杜绝，在祸乱尚未形成时加以治理。能够这样做的人，就可以称为明。河上公说：萌芽尚未发动，祸乱尚未显现，这就叫作小。清楚明白地独自察见，这就叫作明。严说：清楚明白地独自看见无形的变化，就能使细微如毫毛的祸害不产生；祸患不发生，就不会危及自身。荣说：能够察见细微叫作明，运用柔弱叫作强。祸乱刚开始出现时叫作小，能够预先防止祸患叫作明；顺应道而不违背叫作柔，始终不受损伤叫作强。成疏说：见，就是观照；小，是微细的名称，也就是至妙之理。意思是说，修行之人只要能够观照玄妙境界，智慧就会日益增长明达，所以上文说：“观其妙。” 守持柔弱就叫作强。御注说：守持柔弱，人就不能加害于你，这就可以说是强。御疏说：守持柔弱行为的人，处在不争的位置上，别人不能加害于他；这正是道的作用。能够这样做的人，就可以称为强。河上公说：守持柔弱，实际上每天都在变得强大。成疏说：既然能够察见细微，智慧就日益增长明达；又能够运用道，谦逊和柔弱，所以他的德业日益强盛。学习道法的开始，有定和慧，有行和解；察见细微，就是慧解的门径；运用柔弱，就是定行的作用。六度之中，也包含定行和慧解；前五度属于行，后一度属于解，解就是慧。至于修行，则兼具定和有；并且以空来引导有，以有来资助空。为了说明资助和引导的作用，所以说运用柔弱、察见细微。第四，说明隐藏踪迹、收敛光芒，能够继承常道。运用它的光明，又回复到内在的明。御注：能见微小之处便是明，能守柔弱便是强。若自矜明察而使用强力，就会失去守柔、见小的意义。因此应当让光明向外照察，又返回来守住内在的明，这样长久不会有忧患牵累。御疏：光是向外照耀而常常活动的，明是向内融通而常常宁静的。由于能见小、守柔，所以成为真正的强；不自矜明察而使用强力，因此虽然运用光明向外照察，仍然返回内在的明。这是在转而解释见小、守柔的意义，使外放的气息止息而归于内，所以说“又回复到它的明”。河上公说：运用它的光，就是把眼光放在外面，观察时世的利害。又返回到它的明，就是应当把光明收回内在，不要使精神耗散。严君平说：精神向外活动，就是运用它的光向外照察；不违背衣食的常度，不追求过分的享受，处于低贱时不妄想尊贵，贫穷时不妄想富有。若能这样，就会反归于内在的明，因此精神和神明不会耗损。我能够进入道，道也进入我；我与道相互融入，浑然成为一体。守持宁静而达到虚无，我成为道的宗本，这是自然的感应。荣说：运用它的光，又返回到它的明，就不会给自身留下灾殃。智慧能够照察事机，凭此防止祸患，这就是运用它的光。在事情尚未萌发时就看见它，明亮清楚而没有遗漏；向内反观返照，又返回到它的明。自己不遭遇忧患，也就没有什么灾殃加在自身。成疏：光，就是智慧的照察。既然空与有的修行都已圆满，所以能够以智慧照察万物。即使运用光明照察万物，也是在照察之后不再执著；收敛光芒、隐藏踪迹，使明归于昧，所以说“回复到它的明”。下文说“有光而不耀”，《庄子》所说的“滑疑之曜”，正是圣人所谋求的。不给自身留下灾殃，这就叫作承袭常道。御注：遗，是给予、加于的意思。说的是，返回来守住内在的明，就没有什么会给自身带来灾祸；这样就叫作秘密运用真常之道。御疏：遗，是给予、加于的意思。殃，就是灾咎。说的是，运用光明照察万物，却不对万物有所执著；返回来守住内在的明，不自我夸耀，守住根本而保存枝末，返照本源，自然不会有灾咎。所谓“承袭常道”，秘密运用叫作“袭”。人能够察知细微之处而远离祸害，守柔而含藏光明，像这样行持的人，就叫作知子守母，秘密运用真常之道。河上公说：不给自身留下灾殃，就是向内观照而存养精神，不使精神漏失。这就叫作承袭常道；人能够实行这一点，就叫作修习常道。荣说：因此才叫作承袭常道。放纵情欲、满足欲望，违背根本而追逐末流，忧患灾难就会到来，归于无常。成疏：既然懂得照察而不执著，修行圆满、德行具备，各种牵累都已经消尽，就不再有遗留下来的灾咎。又说：遗，是给予、加于的意思，也就是不再有灾祸加在自身。修行和功业圆满完备，各种牵累也都消尽；传承明灯般的至高教法，确实属于这样的人。因此说这个人可以称为承袭常道、弘扬真教。《使我介然》章第五十三