希言自然章第二十三
○河上公曰：曲己从众，不自专则全也。○严曰：侯王虽圣，犹以为曲，任百官而理，其德则全也。○荣曰：曲则全，枉则正，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，外顺於物，内养於神，物我无伤，全也。屈己从人，身不失道，正也。谦退处下，洼也。混而不浊，新也。理本是一，故言少。忘言契理，故言得。有为万境，群典百端，故言多也。逐欲情乱，滞教生迷，故言惑也。○成疏：屈曲随顺，不忤物情，柔弱谦和，全我生道，故《庄子》云：吾行屈曲，无伤吾足，此一句忘违顺也。则直。枉则直。御注：枉己以伸人，则直也。○御疏：枉者，受屈於物。直者，可以正曲也。《春秋》曰：正曲为直，言人虽不与物逆，若物来枉己，己能受屈，彼爻惭惧而自修整，则是己之直可以正曲，故云枉。○河上公曰：枉己而伸人，久久自得直也。○成疏：枉，滥也。体知枉直不二，故能受於毁谤，而不伸其怨枉，翻囗正理也，此一句忘毁誉。洼则盈御注：执谦德则常盈。○御疏：洼，助下也。盈，满也。此喻说也。夫地之勒下，水必流满。人守捣谦，德便光大。能曲能枉，勒下也；则全则直，满盈也。故云洼则盈。○河上公曰：地洼下，水流之，人谦下，德归之。○成疏：洼，下也。谦卑逊让，退己处下，不与物竞高，故德行盈满也。此一句忘高下。弊则得御注：守弊薄则日新。○御疏：弊，薄恶之谓也。枉洼等，皆自处弊薄也。能处弊薄，人必推先，故其德行日新矣，故云弊则新。○河上公曰：自受弊薄，后己先人，天下敬之。○成疏：弊，辱也。能处鄙恶弊辱，而不贪荣宠，即其德新也，此一句忘荣辱也。第二明妙体一中，为物楷式。则得。御注：抱一不离则无失也。○御疏：少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式，夫少自取者则无失，故云得。多自举者人必争，故云惑。修身既盾，修道亦然，当须抱守淳一，自全真素。若欲广求异门，则招乱惑，故亡羊叉因於歧路，丧生谅在於多方。是以圣人抱一不离，可为天下法式矣。式，法也。○河上公曰：自受少则得多。天道佑谦，神明托虚也。○严曰：所约者寡，所得者众，犹为寡少，而物物自得当矣。○成疏：少则得，多则惑，少者谓前曲全等行，不见高下，处一中也。多谓滞於违顺等法，不离二偏也。体一中则滞二偏，故迷惑也。多则惑。御注：有为多门，则惑乱也。○河上公曰：财多者惑於守身，学多者惑於所闻。○严曰：信己思虑，不取於人，多言多知，则狂乱也。是以圣人抱一为天下式。御注：圣人抱守淳一，故可为天下法式。○河上公曰：抱，守也。式，法也。圣人守一万事毕，故能为天下法式。○荣曰：一，道也，圣人怀道，故言抱一。动皆合理，可以轨物，故言式也。○成疏：是以，仍上辞也。抱，守持也。式，法则也。言圣人持此一中之道，轨范群生，故为天下修学之楷模也。第三彰果上四德，对显前行。不自见故明，御注：人能不自见其德，常曲己以应务，则其德全自明。○御疏：此覆释曲则全也。言人能不自见其美，尝委顺於物，则其全德日益明白也，故云故明。○河上公曰：圣人不自以其目视千里之外，乃因天下之目以视，故能明远。○严曰：圣人不自矜见其明，任天下之目以视天下，故离娄不得齐其明矣。○荣曰：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，去分别而遗识，智慧自明，损物我以全真，道德自彰，取其功而反失，夸其德而不长也。○成疏云：物我皆空，不见有我身相，故智慧明照也。不自是故彰，御注：人能不自以为是，而枉己以伸人，则其是直自彰也。○御疏：此覆释枉则直也。言人能为物受枉，不自伸说、以为已是，必无尤。故其直自彰着，故云故彰。○河上公曰：圣人不自以为是而非人，故能彰显於世。○成疏：自他平等，不是己非物，故其德显着。不自伐故有功，御注：人能不自伐取，则其功归己也。○御疏：此覆释洼则盈也。言人不自伐取，常为谦让，则人不与竞，其功归己。如地劲下，水必盈焉。故云有功。○河上公曰：伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功於天下。○严曰：伐，犹攻伐也，因天下之怒以伐天下，故黄帝不能与并威，因天下之力以战天下，故汤武不能与之量功，是以普天之下可任，诸侯之后可臣也。○成疏：伐，取也，虽亭毒亿生，而刍狗百姓，推功於物，故有大功也。不自矜故长。御注：人能常守弊薄，不自矜夸，则人推其长也。○御疏：此覆释并测新也。言人能守弊薄，不自矜衒，则人必让，善行能益长，故云故长。○河上公曰：矜，大也。圣人不自责大，故能长久不危也。○成疏：只为推功於物，所以不自矜夸，故德行长远也。夫唯不争，故天下莫能与之争。
译河上公说：委曲自己而顺从众人，不自以为是，就能保全。严说：侯王即使圣明，也还要自处于委曲的位置，任用百官来治理；这样他的德行才能完备。荣说：委曲便能保全，屈抑便能端正，处低洼便能充盈，破旧便能更新，少取便能有所得，多求便会迷惑；对外顺应万物，对内养炼精神，使物与我都不受伤害，这就是保全。屈抑自己而顺从他人，自身却不失去道，这就是正。谦逊退让、处在下位，这就是洼。与万物混同而不被浊染，这就是新。本体的根本道理只有一个，所以说“少”。忘掉言语而与道理相契合，所以说“得”。有所作为便面对万种境界，群经百端，所以说“多”。追逐欲望会使情志混乱，拘滞于教法会产生迷惑，所以说“惑”。成疏：委曲随顺，不违逆万物的情状；柔弱谦和，保全我的生道。所以《庄子》说：“我行走委曲，不伤害我的脚。”这句话是要忘掉违逆与顺从。便能端直。屈抑自己便能端直。御注：屈抑自己以伸展他人，就能端直。御疏：枉，是受到外物屈抑的意思。直，是能够纠正弯曲。《春秋》说：“纠正弯曲就是端直。”意思是说，人虽然不主动与外物相违逆，但如果外物来屈抑自己，自己能够承受屈辱，使对方惭愧畏惧而自行修整，那么自己的端直就可以纠正弯曲，所以说“枉则直”。河上公说：屈抑自己而使他人伸展，时间久了自然会得到端直。成疏：枉，是过滥的意思。体会并知道枉与直并不是二，所以能够承受毁谤，而不伸张自己的冤屈，反而归于正理。这句话是要忘掉毁誉。处低洼便能充盈。御注：守持谦德，就能常常充盈。御疏：洼，是处在低下位置的意思。盈，是充满的意思。这是比喻说明：地势低洼，水必然流去充满它；人守持谦下，德性就会光大。能够委曲、能够受屈，就是处在低下；于是能够保全、能够端直，就是充盈。所以说“处低洼便能充盈”。河上公说：地势低洼，水就流向那里；人谦下，德就归向他。成疏：洼，是低下的意思。谦卑逊让，退后自己而处在下位，不与万物争高，所以德行能够充盈。这句话是要忘掉高下。处于破旧便能有所得。御注：守持朴素浅薄，就会日日更新。御疏：弊，是浅薄、鄙陋的意思。委曲、低洼等，都是使自己处于浅薄低下的位置。能够处于浅薄低下的位置，人们就一定推尊他为先，所以他的德行会日益更新。因此说“弊则新”。河上公说：自己承受浅薄低下，让自己居后而使他人居先，天下人就会敬重他。成疏：弊，是受辱的意思。能够处在鄙陋、低下、受辱的位置，而不贪恋荣宠，这就是德性更新。这句话是要忘掉荣辱。第二，说明妙体居于一中，作为万物的楷模。便能有所得。御注：抱守一而不离开，就不会有所失。御疏：少取便有所得，多求便会迷惑，所以圣人抱守一，作为天下的法式。少自取的人就不会有所失，所以说“得”。过多地自我表现，人们必然会争夺，所以说“惑”。修养自身既然如此，修道也是这样；必须抱守淳朴唯一，保全自身的真朴。如果想广泛寻求不同法门，反而会招致纷乱迷惑。所以亡羊必定是由于岔路太多，丧失生命实在在于方法太杂。因此圣人抱守一而不离，可以作为天下的法式。“式”，就是法则。河上公说：自己承受少，就能得到多。天道保佑谦下，神明寄托于虚静。严说：所约束的虽然少，所得却很多；仍然安于寡少，万物就各自得到适宜的位置。成疏：少则得，多则惑。所谓少，是指前面委曲保全等行为，不分别高下，处在一中的位置。所谓多，是拘滞于违逆、顺从等法，不能离开二边。体悟一中却拘滞于二边，所以会迷惑。多求便会迷惑。御注：有所作为的门类一多，就会使人迷惑混乱。○河上公说：财物多的人会被守护自身之事所迷惑，学问多的人会被所听闻的内容所迷惑。○严说：只相信自己的思虑，不向别人取法；言语多、知识多，就会狂妄混乱。所以圣人持守“道一”，作为天下人的法式。御注：圣人持守淳朴专一，所以可以成为天下人的法式。○河上公说：“抱”就是守持。“式”就是法则。圣人守住“一”，万事就能办成，所以能够成为天下人的法式。○荣说：“一”就是道。圣人怀抱道，所以说“抱一”。他的行动都合乎道理，可以作为万物的轨范，所以说是“式”。○成疏：‘是以’承接上文。“抱”是守持；“式”是法则。意思是圣人持守这个中正之道，作为众生的规范，所以成为天下人修学的楷模。第三，彰显果位上的四种德行，以此对应说明前文的修行：不自我显露，所以明智；御注：人能够不自我显露自己的德行，常常委曲自己以适应事务，那么他的德行就会完整而自然显明。○御疏：这是反过来解释“委曲就能保全”。意思是人能够不自我显扬自己的美德，常常顺从外物，那么他的全德就会日益明白显著，所以说“所以明”。○河上公说：圣人不是凭自己的眼睛去看千里之外，而是借助天下人的眼睛来观察，所以能够明察远方。○严说：圣人不自我夸耀自己的明察，而任凭天下人的眼睛来观察天下，所以即使离娄也不能与他的明察相齐。○荣说：不自我显露，所以明；不自以为是，所以彰显；不自我夸耀，所以有功；不自我矜夸，所以长久。去除分别心而遗忘知识，智慧自然明彻；减损物我之分而保全天真，道德自然彰显。把功劳据为己有，反而会失去功劳；夸耀自己的德行，反而不能长久。○成疏说：物我都是空的，不执著有我的身相，所以智慧能够明照。不自以为是，所以彰显；御注：人能够不自以为是，而委屈自己来成全别人，那么自己的正确就会自然彰显。○御疏：这是反过来解释“委曲就能正直”。意思是人能够替外物承受冤屈，不自行申辩、不坚持认为自己正确，就一定不会招致怨尤。因此他的正直会自然显明，所以说“所以彰显”。○河上公说：圣人不自以为正确而非难别人，所以能够在世间彰显。○成疏：把自己和他人看得平等，不认为自己正确而认为外物错误，所以他的德行显著。不自我夸耀，所以有功；御注：人能够不自我夸耀并据取功劳，那么功劳就会归于自己。○御疏：这是反过来解释“低洼就能充盈”。意思是人不自我夸耀、不争取功劳，常常谦让别人，那么别人就不会同他争竞，功劳反而归于自己。就像地势低下，水必然在那里充盈一样。所以说“所以有功”。○河上公说：“伐”就是取得。圣人的德化流行天下，却不自行占取美名，所以对天下有功。○严说：“伐”如同攻伐。借天下人的怒气来攻伐天下，所以黄帝也不能与他相比威势；借天下人的力量来征战天下，所以汤、武也不能同他比量功劳。因此，普天之下都可以任用，诸侯的后代也可以使其臣服。○成疏：“伐”就是取得。虽然养育化育亿万生灵，却把百姓看作刍狗，把功劳推给万物，所以成就了大功。不自我矜夸，所以长久。御注：人能够常常守持破旧简朴的状态，不自我矜夸炫耀，那么人们就会推许他的长处。○御疏：这是反过来解释“兼收并蓄而常新”。意思是人能够守持破旧简朴，不自我矜夸炫耀，那么别人一定会谦让他，他的善行也能够日益增长，所以说“所以长久”。○河上公说：“矜”就是自大。圣人不自夸自大，所以能够长久而不陷入危险。○成疏：只是因为把功劳推给万物，所以不自我矜夸，因此德行能够长久流传。正因为不与人争，所以天下没有谁能同他争。
御注：不与物争，谁与争者。○御疏：夫唯曲全等行，皆是委顺不争，柔弱既胜於刚强，谦虚自归於是直，则天下人物谁能与不争者争乎？故云莫能与之争。○河上公曰：此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。○严曰：夫影之随形，响之应声，既不与物争，谁争之。○荣曰：以我为是，指他为非，不能顺人，唯知逆物，而起於争。圣人屈曲从物，豁荡是非，不争功名，与物无竞，故天下虽大，谁能争乎。○成疏：此即叹美四德之人，妙达违顺，谦以自牧，不与物争，故天下群品无能与不争者争也。第四援引古实，结叹曲全。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。御注：古者曲全之言，岂虚言哉，实能曲者则必全，理归之也。○御疏：此引古以结曲全也。言自古有此曲全之言，岂虚有此言而无实者哉？若能曲顺不逆者，信有全理，归之於己尔，故云诚全而归之。诚，信也。○河上公曰：古之所谓曲则全者，岂虚言哉。传古言曲从则全身，正言非虚妄也。诚全而归之，能诚实也。能曲从者，实全其肌体，归之於父母，无有伤害之者也。○荣曰：圣不自专，寄言古昔枉正少得等行，不是虚言，诚全归身，皆为实录也。○成疏：昔人所谓屈曲柔顺以全其道，此语有实，谅非虚言，但能依教修行，不与物争，则大成全德，总归於己也。希言自然章第二十三希言章所以次前者，前章正举曲全四德，今物依修，故次此章，广明诸行。就此章内，文有四重，第一明体教忘言，故能会理，第二明执心躁竞，所以无常，第三结成忘言之得，第四正结执教之失。第一明体教忘言，故能会理。夫水以柔弱破坚，德以慈悲致广，天何言矣，四时於是独行，制之修焉，万物以之自得，飘风欲作，玄化制之於苍苍，骤雨倾驰，白日拘之於皎皎。天不可以长发泄，地不可以久飘腾，故二仪可以长存，百姓於．焉折中，岂容凡物敢肆狂疏。夸父饮河水而致亡，共公触周山而自缢，卒暴之行，老君戒焉者也。希言自然。御注：希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以证道，不可都忘。悟道则言忘，故云希尔。若能因言悟道，不滞於言，则合自然矣。○御疏：此明言教不可执滞也。希言者，忘言也。夫言者在理，执滞非悟教之人，理叉因言，都忘失求悟之渐。则明因言以诠理，不可都忘，悟理则言忘，故云希尔。若能因彼言教，悟证精微，不滞荃蹄，则合於自然矣。故云希言自然也。○河上公曰：希言谓爱言。爱言者，自然之道也。○荣曰：希，少也。多言数穷，少言合道，故日自然。道则非空非有，理亦非少非多，欲明多言而失真，故少言而合道。○成疏：希，简少也。希言，犹忘言。自然者，重玄之极道也。歌明至道绝盲，言即乖理，唯当忘言遣教，适可契会虚玄也。第二明执心躁竞，所以无常。飘风不终朝，骤雨不终日。御注：风雨飘骤，则慕卒而害物，言教执滞，则失道而生迷也。○御疏：飘风，狂疾之风也。骤雨，暴急之雨也。夫风者所以散物，雨者所以润物，若狂疾暴急，则害於物而不久，以况言教所以诠理，若执言滞教，则无由悟了，爻失道而生迷。故风雨不可飘骤，言教不可执滞也。欲明忘言即合自然，故举飘雨之喻也。○河上公曰：飘风，疾风。骤雨，暴雨。言疾风不能长，暴雨不能久也。○荣曰：迅风暴雨尚不竟日终朝，轻躁多言，岂得全身远害。少言合理，则十日雨五日风也。多言有损，则狂风暴雨也。○成疏：飘疾之风，骤暴之雨，曾不崇朝，何能竟日。譬滞言之多执教生迷，妄为躁行，以求速报，既乖至理，不可久长，故取譬飘风，方之骤雨。日是朝之总，朝是日之别，别则譬念念新新，总则喻百年之寿通，是无常故也。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎。御注：天地至大，砍为暴卒则伤於物，尚不能久，以况於人，执言滞教则害於道，砍求了悟，其可得乎？○御疏：孰，谁也。设问云：谁为此飘风骤雨者？答云：天地。天地至大，歌为狂暴，尚不能久，况於凡人执滞言教，而为卒暴，不能虚忘，渐致造极，欲求了悟，其可得乎？○河上公曰：执为此者？天地。孰，谁也，谁为飘风慕雨者乎，天地所为。天地尚不能久，不终於朝暮也，而况於人乎。天地至神，合为飘风革雨，不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒也。○成疏：孰，谁也。假问谁为此风雨，答云：是天地二仪生化，有大神力，飘风骤雨尚不能久，况人为躁行，其可久乎。第三结成忘言之得。故从事於道者，御注：故从事於道之人，当不执滞言教也。○御疏：从，顺也。虚极至道，冲用无方，在物则通，未尝凝滞，故凡人欲体斯妙而顺事者，不当有所执滞尔，故云从事於道。
译御注：不与外物争，又有谁能同他争呢？○御疏：委曲而保全等种种行为，都是顺从而不争；柔弱既然胜过刚强，谦虚自然归于正直，那么天下的人和物，谁能同一个不争的人争呢？所以说“没有谁能同他争”。○河上公说：这是说天下无论贤者还是不肖者，都没有谁能同不争的人争。○严说：影子随着形体，回声响应声音；既然不与外物争，谁还会同它争呢？○荣说：把自己当作正确，把别人指为错误，不能顺从别人，只知道违逆外物，于是就产生争竞。圣人委曲自己而顺从外物，廓然超越是非，不争功名，不与外物竞争；所以天下虽大，谁能同他争呢？○成疏：这是赞叹具备四种德行的人。他精妙地通达违逆与顺从，以谦逊自我约束，不与外物争，所以天下各种人和物都没有谁能同这个不争的人争。第四，引古代的真实道理，结尾赞叹委曲保全。古人所说的“委曲就能保全”，难道是空话吗？确实能够保全，并且最终归于自身。御注：古人关于委曲保全的说法，难道是空话吗？实际情况是，能够委曲的人就一定能够保全，这个道理最终归于自身。○御疏：这是引用古语来总结“委曲保全”。意思是，自古就有这种关于委曲保全的说法，难道只是空有此言而没有实际吗？如果能够委曲顺从而不违逆，确实有保全的道理，并且归于自身，所以说“确实保全而归于自身”。“诚”就是确实。○河上公说：古人所说的“委曲就能保全”，难道是空话吗？传述古人的话说，委曲顺从就能保全自身，这明确说明并非虚妄。“确实保全而归于自身”，就是能够真实做到。能够委曲顺从的人，实际上能保全自己的身体，使其归还给父母所生的完整状态，不会受到伤害。○荣说：圣人不自作主张，借古人的话说明，委屈与正直、少取与多得等各种行为，并非虚言；确实能够保全自身，都是事实记录。○成疏：古人所说的委曲柔顺以保全其道，这话是有实际根据的，确实不是空言。只要依照教诲修行，不与外物争，就能成就圆满的德行，而这一切最终归于自身。《希言自然章》第二十三 《希言章》之所以接在前章之后，是因为前章正面提出委曲保全的四种德行，本章则说明万物依靠修行，因此接着本章广泛阐明各种修行。本章文字分为四层：第一，说明体察教义而忘却言语，所以能够契会道理；第二，说明执著于内心、躁动争竞，因此不能长久；第三，总结忘言所获得的益处；第四，正式总结执著教法所造成的过失。第一，说明体察教义而忘却言语，所以能够契会道理。水凭借柔弱可以攻破坚硬，德凭借慈悲可以达到广大。上天何曾说话？四时却因此自行运行；制约它并加以修整，万物便凭此各得其所。狂风将要兴起时，玄妙的化育在苍苍上天中制止它；暴雨骤然倾泻时，明亮的白日又在皎皎之中约束它。上天不能长久地任意发泄，大地不能长久地飘荡腾跃，所以天地二仪能够长久存在，百姓也因此得以折中守正；哪里容得凡物任意狂妄疏纵呢？夸父饮尽河水而死亡，共工撞击周山而自缢，这种突然暴烈的行为，正是老君所戒止的。少说话才合乎自然。御注：“希言”就是忘言。不说“忘言”而说“希言”，是为了说明可以借助言语来证明道，不可完全忘掉言语。悟得道理后就忘却言语，所以说“希”。如果能够借助言语悟道，而不滞留在言语上，就合于自然。○御疏：这是说明不可以执著、滞留于言语教法。“希言”就是忘言。言语是用来说明道理的；执著滞留于言语，就不是悟得教义的人；但道理又必须借助言语来表达，如果完全忘掉言语，就会失去求悟的渐进途径。因此应当明白，言语是用来诠释道理的，不可完全忘掉；悟得道理后才忘掉言语，所以说“希”。如果能够借助那些言语教法，悟证精微之理，而不滞留在筌蹄上，就合于自然。所以说“希言自然”。○河上公说：“希言”是爱惜言语。爱惜言语，就是自然之道。○荣说：“希”就是少。多说话就会屡屡陷入困穷，少说话才合于道，所以叫作自然。道既不是空也不是有，道理也不是少也不是多；这是要说明多说话会失去真实，所以少说话才能合道。○成疏：“希”是简约、少。“希言”就如同忘言。“自然”是重玄之极的道。〔原文“歌明至道绝盲”疑有讹误〕至高之道断绝言说，一说话就违背道理；只有忘掉言语、遣除教法，才可以契会虚玄。第二，说明执著之心躁动争竞，因此不能长久。狂风不能持续一个早晨，暴雨不能持续一整天。御注：狂风暴雨来势迅猛，就会突然结束并伤害万物；执著滞留于言语教法，就会失去道而产生迷惑。○御疏：飘风，就是狂烈迅疾的风。骤雨，就是猛烈急迫的雨。风是用来疏散万物的，雨是用来滋润万物的；如果狂烈迅疾、猛烈急迫，就会伤害万物而且不能长久。这是用来比喻言语教法本来是诠释道理的；如果执著于言语、滞留于教法，就没有办法悟解，〔原文“爻失道”疑有讹误〕会失去道而产生迷惑。所以风雨不可狂烈急骤，言语教法也不可执著滞留。这里是要说明忘言就合于自然，因此以狂风暴雨作比喻。○河上公说：飘风，就是疾风。骤雨，就是暴雨。意思是疾风不能长久，暴雨不能持久。○荣说：迅疾的风、暴烈的雨尚且不能持续一整天和一个早晨，轻浮躁急而多言的人，怎么能够保全自身、远离祸害呢？少说话而合乎道理，就像十天中有雨、五天中有风那样平和；多说话而有所损害，就像狂风暴雨一样。○成疏：疾速的风、暴烈的雨，连一个早晨都不能持续，哪里能够持续一整天呢？这是譬喻执著言语、拘守教法而产生迷惑，妄自躁动行事，以求迅速得到回报；既然违背最高的道理，就不可能长久。因此以飘风作比，以骤雨作喻。“日”是“朝”的总称，“朝”是“日”的分别；分别而言，是譬喻念念更新；总括而言，是譬喻百年寿命贯通始终，这正说明无常。谁造成这种情形？是天地。天地尚且不能长久，何况人呢？御注：天地极其广大，〔原文“砍为暴卒”疑有讹误〕成为暴烈急骤的状态尚且会伤害万物，不能长久；以此比喻人执著言语、滞留教法而损害道，〔原文“砍求了悟”疑有讹误〕想要求得了悟，怎么可能呢？○御疏：“孰”就是谁。设问说：谁造成了这种狂风暴雨？回答说：天地。天地极其广大，〔原文“歌为狂暴”疑有讹误〕尚且化为狂暴之势也不能长久，何况凡人执著滞留于言语教法，变得突然暴烈，不能虚心忘言，逐渐达到极端，想要求得了悟，怎么可能呢？○河上公说：谁造成了这种情形？天地。“孰”就是谁。是谁造成狂风暴雨呢？是天地所为。天地尚且不能长久，不能从早到晚持续，何况人想要采取暴烈急骤的行为呢？天地极其神妙，合起来形成狂风暴雨，也不能使其持续从早到晚，更何况人想要行事暴烈急骤呢？○成疏：“孰”就是谁。假设问谁造成了这种风雨，回答说：这是天地二仪生化所成。天地具有大神力，狂风暴雨尚且不能长久，何况人采取躁急的行为，怎么可能长久呢？第三，总结忘言所获得的益处：所以从事于道的人，御注：所以从事于道的人，应当不执著、不滞留于言语教法。○御疏：“从”就是顺从。至虚至极的道，冲和的作用没有固定方所，遇到万物就无不通达，从未凝滞。因此凡人想要体悟这种妙理而顺应行事，不应有所执著滞留，所以说“从事于道”。
○河上公曰：从，为也，人为事当如道安静，不当如飘风骤雨也。○荣曰：道者清虚无为，救人济物，若举事皆从於道，道亦得之。○成疏：从，随顺也。事，世物也。言至德之人，即事即理，即道即物，故随顺世事，而恒自虚通，此犹是孔德唯道是从之义。道得之者，只为即事即理，所以境智两冥，能所相会。道得之，犹得道也。道者同於道，御注：体道者悟道忘言，即同於道矣。○御疏：顺事於道之人，故谓之道者，谓能顺事於道则不凝滞，悟了言教，一无封执，可与道同，故云同於道尔。○河上公曰：道者谓好道人也，同於道者，所谓与道同者也。德者同於德，御注：德者道用之名，人能体道忘功，则其所施为，同於道用矣。○御疏：德者，道用之名也，谓其功用被物，物之所得，故谓之德尔。谓体悟之人，顺事於道，岂唯自能了出，抑亦功济苍生。被其德，德者忘其功，凡所施为，同於道用，故云德者同於德尔。○河上公曰：德谓好德人也。同於德者，所为与德同也。○荣曰：德者畜养於物，润益於人，人能行同於德，德亦得人也。○成疏：道既是常道，德即乱是上德，体教忘言，为行同於上德，上德亦自然符应而相会也。道是德之体，德是道之用，就体言道，就用言德，故有二文也。第四结执教之失。失者同於失。御注：执言滞教，无由悟了，不悟即迷道，故自同於失。○御疏：失者，谓执滞言教而失道也。夫言教者，道理之荃蹄也，有荃蹄者，乃在鱼兔，今滞守荃蹄，则失鱼兔矣，执滞言教，则失妙理矣。失妙理则无由得道，是同於失矣。○河上公曰：失谓任己失人也。同於失者，所谓与失同也。○荣曰：不能行＇同於道德，体存仁义，共恶者之为非，同罪人之受罚也。○成疏：有为躁竞，执教生迷，既而为行，同於失理之人，所以不能虚心冥会。而言道失者，犹失道也。故《西升经》云：宿世不学问，今复愈失邻也。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。御注：方诸抱水，阳燧引火，类族辨物，断焉可知。○御疏：此明气同则应也，故虎啸风起，鹤呜子和。性殊则肝胆楚越，道合则夷夏同风。以类相从，物无违者，故同道则道应，同失则失来。犹方诸挹月而水流，阳燧照日而火就尔。故云同於道者，道亦得之。○河上公曰：同於道者，道亦得之，与道同者，道亦乐得之。同於德者，德亦得之，与德同者，德亦乐得之。同於失者，失亦得之，与失同者，失亦乐得之。○严曰：事从於道，道从於事，事从於德，德从於事，事从於失，失从於事。信不足，有不信。御注：执言滞教，不能悟了，是於信不足也，自同於失，失亦乐来，是有不信也。○御疏：言人之所以不能体了，证理忘言，谓於信悟不足而生惑滞，既生惑滞，则执言求悟。执言求悟，则却生迷倒，是有不信应之也。故云有不信也。○河上公曰：信不足者，君信不足於下。有不信，下则应君以不信。此言物类相从，同声相应，云从龙，风从虎，水流湿，火就燥者也。○严曰：信不足谓主身也，有不信谓天人也。○荣曰：同於道者，道得之，信於道，道信人，同於失者，道失之，信不足，有不信也。○成疏：不能忘言，而执言求理，虽名信道，於理未足，所以执滞名教，未达真源，不信之心也。故於重玄之境，有跂者不立章第二十四跂者章所以次前章者，前章正举躁竞之人，执教之失，故次此章，重明其义，就此一章，义有三别，第一举跨跂两惑，近继骤雨前章，第二重辨四迷，远对曲全四德，第三举譬，劝令厌舍。第一举跨跂两惑，近继骤雨前章。夫三界之中，唯宗玄元之圣，八天之内，皆尊黄老之真。自谦自柔，不跨不跂，袭气母以生物，陈学父以教愚，堂堂无为，皎皎清白，酌不可竭，匪同朝力之池，仰之逾高，岂比苍苍之色。在涅不染，凝净空而难思，於尘能同，处沙界而常寂。喻矜伐於余食，叹彰明於赘行，端然不动，紫气射於西关，澹尔无为，白光闻於南历。欲知其妙，斯之谓欤。跂者不立，跨者不行。御注：跂，举踵而望也。跨者，跨挟物也。以喻自见求明，明终不得，何异夫跂求久立，跨求行履乎？○御疏：跂，举踵而望也。跨，以跨挟物也。此举喻也。夫延颈举踵，欲求远望，翘跋则危，故不可久立。以跨挟物，物为碍，必不可行，亦如下文自见自是等也。故蚑则不立，跨则不行，自见则不明，自是则不彰，断可知矣。○河上公曰：蚑者不立，蚑，进也。谓贵权慕名，进取功荣也，如此则不可久立身行道也。跨者不行，自以为贵而跨越於人，众共弊之，使不得行。○荣曰：跨，越也。徐行缓步，其行久也。跂踵越分，行不久也。喻明谦卑退让者可久长也，跨跂矜伐者自危亡也。
译○河上公说：“从”就是作为。人做事应当像道一样安静，不应像狂风暴雨那样。○荣说：道是清虚无为、救助人和济益万物的。若一切行事都顺从道，道也就被人所得。○成疏：“从”就是随顺。“事”就是世间的事务。意思是至德之人，遇事就是道理，面对道就是万物，所以随顺世间事务，而始终保持虚静通达。这也就是《孔德》所说“唯道是从”的含义。说“道得之”，就是因为遇事即见道理，所以境与智同时泯合，能与所相互契会。“道得之”，就如同得道。行道的人同于道，御注：体悟道的人悟道而忘言，就同于道了。○御疏：顺从道而处理事务的人，所以称为“道者”。能够顺从道来处理事务，就不会凝滞；悟解了言语教法，一点也不封闭执著，便可以同于道，所以说“同于道”。○河上公说：“道者”是指喜好道的人；“同于道”是说与道相同。修德的人同于德，御注：“德”是道之作用的名称。人能够体悟道而忘掉功劳，那么他的施为就同于道的作用。○御疏：“德”是道之作用的名称，指其功用施加于万物，以及万物由此得到的利益，所以称为德。意思是，体悟道的人顺从道来处理事务，哪里只是自己能够了悟超脱，也同样能够以功用救济苍生。受到他的德泽的人，而他又忘掉自己的功劳；凡有所施为，都同于道的作用，所以说“德者同于德”。○河上公说：“德者”是指喜好德的人。“同于德”是说所作所为同于德。○荣说：德能够蓄养万物、滋润增益人；人能够行事同于德，德也就为人所得。○成疏：道既是常道，德就是〔原文“乱是上德”疑有讹误〕上德。体察教义而忘言，行为同于上德；上德也自然与之符应而相互契合。道是德的本体，德是道的作用；从本体说叫作道，从作用说叫作德，所以有这两种说法。第四，总结执著教法的过失：有过失的人同于过失。御注：执著言语、滞留教法，就没有办法悟解；不能悟解就是迷失道，所以自身就同于过失。○御疏：“失”是指 执著、滞留于言语教法而失去道。言语教法是 道理的筌蹄。有筌蹄本来是为了捕捉鱼兔；如今却滞留在筌蹄上，就会失去鱼兔。执著、滞留于言语教法，就会失去精妙的道理；失去精妙的道理，就没有办法得道，这就同于过失。○河上公说：“失”是指任凭自己而失去他人。“同于失”就是所谓与过失相同。○荣说：不能实行〔原文“同於道德”前有异文符号，疑有讹误〕，而只保存仁义；与共同作恶者同样被视为错误，与罪人同样受到惩罚。○成疏：有所作为而躁动争竞，执著教法而产生迷惑；既然这样行事，就同于失去道理的人，所以不能虚静其心而与道冥合。这里说“失道”，也就是失去道。所以《西升经》说：“前世不学习问道，今生又更加失去亲近道的机会。” 与道相同的，道也会得到他；与德相同的，德也会得到他；与失相同的，失也会得到他。御注：方诸可以感引水，阳燧可以引来火；同类相感、辨别事物，其中的道理是显然可知的。○御疏：这里说明气类相同就会相互感应，所以老虎啸叫便有风兴起，仙鹤鸣叫便有幼鹤应和。性情不同，即使是肝胆也如楚国和越国般彼此相隔；道相合，即使夷人和夏人也会同受风化。同类相互归从，万物没有违背的，所以同于道，道就会有所应合；同于失，失就会到来。正如方诸对着月亮取水，水便流出；阳燧照着太阳，火便聚集。因此说：与道相同的，道也会得到他。○河上公说：与道相同的，道也乐于得到他；与道相同的人，道也乐于得到他。与德相同的，德也乐于得到他；与德相同的人，德也乐于得到他。与失相同的，失也乐于得到他；与失相同的人，失也乐于得到他。○严说：事情依从于道，道也依从于事情；事情依从于德，德也依从于事情；事情依从于失，失也依从于事情。诚信不足，就会有不信。御注：执着于言语而拘泥于教法，不能觉悟明了，这就是诚信不足；自己同于失，失也乐于到来，这就是有了不信。○御疏：说人之所以不能体悟真理、证得道理而忘掉言语，是因为信解不足而产生疑惑和滞碍；既然产生疑惑和滞碍，就会执着言语以求觉悟。执着言语以求觉悟，反而会产生迷惑颠倒，这就是有不信来应和他。所以说“有不信”。○河上公说：诚信不足，是君主对臣下的信任不足。有不信，臣下就以不信来回应君主。这说的是万物同类相从、声音相互应和，如云随龙而起、风随虎而生，水流向湿处，火趋向干燥处。○严说：“诚信不足”是说君主自身；“有不信”是说上天和人。○荣说：与道相同，道就得到他；信奉道，道也信任人。与失相同，道就失去他。诚信不足，就会有不信。○成疏：不能忘掉言语而执着言语寻求道理，虽然名义上说是信道，但对于道理的信解仍然不足；因此拘泥于名教，尚未通达真源，这就是不信之心。所以对于重玄的境界，有…… 踮起脚跟的站不住，跨着东西的走不了。第二十四章 《跂者不立》一章之所以接在前一章之后，是因为前一章正面列举了浮躁争竞之人的情形以及执着教法的过失，所以接着这一章再次阐明其义。就这一章而言，义理分为三层：第一，列举踮脚和跨步这两种迷惑，近承《骤雨》一章；第二，再辨析四种迷误，远相对《曲则全》所说的四种德行；第三，举譬喻劝人厌弃并舍离这些行为。第一，列举踮脚和跨步这两种迷惑，近承《骤雨》一章。在三界之中，只有尊奉玄元的圣人；在八天之内，全都尊敬黄老之真道。他们自谦自柔，不跨越、不踮立；承袭气母而生育万物，陈述学父之教以教化愚昧；其堂堂然是无为，其皎皎然是清白；如斟取而不可竭尽，并非同于朝夕之力所成的池水；仰望它更加高远，哪里能与苍苍之色相比？处于涅中却不受染，凝然清净，空寂而难以思议；能够与尘世相同，处在沙界之中而常寂。以此譬喻矜夸自伐如同剩余的食物，感叹彰显聪明反成为多余的行为。他端然不动，紫气从西关射出；淡然无为，白光在南历中显闻。想知道其中的玄妙，大概说的就是这个吧。踮起脚跟的站不住，跨着东西的走不了。御注：跂，是踮起脚跟来远望。跨，是用两腿夹持着东西。用来比喻自我显露、求取显明，最终反而不能明白；这与踮脚求得长久站立、跨着东西求得行走，有什么不同呢？○御疏：跂，是踮起脚跟来远望。跨，是用两腿夹持东西。这是举譬喻说明。伸长脖子、踮起脚跟想看得远，身体一歪就会危险，所以不能长久站立。用两腿夹持东西，东西会成为障碍，必然不能行走；这也如同下文所说的自我显露、自以为是等情形。所以踮脚便站不住，跨着东西便走不了；自我显露便不能明白，自以为是便不能显彰，道理是显然可知的。○河上公说：蚑者不立。“蚑”是前进的意思。这是说看重权势、羡慕名声，进取功名荣耀；这样就不能长久立身行道。跨者不行，是自以为尊贵而跨越他人，众人共同排斥他，使他无法行走。○荣说：跨，是超越的意思。徐徐行走、缓缓迈步，才能走得长久；踮起脚跟、超越本分，走不了多久。譬喻谦卑退让的人可以长久，跨越踮立、矜夸自伐的人会使自己陷于危亡。