佳兵章第三十一

译佐，就是辅佐；还，就是报复。做臣下的，应当运用大道、以无为辅佐人主，使君主达到尧舜的境界，这才是股肱之臣。像舜在两阶之间舞干羽，以文德修治四海，使天下归往于执掌大道的人，使太阶平正、天下清明；如果炫耀戈甲威势，穷尽侵伐之事，向对方出兵，对方也必然回应。事情既然容易互相报复，胜负的命数谁能预先断定？河上公说：所谓“以道佐人主”，是说人主能够用大道自我辅佐。不凭兵力向天下逞强，是说人主以大道辅助自身，不依靠兵革，顺应大道、任用德行，敌人自然会归服。事情容易回报，是说举动容易得到回报；应当反省责备自己，不要怨恨别人。荣说：忠臣辅佐君上，贤相调理阴阳；凭大道胜过天下，而不是凭兵力逞强于天下。既然还要以大道辅佐君主，君主自身又有大道，哪里能专门依靠用兵呢？运用大道，彼此各得安宁；用兵则互相侵伐，一来一往，所以说容易得到报复。成玄英疏：用大道辅佐人主，不凭兵力逞强于天下。“以”，就是运用。“佐”，就是辅弼；“人主”，就是君王。意思是用正道辅佐君王，应当停止武力、修治文德，以德行引导他，不可以大量使用强兵，向天下逞暴。如果从修身之心来解释，三毒和六根就是兵器。事情容易回报；“还”就是返还报应。对外使用兵刃，就会结下怨敌之仇；对内使用三毒，就会招来三涂之报。这件事必然如此，所以说容易得到报应。军队驻扎过的地方，就会长出荆棘；大军过后，必然有凶荒之年。御注：军队所驻之处，一旦交战就会妨害农事，农业不能修治，所以长出荆棘。兵器带来伤害，水旱灾害接连而来；农事先被废弃，灾害随后而至，必然会有凶荒之年。御疏：“师”是君王的军队；《易》又说：“师，就是众。” 发动军队、调动众人，就会使人民劳苦服役；出行时供应军需、居家时运送物资，就会妨害功业、损害农业。农事不能修治，所以长出荆棘。大军过后，耗费已经很多，再加上和气不能招来祥瑞，兵器反而感召灾害，水灾旱灾接连发生，庄稼不能成熟，所以必然有凶荒之年，以此报偿穷兵黩武所造成的怨恨。河上公说：军队驻扎的地方长出荆棘，是因为农事荒废，田地没有得到修治。大军过后，必然有凶荒之年；上天以恶气回应，因而损害五谷，五谷全失，就会伤害人民。荣说：大军过后，必然有凶荒之年，嘉禾不能种植，所以荆棘滋生；这也是用兵的过错。成玄英疏：“师”，就是军队众人。意思是，兵马经过的地方，伤害人民、损毁万物，只长荆棘杂草，不生长禾稼。也如同欲心驰骋的地方，只会增加恶业，不能生出善行。所以，善于用兵的人只求达到目的而已，不敢凭此逞强；达到目的却不自矜，不夸耀功劳，不骄傲自大；而且只有在不得已时才这样做。御注：善于辅佐君主的人，以制止敌人为目的。根本在于使人民安定、众人和睦，绝不敢求取胜利、凭此逞强。所以即使果断地制止敌人，也不是把敌人变成寇贼。务必谨慎，不要自夸功劳、夸耀战果，以致骄傲自满，所以这里作深切告诫。御疏：所以善于用兵的人，只求达到目的，不敢凭此逞强。《春秋》说：“杀敌叫作果断。”这里说明杀敌，是为了使双方不再互相侵扰，制止其暴行；由此可知，“杀敌为果”就是制止敌人。所以老君说：凡事出于不得已而想用兵的人，只求制止敌人，使其不再作寇，也绝不能凭众多欺凌寡少，欺压他人而逞强。这样一来，事情容易得到反报，所以告诫说“不敢凭此逞强”。达到目的却不要自矜，不要夸耀，不要骄傲。善于用兵，是以制止敌人为目的；如果制止敌人之后便自我夸耀，还不能称为善于取胜。所以即使能够制止敌人，也要谨慎不要自夸。自夸就会伤害于夸功争胜，所以即使达到制敌目的，也告诫说不要夸耀功劳。如果一定要夸耀功劳，就会变成骄傲骄泰；骄傲骄泰就会以杀戮为乐，因此失败会很快到来。这是明白的告诫，难道可以不谨慎吗？河上公说：所以善于用兵的人，只求果断达到目的而已。不敢凭此逞强，是不以果断来取得强大的名声。达到目的却不自矜，是果断而谦卑，不自以为高大。达到目的却不夸耀，是果断而谦让，不自我夸功、夺取美名。达到目的却不骄傲；骄傲，就是欺凌。果断行事而不以此骄傲欺人。荣说：所以善于用兵的人只求达到目的，不凭此逞强；能够以用兵除恶、制止敌人，贼寇来侵犯我，就将其除去，但不是凭国家兵力专门用来逞强。达到目的却不自矜、不夸耀、不骄傲，而且只在不得已时行动。自大叫作自矜，取得功劳叫作夸耀，好胜不止、向敌人显示自己贤能叫作骄傲。所以说：义兵可以称王，应兵能够取胜，忿兵必死，骄兵必灭。善于用兵的人，只在不得已时果断行动，不自矜、不愤怒、不贪求、不骄傲；迫不得已时，从后面回应敌人，其正义在于除去敌害、救助人民，也不是倚仗力量而喜好战争。成玄英疏：所以善于用兵的人，只求达到目的。“果”，是决定。“已”，是停止。意思是修道的善人决定止息这种暴戾之心，不使用兵力。第二，说明运用大道的人果断而不自矜自夸。这样达到目的，却不凭此逞强。御注：前方敌人来侵犯，不能停息，所以用兵来制止它；这样，果断在于回应敌人，而不是为了凭此逞强。御疏：果断地制止敌人，并不是喜好争胜、欺凌他人，只是前方敌人来侵犯，事情出于不得已，所以说“达到目的而不得已”。“已”就是停止。用兵回应敌人，不是为了求胜；能够这样做，取胜也不凭恃强力，所以说达到目的却不要逞强。河上公说：达到目的而不得已，是应当果断而至诚，不应当是被逼迫到不得已才行动。这样达到目的却不逞强，是果断而不凭借强兵坚甲去侵凌他人。荣说：能够决定做到不骄傲、不自矜，行事只出于不得已，这就是达到目的而不逞强。成玄英疏：达到目的而不得已，如尧攻打有苗、禹攻打有扈，事情出于不得已，并不是喜好兵戈。这样达到目的却不逞强，这是对前文的总结，说明决定不实行凭强兵逞强的行为。第三，说明有为违背大道，必然导致危亡。万物强盛到了极点就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早终止。御注：万物显得强盛，是因为兵力凭恃强大；万物强盛就会衰败，兵力强大就会失败，这叫作不合于道，应当及早停止，不再这样做。御疏：一切事物强盛到了极点就会衰老，兵力强大到了极点就会失败。所以兵力凭恃强大，就像万物逞强；万物逞强只会加速衰老，兵力凭恃强大，也不能保全善于取胜的名声。这两件事都叫作不合于道。贤臣明主知道它们不合于道，就应当及早停止、不再施行，所以说“不道早已”。“已”仍然是停止的意思。河上公说：万物强盛就会衰老；草木强盛到了极点就会枯萎凋落，人强盛到了极点就会衰老。意思是，强盛不能长久。这叫作不合于道；枯萎衰老，是因为停滞而不行道。不合于道而又不行道的人，会早早死亡。

译荣说：年少必然成长，兴盛必然衰败，这就是万物强盛就会衰老。明白把兵力当作强盛的人，兵败之后必然变弱，所以说这不是道。道可以恒常施行，不合道的事理应及早停止。成玄英疏：万物强盛就会衰老，炎热到了极点就会转为寒冷，这是事理的常数。万物强盛就会衰老，其中的道理必然如此。把它称为非道，是因为非道之事应当及早停止；万物强盛就会衰老，兵力强大就会衰败，既然不能谦下柔弱，所以不是真道，应当停止而不要施行。佳兵章第三十一 《佳兵章》之所以接在前章之后，是因为前章虽然说明止息兵戈、运用大道，但运用大道的义理还没有充分阐明，所以接着本章说明运用大道、匡正时局，必须借助权智和实智。这一章的义理分为四层：第一，说明兵力强盛、欲望兴盛时，有道之人不这样做；第二，说明应对万物、顺应时势，以及权智、实智的优劣；第三，说明权智不能丧失实质，应对不能离开真实；第四，概括列举军法，以说明实智的胜处。第一，说明兵力强大、欲望兴盛时，有道之人不这样做。天道帮助顺应它的事物，违逆它就会招来凶祸；人事之理需要安定，妄动就会导致祸患。三皇时代，以淳厚教化而舍弃干戈；五帝时代，以揖让相处而放弃征战。从此以后，枭雄之心竞相兴起，所以白起统率军队，欺诈坑杀赵国士卒；田单担任将领，大举攻破燕城。他们不能顺应人心、随时消长，恶名流传万代，只求自身一时安定。哪里知道老君厌恶使用凶器，独立自守，处于左位而不言兵戈，写下明确的戒条训诫世人，使人不施用凶器，成就一日的大德！又何必杀戮呢？所谓喜好兵器，是不祥的器物。万物有的尚且厌恶它，所以有道的人不置身于其中。御注：“佳”就是喜好；“兵”就是谋略。凡人修饰言辞、建立诚信，不能以道德来蓄养才器，却把兵谋韬略当作美好。谋略的作用只在攻取杀伐，是不善的器具。万物尚且有厌恶它的，所以有道之人不置身于其中。御疏：所谓喜好兵器，是不祥的器物。“佳”就是喜好。“兵”属于韬略；“祥”就是善；“器”就是器具。君子增进德行、修治事业，必须谨慎开始，先把才器藏在自身，等待时机而行动；应当在道德的范围内游心，在典籍的林苑中反复思考，使光明昭著、令名远播，开创并成就事业。可是有人却把兵谋韬略当作美好。谋略的设置，是以正为奇；兵书先声后实，都在于攻取杀伐，所以只是不好的一类器具。万物尚且有厌恶它的，所以有道之人不置身于其中。把德行充实于自身，才是能做的事业。既然说它是不祥的器物，那么万物尚且有的厌恶它，何况有道的君子，哪里肯置身于此？所以说有道的人不处于其中。河上公说：所谓喜好兵器，是不祥的器物。“祥”就是善。兵器会惊扰精神、浑浊和气，是不善之人的器具，不应当加以修饰。兵器一动就会有所伤害，所以天下万物没有不厌恶它的。因此有道的人不置身于其中，有道的人也不让自己的国家处在喜好兵器的状态。荣说：精心修饰就叫作佳；“祥”就是善。兵器一动，就有亡国失人的祸患，所以说它不善。生存是人所喜爱的，灭亡是万物所厌恶的；既然灭亡为万物所厌恶，所以有道的君主不置身于喜好兵器的状态。成玄英疏：所谓喜好兵器，是不祥的器物。“佳”就是华丽。“祥”就是善。即使霜戈映日、宝剑照天，这也只是造成凶荒的工具，不是太平的器物。从内在义理说，这是三毒、六根之兵；如果磨利各种根性，贪取并爱恋外境，就是不善的行为。万物有的厌恶它，所以有道的行人不把心放在兵戈和贪欲上。第二，说明应对万物、顺应时势，以及两种智慧的优劣。君子平居时看重左方，用兵时看重右方。御注：左属阳。阳气和畅就能使万物生发，所以平居时所看重的是左方。右属阴，阴气凝结就会肃杀，所以用兵时所看重的是右方。御疏：左属阳。右属阴。阳气喜好生长，阴气喜好肃杀。阳气喜好生长，所以平居时所看重的是左方；阴气喜好肃杀，所以用兵时所看重的是右方。河上公说：君子平居时看重左方，是看重柔弱。用兵时看重右方，是看重刚强。这说明兵道与君子之道相反，所看重的东西不同。严遵说：君子，是有土地的君主；看重左方，是崇尚生长。荣说：经天之道，以文为文，以止戈为武；二者在功用上实际相等，礼乐所以并行，水火本来就不应偏废。使用它们必须合乎道理，行动必须顺应时机；所以平居时喜好生长，以左方为重，出兵时以杀伐为主，以右方为贵。成玄英疏：具有君临人民、治理万物之德的人，称为君子。左属阳，主吉、主生；右属阴，主凶、主杀。意思是君子平居时尊重左方、使用文治，天下荒乱时尊重右方、使用武力。用来比喻修行人，实智以长生为贵，权智有时也需要杀伐，所以《度人经》说：“千千截首，万万剪形。” 兵器是不祥的器物。御注：“祥”就是善。喜好兵器的人崇尚杀戮，所以兵器不是善的器具。御疏：兵器是不祥的器物，不是君子的器物。上文说喜好兵器是不祥的器物，是为了说明用兵就崇尚右方、喜好杀戮，所以有道之人不置身于其中。这里说兵器是不祥的器物，是承接总结上文，说明它不是君子的器物。君子以道德为才器，所以没有什么事情不能妥善处理。河上公说：兵器，是不善之物。荣说：兵器是不祥之物，不是君子的器物。兵器虽然可以使用，却往往造成损伤；它是爪牙之臣所掌管的，不是元首应当使用的器物。成玄英疏：兵器是不祥之物，不是君子的器物；只有在不得已时才使用它。这是承接上文，再次说明兵器是不祥之物，不是君子和善人的器物，必须为了平定凶乱、拯救危难，迫不得已才使用；权智也是如此。招致兵革的君主，暗中逞强，反而会成为杀害自身的斧头，所以说它是不祥之物。不是君子的器物。御注：君子以道德作为治理的器具，不看重用兵的谋略。河上公说：兵器不是君子所应当看重的器物。第三，说明运用权宜而不丧失真实，顺应事势而不离开真道。不得已而使用它时，应以恬淡为上。御注：戎狄从内部侵扰，所以不得已而用兵。善于取胜却不争强，这就是以恬淡为上。御疏：文德，是治理天下的器具。武力谋略，不过是辅助文德的手段。所以说，文德可以经纬天地，武力可以平定祸乱。虽然上天赋予人的五种才具，缺少一种也不行，但武功用来平定祸乱，也应当保存节制；由此可知，使用它有本末，施行它有逆顺，都在于具体事势。不得已之后才应对它，指的是四夷前来侵扰，王师略加讨伐，也还应当用恩惠来示意，用道德来缓和。既然这如同蚊虫叮咬，所以不应有凭恃愤怒的心。由此推论，因而以恬淡为上。河上公说：以恬淡为上，就是不贪求土地，不贪图他人的财宝。

译荣说：恬淡，就是安静。君王用兵，只在有征讨而不以争战为乐；行动而不失去安静，所以说是恬淡。不喜欢使用兵器，也不把用兵看作美好的事。成玄英疏：恬淡，就是无为。君子的内心也是无为，所以即使使用兵器，也不把它看作美好的事。这是比喻修行之人即使运用权智，也以真实之道为上，不应离开真道。取胜了也不以此为美；如果把取胜看作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下取得志向。御注：战胜敌人之后，必定为那些人感到哀痛，所以不把胜利当作美事。胜利往往伴随着大量杀戮；如果把胜利看作美事，就是以大量杀人为乐。以大量杀人为乐，人民必然不会归附。想要在天下实现志向，不是很困难吗？御疏：不能以德行使人归附，却用兵求取战胜，所以即使取胜了，仍然惭愧自己的德行浅薄，不把胜利看作美事。战争取胜必然会杀人很多，所以把胜利看作美事，就是喜好杀人。以杀人为乐的人，不可能在天下实现志向。天地以好生为德，万物都在其中含藏并得到养育。人应当顺应天地的德行，以保全和救济众生为要务，不可以任意施展欺诈暴力，来满足贪婪残暴。贪婪残暴的人，人民必然不会归附；想要在天下实现志向，不是很困难吗？所以，喜好杀人，就不可能在天下实现志向。河上公说：取胜而不以为美，就是即使取得胜利，也不把它看作有利而可喜的事。把取胜看作美事，就是以杀人为乐。以取胜为美，就是喜好杀人。以杀人为乐的人，不可能在天下实现志向；作为君主而喜好杀人，就不可以让他在天下实现志向。做君主必须慎重掌握人的生死，不可任意施行刑罚诛杀。荣说：君主是人民的父母；赞美兵器、喜好杀戮，并不是养育人民的行为。成玄英疏：如果把它赞美为美事，必然会喜爱它；如果把精良的兵器看作美事，就是喜爱干戈。喜爱杀戮，就会被天下共同憎恶；彼此争斗的事既然很多，便不可能实现自己的意愿。第四，概括举出军队的法则，以说明真实智慧的胜过权宜智慧。吉祥之事崇尚左方，凶丧之事崇尚右方。偏将军位于左边，上将军位于右边。御注：偏将军地位较低，处在左边，是因为他不专主杀伐。上将军地位尊贵，处在右边，是因为他主持用兵谋略。御疏：吉祥之事崇尚左方，凶丧之事崇尚右方。左方属阳，阳气生长，所以吉事崇尚左方。右方属阴，阴气主杀，所以凶事崇尚右方。《礼记·檀弓》说：孔子和弟子站立时，拱手而崇尚右方，弟子们也都崇尚右方。孔子说：你们喜好学习，而我却因为有姐姐的丧事。弟子们于是又崇尚左方。偏将军处在左边，上将军处在右边，是说应当按照丧礼来安排；上将军专主杀伐，所以处在右边。偏将军是副将，不专主命令，所以处在左边。如今左方尊贵而右方卑下，上将军却处在右边，是说用兵的原则与丧礼崇尚右方相同；现在上将军居右，就是按照丧礼来安排。河上公说：吉祥之事崇尚左方，因为左方是生长、吉祥的位置。凶丧之事崇尚右方，因为阴道主杀人。偏将军处在左边：偏将军地位较低却居于属阳的左方，是因为他不专主杀伐。上将军处在右边：上将军地位尊贵，所以居于右方，并且主持杀伐。荣说：吉事崇尚左方，凶事崇尚右方。阳道贵在生长，所以是吉。阴道贵在杀伐，所以说是凶。因此偏将军居左，上将军居右。偏将军作为副将，不应当主持杀伐，所以居左；上将军在国门之外执行诛罚，所以居右。成玄英疏：这是说应当按照丧礼来安排。左方是吉位，右方是丧位；现在偏将军居于左边，上将军处在他的右边，是要说明即使由上将军专掌命令，也要按照死丧之礼来安置。这是说应当按照丧礼来安排。御注：丧礼崇尚右方，现在上将军居于右方，就是按照丧礼来安排。河上公说：上将军在右方；丧礼崇尚右方，因为死者尊贵阴位。杀死的人很多，就以悲哀的心情哭泣他们。御注：生命极为可贵，却在交战中将人杀死，因此应当心怀怜悯仁慈，以悲哀的心情为之伤痛哭泣。御疏：交战而求取胜利，必然会杀人很多。取胜却不以此为美，所以悲哀伤痛而哭泣。人民是国家的根本，根本稳固国家才会安宁；如今交战杀死人民，所以以仁慈恻隐之心为之哀哭，不也是应当的吗？河上公说：这是为自己的德行浅薄而伤痛，不能用道德教化人民，反而伤害无辜的百姓。荣说：用兵的本意在于救人，是为人们失去正道而哀痛，为他们遭受过度伤害而悲伤。古人以慈悲之心用兵，以德行为贵，以兵器为贱；战胜敌人以后，将军穿素服主持丧事，行礼接受吊唁。成玄英疏：兵戈所到之处，屠杀伤害必然很多，所以将军感到悲哀，怜悯这些伤亡；既然不是凭借道德来解决，又担心滥杀无辜。战争取胜，也要按照丧礼来安排。御注：勇士雄壮，参加战争而取得胜利；取胜后接受爵位，却居于右位。崇尚右方并不是吉位，所以说应当按照丧礼来安排。既然只是把兵器看作不祥之物，又何必一定要以缟素作为资具呢？御疏：交战而取得胜利，取胜后就接受爵位。武功居于右方，这不是吉位，所以说要按照丧礼来安排。但既然只是把战争看作不祥之物，又何必一定要穿丧服、扶丧杖，然后才称为丧礼呢？各家注释这一义，都说古代有这种礼仪；我查阅典籍，却没有依据，现今认为此说不妥，所以不予收录。又有人引秦伯面向军队哭泣的事，那是为战败而哀哭，并不是战争取胜。河上公说：古代战争取胜后，将军处在主持丧礼的位置，穿素服哭泣，以表明君子重德而轻兵器；不得已才诛伐不祥之物，心中并不以此为乐，如同丧事一般。知道后世用兵不会停止，所以为此悲痛。成玄英疏：君子和善人贵在能够使用道德，事情实在不得已，才动用兵戈。即使战胜敌人，也不把它当作善事，所以穿素服哭泣，仍然按照丧礼安葬。既然武力不如文德，就足以说明权宜不如真实；治理国家时不得已才使用武力，施行教化时不得已才运用权宜。用这个来比较衡量，所以知道权宜之道低劣，而真实之道胜过它。《道德真经玄德纂疏》卷之八完。《道德真经玄德纂疏》卷之九。唐玄宗御注并疏；河上公、严君平、李荣注；西华法师成玄英疏；蒙阳强思齐纂。《道常无名章》第三十二。《道常章》之所以接在前一章之后，是因为前一章说明精良的兵器是不祥之物，所以有道之人不处于其间；本章说明侯王守持道，万物就会自然归服。本章分为四部分：第一，标举“无名”，用来说明道；第二，举出守道能够降下祥瑞；第三，从“始制”以下广泛说明它的制御作用；第四，从“譬道”以下总结完成全章。第一，标举“无名”，用来说明道。