毛诗集解卷二十三

译《毛诗集解》卷二十三

钦定四库全书

《毛诗集解》卷二十四。宋代李樗、黄櫄撰。

《十月之交》是大夫讽刺周幽王的诗。

十月的交会，初一辛卯日，发生了日食，实在非常凶险。那月亮昏暗，这本是常事；这太阳昏暗，却非同寻常。如今这些百姓，实在非常哀伤。日月预示了凶险，因为它们不遵循正常的运行轨迹；四方国家没有政事，因为不任用贤良之人。那月亮被食，本是它的常态；这太阳被食，哪里是好事呢？〇〇【于辄反】雷震电闪不得安宁，使得百川沸腾，山岳崩塌，高岸变成深谷，深谷变成山陵。哀叹当今的人，为何竟毫不惩戒？皇父是卿士，番是司徒，家伯是冢宰，仲允是膳夫，棸子是内史，蹶是趣马，楀【音矩】是师氏，艳妻煽动权柄，正处高位。唉，这皇父，难道说不是时候吗？为何让我劳作，却不与我商量？拆毁我的墙屋，田地最终荒芜长满杂草。他说我不顺从，说礼制本来就是这样。皇父非常圣明，在向阳建都，选拔三位官员，确实都是多藏财货之人，不肯留一位老人，让他辅佐我们的君王，却选拔有车马的人，让他们前往向阳居住。我们勉力从事，不敢诉说辛劳。无罪无辜，谗言却喧嚣不止。百姓的灾祸，并非从天而降。当面说好话，背后生憎恶，这都是人为造成的。漫长的岁月里，我也非常痛苦。四方都有多余之物，唯独我独自忧愁。百姓无不安逸，唯独我不敢休息。天命没有穷尽，我不敢效仿我的朋友自求安逸。

李樗说：郑玄认为《十月之交》《雨无正》《小旻《小宛》都是讽刺周厉王的诗，不应当是讽刺周幽王的诗。他的意思是说，毛亨作《诂训传》时，移动了篇章次序，将厉王改为幽王。大概是因为这篇诗中，痛恨艳妻、煽动权柄的人，而且周幽王时期，司徒是郑桓公友，不是这首诗中所说的番维司徒。但仅凭这首诗不应说番维司徒，就认为这是厉王的诗。苏氏认为不能断定郑桓公在幽王时，与番维司徒先后任职。又褒姒以美色居位，称为艳妻，谁说不可以呢？应当采纳这种说法。郑玄以诗中所说的艳妻与番维司徒为依据，认为这是厉王的诗，而《下泉》《雨无正》《小旻》《小苑》也认为是厉王。他的意思是说，这四首诗都说是大夫所作，怀疑是一人所作，这种说法我不敢确信。《十月之交》是日月交会之时。太阳运行缓慢，一年绕天一周；月亮运行快速，一月绕天一周。太阳与月亮一年十二次交会。它们的交会，有时会发生日食的变异，所以交会必定在月朔，日食必定在月朔。说这《十月交》会初一辛卯日，这时发生了日食。其凶险没有比这更大的了。《唐书·志》说：“十月之交，根据历法推算，在周幽王六年”，那么这是周幽王的诗无疑了。日食而用历法推算，那就是应当发生的。既然是太阳应当被食，却是巨大的变异。《唐书·志》说：“古代太平盛世，日不食，星不孛，大概是有过的。”如果超过至点未到分点，或者改变运行轨迹而避开；或者五星隐藏在太阳之下，抵御侵侮而拯救；或者经过交点较浅；或者在阳历，阳气盛阴气微则不食；或者德行休美光明，而有小灾，那么天为之隐藏，虽然交会但不食。这四种情况都是德行教化所产生的。大概太阳应当被食而不被食，就是有德的人；太阳应当被食而不能免于被食，就是无德的人。春秋时期，记载日食三十六次，后世的历法家都能推算，那就是应当发生的。日月交会而太阳必定被食，虽然太阳应当被食，作为君主也不能不自我反省。而孔颖达说：“日月交会通过计算可以知道”，那就是虽然数字自然如此，而说这是异常现象，是因为地位尊贵，担心意志容易懈怠，圣人借神灵作为鉴戒罢了。那明亮的光明，照耀大地，忽然消亡，使白天变成黑夜，其怪异，没有比这更严重的，所以有击鼓用币的仪式，减少膳食去除音乐的制度，都是为了重视天变，警示君主。如果不这样，那么当日食时使君主没有戒惧之心，就是开启君主怠慢之心。郑玄说辛是金，卯是木，又以卯侵辛，所以非常凶恶。郑玄沉溺于纬书之说，所以如此。但日食本身就足以显示灾异，如《春秋》记载日食，有不写“日”字的，难道不是灾异吗？那月亮昏暗，这太阳昏暗，是说月亮应当有昏暗的时候，太阳不应当昏暗。《柏舟》这首诗说：“日居月诸，胡迭而微？”大概太阳不应当昏暗，如今日月为何交替昏暗？只有太阳不应当昏暗而昏暗，所以下民也非常哀伤，是说祸患将波及下民。说日月预示凶祸，是因为日月不遵循它们的常道，即运行之道。望日正于黄道，称为臣干君明，那么阴气就侵蚀了；朔日正于黄道，称为日雍月明，那么阳气就被食了。凡是日月被食的，都不遵循它们的常道，然而它们之所以不遵循常道，也有原因。因为四方国家没有政事，不任用贤良之人所致。因为不任用贤良之人，而任用的都是小人，从而导致日食。如果任用贤良之人，就足以消除变异了。《左传》说：“国家没有政事，不任用贤良，就会自取日月之灾的谴责。”所以政事不可不慎重。那月亮被食，本是它的常态，这

译日食发生，这难道不是不善的征兆吗？月食这种变异，也可以被视为灾异，却有人认为这只是常理，王应麟说：“月食并非常态。”然而日食是阳气侵凌阴气，尚且属于常态，这种说法是正确的。《春秋》记载了三十六次日食，却从未记载月食，难道当时恰好没有月食吗？也是因为认为月食是常态所以不记载罢了。〇〇震电，这一章是说它属于灾异，不仅仅日食是灾异。灾异交错旁侧而至，又有〇〇震电的样子，震电就是雷。《春秋》记载“三月大雨震电”，周朝的三月相当于夏历的正月，此时出现震电，这就是它被视为异常的原因。如今这〇〇震电，难道也是震电不合时令吗？正因为震电不合时令，使得天下不安宁，这是不善的征兆。百川的水都溢出并互相冲击，山顶高耸险峻的地方都崩塌下来，高大的河岸则塌陷成为深谷，河岸本应在上面，现在却塌陷在下面，深下的山谷则隆起成为山陵。山谷本应在下面，现在却隆起在上面，变异如此，现在的人竟然没有受到惩戒悔改的。董仲舒说：“国家将有背离道义的败亡，上天就先降下灾异来谴责警告，如果不知道自我反省，又降下怪异来警戒恐惧，仍然不知道改变。”而伤害败坏竟到了今天，周幽王的时候，日食如此，又有震电，百川沸腾，山顶崩塌，高岸变成深谷，深谷变成山陵。如果能恐惧修省，那么日食的变异必然能自我反省了，何况震电这类呢？正因为不知道自我反省，上天想要扶持保全他，已经不可能了，这就是导致动乱灭亡的原因。郑玄说：皇父、家伯、仲允都是字，樊、棸、蹶、楀都是氏。苏辙说：人各有固定的官职，皇父却总揽他们的权力，所以用卿士来称呼他。“艳妻”指褒姒，美色称为“艳”。《左传》说：美丽而艳丽，煽动炽盛。说这些小人掌权，而褒姒的势力正炽盛，与他们群居在一起。小人掌权，已经足以导致危乱的契机，何况群小掌权，又有艳妻在内交结，那么他们的势力盘结在朝廷之上，无法解开。商纣王的时候，在朝廷有飞廉、恶来等人掌权，在内有妲己；唐明皇的时候，在朝有李林甫、杨国忠掌权，在内有杨贵妃；周幽王的时候，在外有皇父等人，在内有褒姒。内外为患如此，怎么能不招致灾祸呢？这首诗前三章说灾异之事，后四章说灾异的原因，所用的人不是合适的人。西汉末年有日食，就多归罪于大臣。灾异兴起，大臣不能没有罪责。然而君主也应当责备自己，汉朝的君主不能责备自己而责备大臣，后世因此讥议他们。如今周幽王的时候，天变如此，君臣都有罪，所以责备外面所用的人，又责备内宠的人，说明导致灾异的原因。“艳妻”有人认为是指阎妻，那是周厉王的时候，应当采纳王应麟的观点认为是褒姒，况且这皇父肯自己认为不对吗？说他不知道自己的恶，都认为自己是对的。你为何让我劳役，不先与我商议，就毁坏我的墙屋，使我失去生计，而田地最终变成荒芜之地呢？“下荒”称为污，“上荒”称为莱。皇父这样虐待百姓，还不知道悔改，说：“我不残害你们，在礼法下应当供给上级的劳役。”如果认为下级供给上级劳役确实符合礼法，那么秦始皇骊山的劳役也可以说是礼法吗？这都是皇父文过饰非的行为，说的话没有不虚伪的。自己做错事，却自以为是，自己害民却自以为符合礼法，这大概是多行不义的人。下一章又说皇父欺骗君主，“皇父孔圣”，是说皇父自以为圣明。当时君臣都自以为圣明，所以不肯寻求贤人来辅助自己，只有不忠的臣子，自以为圣明，所以不曾寻求贤人来辅助君主。在向阳建都，向阳是邑名。在向阳建都的时候，所选择的卿，都是贪婪淫乱、多藏财物的人，竟然不肯且怜惜遗留一位老人来守卫我们的君王。郑玄认为憖是心里不想强求的言辞。《左传》说“不憖遗一老”，杜预注说“憖且也”，应当采纳他的说法。又选择那些富有车马的人前往向阳，这都是说皇父不忠的表现。当时大夫勤勉地服从王事，虽然劳累也不敢自我诉说，尚且遭到众多谗言，何况敢诉说劳累呢？如果诉说劳累，那么罪过就会日益增多。下民的妖孽，不是从天上降下的，噂噂防防，相对谈论，背后却互相憎恶，驱逐他们的主人。凡此种种，都是由人造成的。看这首诗，日食震电，山崩的变异，都是人为导致的，不是从天上来的。所以作为君主，应当责备自己而已。说我悠悠地生活在当今之世，可以非常痛苦，而四方百姓有富余，我却独自处于忧愁之中，四方百姓都享受安逸，我却不得闲暇，不是不能休息。因为天命至此不久，所以我不敢效仿我朋友的安逸。如果想要自己安逸，那么怎么知道将来不会成为祸患呢？看周幽王的时候，难道四方百姓都富余吗？难道四方百姓都优游自逸吗？如所谓“不宜空我师”，那么四方就没有富余的了。所谓“卒劳百姓”，那么百姓没有能够安逸的。说这些话的人，大概是大夫正诉说自己的勤劳忧思，所以这样说。

译学习诗歌的人，应当通过自己的心意去推求诗人的本意。

译《雨无正》是大夫讽刺周幽王的诗。雨是从上往下落的，形容政令众多如雨，却不是用来治理国家的。

浩浩荡荡的苍天，不长久地保持它的德行，降下丧乱和饥荒，攻伐四方各国。苍天疾速威严，却不思虑不谋划，舍弃那些有罪的人，让他们伏法受刑；却让这些无罪的人，相继陷入困境而遍布各地。周朝的宗族已经灭亡，无处可以停息安定。正大夫流离失所，没有人知道我的劳苦。三公及大夫，不肯早晚勤勉。邦君诸侯，不肯早晚朝见。大家都说应该做好事，反而做出恶行。为何苍天，发布政令却不被信任？就像行走的人，却不知到达何处。所有的君子，各自敬重自身，为何不互相敬畏？不敬畏上天。战乱形成而不退去，饥荒形成而不消除。我们这些近侍，忧心忡忡日渐憔悴。所有的君子，不肯采用讯问。听到好话就应答，听到谗言就退避。悲哀啊不能说话，不是舌头有问题，而是自身憔悴。那些能说会道的，巧言如流，使自身处于安乐。说去任职，非常急迫且危险。说不可使用，会得罪天子；说可以使用，怨恨会波及朋友。说你要迁往王都，说我没有家室。思念哭泣出血，没有言语不痛苦。过去你外出居住，谁跟随你建造房屋？

李说：诗篇的名称，都是从诗文中选取文字作为标题。只有《雨无正》《酌》《赉》《版》这四首诗的篇名，诗中都没有相应的文字，所以另外撰写名称。考察《左传》宣公十六年，《酌》说：“于铄王师，遵养时晦，是耆昧也。”可知这篇诗由来已久，不一定是作诗者的本意。然而《酌》《版》《赉》三首诗命名的意义，还可以理解，只有《雨无正》难以理解。作序的人说：“雨是从上往下落的，众多如雨，却不是用来治理国家的。”雨从上往下落，比喻政令从君主发出，文意不连贯，而且其中所说的“雨从上往下落”与“众多如雨”，其意思都没有体现。徐安道说：“正大夫、三公及大夫、邦君诸侯都放纵自己，所有的君子不敬重自身，可以说众多如雨。”这些都是牵强附会的说法，不可深信以为正确。这应当空缺，等待明白的人。浩浩是广大的意思，骏是长久的意思。周幽王的时候，天下遭受他的暴虐，无可奈何，归咎于天。说：“天对于百姓，起初德行很大，现在却不终其德行。既然生养了他们，又从而祸害他们，以至于丧乱饥荒的灾难，来攻伐四方各国。”所以把祸患归咎于天。大概人的情感，痛苦时就呼天，本来不是天不仁。其实招致这场祸患的，是周幽王的罪过。人们这样说，只是归咎于天而已，也是加重指责君主的言辞。苍天的威严，如此迅烈。周幽王不谋划，有罪的人已经伏法受刑，现在却舍弃他们而不问。无罪的人却相继陷入困境而普遍波及，这难道是敬畏上天的人所应当做的吗？上天讨伐有罪的人，五种刑罚五种用法吗？有罪的人，是上天所讨伐的。敬畏上天的人，也在顺应上天讨伐罪过的意思而已。现在，不仅有罪的人不讨伐，而无罪的人又且滥及。有罪的人不可舍弃，舍弃了恶人就没有惩戒；无罪的人应当舍弃而不舍弃，善人就没有依靠。行为如此，将看到上天震怒而不辅助他的国家。周朝的宗族已经灭亡，宗周，郑氏说：是镐京。徐安道说：宗周，是周为天下宗族。说宗周，就在镐京。这大概是祖述郑氏的说法，不如苏氏的说法说：周宗，姬姓的宗族都破灭，无处安定，那么周幽王的势力就孤立了，而他的臣下都离散。所以接着说“正大夫流离失所，没有人知道我的劳苦；三公及大夫，不肯早晚勤勉；邦君诸侯，不肯早晚朝见。”正大夫，是大夫的首领。郑氏说：是上公。王肃则认为三事是三公大夫，是他的属官。孔氏认为郑氏的说法正确，王肃不合，分为二。徐安道认为《周官》说：“三事及大夫，是举三公及大夫。”他的说法有依据，应当从王肃、徐安道的说法。说这些大夫的首领，离散而居，没有人知道百姓的劳苦，以至于三公大夫及诸侯，没有肯早晚勤勉以省视王事的。君臣关系如此解体。三公及大夫、邦君诸侯，应当每天修省，恐惧而为善。现在反而作恶，可见他们没有迁善悔过之心。周幽王，对上被天所怒，对下被民所怨，对内宗族破灭，对外群臣诸侯离心。他孤立无伴而不恐惧，这就是所谓安于危险而利于灾难，乐于导致灭亡的原因。不然怎么会有亡国败家的事呢？为何苍天？这又说王作恶，常自乐而不知自悔，所以呼天而告之，以为如何？以法度之言而人不信吗？现在王所为如此，像行走的人不知到达何处，说茫茫然而无所止定。就像所谓“譬如舟流，不知所届”。虽然，王所为固然不是这样。所有在朝的臣子，也应当敬重自身。大概为王止于仁，为臣止于敬。君主虽不仁，臣子不可以不敬；父亲虽不慈，儿子不可以不孝。又责备说：“为何不互相敬畏？”你们不自相敬畏，就是不畏上天。这句话正如同孔子所说“吾谁欺？欺天乎！”欺骗自己的心，就是

译欺骗上天罢了。不畏惧，就是不畏天。人想要知道不欺骗上天的道理，不在于其他，只在于不欺骗自己的内心罢了。战乱已成却不停止，是因为战争还在进行，于是继续进军。苏氏引用《易经》说：“不能退，不能遂”作为证据。暬御，在《国语》中有“居寝有暬御之箴”的说法。这里说兵势已经强盛，不能退却，是没有平息动乱的办法。饥荒已经形成，不能顺利度过，是不能预示丰收之年。为什么让我这小小臣子忧心忡忡、日渐憔悴？暬御，是侍奉君王的臣子。侍奉君王的臣子忧心忡忡而憔悴，而在位的臣子却没有肯以此相告。听到可以听从的言论，就接受其善言并回应，回应了却未曾实行。听到谗毁诽谤的言论，就拒绝其言而退止。大概说的是不肯承担责任。哿，是可以的意思。这里说哀叹我不能说话，不是因为舌头难以开口，而是因为一旦开口就会亲身承受祸患。当时所谓能言善辩的人，是顺从人意，大概因为他们巧言令色如水般流转，从而亲身得到好处。自古以来，在祸乱的时代，正直的人才出现，一开口就必定遭受祸患。身为正直的人，所以大多保全自身、远离祸害，缄默不言；不然就会成为泄冶那样的人。由此看来，当时那些缄默不言的人，其实是不能言说；而喋喋不休、放纵自我、毫无顾忌的，才是当时所谓能言善辩的人。维曰于仕，这一章说的是周幽王时代做官的人，可以说是危险且懈怠了。那些说不可任用的，就会得罪天子；那些说可以任用的，就会招致同僚的怨恨。那么做官，难道不危险且危急吗？大概天子希望他的臣子尽心竭力。现在说不可任用，就得罪天子了。同僚希望同流合污、互相勾结，现在认为可以任用，就招致同僚的怨恨。谓尔迁于王都，鼠思，是忧思的意思。这一章说的是当时的臣子离散离去。雨无正，是说大夫命令他们迁来王都，离去的人就以没有家室为借口。而这大夫却忧思泣血，没有哪句话不让我感到痛恨。大概我的心在于为国家，那么我所说的话无非是为了国家；在朝中没有人为国家着想，听到我的话就都痛恨我。现在命令他们迁来王都，那么他们无不痛恨我。接着又责备他们说：“从前你居住在外，是谁为你建造房屋？也有人为你建造了。现在却以没有房屋为借口推辞我，为什么呢？”这是对他们的深深责备。周幽王时期，大臣中没有以忧国为心的，小臣则有忧国之心。《正月》中的尹氏，《十月》中的皇父，所谋划的都没有忧国之心。至于小臣，虽然有忧国之心，又有什么补益呢？

译《小旻》（“旻”音密巾反），是大夫讽刺周幽王的诗。

苍天降下急烈的威怒，遍布于下土。谋划的计策邪僻乖戾，哪一天才能停止？好的计谋不听从，不好的计谋反而采用。我看这些谋划，也极其有害。谄媚逢迎、互相攻讦，也极其可哀。谋划若是好的，就全都违背；谋划若是不好，就全都依从。我看这些谋划，将走到什么地步？我既已厌恶，不再向我告知计谋。谋士虽然很多，因此事情不能成功。满庭都是发言的人，谁敢承担过错？就像没有亲自出行却去谋划，因此不能合乎正道。可哀啊这些计谋！不效法先人的法度，不遵循宏大的谋略。只听从浅近的话，只争论浅近的话。就像在路边建房征求行人意见，因此不能成功。国家虽然存在，有人圣明有人昏庸；百姓虽然众多，有人智慧有人谋略，有人恭敬有人老成。就像那泉水流淌，不要一同陷入败坏。不敢徒手搏虎，不敢徒步渡河。人们只知道这一条，不知道其他。小心翼翼，如同面临深渊，如同踩在薄冰上。

李氏说：郑玄认为所讽刺的内容列在《十月之交》《雨无正》之下为小，所以叫《小旻》。孔颖达于是扩大这个意思，说《十月之交》讲日月出现凶兆，权臣扰乱朝政；《雨无正》讲宗周已经灭亡，君臣离散，这些都是大事。这篇只是讽刺谋事邪僻，不任用贤者，是比上面两篇事小。这种说法不足信。然而郑氏既然把《小旻》作为政教，比《十月之交》《雨无正》为小，到了《小宛》这首诗，也说政教为小，这两种说法本来相同。至于《小弁》，是太子的事情，太子作为储君的事，不是小事，那么这种说法行不通，又另外做解释，说鸒斯是小鸟，所以叫《小弁》，那么这种说法自己就互相矛盾了。不如苏氏的说法说：《小旻》《小宛》《小弁《小明》四首诗，都以“小”命名篇目，用来区别它们属于小雅。在小雅中，叫《小明》；在大雅中，叫《大明》。《召旻》唯独《宛》《弁》缺失，大概是孔子删去了。这种说法是对的。就像《叔于田》《大叔于田》的诗，在《叔于田》上面加“大”字，特别用来区别罢了。所谓小大，其中并没有深义。旻，天降疾威。《说文》说：秋天叫旻。王肃说：仁爱覆盖怜悯下民，叫旻天。疾威，遍布于下土。大概是说旻天的威怒，迅烈遍布于下土。沮，停止。王氏说：君王推崇宽厚博爱，以得到天下人心，而天下乐于告知善道，就不需要疾威。天下的善道众多到来，如同至诚由直道来图谋天下之事，有余裕了，就不需要邪僻。他的意思是用疾威讽刺幽王，不对。苏氏说：天祸迅烈，遍及下土了，而王的邪谋终究没有改正。这种说法是对的。大概是说幽王不畏天祸，天祸降于下土，不知道如何顺应天意使天有悔祸的意思，现在却安然自若，信用邪谋，那么天的祸患什么时候停止呢？好的计谋不听从，不好的计谋反而采用。所谓可贵于听谏的，只想要好的就听从，不好的就不听从。现在幽王听谋如此，所以我看到他的谋略，只见其很有病态。卭，病。自古昏君暗主听谋，虽然说好的不听从，不好的反而听从，推究其本意，难道一定故意听从不好的计谋吗？大概他的意思把好的当作不好的，而把不好的反而当作好的。从前苻坚相信慕容垂的计谋而南伐晋，后唐废帝相信薛文遇的计谋而调动敬塘的节镇，当时群臣都认为不可，而两位皇帝独自认为计谋好。从现在看，那么他们的计谋不好；从当时看，那么当时的君主一定认为能成功。潝潝訿訿，毛亨说：“潝潝然，患苦其上；訿訿然，思不称其上。”《说文》也说：“訿訿，意不称也。”孔颖达推广这种说法，说小人在位，都潝潝然自作威福，患苦其上级，訿訿然竞相营私利，不思称职。这种说法都不很明白。《尔雅》说：“潝潝訿訿，莫共职也。”韩诗也说：“不善之貌。”这种说法又不分别两个字的意思是什么。王氏说：“潝潝，苟有所合也；訿訑，苟有所毁也。”王氏这话虽然以字生义，但确实得到了诗人的意思。刘向说：“众小在位，所从邪议，潝�相是而背君子。”大概同乎自己的人就以为是，异乎自己的人就以为非，那么王氏的话确实与之暗合。苏氏说：“潝�，言相和也；訿�，言相诋也。”也是这个意思。大概是说小人的好恶如此，这是可哀的。小人的党羽很坚固，所以好的计谋就一起违背，不好的计谋就一起听从。所以作诗的人看这些谋略，那么安有所止呢？《左传》说：“天祚明德，有所底止。”《祈父》的诗也说：“靡所底止。”都是训至的意思。我既已厌恶，不再向我告知计谋。《易经》说：“再三渎，渎则不告。”现在幽王的时候，卜筮已经频繁，所以龟甲也厌恶了，不告知其计谋。所谋的人大多，是非混淆，所以

译因此事情无法成功。那些发表意见的人，喧哗吵闹充满朝堂，没有人能判定他们的是非，谁又敢承担过错的责任呢？大概所谋划的事情只有一两件，那么一定有人愿意主动承担责任；所谋划的事情既然很多，谁又肯承担过错和责任呢？《左传》记载：“楚子攻打郑国，他的六位卿大夫想跟随楚国，其中三位想等待晋国。子驷说：‘请跟随楚国吧，我来承担过错。’”这就是所说的承担过错。如果承担了过错，那么做事就一定希望事情成功；如果不成功，就自己承担罪责。现在只是空谈谋划而不愿承担过错，这就是所说的在路边盖房子，三年也建不成。讲究礼法的人家，这叫做聚讼。

就像不亲自行走却谋划路途，因此无法在道路上前进。郑氏说：“君臣谋划事情像这样，与坐着不动却图谋远近相比，因此道路连半步都前进不了，有什么不同呢？”王氏的说法也如此，不如苏氏的说法：“譬如想要行走却不先为行走谋划，跟着别人胡乱行走，这也是最终无法找到正确道路。”可悲啊。

“为犹”这一章，说的是当时的谋划，不是以古人为法则，而是任由私意罢了。如果国家像“犹”一样去治理，但那只是眼前的琐碎事务，并非国家的重要事务。所听取接受的，都是浅近的话；所争辩的，也是浅近的话，没有长远的图谋。长远的谋划，接近迂阔而难以实行；浅近的谋划，接近切要而容易采用。所以浅近虽然有小利，但祸害随即而至；长远的谋划虽然眼前未见其利，但可以终身无害。如果不是听取的人明智，怎么能谨慎选择而采用呢？

就像在路边盖房子，向过路的人谋划，路人的意见不同，所以不能成功。这就是所说的在路边盖房子，三年也建不成，正是如此。

国家虽然动荡不定，但其中有圣明的人也有不圣明的人，“止”是安定的意思。圣哲谋肃乂，这是《洪范》中的五事，大概指的是当时的贤人。“膴”是大，意思是国家虽然尚未安定，但有圣明或不圣明的人，百姓虽然渺小，但有哲谋肃乂的人，君王应当谨慎选择而任用他们，不要使他们像泉水流动一样，陷入溺没而败坏。自古祸乱的发生，虽然说是小人造成的，君子也一同遭受祸患。周幽王的时候，百姓中有圣哲谋肃乂的人，虽然国家的危乱不是他们造成的，但他们遭受的祸患是一样的。不敢徒手搏虎，不敢无船渡河。徒手搏虎叫做暴虎，无船渡河叫做冯河，徒手搏虎，没有船而渡河，这些都是人们容易看到的，所以不敢做。然而常人的情感，只知道这一点，除此之外就不懂其他了。

丧国亡家的祸患，如果不是明哲的君子，没有人能知道。所以我的心中忧愁，战战兢兢，如同面临深渊，如同踩在薄冰上，只恐怕坠落，只恐怕陷入。说人们都不知道其他，那么战战兢兢，只有这位大夫是这样。看《正月》这首诗，说天很高，不敢不弯腰；说地很厚，不敢不踮脚。从常人的角度看，天这么高，又何必不敢不弯腰呢？地这么厚，又何必不敢不踮脚呢？只有他知道祸乱将至，常人认为无害，君子认为这是必然到来的道理。

译《小宛》是大夫讽刺周幽王的诗。

那小小的鸣鸠，展翅高飞直达天际，我心中忧伤。怀念过去的先人，天不亮就起身不睡觉，心中怀念着两位贤人。那些正直圣明的人，饮酒时温和而能克制自己。那些昏庸无知的人，越喝越醉，自以为日益富有，各自恭敬地保持你们的仪态，天命不会再次降临。

中原有豆苗，百姓们去采摘它。螟蛉有幼虫，蜾蠃背负着它，教育你们的子女，使他们善于效仿。看那脊令鸟，一边飞一边鸣叫，我每天都在奔波，每月都在远行。早起晚睡，不要辜负你们的父母。桑扈鸟交交地鸣叫，沿着田埂啄食粟米。可怜我那些穷困孤寡的人，应当受到岸边的庇护和狱中的审判，握着粟米去占卜，从何处能获得善果。

温和恭敬的人，如同栖息在树上，小心翼翼，如同面临深谷，战战兢兢，如同踩在薄冰上。

李说：“‘宛’是小的样子，‘翰’，毛氏认为是高，不如苏氏认为是羽毛。说的是以鸠这种小鸟而凭借羽毛想要飞到天上。毛氏说：‘走小人的道路，却要求高明的功绩，终究无法得到。’苏氏也说：‘宛然鸣鸠而想要飞到天上，也很难。以小人的身份要求他继承文武的功业，也很难。’这个说法与毛氏相同，而欧阳修深入驳斥毛氏的说法，认为《小宛》是大夫讽刺幽王败坏政事，不能继承先王的基业。他说：‘宛彼鸣鸠，翰飞戾天’，是说这鸠虽然是小鸟，也有高飞及天的志向。幽王不自强奋发，竟然连飞鸠都不如，从而坠毁了先王的基业。这个说法是对的。大概是用鸠这种小鸟尚且有高飞及天的志向，而幽王却不能勉强行道，从而坠毁了文武的基业，这是连飞鸠都不如啊。王氏的意思也与欧氏相同，只是幽王既然不在此处自强，所以我心中忧伤，怀念过去的先人。先人指的是宣王。宣王能够早起晚睡，所以能成就中兴的功业。现在幽王却自甘懈怠自暴自弃，没有复兴的心思，那么文武的基业就坠毁了。所以怀念过去的先王，以哀伤幽王不能像他们那样。大概治乱的区别，就在于勤与怠罢了。成就天下大事的，没有比勤更重要的；败坏天下大事的，没有比怠更严重的。文武创立周家的基业，也不过是忧虑勤劳罢了。宣王成就中兴的功业，也不过是忧虑勤劳罢了。正因为忧虑勤劳，所以能振兴文武的基业。周公想着兼有三王的德行来施行四件事，如果有不合的地方，抬头思考，夜以继日，幸好得到了，就坐着等待天亮。周公想着兼有三王，这也是宣王怀念两位贤人的意思。周公坐着等待天亮，这也是宣王早起晚睡的意思。周公因为勤劳，所以能守住文武的基业；宣王因为勤劳，所以能振兴文武的基业。现在幽王却不能这样，这就是周朝衰落的原因。先人，毛氏说：‘是文武。’而孔氏扩大这个说法，认为君王无德而怀念他的先人，又说‘有怀二人’，那么所怀念的只是两个人而已。欧氏以先人为宣王是对的，而又以‘有怀二人’指下章所说的两个人，讽刺君王说：‘人谁不饮酒，一个人则斋肃通明，虽然饮酒但温和克制；一个人则昏愚无知，只是沉醉，苟且一日之乐。’这又是牵强的说法。徐安道说：‘幽王的先人既已勤于思考文武之道，这就是得到了。’齐圣，《尚书》说：‘过去在文武，聪明齐圣。’《史记》也说：‘年幼就徇齐。’毛氏说：‘正。’齐圣是聪明之称，说齐圣之人饮酒，温和则和顺而没有不能包容的，克制则能战胜自己的私欲，这正是所谓不被酒所困的意思。那些童昏无知的人，越醉越富，郑氏说：‘童昏无知的人，饮酒日醉，自以为日益富有，夸耀淫逸自恣，以财富骄人，这不如陈少南的说法，是日益富。’把早晚都付之于醉，而日益增加。只有幽王之时如此，所以告诫他们各自恭敬地保持仪态，天命不再来。王氏说：‘说各自，那么是并告诫群臣。各自恭敬仪态，是因为天命不再来。又，是再次，天命不再来。你们既然因酒而败，那么天必定惩罚你们，而天命不再来了。’治理积累昏昧醉酒而丧失丧礼，宋君说：‘醉足以丧失丧礼吗？’回答说：‘桀因醉而亡天下，那么天威能不敬畏吗？’中原有豆苗，欧氏以这两句为劝勉君王为善的意思，说中原有豆苗，百姓都可以去采摘，采摘的人没有得不到的。世间有善道，凡人都可以做，做了就得到了。君王为何独自不做呢？又说人性之恶，可以变为善，譬如螟蛉之子，教育它就可以使它改变形状而成为蜾蠃之子。这话虽然无害，但不如暂且依照毛郑的说法，依照毛郑的说法则与上文相贯通。上文既言天命不再来，所以此处申述天命无常的意思。说豆苗生于中原，只有有力气才能采到，以此比喻人君之位无常，只有有德者才能得到。螟蛉之子，蜾蠃背负它作为自己的儿子，以此比喻幽王如果不能养育他的百姓，也将有德者养育他们作为自己的百姓。式，用；谷，善。教育他的子女而善于顺从，所谓像我像我就是这样。陆农师说：‘蜾蠃取桑虫背负它，七天而化为子，它的祝声可以听。’《法言》说：‘祝曰类我类我，大概其声音就是这样。’天下不可以常有，商朝末年而有周朝

译这正如同有权势的人采摘豆叶，蜾蠃捕捉螟蛉，难道能长久吗？只有有德行的人才能得到它。题，是注视的意思。脊令，就是雍渠。看那脊令这种鸟，有时飞翔有时鸣叫，不曾停止休息，人也应当像这样。我日，就是说今日。日子已经过去了，月亮也将运行了，日月流逝，速度竟然如此。周幽王应当早起晚睡，大概就不会辱没他的父亲了。所生，指的是周宣王。周宣王能够天刚亮就起身不睡觉，思念他的两位父亲。周幽王如果能早起晚睡，就不会辱没他的父亲了。交交，毛氏说是小的样子，欧氏驳斥他的说法，认为交交是往来的样子，是遵循的意思。桑扈，就是窃脂。陆玑注解说：“青雀喜欢偷窃人的肌肉油脂和膏，所以叫窃脂。”桑扈是吃肉的鸟，不曾吃谷物。《淮南子》说：“马不吃油脂，桑扈不吃粟米，并不是因为它们廉洁。”这就说明桑扈不曾吃粟米。现在它却沿着场地吃粟米，这就不是它应该做的了。这也就像我把老弱孤寡之人，却认为应该让他们进入监狱，这也是失去了他们应有的位置。这就是令人悲哀的原因。百姓不应该进入监狱，就像桑扈不应该吃粟米一样。现在周幽王却认为应该，这正是本末倒置。周幽王如果拿着粟米来试探它，桑扈怎么能吃粟米呢？不能。能明白这一点，就知道监狱不是百姓应该去的地方。“温温恭人”，是说周幽王的暴虐像这样，那么朝廷的大臣就危险恐惧而不能自安。所以我这温和恭敬的人，就像聚集在树上，害怕掉下来；小心谨慎，就像面临深谷，害怕坠落；战战兢兢，就像走在薄冰上，害怕陷入。在汉文帝的时候，汉朝兴起二十多年，天下和平治理，贾谊还认为抱着火放在堆积的柴草下面，何况周幽王的时候，上天震怒百姓怨恨，祸乱到来，是理所当然的。当时在朝廷的大臣，应当怎么样呢？