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字典 摘录
儒藏毛诗李黄集解五

毛诗集觧卷四

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 86–101 段

君子,不知德行【下孟反】不忮【之防反】不求,何用不臧。

译君子,如果不知道德行,不嫉妒,不贪求,哪有什么不善呢。

李曰:“宣公上烝夷姜,下纳宣姜,恣为淫乱之事。惟其淫乱于声色,故国事不暇恤,军旅数起,大夫久役于外,而男女怨旷,故国人患之也。”孟子曰:“昔者大王好色,爱厥妃。《诗》云:‘古公亶父,来朝走马,率西水浒,至于岐下。爰及姜女,聿来胥宇。’当是时也,内无怨女,外无旷夫。宣公之淫乱异于大王之好色,故内有怨女,外有旷夫。宜若古先圣人,处宫室则欲民之无流离,立妃嫔则欲民之无怨旷,是其好色与人同也。宣公淫乱而不恤国事,男女怨旷而不自知,此诗人之所以作也。”王氏曰:“雉善鬬,虽飞不分域,而其交也有时。言军旅数起,大夫久役,男女怨旷,曽雉之不如也。”苏氏曰:“宣公之好用兵,如雄雉之勇于鬭。盖王氏则以男女怨旷言之,苏氏则以军旅数起言之。”详考此诗,“雄雉则有求雌之意”,盖以刺其淫乱。《如匏有苦叶》诗曰:“雉鸣求其牡”,亦刺其淫乱。《小弁》诗曰:“雉之朝雊,尚求其雌”,此谓求雌之意,当从毛郑之▯可也。“泄泄其羽”,郑氏谓宣公整其衣服而起奋迅其状貎,志在妇人而已。郑氏多以羽毛喻人之衣服,《如燕燕于飞》“差池其羽”,亦以兴戴妫将归而舒张其羽翼,其▯不然。“泄泄自得”也,言宣公淫乱而不知也。“下上其音”者,郑氏以谓兴宣公大小其声以▯妇人,其▯亦如《燕燕》之诗,“下上其音”亦以谓戴妫将归,言语感激,声有小大,其▯皆不通。“下上者下上其音,以求其雌”,我大夫也,阻难也,怀安也。郑氏曰:“君之行如是,我安其朝而不去。”今从军旅久役不得归,此自遗以患难,此▯是也。“展诚”也,君子指古之君子,动必合于礼法,故人受其赐。我思古之君子,不可得见也,此心之所以劳也。王氏以谓男女怨旷之辞,旷于外者君子也,劳于内者女也,此▯与上下不相合。“瞻彼日月,悠悠我思”,大夫久役不得归,悠悠然我思之长也。“道之云逺,曷”云能来者,何时而能来?思归而不可得之辞也。百尔君子,不知徳行,不忮不求,何用不臧?百尔君子,言凢百君子是也。言百君子之多,我不知其徳行如何,惟不忮不求,无所徃而不为善也。言古者伤古之如是,哀今之不然也。忮,忿也;求,欲也。不忮,能惩忿;不求,能窒欲。惟不忮则不至于军旅数起,不求则不至于淫乱不恤国事矣。宣公之所以然者,以其忮求也。此诗所以思君子而不得之辞也。孔子曰:「衣敝緼▯,与衣狐貉者立而不耻者,其由也欤?」不忮不求,何用不臧?子路终身诵之。子曰:「是道也,何足以臧?」世之人徒见夫子谓「不忮不求,何用不臧」易事也,殊不知夫子抑▯反覆,自有深意。子路既能不忮不求而终身诵之,无日新之功,故夫子进之。人苟未至于不忮不求之地,则不忮不求岂易也哉?善学者当不溺于言语也。夫子以「何用不臧」为何足以臧?则是不溺于言语之间,知此则可与言诗矣。

黄曰:说此诗者,谓诗人以雄雉喻宣公,夫以禽兽喻其君,非作诗者之意。此诗大夫久役,男女怨旷,作此诗者自叹其雄雉之不若。如诗言“士如归妻”,而先曰“雉鸣求其牡”,言心之忧矣;而曰“雉之朝雊,尚求其雌”,此是喻昬姻之意。牧犊子七十无妻,韩愈作《雉朝飞》操曰:“嗟我虽人,曽不如彼雉!鸡生身七十年,无一妻与妃。”是亦此诗怨旷之意也。古者处宫室,则欲民之无流离;立嫔妃,则欲民之无怨旷。如大王好色,爱厥妃,则必使内无怨女,外无旷夫。今宣公淫乱,而使男女怨旷,此诗人之所以刺欤?唐郑仁基息女美而才,皇后建请为充华,典册具,或言己许聘魏徴谏曰:“陛下处台榭,则欲民有栋宇;食膏粱,则欲民有饱适;顾嫔御,则欲民有室家。今郑氏已约昬,陛下取之,岂为民父母意邪?”乃止。今宣公淫乱,而至于使男女怨旷,意者其亦无如徴之臣哉!

匏有苦叶,刺卫宣公也。公与夫人,并为淫乱。

饱有苦叶,济有深。渉深则厉

译李说:“卫宣公向上与庶母夷姜通奸,向下又娶儿媳宣姜,放纵地做淫乱之事。正因为他在声色方面淫乱,所以无暇顾及国家政事,战争频繁发生,大夫们长期服役在外,而男女之间因分离而怨恨,所以国人对此感到忧患。”孟子说:“从前周太王喜好美色,爱护他的妃子。《诗经》说:‘古公亶父,清晨驱马,沿着渭水西岸,来到岐山脚下。带着姜女,一起来勘察居所。’在那个时候,宫内没有怨恨的女子,宫外没有失偶的男子。宣公的淫乱不同于太王的喜好美色,所以宫内有怨恨的女子,宫外有失偶的男子。应当像古代圣人那样,居住宫室就希望百姓不流离失所,设立妃嫔就希望百姓没有怨旷,这是他们喜好美色与常人相同的地方。宣公淫乱而不顾国家政事,男女怨旷而自己却不知道,这就是诗人作诗的原因。”王氏说:“野鸡善于争斗,虽然飞翔不分区域,但它们交配也有时节。这是说战争频繁发生,大夫长期服役,男女怨旷,竟然不如野鸡。”苏氏说:“宣公喜欢用兵,就像雄野鸡勇于争斗一样。大概王氏是从男女怨旷的角度来说,苏氏则是从战争频繁的角度来说。”详细考察这首诗,“雄野鸡有追求雌野鸡的意思”,大概是用以讽刺宣公的淫乱。《匏有苦叶》诗说:“野鸡鸣叫追求它的配偶”,也是讽刺淫乱。《小弁》诗说:“野鸡早晨鸣叫,还在追求它的雌伴”,这是说追求雌伴的意思,应当采纳毛亨、郑玄的说法。“泄泄其羽”,郑氏认为这是说宣公整理衣服起身,奋迅其状貌,心里只想着妇人而已。郑氏多用羽毛比喻人的衣服,《燕燕于飞》中“差池其羽”,也是兴起戴妫将要归去而舒展羽翼,这种说法不对。“泄泄”是自得的样子,是说宣公淫乱而不自知。“下上其音”,郑氏认为这是兴起宣公用大小不同的声音来诱惑妇人,这种说法也像《燕燕》诗中“下上其音”被解释为戴妫将归,言语感激,声音有大有小,这些说法都不通。“下上其音”是指野鸡上下鸣叫,以追求雌野鸡。“我大夫也”,是说我的大夫们;“阻难也”,是说遭遇艰难;“怀安也”,是说贪恋安逸。郑氏说:“国君的行为如此,我安心在朝廷任职而不离去。”现在应从大夫长期服役不得归来的角度理解,这是自招祸患,这种说法是对的。“展”是诚的意思,“君子”指古代的君子,行动必定符合礼法,所以人们受到他的恩赐。我思念古代的君子,却不可得见,这就是内心辛劳的原因。王氏认为这是男女怨旷之辞,在外失偶的是君子,在内辛劳的是女子,这种说法与上下文不相合。“瞻彼日月,悠悠我思”,是说大夫长期服役不得归,悠悠然我思念之长久。“道之云逺,曷云能来”,是说路途遥远,何时才能归来?这是思念归去而不可得的言辞。“百尔君子,不知德行,不忮不求,何用不臧?”“百尔君子”,是说所有的君子。说君子众多,我不知道他们的德行如何,只要不嫉妒、不贪求,就没有什么不好的。这是说古人哀伤古代如此,而哀叹今天不是这样。忮,是忿恨;求,是欲望。不忮,能克制忿恨;不求,能抑制欲望。只有不嫉妒才不会导致战争频繁,不贪求才不会导致淫乱而不顾国家政事。宣公之所以如此,是因为他嫉妒且贪求。这首诗是思念君子而不得的言辞。孔子说:“穿着破旧的棉袍,与穿着狐貉皮袍的人站在一起而不感到羞耻的,大概只有仲由吧?”“不忮不求,何用不臧?”子路终身诵读这句话。孔子说:“这只是道罢了,怎么足以称为善呢?”世人只看到孔子说“不忮不求,何用不臧”是容易做到的事,却不知道孔子反复抑扬,自有深意。子路既然能做到不嫉妒不贪求而终身诵读,却没有日日更新的功夫,所以孔子激励他。人如果还没有达到不嫉妒不贪求的境界,那么不嫉妒不贪求岂是容易的吗?善于学习的人不应沉溺于言语之中。孔子把“何用不臧”理解为“何足以臧”,就是不沉溺于言语之间,懂得这一点就可以和他谈论《诗经》了。

黄说:解说这首诗的人,认为诗人用雄野鸡比喻宣公,用禽兽比喻国君,这不是作诗者的本意。这首诗是因为大夫长期服役,男女怨旷,作诗者自叹还不如雄野鸡。就像诗中说“士子若能娶妻”,而先说“野鸡鸣叫追求它的配偶”,是说心中忧愁;而说“野鸡早晨鸣叫,还在追求它的雌伴”,这里是比喻婚姻之意。牧犊子七十岁没有妻子,韩愈作《雉朝飞》操说:“唉我虽然是人,竟然不如那野鸡!鸡生身七十年,没有一个妻子妃嫔。”这也是此诗怨旷之意。古代人居住宫室,就希望百姓不流离失所;设立妃嫔,就希望百姓没有怨旷。像太王喜好美色,爱护他的妃子,就一定使宫内没有怨恨的女子,宫外没有失偶的男子。现在宣公淫乱,而使男女怨旷,这就是诗人讽刺的原因吗?唐郑仁基的女儿美丽而有才,皇后建议选为充华,典册已经准备好,有人说已许配给魏徵,魏徵劝谏说:“陛下居住台榭,就希望百姓有房屋;食用膏粱,就希望百姓有饱足舒适;顾念妃嫔,就希望百姓有家庭。现在郑氏已约定婚姻,陛下夺取她,这难道是作为百姓父母的心意吗?”于是停止。现在宣公淫乱,以至于使男女怨旷,大概是没有像魏徵那样的臣子吧!

《匏有苦叶》,讽刺卫宣公。宣公与夫人,一起淫乱。

葫芦有苦叶,渡河有深水。涉水过深就撩起衣服。

,浅则揭【苦例反】有弥【弥尔反】济盈。有鷕【以小反】雉鸣,济盈不濡轨。雉鸣求其牡,雝雝鸣鴈。旭【许玉反】日始旦,士如归妻。迨氷未泮,招招舟子。人渉卬否,人渉卬否。卬须我友。

译水浅就提起衣裳,水满就涉水而过。有野鸡在鸣叫,水满也不沾湿车轨。野鸡鸣叫寻找配偶,大雁和鸣声雍雍。太阳刚刚升起,男子就像娶妻一样急切。趁着冰还没有融化,船夫招手示意。别人渡河我不渡,别人渡河我不渡。我要等待我的伴侣。

李曰:毛氏谓夫人为夷姜,欧阳氏觧之曰:夷姜,宣公之父妾也;宣姜,宣公子伋之妇也,皆称夫人,此▯得之,故诗之言宣姜皆未可知也。故曰:公与夫人并为淫乱。○毛氏言匏谓之瓠,陆农师曰:细而合上曰匏,颈短大腹曰瓠,毛氏之▯非也,盖言匏瓠非一物也。郑氏谓匏叶苦而渡处深,谓八月之时隂阳交防,始可以为昬礼,纳采问名,欧阳非之。而王氏之说又曰:匏之叶有可食之道,其不可者苦也;济之渉有可揭厉之道,其不可者深也。男女有相与之道,其不可者非其匹也。当如王氏之▯,则两句分为两意。惟欧阳本于左▯,叔孙穆子赋匏有苦叶,郑叔向曰:苦饱不材,供济于人而已。韦昭注云:不材,言不可食,供济而已。腰匏可以渡水也。此言匏有苦叶,济有深渉者,是腰苦匏而济渉,不问深浅皆欲渡之也。深则厉,浅则揭。韩诗曰:以至心为厉,厉者带而上为厉。孙炎曰:揭者褰裳也。凢人渡水则以舟,浅则褰裳,今也深则厉,浅则揭,言其不择浅深也。以兴宣公之淫乱,不待可否,惟意所适,不知有没溺之患,弥深水盈满也。鷕,雌雉声也。由辀以上谓之轨,言有弥济盈,济盈不濡轨者,言宣公淫乱不自觉也。有鷕雉鸣,雉鸣求其牡者,兴夫人不顾礼义而从公,犹禽鸟之相求也,惟知雌雄之为正,而无亲踈父子之别,此说是也。郑氏之説则曰:渡深水者必濡其轨,言不濡者喻夫人犯礼而不自知。而王氏又谓济盈不濡轨,以言其淫;雉鸣求其牡,以言其乱。二▯皆不足取。而郑氏又释牝牡飞曰雌雄,走曰牝牡,而欧阳非之曰:牝鸡无晨,岂是走兽邪?此▯是也。雝雝鸣鴈,声之和也。旭日始旦,日始出也。迨及也,泮散也。古者士之亲迎则必及乎冰术泮之时而迎女,故家语曰:霜降而嵗功成,则嫁娶可以行矣;冰泮而农事起,则昬礼于焉可杀。苟卿亦曰霜降,娶妻,冰泮杀止,皆言嫁娶之礼,必得时也。今宣公,安于淫乱,曽庻士之不如也。非特庶士之不如,又行道之人不如也。故下文继之曰:「招招,舟子!人渉卬否?人渉卬否?卬须我友。」卬,我也,见于《尔雅》。「招招」者,号召之声。王逸曰:「以手曰招,以言曰召。」舟人之子,招我而渡,众人皆渡而我独不渡者,我待我之友也。王氏曰:「徒渉而已,犹须其友而后往,而况于夫妇乎?」欧阳亦曰:「行路之人,众皆渉矣,有招之而独不渉者,以待同行,不忘其友,以刺夫人忘己所当从而随人所诱。曽行路之人不如也。」二▯皆通。

论曰:夫诗人之载淫乱者多矣。在上之淫乱者,如《匏有苦叶》《墙有茨》《雄雉》是也;在下之淫乱者,如《氓》《桑中》《蝃蝀》是也。淫乱之风,非美事也,而孔子删诗不去而存之者,盖所以示监戒于天下也。正如《春秋》簒弑之事,乱臣贼子一一书之,亦所以示其监也。而唐太子▯授《左▯》,至于楚世子商臣杀其君頵,而更授他书,是不知圣人垂戒之意也。亦如《诗》述淫乱之事,亦所以示其监戒。而近世有建言者,讲筵不进《国风》,是亦不知埀戒之意也。夫男女之别,国之大礼也。《礼记》曰:「鹦鹉能言,不离飞鸟;猩猩能言,不离禽兽。今人无礼,虽能言,不亦禽兽之心乎?」夫惟禽兽无礼,故父子聚麀。是故圣人作为礼以教人,使自别于禽兽。今宣公好为淫乱,是去禽兽盖无防矣。故圣人列之于诗,以为后世之戒。使后世能监宣公之失,则男女以正;男女以正,然后教化行;教化行,然后人伦美。其效岂浅浅哉?此圣人録《国风》防也。黄讲同

谷风》刺夫妇失道也。卫人化其上,淫于新昬,而弃其旧室,夫妇离絶,国俗伤败焉。

习习谷风,以隂以雨。黾【莫尹反】勉同心,不宜有怒。采葑采菲【非▯反】无以下体。德音莫违,及尔同死。行道迟迟,中心有违。不逺伊迩,薄送我畿【音祈】谁谓荼【音徒】苦,其甘如荠【齐礼反】宴尔新昬,如兄如弟。泾以渭【音谓】浊,湜湜【音殖】其沚【音止】宴尔新昬

译李说:毛氏认为夫人是夷姜,欧阳氏解释说:夷姜是宣公父亲的妾;宣姜是宣公子伋的妻子,两人都被称为夫人,这种说法是对的,所以《诗经》中提到的宣姜究竟是谁还难以确定。所以说:宣公与夫人一起淫乱。○毛氏说匏就是瓠,陆农师说:细长且向上合拢的叫匏,颈短腹大的叫瓠,毛氏的说法不对,因为匏和瓠不是同一种东西。郑氏认为匏叶味苦且渡处水深,说八月时阴阳交合,才可以举行婚礼,纳采问名,欧阳氏反对这种说法。而王氏的说法又说:匏叶有可食用的道理,不可食用是因为苦;渡水有可涉水而过的道理,不可涉水是因为水深。男女有相互交往的道理,不可交往是因为不是合适的配偶。应当像王氏所说,那么这两句就分为两层意思。只有欧阳氏依据《左传》,叔孙穆子赋《匏有苦叶》,郑叔向说:苦匏没有用处,只是供人渡水罢了。韦昭注说:没有用处,是说不可食用,只是供人渡水。腰间的匏可以渡水。这里说匏有苦叶,渡处有深水,意思是带着苦匏渡水,不问深浅都想渡过。水深就穿着衣服涉水,水浅就提起衣裳涉水。《韩诗》说:以至诚之心为厉,厉是系带在身上为厉。孙炎说:揭是提起衣裳。一般人渡水用船,水浅就提起衣裳,现在水深就穿着衣服涉水,水浅就提起衣裳,说的是不选择深浅。以此兴起宣公的淫乱,不等待可否,只随心意所至,不知道有溺水的危险,水越深越盈满。鷕,是雌雉的叫声。由辀以上称为轨,说水有盈满渡处,水盈满却不沾湿车轨,是说宣公淫乱而不自知。有雌雉鸣叫,雉鸣叫寻求雄雉,兴起夫人不顾礼义而跟随宣公,就像禽鸟相互寻求一样,只知道雌雄为正,而没有亲疏父子之别,这种说法是对的。郑氏的说法则说:渡深水的人必定沾湿车轨,说不沾湿是比喻夫人犯礼而不自知。而王氏又说济水盈满不沾湿车轨,是说其淫;雉鸣叫寻求雄雉,是说其乱。这两种说法都不值得采纳。而郑氏又解释牝牡飞曰雌雄,走曰牝牡。欧阳氏反对说:牝鸡不报晓,难道是走兽吗?这种说法是对的。雝雝鸣鴈,是声音和谐。旭日始旦,是太阳刚出来。迨是及,泮是散。古代士人亲迎必定在冰开始融化时迎接新娘,所以《家语》说:霜降而岁功成,那么嫁娶就可以进行了;冰泮而农事起,那么婚礼就可以停止了。荀卿也说霜降娶妻,冰泮停止,都说嫁娶之礼,必须合乎时节。现在宣公安于淫乱,连庶士都不如。不仅不如庶士,连行路之人都不如。所以下文接着说:“招招,舟子!人渉卬否?人涉卬否?卬须我友。”卬,是我,见于《尔雅》。“招招”是号召的声音。王逸说:“用手叫招,用言语叫召。”舟人的儿子,招我渡河,众人都渡河而我独自不渡,是因为我在等待我的朋友。王氏说:“只是徒步涉水,尚且要等待朋友才去,何况夫妇呢?”欧阳氏也说:“行路之人,众人都涉水了,有招唤却独自不涉水的,是为了等待同行,不忘朋友,以此讽刺夫人忘记自己应当跟随的人而随人所诱。连行路之人都不如。”这两种说法都通顺。

论说:诗人记载淫乱的事情很多。在上位者的淫乱,如《匏有苦叶》《墙有茨《雄雉》等;在下位者的淫乱,如《氓》《桑中》《蝃�》等。淫乱的风气,不是好事,而孔子删诗不去掉而保留它们,大概是为了向天下人示以鉴戒。正如《春秋》记载篡弑之事,乱臣贼子一一记录,也是为了示以鉴戒。而唐太子李�讲授《左传》,到了楚世子商臣杀其君�,却改授其他书,这是不知道圣人垂示鉴戒的意思。也如同《诗经》叙述淫乱之事,也是为了示以鉴戒。而近世有人建议,讲筵不进《国风》,这也是不知道垂示鉴戒的意思。男女之别,是国家的大礼。《礼记》说:“鹦鹉能言,不离飞鸟;猩猩能言,不离禽�。今人无礼,虽能言,不也是禽兽之心吗?”只有禽兽无礼,所以父子共�。因此圣人制定礼来教人,使人自别于禽兽。现在宣公好为淫乱,这与禽兽相差无几了。所以圣人将其列于诗中,作为后世的鉴戒。使后世能鉴戒宣公的过失,那么男女关系就能端正;男女关系端正,然后教化才能推行;教化推行,然后人伦才能美好。其效果岂是浅薄的?这是圣人收录《国风》的原因。黄讲同

《谷风》讽刺夫妇失道。卫国人效法其上位者,在新婚中淫乱,而抛弃旧室,夫妇离绝,国俗伤败。

习习谷风,以阴以雨。黾勉同心,不宜有怒。采葑采菲无以下体。德音莫违,及尔同死。行�迟迟,中心有违。不远伊迩,薄送我畿。谁谓荼苦,其甘如荠。宴尔新婚,如兄如弟。泾以渭浊,湜湜其沚。宴尔新婚

,不我屑【素节反】以母逝我梁,母发我笱【古口反】我躬不阅,遑恤我后。就其深矣,方之舟之。就其浅矣,泳之游之。何有何亡,黾勉求之。凢民有丧,匍【音蒲】匐【蒲北反】救之。不我能慉,反以我为雠。既阻我德,贾【音古】用不售【市敇反】昔育恐育鞫,及尔顚覆【芳服反】旣生旣育,比予于毎。我有防蓄,亦以御冬。宴尔新昬,以我御穷。有洸【音光】有溃,既诒我肄【以世反】不念昔者,伊余来墍。

译(你)不把我放在眼里,却来破坏我的鱼梁,来捣乱我的鱼篓。我自己尚且容身不下,哪里还顾得上我的后代。水深的地方,就造筏子渡过去。水浅的地方,就游水渡过去。有什么没有什么,都努力地去寻求。平民百姓有了丧事,我就爬着去救助。你不但不爱护我,反而把我当作仇敌。既然阻绝了我的恩德,我的货物也就卖不出去。从前你恐惧穷困,等到你倾覆败亡,我已经生养了你,你却把我比作常棣(喻指同宗兄弟,此处含贬义,指把我当作可以随意对待的同类)。我有储备的粮食,也是用来抵御冬天的。你新婚快乐,却用我的储备来度过你的穷困。你气势汹汹,既给我留下劳苦。你不念及过去,是我把你从困境中救出来的。

李曰:“孟子曰:‘上有好者,下必有甚焉者矣。’一周南之风,在上之人既正其家室,在下之人亦从而化之,如行露、汝坟、野有死麕是也。变风既作,上之人不能正其室家,故下之人亦从而化之,如谷风、氓之诗是也。故曰:‘卫人化其上,淫于新昬,弃其旧室。’夫人之越法犯分,惟其好色而已。人君好色于上,则下之人靡然而从之,至于华落色衰,故夫妇离絶,所以国俗伤败也。”○《尔雅》曰:“东风谓之谷风。”孙炎曰:“谷之为言谷谷生也。谷风者,生长之风也。习习和舒貎。”程氏曰:“习习和也,隂阳交和则感隂而成雨。其感也隂,其成也雨。此盖言犹夫妇和而家道肥,故继之以黾勉同心,不宜有怒。言夫妇当黾勉同心,不可有怒也。”“采葑采菲,无以下体。”毛氏曰:“葑须也。”《释草》曰:“须葑苁。”孙炎曰:“须一名葑苁。”《坊记注》云:“葑蔓菁也,陈宋之间谓之葑。”陆玑云:“葑芜青,幽州或谓之芥。”《方言》云:“蘴荛,芜菁也。陈椘谓之葑,齐鲁谓荛,关西谓芜菁,赵魏谓大芥。”孔氏云:“葑与蘴字虽异,其音同也,即葑也,须也,芜菁也,蔓菁也,葑苁也,荛也,芥也,七者一物也。”“菲芴也。”其▯得于《释草》云:“郭璞曰:‘土▯也。’”孙炎曰:“葍▯也。”程氏曰:“采葑采菲者,以其有下体也,无以以也。”此▯不若郑氏之说为善。郑氏曰:“此二菜上下可食,然而其根有美时有恶时,采之者不可以根恶时并弃其叶。喻夫妇以礼义合,顔色相亲,亦不可以顔色衰而弃其相与之礼。”此▯是也。按《左▯》僖公三十三年曰:“季曰:‘采葑采菲,无以下体。’君取节焉可也。”杜氏释之曰:“葑菲之菜,上善下恶,食之者不可以其恶而弃其善。”此喻夫妇之道,不可以宴新昬而弃其相与之礼也。“德音,好音也。言始为夫妇之时,与尔好音而不相违,将期偕老以同死。叹今之不然也。”“行道迟迟。”程氏谓:“我行道而迟迟,不能进者,中心念其有违乎此也。”“不逺”伊迩者,谓此道不逺而近,何莫置我当其分乎?此▯迃曲,不如先儒之▯为善。先儒曰:行于道路之人,至将离别,尚迟其行,中心犹有乖离之志,不忍相别。况己与君子,犹是夫妇,今弃已诀别之时,送我不逺惟近尔,薄送我于门内而已。畿门内也,是恩义不如行道之人,此▯是也。荼毒,苦菜也。青者谓之蓼,紫者谓之荼,荠菜之甘也。郑氏云:荼诚苦也,而君子于己之苦毒,又甚于荼。此▯不如程氏为善。程氏曰:荼至苦也,乃以为甘。新昬非礼之至也,反好之如兄弟。其▯与下文相属,合为一意。镆铘本铦,铅刀本钝,愚者皆知之。贾谊则曰:镆铘为钝,铅刀为铦。千钧本重,鸿毛本轻,愚者皆知之。屈原则曰:千钧为轻,蝉翼为重。凡以是非紊乱故也。此言先儒之▯为尤长也。其意与贾谊云:镆铘为钝,铅刀为铦,随夷为溷,跖蹻为亷,其防一也。言荼为至苦矣,乃以为甘如荠。新昬为非礼矣,彼宴之如兄弟,非所当安而安也。泾水浊,渭水清。《汉书·沟洫志》:泾水一石,其泥数斗。潘岳《西征赋》云:清渭浊泾。由是观之,则泾水浊,渭水清,可见矣。先儒则以谓泾水以有渭故见泾浊,喻君子得新昬故谓己恶也。其▯与下文“湜湜其沚”不相属。此盖言渭清而泾浊,今反以渭为浊,而其沚则皎然而湜湜。湜湜,▯文曰:水清而见底,沚小渚也。言此以紊乱清浊,迷惑之甚也。屑,洁也。言宴尔新昬,不以我为屑洁,而用为室家也。石絶水曰梁。《周礼》注曰:梁者堰也,堰水以为梁,笱捕鱼之器。无逝我梁,无发我笱。言淫于新昏而夺我室家之道也。而欧阳以谓古之人于其资生之具者尤所顾惜,常不欲他人輙至于其所。于诗屡见之,“无逝我梁,无发我笱”,《小弁》有之,“胡逝我梁,于何人斯”见之。此▯为善。然欧阳氏但指梁与笱而言,亦是发喻新昬夺室家之道也。“我躬不阅,遑

译李说:“孟子说:‘上面的人有所喜好,下面的人必定会做得更加过分。’《周南》的风,上面的人既已端正了自己的家庭,下面的人也就跟着被感化,像《行露》《汝坟》《野有死麕》这些诗就是如此。变风既已兴起,上面的人不能端正自己的家庭,所以下面的人也跟着被感化,像《谷风》《氓》这些诗就是如此。所以说:‘卫国人被他们的上位者所感化,沉溺于新婚,抛弃了旧日的家庭。’人们违背法度、逾越本分,只是因为喜好美色罢了。君主在上面喜好美色,那么下面的人就会纷纷跟随,以至于花谢色衰,所以夫妻离异断绝,因此国家的风俗败坏。”○《尔雅》说:“东风叫做谷风。”孙炎说:“谷的意思是谷谷生长。谷风,是生长的风。习习和舒的样子。”程氏说:“习习是和顺的意思,阴阳交和就感应阴气而成雨。它感应的是阴气,它形成的是雨。这大概说的是如同夫妻和顺而家道兴旺,所以接着说‘黾勉同心,不宜有怒’。意思是夫妻应当努力同心,不可以有怒气。”“采葑采菲,不要只取下面的部分。”毛氏说:“葑就是须。”《释草》说:“须就是葑苁。”孙炎说:“须又名葑苁。”《坊记注》说:“葑就是蔓菁,陈宋之间叫做葑。”陆玑说:“葑就是芜青,幽州有时叫做芥。”《方言》说:“蘴荛,就是芜菁。陈楚叫做葑,齐鲁叫做荛,关西叫做芜菁,赵魏叫做大芥。”孔氏说:“葑与蘴字虽然不同,但读音相同,也就是葑,须,芜菁,蔓菁,葑苁,荛,芥,这七种名称指的是同一种东西。”“菲就是芴。”其〇见于《释草》说:“郭璞说:‘土〇。’”孙炎说:“葍〇。”程氏说:“采葑采菲,是因为它们有下面的部分,没有上面的部分。”此〇不如郑氏的说法好。郑氏说:“这两种菜上下都可以吃,然而它们的根有时好有时坏,采摘的人不可以因为根坏的时候就连叶子一起扔掉。比喻夫妻以礼义结合,容颜相亲,也不可以因为容颜衰老就抛弃相互对待的礼节。”此〇是对的。按《左〇》僖公三十三年说:“季孙说:‘采葑采菲,不要只取下面的部分。’君主取其节操就可以了。”杜氏解释说:“葑菲这种菜,上面好下面坏,吃的人不可以因为下面坏就扔掉上面好的部分。”这是比喻夫妻之道,不可以因为宴乐新婚就抛弃相互对待的礼节。“德音,美好的声音。意思是刚做夫妻的时候,与你美好声音相和而不相违背,期望白头偕老同生共死。感叹现在不是这样了。”“行道迟迟。”程氏说:“我走在路上迟迟,不能前进,是因为心中思念他违背了这一点。”“不逺”伊迩,是说这个道理不逺而近,为什么没有把我放在我的本分上呢?此〇迂曲,不如先儒的〇好。先儒说:走在路上的人,将要离别时,还迟迟不肯走,心中还有背离的志向,不忍心互相告别。何况我与君子,还是夫妻,现在抛弃诀别的时候,送我不到逺处只有近处罢了,只是在门内薄送我。畿门内也,这是恩义不如路上的人,此〇是对的。荼毒,苦菜。青色的叫做蓼,紫色的叫做荼,荠菜的甘甜。郑氏说:荼确实是苦的,而君子对我的苦毒,又胜过荼。此〇不如程氏的好。程氏说:荼是最苦的,却把它当作甘甜。新婚是不合礼的极致,反而喜好它如同兄弟。其〇与下文相属,合成一个意思。镆铘本来锋利,铅刀本来钝,愚笨的人都知道。贾谊却说:镆铘是钝的,铅刀是锋利的。千钧本来重,鸿毛本来轻,愚笨的人都知道。屈原却说:千钧是轻的,蝉翼是重的。都是因为是非紊乱的缘故。这是说先儒的〇尤其长。其意与贾谊说:镆铘是钝的,铅刀是锋利的,随夷是污秽的,跖蹻是廉洁的,其防一也。意思是荼是最苦的了,却把它当作像荠菜一样甘甜。新婚是不合礼的,他却宴乐它如同兄弟,不该安处却安处了。泾水浊,渭水清。《汉书·沟�志》:泾水一石,它的泥有几斗。潘岳《西征赋》说:清渭浊泾。由此看来,那么泾水浊,渭水清,是显而易见的。先儒则认为泾水因为有渭水所以显得泾水浊,比喻君子得到新婚所以说自己恶。其〇与下文“湜湜其�”不相属。这是说渭清而泾浊,现在反而把渭当作浊,而它的�则皎然而湜湜。湜湜,《〇文》说:水清而见底,�是小渚。这是说混淆清浊,迷惑得很厉害。屑,洁净。意思是宴乐新婚,不把我当作洁净,而用我作为室家。石绝水曰梁。《周礼》注说:梁就是堰,堰水以为梁,笱是捕鱼的器具。无逝我梁,无发我笱。意思是沉溺于新婚而夺取我的室家之道。而欧阳认为古人在他们的资生之具上尤其顾惜,常不希望别人擅自到他们的地方。在诗中屡次见到,“无逝我梁,无发我笱”,在《小弁》中有,“胡逝我梁,于何人斯”见到。此〇为好。然而欧阳氏只指梁与笱而言,也是比喻新婚夺取室家之道。“我躬不阅,遑

恤我后。”郑氏谓我身尚不能自容,何暇恤我所生子孙乎?欧阳氏以为:「我尚不能自容,何暇恤其后嗣乎?」程氏又以谓:「我身所为且不能省,何暇恤我既去之后乎?」三▯皆通,而程氏以「阅」为「省」,「阅」比之二▯此为长也。就其深矣,此言昔日勤劳治室家之事也。方泭也,泳潜行也,言不择深浅皆尽心而为之也。何有何亡?言治家也。何所有乎?何所亡乎?不择有亡,皆黾勉而求之也。凢民有丧,匍匐救之。程氏以谓:「不特如是治其家而已,又周睦其邻里郷党,莫不尽其道。」此▯不如郑氏为长。郑氏曰:「凢于民有凶祸之事,邻里尚尽力救之,况我于君子家事之难易乎?固当黾勉以防逾亲也。」此▯为善慉飬也。既不能慉我,而反以我为仇雠,夫妇之爱至于仇雠,此《易》所谓「夫妻反目」也。既阻我徳,贾用不售。郑氏言「阻难」也。既难却我而隐蔽我之善徳,今我更修妇道以事之,觊其察己,犹见防外,如贾物之不售。此▯为善。程氏曰:「唯其心既阻絶我之善,故虽有勤劳如是而不见取,如贾之不售也。」凢人所以憎而不知其善者,由其心阻絶其善故也。此▯尤善。昔「育恐育鞫,及尔颠覆」,郑氏云:「昔防稚之时,恐至长老穷匮,故与女顚覆,尽力于众事,难易无所辞。」然以「育」之一字分为两义,不若程氏之▯曰:「昔惟恐生飬之道困穷,及尔以至于颠覆。今既遂其生育饶息矣,乃比我荼毒。」盖言昔之飬生则尽心力而为之,今既生既育之后,乃比我于荼毒,言其恶己之甚也。此正《小雅·谷风》所谓「将恐将惧,惟予与女;将安将乐,汝转弃予」是也。防美也,言我有美菜蓄之,亦以御冬月穷乏之时,如冬月美菜,春日则弃之。今乃安于新昬,而但以我为御穷困之时。有洸有溃,既诒我肄。洸者武也,溃者怒也。《江汉》之诗曰:「武夫洸洸」,亦言其武。韩诗云:「溃不善之貎。」郑氏曰:「洸洸溃溃,然无温润之色而」尽遗我以劳苦之事,穷困我。然上既言方之、舟之、泳之、游之等事,以言其勤劳矣。至于下文不复言其勤劳之事也。程氏曰:肄习也。言诏我以武暴愤怒,习以为常矣。此说是也。墍息也。言君子忘旧,不念往昔年我始来之时,安息我也。欲其不忘旧也。夫妻者,齐也。一与之齐,则终身不改。岂有淫其新昬者?一为好色所移,则弃旧而圗新哉。古之人于战国、防中有前鱼之誓,谓钓鱼者既得后鱼而弃其前鱼。司马相如为陈皇后,尝作《长门赋》,哀陈皇后之见弃,及其惑于嬖妾,而文君又有《白头吟》之叹,躬自蹈之,好色之事,其惑于人者如此。其在于《易》归妹之象曰:「泽上有雷,归妹。君子以永终知敝,则戒惧之不至于离散也。」知归妹之象,则知《谷风》之刺。后汉《宋▯▯》云:帝姊湖阳公主新寡,帝与共论朝臣,防观其意。公主曰:「宋公威容徳器,羣臣莫及。」帝曰:「方且图之。」后▯被引见,帝令公主坐屏风后,因谓▯曰:「谚云『贵易交,富易妻』,人情乎?」▯曰:「臣闻贫贱之交不可忘,糟糠之妻不下堂。」顾谓主曰:「事不谐矣。若宋公者,所谓不忘贫贱矣。」使当时人人如宋公,则《谷风》之诗无自而作。

译“恤我后。”郑氏认为:我自身尚且不能安身立命,哪有空闲去体恤我所生的子孙呢?欧阳氏认为:“我尚且不能安身立命,哪有空闲去顾念我的后代呢?”程氏又认为:“我自身的所作所为尚且不能反省,哪有空闲去顾念我去世之后的事情呢?”这三种解释都通顺,而程氏将“阅”解释为“省”,“阅”字在这两种解释中更为优长。

“就其深矣”,这是说昔日勤劳治理家室之事。“方泭也”,泭是筏子;“泳潜行也”,言不选择深浅,都尽心竭力去做。“何有何亡?”这是说治理家业。有什么?没有什么?不选择有无,都勤勉努力地去追求。

“凢民有丧,匍匐救之。”程氏认为:“不仅这样治理自己的家,又周济和睦邻里乡党,没有不尽其道的。”这种解释不如郑氏优长。郑氏说:“凡是百姓有凶祸之事,邻里尚且尽力救助,何况我对于君子家事的难易呢?固然应当勤勉努力以防备逾越亲情的界限。”这种解释是善的。

“慉飬也”,这是说善于养育。既然不能养育我,反而把我当作仇敌,夫妻之间的恩爱到了仇敌的地步,这就是《易经》所说的“夫妻反目”。“既阻我徳,贾用不售。”郑氏说“阻”是“难”的意思。既然阻难排斥我而隐蔽我的善德,如今我再修持妇道来侍奉他,希望他能察觉自己,却仍然被防备疏远,就像货物卖不出去一样。这种解释是善的。程氏说:“正因为他的心已经阻绝了我的善德,所以虽然有像这样的勤劳也不被接纳,就像货物卖不出去一样。”凡是人们憎恶而不知道其善的原因,是因为他们的心阻绝了善的缘故。这种解释尤其好。

“昔‘育恐育鞫,及尔颠覆’”,郑氏说:“昔日防备幼稚之时,恐怕到了年老穷困,所以与你颠沛流离,尽力于众事,难易都不推辞。”然而将“育”字分为两个意思,不如程氏的解释好,他说:“昔日只恐怕生养之道困穷,以至于与你一起陷入颠覆。如今既然已经完成了生育繁衍的任务,却把我比作荼毒。”这是说昔日生养则尽心竭力去做,如今既生既育之后,却把我比作荼毒,言其厌恶自己之甚。这正是《小雅·谷风》所说的“将恐将惧,惟予与女;将安将乐于,汝转弃予”的意思。

“防美也”,言我有美菜积蓄着,也是用来抵御冬月穷乏之时,就像冬月的美菜,到了春天就被丢弃。如今他却安于新婚,只把我当作抵御穷困时的工具。“有洸有溃,既诒我肄。”洸是武勇,溃是愤怒。《江汉》之诗说:“武夫洸洸”,也是说其武勇。韩诗说:“溃是不善的样子。”郑氏说:“洸洸溃溃,没有温润之色,却尽给我劳苦之事,使我穷困。”然而上文已经说了方之、舟之、泳之、游之等事来说明其勤劳了。至于下文不再说其勤劳之事了。程氏说:肄是习的意思。言他以武暴愤怒教导我,习以为常了。这种说法是对的。

“墍息也”,言君子忘记旧情,不念往昔年我初来之时,安息我。希望他不要忘记旧情。夫妻者,齐也。一旦与他结为齐体,就终身不改。哪有沉迷于新婚的?一旦为美色所移,就抛弃旧的而图谋新的吗?古人在战国、防中有前鱼之誓,说钓鱼者得到后鱼就抛弃前鱼。司马相如为陈皇后,曾作《长门赋》,哀叹陈皇后被弃,以及被嬖妾迷惑,而文君又有《白头吟》的感叹,亲身蹈行,好色之事,其迷惑人的程度就是这样。《易经》归妹卦的象辞说:“泽上有雷,归妹。君子以永终知弊,则戒惧之不至于离散也。”知道归妹卦的象,就知道《谷风》的讽刺。后汉《宋弘传》说:帝姊湖阳公主新寡,皇帝与她议论朝臣,暗中观察她的意思。公主说:“宋公威容德器,群臣莫及。”皇帝说:“正打算图谋这件事。”后来宋弘被引见,皇帝让公主坐在屏风后,于是对宋弘说:“谚语说‘贵易交,富易妻’,这是人情吗?”宋弘说:“臣听说贫贱之交不可忘,糟糠之妻不下堂。”回头对公主说:“事情不成了。像宋公这样的人,就是所谓不忘贫贱的了。”如果当时人人都像宋弘,那么《谷风》之诗就没有由头作了。

黄曰:上之所好,下必有甚焉。人君正身以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正万民,其可已哉?有文武之君,则有《二南》之风化;有宣公之君,则夫妇失道也,固宜。《易·归妹》曰:「泽上有雷,归妹。君子以永终知敝。」盖以戒其如《谷风》之诗而已。后汉光武时,帝姊湖阳公主新寡,欲归宋▯。帝谓▯曰:「贵易交,富易妻,人情乎?」▯曰:「贫贱之交不可忘,糟糠之妻不下堂。」古有「钓后得鱼,弃前鱼」之句。司马相如为陈皇后作《长门赋》,哀其见弃;及其惑于嬖妾,文君又有《白头吟》之叹。风俗之瓌,至此极矣。

式防黎侯寓于卫,其臣劝以归也。

式防式微,胡不归?微君之故,胡为乎中露?式微式微,胡不归?微君之躬,胡为乎泥中?

李曰:“黎国也。”春秋宣十五年,晋灭潞氏,伯宗数潞氏之罪曰:“弃仲章而夺黎氏地,三也。”杜氏曰:“黎氏,黎侯国,上党壶关县有黎亭,所谓黎即黎氏之国也。”但言为狄人所迫逐,不知狄果赤狄否?其地近于夷狄,盖后世之黎阳也。寓者,寄也。《▯曰:“寄公者何?失地之君也。”言黎侯以失地寓乎卫,卫无救难之志,故其臣劝之以归也。○毛氏曰:“式,用也。”言君用在此而益微。襄二十九年,荣成伯赋“式防乃归服”,“防”云:“言君用中国之道微,亦以式为用。”此二“▯皆不通。苏氏曰:“君子之所以观其人者,于其防耳,是以试之于微而不可则止。”今君之寓于卫久矣,而卫不勤吾,其不吾纳者可见矣,胡为而不自归乎?然不若郑氏之说为长。郑氏云:“式,▯声也。”“式微式微”者,“微乎微者也。”以君被逐既微,而又见卑贱,是至防也。若从苏氏之“▯以求诗意,亦可通。然下文“微君之故,微君之躬”,说者以谓非君之躬,则我羣臣胡为而在此也?其说不然。胡文定曰:“以事下人,不有其事,是谓微君之故;以躬下人,而人不有其躬,是谓微君之躬。”“微”为不有也。文定之意,言以微视黎侯如无有也。其“▯与下文为一意,故可从也。胡为乎中露?胡为乎泥中?郑氏曰:“泥中、中露,皆卫地也。”其“▯无所据。王氏曰:“中露,言有沾濡之辱,而不见庇覆;泥中,言有防溺之忧,而不见拯救也。”苏氏曰:“言其暴露而无覆借之者也。”其说皆通。故凢人之失国,有多曰“越在草莾”,又曰“卑贱者辱在泥涂”,其▯多如此。先王建国,使小大相维,有患相救,卫不救黎,非惟失睦,乃四邻之道,抑亦唇亡齿寒矣。其后卫为狄所灭,齐侯以管敬仲之言而救之。观《木▯》之诗,卫之德齐也为最深,则知黎之怨卫也为最切。使齐之于卫如卫之于黎,则卫不血食久矣。

黄曰:木瓜,美,齐、卫人作也。故其诗不得为齐。猗嗟,刺鲁,齐人作也。故其诗不得为鲁。式微、旄丘,皆黎臣子所作,而乃为卫者,黎盖卫附庸之国也。春秋宣十五年,晋灭潞氏,伯宗数狄之罪曰:弃仲章而夺黎氏地三也。杜氏曰:黎氏,黎侯国,上党壶关县有黎亭是也。寓寄也。丧服▯曰:寄公者,何?失地之君也。黎侯以失地寓于卫,卫无救难之志,故其臣劝以归。式微,言其君被逐,又为卫人卑贱其微已甚,何为而不归乎?胡先生曰:以事下人,而人不有其事,是谓微君之故;以躬下人,而人不有其躬,是谓微君之躬。言卫人以微视黎侯,如无有也。中露、泥中▯者,以为二邑无所经见。观诗人之意,但以为卫既轻君矣,何为尚暴露而不归乎?何为处泥涂而不归乎?如曰越在草莾是也。呜呼!先王建国,欲使患难相救,钦恤四邻。今黎寓于卫,而卫不恤,岂先王建国之意乎?其后卫为狄所灭,而齐救之,使卫如齐,则式微不作;使齐如卫,则木瓜不作。

旄丘,责卫伯也。狄人迫逐黎侯,黎侯寓于卫。卫不能修方伯连率【音帅】之职,黎之臣子以责于卫也。

旄丘之葛兮,何诞之节兮?叔兮伯兮,何多日也?何其处也?必有与也?何其久也?必有以也

译黄氏说:君主所喜好,下面的人必定有过之而无不及。国君端正自身以端正朝廷,端正朝廷以端正百官,端正百官以端正万民,这难道可以停止吗?有文王、武王那样的君主,就有《周南》《召南》的风化;有宣公那样的君主,就导致夫妇失道,这本来也是适宜的。《易经·归妹卦》说:“泽上有雷,归妹。君子以此知道事物终久必有弊坏。”大概是用以警戒人们不要像《谷风》诗中所说的那样罢了。后汉光武帝时,皇帝的姐姐湖阳公主新近丧夫,想嫁给宋弘。皇帝对宋弘说:“地位尊贵就容易改变朋友,富有就容易更换妻子,这是人之常情吗?”宋弘说:“贫贱时的朋友不可忘记,共患难的妻子不可休弃。”古时有“钓后得鱼,弃前鱼”的诗句。司马相如为陈皇后作《长门赋》哀叹她被抛弃;等到他迷恋宠妾时,卓文君又有《白头吟》的叹息。风俗的败坏,到了这种地步真是极点了。

式微,黎侯寄居在卫国,他的臣子劝他回国。

式微式微,为什么还不回去?如果不是为了国君的缘故,为什么还处在露水中?式微式微,为什么还不回去?如果不是为了国君的自身,为什么还处在泥沼中?

李氏说:“这是黎国的诗。”春秋宣公十五年,晋国灭掉潞氏,伯宗列举潞氏的罪状说:“抛弃仲章而夺取黎氏的土地,这是第三条罪。”杜氏说:“黎氏,是黎侯的国家,上党壶关县有黎亭,所说的黎就是黎氏的国家。”只是说被狄人逼迫驱逐,不知道狄人究竟是不是赤狄?那地方靠近夷狄,大概是后世的黎阳。寓,就是寄居。《公羊传》说:“寄公是什么?是失去土地的君主。”说黎侯因为失去土地寄居在卫国,卫国没有救助灾难的意愿,所以他的臣子劝他回国。○毛氏说:“式,是用。”说君主用在此地而更加微弱。襄公二十九年,荣成伯赋诗“式微乃归服”,“微”说:“说君主用中原之道微弱,也用‘式’作为用。”这两个“微”都不通。苏氏说:“君子之所以观察一个人,在于他的细微之处,所以试探他在细微处,如果不合准则就停止。”现在君主寄居在卫国很久了,而卫国不勤加帮助,它不接纳我们是可以看到的,为什么不自己回国呢?然而不如郑氏的说法更好。郑氏说:“式,是语助词。”“式微式微”,就是“微弱啊微弱”。因为君主被驱逐已经微弱,而又被轻视,这是到了极点。如果按照苏氏的“微”来寻求诗意,也可以讲通。然而下文“微君之故,微君之躬”,解说者认为如果不是为了国君的自身,那么我们群臣为什么还在这里呢?这种说法不对。胡文定说:“以事理对待下人,而不拥有其事,这叫微君之故;以自身对待下人,而人不拥有其自身,这叫微君之躬。”“微”是不拥有的意思。文定的意思,是说以微弱看待黎侯如同没有一样。他的“微”与下文是一个意思,所以可以采纳。胡为乎中露?胡为乎泥中?郑先生说:“泥中、中露,都是卫国的地名。”他的“微”没有根据。王氏说:“中露,是说有沾湿的耻辱,而看不到庇护;泥中,是说有陷溺的忧患,而看不到拯救。”苏氏说:“是说他们暴露而没有遮蔽依靠。”他们的说法都讲得通。所以凡是人的失国,多有说“越在草莽”,又说“卑贱者辱在泥涂”,他们的“微”大多如此。先王建立国家,使大小相互维系,有患难相互救助,卫国不救助黎国,不仅是失去了和睦,也是四邻之道,况且也是唇亡齿寒。后来卫国被狄人灭掉,齐侯因为管敬仲的话而救助它。看《木瓜》的诗,卫国对齐国的恩德最深,就知道黎国怨恨卫国最切。如果齐国对卫国像卫国对黎国那样,那么卫国早就断绝祭祀了。

黄氏说:木瓜,美好,是齐、卫人作的。所以它的诗不能算作齐国。猗嗟,讽刺鲁国,是齐人作的。所以它的诗不能算作鲁国。式微、旄丘,都是黎国臣子所作,却归入卫国,是因为黎国大概是卫国的附庸国。春秋宣公十五年,晋国灭掉潞氏,百宗列举狄人的罪状说:抛弃仲章而夺取黎氏土地,这是第三条。杜氏说:黎氏,黎侯国,上党壶关有黎亭就是。寓,寄居。丧服传说:寄公是什么?失去土地的君主。黎侯因为失去土地寄居在卫国,卫国没有救难的意愿,所以他的臣子劝他回国。式微,是说他的君主被驱逐,又被卫国人轻视,微弱到了极点,为什么不回去呢?胡先生说:以事理对待下人,而人不拥有其事,这叫微君之故;以自身对待下下人,而人不拥有其自身,这叫微君之身。说卫国人以微弱看待黎侯,如同没有一样。中露、泥中,解说者认为两个地名没有经过见证。看诗人的意思,只是认为卫国既然轻视君主了,为什么还暴露在外而不回去呢?为什么处在泥涂中而不回去呢?就像说越在草莽一样。唉!先王建立国家,想要使患难相救,敬爱体恤四邻。现在黎国寄居在卫国,而卫国不体恤,这难道是先王建立国家的意思吗?后来卫国被狄人灭掉,而齐国救助它,如果卫国像齐国那样,那么《式微》就不会作;如果齐国像卫国那样,那么《木瓜》就不会作。

旄丘,责备卫国国君。狄人逼迫驱逐黎侯,黎侯寄居在卫国。卫国不能履行方伯连率的职责,黎国的臣子以此责备卫国。

旄丘上的葛藤啊,为什么长得这么长?叔啊伯啊,为什么日子这么久?为什么还停留在那里?一定有原因吧?为什么这么久?一定有理由吧?

。狐裘防戎,匪车不东。叔兮伯兮,靡所与同。琐【素果反】兮尾兮,流离之子。叔兮伯兮,褎如充耳。

译狐皮袍子抵御戎狄,没有车马不能向东。叔啊伯啊,没有人能与我同心。细长的尾巴啊,流离失所的孩子。叔啊伯啊,装作充耳不闻。

李曰:「王制曰:『五国以为属,属有长;十国以为连,连有帅;三十国以为卒,卒有正;二百一十国以为州,州有伯。』又曰:『千里之外设方伯。』所谓卫伯,即方伯也。」蘓黄门曰:「以史记云:『卫顷侯厚赂周夷王,始建爵为侯伯。』康叔在成王时已称孟侯,又称卫侯,则是康叔已称侯矣。以伯为方伯,故其世世子孙皆称伯。犹诗以召公为召伯,而非伯爵也。至于眞伯以下,故但称其本爵,不复称伯,故以本爵称。今诗言卫伯者,盖罪其不能修先祖之职,以救黎侯之难也。」晋文公与楚人战于城濮,能服强楚,王命晋侯为方伯。其后悼公防诸侯于萧鱼,此其所以复伯使卫,而能救黎国之患,则亦将复伯矣。晋自悼公已后,楚人灭陈、灭蔡。晋荀吴谓韩宣子曰:「不能救陈,又不能救蔡,物以无亲,晋之不能,亦可知也。为盟主而不恤亡国,将焉用之?则卫之不能救黎,亦可知矣。」○旄丘之葛兮,何诞之节兮?叔兮伯兮,何多日也?何其处也?必有与也!何其久也?必有以也!旄丘,尔雅云:「前高后卑下也。」李廵注云:「前髙后卑。」王氏曰:「前髙后低,譬卫之于黎,有始而无终也。」王氏好逐句生义,如南有樛木,则曰「南明方也」;旄丘之葛,则曰「有始无终」。诗人之意,但云旄丘之地有此葛,其意取譬于葛,非取于旄丘。葛节本延蔓相属,今则胡为濶诞其节?诸侯本患难相救,今则胡为不同患难也?言此正如「日居月诸」,胡迭而防为一意,言本不微,今何为而微也?叔兮伯兮,何多日也?郑氏云:「呼卫之诸臣叔与伯也。」与汝期迎我君而复之,可来而不来,汝日数何其多也?王氏曰:「并责其君臣叔伯,言其臣也。」二▯不如苏氏之▯为善。叔兮伯兮,同姓之国也。然叔伯又不必异姓,如言叔父、伯父、叔舅、伯舅是也。何多日也?何其多日而不我救也?何其处也?必有与也!言我何其处于卫,意必有相与而我。救也,望卫之救,难今则不然也。下文云:“何其久也?必有以也。”只是一意。郑氏以谓:“我君何以处于此乎?必以卫有仁义之道故也。”无是理也。狐裘防戎,毛氏云:“大夫狐苍裘防戎,以言乱也。”是以狐裘为大夫服也。郑氏云:“刺卫诸臣形貎如防戎然,但为昏乱之行。”王氏言:“狐裘以居而息民,盖狐疑而不果之物,其义利以止,不利以有。为卫不果于救黎,故以狐裘刺之。”苏氏曰:“防戎乱貎也,久留于卫,裘已敝矣。”此三▯皆未通,当以左氏之言为证。僖五年士蒍之言曰:“狐裘尨茸,一国三公,吾谁适从?”杜氏释之曰:“乱貎也。盖狐裘防茸,喻国之乱,叔伯不与同,无所适从也。”今也诸臣防戎而无救患之志,“非车不东也。”“匪车不东者”,言非车不能东,而卫不我救也。东黎国本在卫西,而所寓在东也。琐兮尾兮,毛氏云:“琐尾少好之貎也。”流离,鸟子也。其▯本于《尔雅·释鸟》云:“鸟少美,长丑为鹠鷅。”陆玑注云:“流离,枭也。”孔氏从而为之说曰:“黎之臣子责卫诸臣言,琐兮而少者,尾兮而好者,乃流离之子也。少而美好,长即丑恶,以兴卫之诸臣始而愉乐,终而防弱,言无德自将不能常为乐也。”毛氏之意,以谓卫之诸臣始而愉乐,终而微弱,殆非诗人之本意,不若从王氏之说为优。王氏:“琐,细也;尾,末也。黎侯之子流离失职,故琐尾也。”盖诗人之意,谓黎侯穷困于此,琐细而尾末矣,流离而失职矣,而卫之诸臣不能救之,盖责之深也。叔兮伯兮,褎如充耳。褎,盛服也。王氏曰:“徒盛其服,而不能聼其告愬。”此说是也。

论曰:孟子曰:“诸侯失国,而后托于诸侯,礼也。黎侯失国,而寓之于卫,使卫修方伯连帅之职,事可也。今卫不能修其职,反无救患之志,岂礼也哉?”古先王建国,使之内外相比,小大相维,患难相救。故有患难而求救,又礼所当然也。苟为安视其难而不救,亦犹越人视秦人之肥瘠,不惟不能睦,乃四邻

译李说:“《王制》说:‘五国组成一个属,属有长官;十国组成一个连,连有统帅;三十国组成一个卒,卒有正官;二百一十国组成一个州,州有方伯。’又说:‘千里之外设立方伯。’所说的卫伯,就是方伯。”苏黄门说:“根据《史记》记载:‘卫顷侯用厚重的贿赂送给周夷王,才开始建立爵位为侯伯。’康叔在成王时已经称为孟侯,又称为卫侯,那么康叔已经称侯了。因为伯是方伯,所以他的世世代代子孙都称伯。就像《诗经》中称召公为召伯,而不是伯爵。至于真正的伯爵以下,所以只称他们的本爵,不再称伯,所以用本爵来称呼。现在《诗经》中说卫伯,大概是因为指责他们不能修习先祖的职责,来救援黎侯的灾难。”晋文公与楚国人在城濮作战,能够制服强大的楚国,周王命令晋侯为方伯。后来悼公在萧鱼会盟诸侯,这就是为什么恢复伯的职位让卫国,而能够救援黎国的祸患,那么也将恢复伯的职位了。晋自从悼公以后,楚国人灭陈、灭蔡。晋国的荀吴对韩宣子说:“不能救援陈,又不能救援蔡,事物因此没有亲近,晋国的无能,也可以知道了。作为盟主而不体恤灭亡的国家,将有什么用呢?那么卫国不能救援黎国,也可以知道了。”○旄丘上的葛藤啊,为什么节间如此疏长啊?叔啊伯啊,为什么这么多天啊?为什么停留在那里啊?一定有共同的原因啊!为什么这么久啊?一定有理由啊!旄丘,《尔雅》说:“前高后低的地方。”李廵注说:“前高后低。”王氏说:“前高后低,比喻卫国对黎国,有始无终。”王氏喜欢逐句生义,比如“南有樛木”,就说“南是明方”;“旄丘之葛”,就说“有始无终”。诗人的意思,只是说旄丘这个地方有这种葛藤,其意取譬于葛,而不是取于旄丘。葛节本来绵延相连,现在为什么疏长其节?诸侯本来患难相救,现在为什么不同患难?说这个正如“日居月诸”,为什么交替而防为一意,说本来不微,现在为什么微?叔啊伯啊,为什么这么多天?郑氏说:“呼卫国的诸臣叔与伯。”与你约定迎接我君而返回,可以来而不来,你的日子何其多啊?王氏说:“并责其君臣叔伯,言其臣。”二〇不如苏氏之〇为善。叔啊伯啊,同姓的国家。然而叔伯又不必异姓,如说叔父、伯父、叔舅、伯舅等。为什么这么多天?为什么这么多天而不救我?为什么停留在那里?一定有共同的原因!说我为什么处于卫国,意必有相与而我。救也,希望卫国的救援,难现在却不是这样。下文说:“为什么这么久?一定有理由。”只是一意。郑氏认为:“我君为什么处于这里?必以卫国有仁义之道故也。”没有这样的道理。狐裘防戎,毛氏说:“大夫狐苍裘防戎,以言乱。”是以狐裘为大夫服。郑氏说:“刺卫诸臣形貎如防戎然,只是为昏乱之行。”王氏说:“狐裘以居而息民,盖狐疑而不决之物,其义利以止,不利以有。因为卫国不果断救援黎国,所以用狐裘刺之。”苏氏说:“防戎乱貎也,久留于卫国,裘已敝矣。”这三〇皆未通,当以左氏之言为证僖五年士蒍之言说:“狐裘尨茸,一国三公,吾谁适?”杜氏解释之曰:“乱貎也。盖狐裘防戎,喻国之乱,叔伯不与同,无所适。”现在诸臣防戎而无救患之志,“非车不能东也。”“匪车不东者”,说非车不能东,而卫国不救我。东黎国本在卫西,而所寓在东方。琐兮尾兮,毛氏说:“琐尾少好之貎也。”流离是鸟子。其〇本于《尔雅·释鸟》说:“鸟少美,长丑为鹠鷅。陆玑注说:“流离,枭也。”孔氏从而为之解释说:“黎之臣子责卫诸臣说,琐兮而少者,尾兮而好者,乃是流离之子。少而美好,长即丑恶,以兴起卫之诸臣始而愉乐,终而防戎,言无德自将不能常为乐。”毛氏之意,以谓卫之诸臣始愉乐,终而微弱,殆非诗人之本意,不如从王氏之说为优。王氏:“琐,细;尾,末。黎侯之子流离失职,所以琐尾。”盖诗人之意,谓黎侯穷困于此,琐碎而尾末,流离而失职,而卫之诸臣不能救之,盖责深也。叔啊伯啊,褎如充耳。褎,盛服。王氏说:“徒盛其服,而不能听其告愬。”此说是也。

论曰:孟子说:“诸侯失国,而后托于诸侯,礼也。”黎侯失国,而寓之于卫,使卫国修方伯连帅之职,事可也。现在卫国不能修其职,反而无救患之志,岂礼也哉?古先王建国,使之内外相比,小大相维系,患难相救。故有患难而求救援,又礼所当然也。如果安视其难而不救,亦犹如越人视秦人之肥瘠,不仅不能和睦,乃四邻

以至唇亡齿寒,而国亦不保矣。昔狄人伐邢,管敬仲言于齐侯曰:“戎狄豺狼,不可厌也。诸夏亲昵,不可弃也。”《诗》曰:“岂不懐归,畏此简书。”简书,同恶相恤之谓也。请救邢以从简书。齐人救邢,桓公特假仁义而托国救灾恤邻,诚不可多得也。今卫之不能救黎,其不及桓公逺矣。观卫有狄人之难,齐桓公攘夷狄而封之,木▯之《诗》是也。则知卫人之德桓公者深矣。观此《诗》,则黎人之恶卫伯也,亦深矣。子曰:“己所不欲,勿施于人。”卫国有狄人之难,可谓己所不欲矣,其可施于人哉?

译以至于嘴唇没有了,牙齿就会感到寒冷,国家也就无法保全了。从前狄人攻打邢国,管敬仲对齐侯说:“戎狄像豺狼一样,贪得无厌。中原各国彼此亲近,不可抛弃。”《诗经》说:“难道不想回家吗?是害怕这简册上的命令。”简册上的命令,说的是共同憎恶敌人、互相救助的意思。请求救援邢国以遵从简册的命令。齐国人救援邢国,齐桓公特意假借仁义之名,寄托于国家救灾、体恤邻邦的情怀,这确实是不可多得的。如今卫国不能救援黎国,其德行远远不及齐桓公。看卫国遭遇狄人的灾难,齐桓公驱除夷狄并重新封立卫国,这就是《木瓜》这首诗所记载的。由此可知卫国人对桓公的感激之深。看这首诗,便知道黎国人对卫伯的怨恨之深了。孔子说:“自己不愿意承受的,不要强加给别人。”卫国遭遇狄人的灾难,可以说是自己不愿意承受的,怎么可以强加给别人呢?

黄曰:葛节本延蔓相属,今何为濶诞其节?诸侯本患难相济,今何为而不同患难也?叔兮伯兮,不斥言卫君,而微责之。狐裘防茸,攷左氏僖五年,士蒍曰:「狐裘尨茸,一国三公,吾谁适从?」杜氏释之曰:「茸,乱貎也。」匪车不东,非车不能东,而卫之不我救也。琐兮尾兮,言其细弱之甚,而流离无所归矣。何卫之君臣若不闻也?褎如充耳,言卫侯褎如服充耳而不闻也。淇澳诗云:「充耳琇莹。」盖充耳者瑱也,天子以玉,诸侯以石。褎然盛服之貎。古者诸侯小大相维,患难相救。狄人伐邢,管敬仲言于齐侯曰:「戎狄豺狼,不可厌也;诸夏亲昵,不可弃也。请救邢以从简书。」于是齐人救邢,卫伯其亦不知简书也哉?卫失国而齐救之,黎失国而卫不救,是非惟黎之防弱,卫之防弱,亦萌于此矣。

简兮》刺不用贤也。卫之贤者,仕于伶官,皆可以承事上者也。

简兮简兮,方将万舞。日之方中,在前上处。硕人俣俣【疑矩反】公庭万舞。有力如虎,执辔如组【音祖】左手执籥【于若反】右手秉翟【亭歴反】赫如渥【于角反】赭【音者】公言锡爵。山有榛【仄巾反】隰有苓【音零】云谁之思?西方美人。彼美人兮,西方之人兮。李曰:“伶官,乐官也。伶氏世掌乐官而善焉,故后世多号乐官为伶官。是以黄帝则有伶伦氏,周景王时则有伶州鸠,皆世其官也。伶官者,贱职耳。昔戴逵善鼓琴,晋武陵王晞召之,而逵破其琴曰:‘吾不能为王伶人。’今以贤人乃为卫之伶官,正犹君子阳阳之诗序言君子遭乱相招为禄仕,全身逺害,而其诗曰:‘君子阳阳,左执簧,右招我由房。’‘君子陶陶,左执翿,右招我由敖。’正犹此诗言君子仕于伶官,其诗亦曰:‘左手执籥,右手秉翟。’盖言其生不遇时,屈于贱役也。皆可以承事王者,言贤者有王佐之才,不得大用,而困于伶官,以见贤者之不遇,而卫君之不知人也。”○简兮简兮,方将万舞。简之一字,说者不一。毛氏曰:“简,大也。言其为大徳也。”张横渠云:“简,略也。”卫之君虽不用贤,而贤者不免有太简之讥。二▯不通,皆不如郑氏之说。郑氏曰:“简,择也。”方,毛氏曰:“四方也。”将,行也。亦不如郑氏之▯以谓将且也。择兮择兮者,为且祭祀当万舞也。王氏以干羽为万舞,非也。郑氏云:“万舞者,干舞也。”此▯亦是。按《春秋左▯云:“万入去籥之别。”《公羊》曰:“万者何?干舞也。籥者何?籥舞也。”见宣八年,何休释之曰:“干,楯也。万舞,名也。”故知万舞者,指干舞而言也。此言卫君简择以充万舞,徒知尽心于此,而不知有他。使其能以是心择贤,有将才者使之为将,有相才者使之为相,则卫兴有日矣。奈何古之庸君暗主,多尽心而为之,殊不知以此心择贤者,则才亦不可胜用也。日之方中,在前上处。毛氏云教国子弟以日中为期,郑氏亦从此说。据郑氏之意,以谓明而始行事,不当至于日中之时。遂生此教国子之说。毛氏言方将万舞,既言用之于四方,于公庭万舞,又言其亲在宗庙公庭。岂于诗中有教国子弟之事?盖此但为择人,又求日中而习之。在前上处言居于舞列之上也。硕人俣俣,公庭万舞。硕大也,俣俣説文曰壮大也。公庭,郑氏亲在宗庙公庭。论语八佾言孔子谓季氏八佾舞于庭,防曰季氏庭也。由此观之,则公庭者乃宗庙之庭。盖言俣俣之人不宜舞,而今居于舞列之前也。王氏曰日之方中,至明而易见之时也。在前上处者,至近而易察之地也。于时不能察而用之,此其所以刺之也。此说甚善。夫硕德之人心广体胖,其生色也睟然,见于面,盎于背,施于四体,四体不言而喻。今也居日中易见之时,在前列易察之地,而卫君犹不见察,况在侧微之间而望君之见察乎?盖好贤之主,虽贤者隐于侧防之中,而必欲知之,如髙宗之于传说,初无一日之素,而髙宗用贤至意,虽不见其状貎,犹且于梦中得之。苟弃才之主,虽贤者日接于前,而莫

译黄氏说:葛藤的节本应蔓延相连,如今为何使它的节变得疏阔?诸侯本应患难相济,如今为何不共同承担患难呢?“叔兮伯兮”,不直接斥责卫君,而是委婉地责备他。“狐裘防茸”,考《左传》僖公五年,士蒍说:“狐裘毛散乱,一国三公,我该听从谁呢?”杜预解释说:“茸,是杂乱的样子。”“匪车不东”,并非车不能向东,而是卫国不救援我们。“琐兮尾兮”,是说其细小微弱到了极点,流离失所没有归宿。为何卫国的君臣好像没有听见呢?“褎如充耳”,是说卫侯盛服戴着充耳塞子,却听不见。《淇澳》诗说:“充耳玉饰晶莹。”大概充耳就是瑱,天子用玉,诸侯用石。“褎然”是盛服的样子。古时候诸侯无论大小都相互维系,患难相救。狄人攻打邢国,管仲对齐侯说:“戎狄像豺狼,贪得无厌;中原各国亲近,不可抛弃。请救援邢国以遵从盟约。”于是齐人救援了邢国,卫伯难道也不懂盟约吗?卫国失国而齐国救援它,黎国失国而卫国不救援,这不仅是黎国衰弱的征兆,也是卫国衰弱的萌芽所在。

《简兮》是讽刺不任用贤才的诗。卫国的贤人,在伶官中任职,都是可以侍奉君王的。

简兮简兮,方将万舞。太阳正当中天,在前方高处。高大的人,在公庭跳万舞。有力如虎,执缰绳如编织丝带。左手拿着籥,右手拿着翟羽。脸色红润如浸湿的红土,君王赐酒。山上有榛树,低湿处有甘草。思念的是谁?西方的美人。那位美人啊,是西方的人啊。李氏说:“伶官,就是乐官。伶氏世代掌管乐官且擅长此道,所以后世多称乐官为伶官。因此黄帝时有伶伦氏,周景王时有伶州鸠,都是世袭其官。伶官是低贱的职务。从前戴逵善于弹琴,晋武陵王司马晞召他,戴逵却摔碎琴说:‘我不能做王的伶人。’现在贤人却做了卫国的伶官,正如同《君子阳阳》诗序所说君子遭乱互相招引做禄仕,保全自身远离祸害,而诗中说:‘君子阳阳,左执簧,右招我去房中。’‘君子陶陶,左执翿,右邀我去敖游。’正如同此诗说君子在伶官中任职,诗中也说:‘左手执籥,右手秉翟。’这是说他们生不逢时,屈就于低贱的役使。他们都可以侍奉君王,是说贤者有辅佐王者的才能,不能得到大用,却困于伶官之职,以此显示贤者不遇,以及卫君不识人才。”

○“简兮简兮,方将万舞。”“简”这个字,说法不一。毛氏说:“简,大也。是说他们有大德。”张横渠说:“简,略也。”卫国的君主虽然不任用贤才,而贤者不免有过于简略的讥讽。这两种说法都不通,都不如郑氏的说法。郑氏说:“简,择也。”“方”,毛氏说:“四方也。”“将”,行也。也不如郑氏认为“将”是“且”的意思。“择兮择兮”,是说将要祭祀时应当跳万舞。王氏认为干舞和羽舞合称万舞,是不对的。郑氏说:“万舞,就是干舞。”这个说法也是对的。按《春秋左传》说:“万舞进入,去掉籥舞的区别。”《公羊传》说:“万是什么?干舞。籥是什么?籥舞。”见于宣公八年,何休解释说:“干,是盾牌。万舞,是名称。”所以知道万舞是指干舞而言。这里说卫君简择人员来充任万舞,只知道尽心于此,而不知道其他。假使他能用这种心去选拔贤才,有将才的让他做将,有相才的让他做相,那么卫国兴盛就有日子了。奈何古代的庸君暗主,多尽心于此,殊不知用这种心去选拔贤才,那么人才也是用不完的。“日之方中,在前上处。”毛氏说教导国子以日中为期限,郑氏也采纳此说。根据郑氏的意思,认为应当光明才开始行事,不应当等到日中之时。于是产生了教导国子的说法。毛氏说方将万舞,既说用于四方,在公庭跳万舞,又说其亲在宗庙公庭。难道诗中有教导国子的事吗?大概这只是选拔人员,又寻求日中时练习。在前上处,是说居于舞列的前方高处。“硕人俣俣,公庭万舞。”硕,大也,俣俣,《说文》说壮大也。公庭,郑氏说亲在宗庙公庭。《论语·八佾》说孔子说季氏在庭中跳八佾舞,邢昺说季氏的庭。由此看来,公庭就是宗庙的庭。大概说壮大的人不宜跳舞,而现在居于舞列的前方。王氏说日之方中,是至明而易见之时。在前上处,是至近而易察之地。在这个时候不能察知而任用他,这就是讽刺的原因。这个说法很好。那有大德的人心广体胖,其神色润泽,显现在脸上,洋溢在背上,施于四肢,四肢不言而喻。现在居于日中易见之时,在前列易察之地,卫君尚且不能察知,何况在侧微之间而希望君主察知呢?大概喜好贤才的君主,即使贤者隐于侧微之中,也一定要知道,如高宗对于傅说,起初没有一日的交情,而高宗用贤的诚意,即使不见其状貌,尚且在梦中得到他。如果弃才的君主,即使贤者日日接见于前,也莫

知,如唐明皇末安禄山窃发河北,尽防独颜真卿为平原坚守不下,乃使司兵李平驰奏朝廷,▯宗曰我不识眞卿何如人,乃能如是。然顔眞卿尝为监察御史,密迩天子之光久矣,而▯宗乃不见察。若▯宗者,所谓弃才之主矣。此硕人处于前列而卫君不见察,亦犹是也。有力如虎者,言力可以御难也。贤者而称其有力。王氏云羔裘之诗曰羔裘豹饰,孔武有力。所谓有力者,非贲育之谓,若羔裘所称此▯是也。春秋襄十年,狄虒弥鲁人也,建大车之轮而防之以甲,以为橹,左执之,右拔防,以成一队。孟献子曰诗所谓有力如虎者也。盖古人多于断章取义,不当拘此诗之言。盖言其贤人才力如此,非谓猛暴如虎者也。若阚如虓虎,亦言其力也。岂是果若虎乎?如股肱之寄,在忠力,是乃此诗所谓力也。盖非如所谓羿善射、奡荡舟之力,尚力而不尚德也。此章言执辔如组者,王氏云此言艺也,程氏亦以谓艺也,苏氏之▯尤为明白,其说曰:组者织组也,织组者緫织于此而成文于彼,盖御者执辔于上,而马调于下,如织组也。言有力而善御者,可以御侮也。而使之执籥、秉翟二▯皆通。盖言卫之贤者,多材多艺,无用不可,而乃使之执籥、秉翟。籥者,《周礼》籥师掌教国乐,郭璞曰:籥如笛,三孔而短小,是也。郑氏谓硕人多材多艺,又能籥舞,言文武道备,而欧阳以为不然,左手执籥,非贤者之所宜也,岂可以为能哉?矧能籥舞,岂是为文武之道偹?此说是也。赫如渥赭,赫,赤色也。渥,厚渍也。言硕人容色如厚傅丹,君徒▯其一爵而已,爵,散也,乃所以待贱也。程氏云:必言其顔色之美,以见其赭之容貎,易见而不见知也,此说是也。山有榛,隰有苓,榛,栗也。苓,大苦也。尔雅以为甘草,沈存中以为非,亦未可知,然也。盖言榛之在山,苓之在隰,皆得其所,而硕人乃不得其所,曾榛苓之不若也?云谁之思?郑氏云:我谁思乎?思周室之贤者,以其宜荐硕人与在王位。苏氏云:贤者仕于诸侯而不得志,则思愬之天子,此说皆未尽诗人之意。盖言我思周之美人,周在西也,所以思者,盖美人宜为西方之人,可在天朝,而今乃失其所,故序曰:皆可以承事王者。是故人君之用才,当以不次用之。伊尹一耕夫耳,成汤用之以为相;傅説一胥靡耳,髙宗用之以为辅,是皆王佐之才,用之小任之轻,则不足以称其才也。今也有王佐之才,不得仕于王朝,而反事于卫国,已为失所矣,况又为伶官乎?孔子尝为乘田矣,曰:牛羊茁壮长而已矣。尝为委吏矣,曰:防计当而已矣。夫孔子以圣人,之才足以当伊尹、傅▯之任,其不遇如此,以是知春秋之时,贤士不遇,可胜叹哉!

译知,如同唐玄宗末年安禄山在河北发动叛乱,各地防备唯独颜真卿在平原坚守不降,于是派司兵李平快马加鞭向朝廷奏报,玄宗说:“我不认识颜真卿是什么样的人,竟然能如此。”然而颜真卿曾经担任监察御史,长久地接近天子的光辉,而玄宗却没有察觉。像玄宗这样的人,就是所谓抛弃人才的君主。这就像才德高尚的人处于前列而卫君没有察觉,也是同样的道理。“有力如虎”,是说力量可以抵御灾难。贤者被称赞为有力。王氏说《羔裘》这首诗说“羔裘豹饰,孔武有力”。所谓有力,不是指孟贲、夏育那样的勇力,而是像《羔裘》中所称颂的那样。《春秋》襄公十年,狄虒弥是鲁国人,竖起大车的车轮并用甲胄防护,作为盾牌,左手拿着,右手拔出戈矛,以此组成一队。孟献子说,这就是《诗经》所说的“有力如虎”。大概古人多断章取义,不应当拘泥于这首诗的字面意思。大概是说贤人的才力如此,不是说他们猛暴如虎。如果像“阚如虓虎”,也是说他的力量。难道真的是像老虎吗?像股肱一样的寄托,在于忠诚和力量,这才是这首诗所说的力。大概不是像所谓后羿善于射箭、奡善于荡舟那样的力,崇尚力量而不崇尚德行。这一章说“执辔如组”,王氏说这是说技艺,程氏也认为是技艺,苏氏的说法尤其明白,他说:“组是编织丝带,编织丝带是在这里总括编织而在彼处形成花纹,大概驾车人执缰绳于上,而马匹调顺于下,就像编织丝带一样。”说有力且善于驾驭的人,可以抵御侮辱。而让他拿着籥、拿着翟羽,两者都通。大概是说卫国的贤者,多才多艺,没有用不上的,却让他拿着籥、拿着翟羽。籥,《周礼》说籥师掌管教导国家音乐,郭璞说:籥像笛子,三个孔而短小,是对的。郑氏说硕人多才多艺,又能跳籥舞,说文武之道具备,而欧阳修认为不对,左手拿着籥,不是贤者所适宜的,怎么能算是能呢?况且能跳籥舞,难道就是文武之道具备吗?这个说法是对的。“赫如渥赭”,赫,是红色。渥,是厚厚地浸染。说硕人的容貌像厚厚地涂抹丹砂,君主只给他一爵而已,爵,是散爵,是用来对待贱人的。程氏说:一定要说他的脸色之美,以显示他赭色的容貌,容易看见却不被了解,这个说法是对的。“山有榛,隰有苓”,榛,是栗树。苓,是大苦。《尔雅》认为是甘草,沈存中认为不对,也不可知,然而也是对的。大概是说榛在山中,苓在低湿之地,都得到了它们合适的位置,而硕人却没有得到合适的位置,还不如榛和苓呢?“云谁之思”,郑氏说:我在思念谁呢?思念周室的贤者,因为他们应该推荐硕人并在王位。苏氏说:贤者在诸侯那里做官而不得志,就思念向天子诉苦,这些说法都没有完全理解诗人的意思。大概是说我在思念周朝的美人,周朝在西方,所以思念,大概是美人适宜做西方的人,可以在天朝,而现在却失去了合适的位置,所以序说:都可以侍奉王者。因此君主使用人才,应当不拘常规地使用。伊尹只是一个耕夫,成汤任用他作为宰相;傅说只是一个刑徒,高宗任用他作为辅佐,这些都是王佐之才,如果任用他们做小官轻职,就不足以匹配他们的才能。现在也有王佐之才,不能在王朝做官,反而侍奉卫国,已经是失去合适的位置了,何况又做伶官呢?孔子曾经做过乘田,说:“牛羊茁壮成长罢了。”曾经做过委吏,说:“账目清楚罢了。”孔子以圣人之才,足以担当伊尹、傅说的重任,他的遭遇如此,由此可知春秋时期,贤士不遇,真是令人感叹啊!

黄曰:自黄帝使伶伦氏取竹,断两节间而吹之,为黄钟之管。周景王铸无射,问于伶州鸠,故后世呼乐官为伶官。此卑贱之职,而卫乃以贤者为之。晋戴逵破其琴曰:「吾不为王伶人。」盖恶其职之贱也。日之方中,易见之时,在前上处,易察之地,而卫君犹不见察,况侧防之间乎?《公羊》曰:「籥者何?文舞也。万者何?武舞也。」则万舞指干舞而言之,有力如虎,正犹言股肱之寄在忠力,其足以卫国家也。执辔如组,言其进退有法,足以御众也。有贤如此,而乃使执籥秉翟?犹《君子阳阳》之诗言左执簧,右招我由房也。」赫如渥赭,犹言顔如渥丹,其君也哉!见其容貎之温粹,有贤如此,而公但言赐之以饮爵而已。西方美人,盖言如此贤者,当在王朝以为王者之佐。如序所言,皆可以承事王者也。呜呼!为卫之贤者,何不去乎?曰:为乗田,为委吏,不害。为孔子,而后世之责,当有所归也。贤者又何嫌焉?周之士也贵,秦之士也贱,贵贱在周秦,而不在士。贤者之仕伶官,非特为贤之耻,而实卫之耻。

泉水,卫女思归也。嫁于诸侯,父母终,思归宁而不得,故作是诗以自见也。

毖【卑位反】彼泉水亦流于淇,有怀于卫,靡日不思。娈【力转反】彼诸姬,聊与之谋。出宿于泲【子礼反】饮饯【音贱】于祢【乃礼反】女子有行逺【于万反】父母兄弟,问我诸姑,遂及伯姊。出宿于干,饮饯于言。载脂载牵【胡瞎反】还车言迈,遄【市専反】臻于卫。不瑕有害,我思肥泉,兹之永叹。思须与漕,我心悠悠。驾言出逰,以写我忧。

李曰:“古者诸侯女嫁于敌国,父母在则有归宁之礼,父母终则使大夫归宁其兄弟,所以逺嫌也。今卫女嫁于诸侯,父母终思归宁而不得,盖知其非礼,遂辍而不行,是能以礼自克,故诗人取之。”○毖彼泉水。毛氏曰:“泉水始出毖然流也。”而▯文则又言“毖”字从水从必,然治经者不欲轻改其字以从己説,且从毛氏之说。淇水名也,淇,卫地水,出卫州共城县北,山东至黎阳入河。言“泉”亦流至淇,而我独不得归,反泉水之不若也。怀念也,言我有念于卫,无一日不思也。娈彼诸姬,聊与之谋。娈,婉也。诸姬,同姓之女。我思于卫,欲略与之谋,妇人之礼,观其志意,亲亲之恩也。出宿于泲。郑氏云:“泲,祢者所嫁国适卫之道所经,故思宿饯。”而王氏又谓“出泲祢”,盖父母之国地名,干与言嫁之国也。四地皆无所经据,然始嫁时别于此而之夫家,犹可说也。下文“女子有行,逺父母兄弟,殊不相属”,不若且从毛郑之说。言妇女思归适卫所由之道,以父母没不得归,故言女子生而有适人之道,逺于父母兄弟之亲,故礼缘人情,使得归宁也。问我诸姑,遂及伯姊。言欲归徧问于诸姑而及伯姊也。出宿于干,此亦思归,我将出宿,亦是所由之道,非实出此,盖拟议而后言之也。载脂载牵,脂膏也。车不驾则脱其牵,言我脂牵其车而归卫,遄疾也。言欲疾至于卫,非有瑕疵也,而何为不可也?害,何也?害与“害澣害否”之意同。我思肥泉。郑氏云:“自卫而来所渡水,故思此而长叹。”亦如下文思须与漕也。须、漕二邑,卫在须,邶在漕,思则悠长也。此但是思卫之事,自“毖彼泉水”至于“我心悠悠”,可谓思之切矣。终能以礼自克,故但出游以写我忧也。虽欲思归而终不得,其意与《竹竿》同也。夫女子父母在则归宁,父母终则使大夫归宁,礼也。今父母终不得归宁,则眷眷而懐之人情之所不免。也然终不归者,礼当然也。礼者,天下之大防,示祸之所由生,殆犹防水之至,人而知礼,一举足不敢妄动,故归宁父母,虽未有害,而礼不敢徃也。故《泉水》载驰之诗,圣人皆着于经,以示后世也。苟为不顾礼法,如隄防一决,则弥漫无所不至,而不能救,如齐之文姜是也。桓公十八年,书“夫人姜氏遂如齐”;庄元年,又书“夫人姜氏逊于齐”;二年,又防齐侯于禚;四年,又享齐侯于祝丘

译黄氏说:自从黄帝派遣伶伦选取竹子,截断两节之间用来吹奏,制作了黄钟律管。周景王铸造无射钟,向伶州鸠询问,所以后世称乐官为伶官。这是低贱的职位,而卫国却让贤德之人担任。晋代戴逵摔破他的琴说:“我不做王室的伶人。”大概是厌恶这个职位的低贱。太阳正当中午,是容易看见的时候;在前方高处,是容易观察的地方,而卫君尚且不能察觉,何况是在侧防之间呢?《公羊传》说:“籥是什么?是文舞。万是什么?是武舞。”那么万舞是指干舞而言,有力如虎,正如同说股肱之臣寄托在忠诚与力量上,足以保卫国家。执辔如组,是说进退有法度,足以驾驭众人。有这样贤德的人,却让他拿着籥和翟羽?就像《君子阳阳》这首诗所说左手拿着笙簧,右手招引我进入房中一样。“赫如渥赭”,是说脸色红润如涂丹,这哪里是君主的样子呢!看到他们容貌温和纯粹,有这样贤德的人,而国君只说赐给他们饮酒的爵杯罢了。西方美人,大概是说这样的贤者,应当在王朝作为君王的辅佐。像《诗序》所说的,都可以侍奉君王。唉!作为卫国的贤者,为什么不离开呢?回答说:做乘田、做委吏,并无妨害。如果是孔子,那么后世的责难,应当有所归属。贤者又有什么可忌讳的呢?周朝的士人尊贵,秦朝的士人低贱,尊贵与低贱在于周秦两代,而不在于士人本身。贤者担任伶官,不仅仅是贤者的耻辱,实在是卫国的耻辱。

《泉水》,是卫国女子思念归宁的诗。嫁到诸侯国,父母去世,思念归宁而不能,所以作这首诗来表达自己。

那泉水潺潺地流向淇水,怀念卫国,没有一天不思念。美好啊那些同姓的女子,姑且和她们商量。出发住宿在泲地,在祢地设宴饯行。女子出嫁,远离父母兄弟,问候我的各位姑母,进而问候大姐。出发住宿在干地,在言地设宴饯行。给车轴涂油,给牛马套绳,驾车启程,迅速到达卫国。难道有什么害处吗?我思念肥泉,在这里长久叹息。思念须邑和漕邑,我的心悠悠不绝。驾车出游,以抒发我的忧愁。

李氏说:“古代诸侯的女儿嫁给敌国,父母在世则有归宁之礼,父母去世则派遣大夫归宁其兄弟,这是为了远离嫌疑。现在卫国女子嫁到诸侯国,父母去世思念归宁而不能,大概知道这不合礼制,于是停止而不行动,这是能够以礼制约束自己,所以诗人选取这件事。”○“毖彼泉水”。毛氏说:“泉水初出时潺潺流淌。”而经文又说“毖”字从水从必,然而治经的人不想轻易改动文字以迎合自己的说法,暂且遵从毛氏的说法。淇是水名,淇是卫地的水,发源于卫州共城县北,向东流到黎阳注入黄河。说“泉”也流到淇水,而我独自不能回去,反而不如泉水了。怀念,是说我有思念卫国的心,没有一天不思念。娈彼诸姬,聊与之谋。娈是美好的样子。诸姬是同姓的女子。我思念卫国,想大致和她们商量,这是妇人的礼节,观察她们的志意,是亲近亲人的恩情。出宿于泲。郑氏说:“泲、祢是所嫁之国通往卫国的道路所经过的地方,所以思念住宿饯行。”而王氏又说“出泲祢”,大概是父母之国的地名,干与言是所嫁之国的地名。这四个地方都没有确切的依据,然而开始出嫁时在此告别而去往夫家,还是可以解释的。下文“女子有行,远离父母兄弟,完全不相关”,不如暂且遵从毛郑的说法。说妇女思念归宁到卫国所经过的道路,因为父母去世不能回去,所以说女子生来就有出嫁的道路,远离父母兄弟的亲情,所以礼制顺应人情,允许归宁。问我诸姑,遂及伯姊。是说想要回去遍问各位姑母进而问候大姐。出宿于干,这也是思念归宁,我将出发住宿,也是所经过的道路,并非真的在此,大概是设想而后说的。载脂载牵,脂膏是涂在车轴上的油。车不驾则脱去牵引,说我给车涂油套绳而回到卫国,遄是迅速。是说想要迅速到达卫国,并非有瑕疵,而为什么不可以呢?害,是什么?害与“害澣害否”的意思相同。我思肥泉。郑氏说:“从卫国来所渡的水,所以思念这里而长叹。”也如下文思念须与漕一样。须、漕是两个邑,卫在须,邶在漕,思念则悠长。这只是思念卫国的事,从“毖彼泉水”到“我心悠悠”,可以说是思念深切了。最终能以礼制约束自己,所以只出游以抒发我的忧愁。虽然想要归宁而最终不能,其心意与《竹竿》相同。女子父母在世则归宁,父母去世则派遣大夫归宁,这是礼制。现在父母去世不能归宁,那么眷恋怀念是人情所不免的。然而最终不回去,是礼制当然如此。礼制是天下的大防,显示祸患产生的原因,大概如同防水之至,人知道礼制,一举足不敢妄动,所以归宁父母,虽然未有害处,而礼制不敢前往。所以《泉水》《载驰》的诗,圣人都著于经,以昭示后世。如果不顾礼法,如同堤防一旦决口,则弥漫无所不至,而不能挽救,如齐国的文姜就是如此。桓公十八年,记载“夫人姜氏遂如齐”;庄公元年,又记载“夫人姜氏逊于齐”;二年,又在禚地会见齐侯;四年,又在祝丘宴请齐侯

;五年,又如齐师;七年,又防齐侯于防谷。其无所忌惮,故圣人于《春秋》一一而讥之。知《春秋》之书文姜,则知《泉水》之美卫女。

译五年,又跟随齐国的军队;七年,又在防谷拦截齐侯。由于他无所顾忌、毫无畏惧,所以圣人在《春秋》中一一加以讥讽。知道了《春秋》记载文姜的深意,就能明白《泉水》一诗赞美卫国女子的用意。

黄曰:泉水非卫国之诗也,而亦列之于卫,盖其所思者卫国,所歌者卫音,所言者卫地,则列之于衞风,宜也。泉水尚流而至于淇,已不得复归于卫,故因以起兴。出宿于泲,饮饯于祢,至于干于言,皆非果有是也,但思之之辞。思而不可得,则亦悠悠而永叹,出游以忘懐而已。夫父母既没,于礼不可归。泉水之女,可谓思而止于礼者也。苟为不顾礼法,如齐之文姜,则不容于诗,不数于春秋矣。

  毛诗集觧卷五

<经部,诗类,毛诗李黄集解》>

  钦定四库全书

  毛诗集解卷六    宋 李樗黄櫄 撰

北门刺仕,不得志也。言衞之忠臣,不得其志尔。

岀自北门,忧心殷殷。终窭【其矩反】且贫,莫知我艰。已焉哉!天实为之,谓之何哉?王事适我,政事一埤【避支反】益我,我入自外,室人交徧讁我。已焉哉!天实为之,谓之何哉?王事敦我,政事一埤遗我,我入自外,室人交徧摧我。己焉哉!天实为之,谓之何哉?

李曰:“言衞之诸臣尽瘁于国,而不免于终窭且贫,不得志甚矣。记曰:‘忠信重禄,所以劝士。大夫忠信,所以待之;重禄,所以养之。然后可以劝士。’今衞之忠臣,其尽瘁如此,且不免于终窭且贫,将何以为劝养之道?然人臣事君,惟效其忠而已。若以利禄存心,则是懐二心以事其君也。表记曰:‘故君子不以小言受大禄,不以大言受小禄也。以小言受大禄,则报逾其分,固不当受也;以大言受小禄,是不见知于君,亦所不当受也。’衞之忠臣终窭且贫,是不见知于君也,可知非是专较其廪禄之厚薄也。”○出自《北门》:“忧心殷殷。”毛氏説以“北门”背明向隂,喻已仕于暗君,犹行而出北门。诸家之説皆同。据此诗,但以“从王事”出自于北门矣,非取譬于暗君也。下文曰:“王事适我”,则以王事有所之往矣。“忧心殷殷”者,言君子不得志而小人用事,此其所以可忧也。“终窭且贫”,先儒以谓贫窭两事,窭谓无财可以为礼,贫谓无财可以自给。窃谓贫窭不必如此分别。《尔雅》曰:“窭,贫也。”窭只是贫而兼言之,以见贫之甚也。“莫知我艰”,説者谓“终窭且贫”君之莫我知也。“莫知我艰”,固是人之莫我知,然亦不必如此分别。“已焉哉!天实为之,谓之何哉!”君己不我知,则君之罪也。今也归之天而不怨于君,乃知天命者之言也。“王事适我,政事一埤益我,适之也。”埤,厚也;敦,近也;遗,加也。言王国之事皆就于吾身,而吾终窭且贫,是徒劳也。故自外入室,人交徧来,责沮我,见其劳苦而家之窭贫,不能无怨。使忠臣而亦怀怨怼,则与无知之妇人何异?故但归之于天而曰:“已焉哉!天实为之,谓之何哉!”然此诗云:“妇人或讁之,或摧之。”则与《殷其雷》《召南》之大夫逺行从政,不遑寜处,其室家能闵其勤劳,劝以义也,大异矣。夫自古无道之世,无功者受禄,有功者不见知。无功而受禄,则若《伐檀》之诗是。也不稼不穑,胡取禾三百廛兮?不狩不猎,胡瞻尔庭有县貆兮?此之谓无功而受禄,有功不见知,则此诗是也。王事适我,政事一埤益我,而不免于贫窭,则衞君不我知也甚矣。无功者食禄,有功者不见知,则有功者必怨,故《北山》之诗。我从事独贤,役使不均,以至于不知呌号,或惨惨劬劳,而怨憾之情如此。今《北门》之诗,则不然,是能安穷顺受,归之天者也。昔公伯寮愬子路于季孙,孔子曰:“道之将行也与命也,道之将废也与命也。”鲁平公欲见孟子,而嬖人沮之,孟子曰:“吾之不遇鲁侯,天也。”夫孔孟所以能过人者,以其能乐天知命也。而《北门》之大夫亦尔,可谓贤矣。王氏乃以谓人臣事是君为容悦者,其《北门》大夫之谓乎?若有道之士,道合则从,不合则去,其説不合诗人之意,▯山已言其非矣,兹所以不复云。

黄曰:此诗言出自北门,是特忠臣役于王事,自北门而出耳。诸人以背明向隂,喻其君之昏闇,安有为人

译黄櫄说:《泉水》并非卫国的诗歌,却也被列在卫国部分,大概是因为它所思念的是卫国,所歌唱的是卫国的曲调,所提及的是卫国的地方,那么把它列在《卫风》中,是适宜的。泉水尚且流淌而到达淇水,自己却不能再回到卫国,所以借此起兴。出宿在泲地,在祢地饮酒饯行,直到干地,这些都不是确实发生过的事情,只是思念时的言辞。思念而不可得,于是便悠悠长叹,出游以排遣情怀罢了。父母既然已经去世,按礼制不可以归宁。《泉水》中的女子,可以说是思念而能止于礼的人。如果不顾礼法,像齐国的文姜那样,就不被《诗经》所容纳,也不会被《春秋》所记录了。

《毛诗集解》卷五

<经部,诗类,毛诗李黄集解>

钦定四库全书

《毛诗集解》卷六 宋 李樗、黄櫄 撰

《北门》是讽刺仕途不得志的。说的是卫国的忠臣,不能实现自己的志向罢了。

走出北门,忧心忡忡。终究穷困且贫穷,没有人了解我的艰难。算了吧!这是上天造成的,还能说什么呢?王事指派给我,政事都增加给我,我从外面回来,家人纷纷责备我。算了吧!这是上天造成的,还能说什么呢?王事情迫于我,政事都加给我,我从外面回来,家人纷纷摧折我。算了吧!这是上天造成的,还能说什么呢?

李樗说:“说的是卫国的众臣为国事尽心竭力,却终究不免穷困贫穷,不得志到了极点。《礼记》说:‘忠诚守信,给予重禄,是用来鼓励士人的。大夫忠诚守信,所以这样对待他们;给予重禄,是用来供养他们的。然后才可以鼓励士人。’现在卫国的忠臣,如此尽心竭力,却终究不免穷困贫穷,将用什么方法来鼓励供养他们呢?然而人臣侍奉君主,只效忠而已。如果心存利禄,那就是怀着二心来侍奉君主了。《礼记·表记》说:‘所以君子不因小言而受大禄,不因大言而受小禄。因小言而受大禄,那么回报超过了本分,本来就不应当接受;因大言而受小禄,是不被君主了解,也不应当接受。’卫国的忠臣终究穷困贫穷,是不被君主了解,可以知道他们并不是专门计较俸禄的厚薄。”○出自《北门》:“忧心忡忡。”毛氏解释说“北门”背明向阴,比喻自己仕于昏暗的君主,犹如行走而出北门。诸家的说法都相同。根据这首诗,只是说“从事王事”从北门出去罢了,并不是取喻昏暗的君主。下文说:“王事指派给我”,那么王事有所往之处了。“忧心忡忡”,是说君子不得志而小人当权,这是值得忧虑的原因。“终窭且贫”,先儒认为贫窭是两件事,窭指没有财物可以行礼,贫指没有财物可以自给。我私下认为贫窭不必这样区分。《尔雅》说:“窭,贫也。”窭只是贫穷而兼言之,以显示贫穷之甚。“莫知我艰”,解说者认为“终窭且贫”是君主不了解我。“莫知我艰”,固然是一般人不了解我,但也不必这样区分。“算了吧!这是上天造成的,还能说什么呢!”君主已经不了解我,那是君主的罪过。现在归之于天而不怨恨君主,才知道这是知天命者的言语。“王事指派给我,政事都增加给我”,适,指派。埤,厚;敦,迫;遗,加。说王国的事情都落到我身上,而我终究穷困贫穷,这是徒劳。所以从外面进入室内,人们纷纷来,责备沮抑我,看到我劳苦而家中穷困贫穷,不能没有怨言。如果忠臣也怀着怨恨,那么与无知的妇人有什么区别?所以只归之于天而说:“算了吧!这是上天造成的,还能说什么呢!”然而这首诗说:“妇人有的责备,有的摧折。”这与《殷其雷》《召南》中大夫远行从政,无暇安宁,他们的室家能怜悯他们的勤劳,以义理劝勉,大不相同了。自古无道的世道,无功者受禄,有功者不被了解。无功而受禄,就像《伐檀》这首诗。不耕不种,为什么拿走三百束禾?不狩不猎,为什么看到你的庭院挂着貆?这就是无功而受禄,有功不被了解,就是这首诗。王事指派给我,政事都增加给我,却终究不免穷困贫穷,那么卫国君主不了解我到了极点。无功者食禄,有功者不被了解,那么有功者必然怨恨,所以《北山》这首诗。我从事独自贤能,役使不均,以至于不知叫号,有的惨惨劬劳,而怨恨之情如此。现在《北门》这首诗,却不是这样,是能安于穷困顺受,归之于天的。从前公伯寮向季孙告发子路,孔子说:“道将要实行吗,是命;道将要废弃吗,也是命。”鲁平公想见孟子,而嬖人沮止他,孟子说:“我不遇鲁侯,是天意。”孔子、孟子之所以能超过常人,是因为他们能乐天知命。而《北门》的大夫也是这样,可谓贤能了。王氏却认为人臣侍奉君主是为了容悦,说的是《北门》大夫吗?如果有道之士,道合则从,不合则去,他的说法不合诗人的意思,〇山已经说过他的错误了,所以这里不再多说。

黄櫄说:这首诗说出自北门,只是忠臣役于王事,从北门出去罢了。诸人以背明向阴,比喻君主的昏闇,哪有为人