毛诗集解卷九

译高克贪求私利而不顾念他的国君，那么杀他是可以的，驱逐他也是可以的。现在却让他率领军队去抵御狄人，他逍遥游荡而不召他回来，这是把国家托付给他人而抛弃了自己的军队。《春秋》闵公二年记载“狄人入侵卫国”、“郑国抛弃了他的军队”，圣人本来就已经明确地责备郑文公了。这也是诗人之所以不讥刺高克而讥刺郑文公，以澄清郑国城邑的原因。彭消轴，是郑国黄河以北的地方。卫国在黄河以北，郑国在黄河以南，狄人入侵卫国，逼近郑国的边境。于是设有黄河以北的戍守部队，而高克实际上统领着它。高克平时既然不可任用，那么在危急时刻还能任用他吗？任用他就不断绝关系，断绝关系就不任用他。郑文公应当有恰当的方法来处置这件事。

译《羔裘》这首诗，是讽刺朝廷的。借称颂古代的君子，来讽喻当时的朝廷。

羔裘光泽润泽，确实正直而且美好。那位君子，能坚守君命而不改变。羔裘用豹皮装饰，非常勇武有力。那位君子，是国家的执法官。羔裘鲜明华美，三处装饰光彩夺目。那位君子，是国家的杰出人才。

李氏说：这首诗说的是古代的君子，在朝廷中有声望，通过他们的服饰来讽刺当今不这样做的现象。“羔裘如濡”，是说古代的君子，穿着羔皮做的皮衣，颜色光润好像湿润一样。这与后面《羔裘》诗中“羔裘如膏”相同，洵是信实的意思。侯，毛氏说：是君的意思。郑氏说：君，是端正衣冠，尊严瞻视，使人望而生畏。毛、郑的意思，是说作为人臣却具有人君的德行。作为人臣却具有人君的德行，其解释难以通顺。欧阳氏说：说羔裘润泽，可以做君主的朝服。按照经文只说“且侯”，不应理解为这是君主的朝服。如果这样，那么所谓的“直者”又如何解释？王氏说：合群而不结党，就适宜正直；恭敬而有礼，就适宜为侯。侯以顺从王命为善，君主能正直自身以顺从王命，那么他的臣子就会效仿，坚守君命而不改变。王氏的解释固然有些牵强，又把“洵直且侯”归于君主，“舍命不渝”归于臣子，其解释难以通顺。王氏在这首诗中都将内容分为君主和臣子的事。“孔武有力”认为是君主，“国之司直”认为是臣子；“三英粲兮”认为是君主，“国之彦兮”认为是臣子，这都是强行区分。苏氏说：他的皮衣光润，他的人确实正直而且美好，百姓称赞他说：“那位君子，能坚守君命而不改变。”这是全诗都在赞美君主。如果是赞美君主，诗人就不应该用“洵美且侯”来表述。《韩诗》说：“侯，是美的意思。”现在暂且依照《韩诗》，将“侯”解释为美。“洵直且侯”，是说穿着这光润的皮衣，确实正直而且美好。所以百姓称赞他说：“这位君子，能坚守君命而不改变。”舍，是处的意思；渝，是变的意思。身处君命而不变，相信他能临危授命。坚守君命而不改变，就像荀息不食言，解张授命有死无陨，这些都是能坚守君命而不改变的，所以可以托付六尺之孤，可以寄托百里之命，面临大节而不可动摇，这是君子啊！君子啊！大概不是君子就不能坚守君命而不改变，所以必须是君子，才能配得上他的服饰。“羔裘豹饰”，是说用豹皮做装饰。“孔武有力”，是说那人非常勇武有力。也就像《简兮》所说的“有力如虎”，不必像孟贲、夏育那样才叫有力。“彼其之子，国之司直”，百姓称赞他说：“这位君子，一国的人都认为他正直。”像汲黯之类的人就是这样。“羔裘晏兮”，毛氏说：“晏，是鲜明盛大的意思。”“三英粲兮”。这最难考证。毛氏说：是三德。郑氏认为是刚克、柔克、正直，这大概是牵强附会于三这个数字而做出的解释。欧阳氏说：六经中记载的三数很多，如果可以曲折地附会，那么什么解释不可以依据？然而欧阳氏的解释又说：三英粲兮，应当是描述羔裘的美好。这种解释也不对。根据下一章说羔裘豹饰，孔武有力，还可以理解为豹，取其孔武有力。上一章说洵美且侯，怎么能说是描述羔裘的美好呢？程氏说：粲，是光明的样子。三英像五紽一样，自然是衣服礼仪制度，不是三德。程氏只是猜测如此，毕竟不知道是什么东西，应当阙疑以待知者。郑氏认为英是皮衣衣襟出缝线的装饰，衣襟后面有三处，所以叫三英。彦，是美士。况且君主命令臣子穿他的衣服，难道只是为了好看吗？大概必定要有德行才能配得上服饰。如果只是好看，那就无异于土木偶人戴上冕弁，穿上文绣，对国家有益的地方很少。古代戴圆冠的人，就知道天时；穿方屦的人，就知道地形；佩戴环玦的人，取其事至而能断。穿这种衣服的人，不能没有德行。而且从深衣来看，制作有十二幅，以应十二个月；袖子圆以应规，曲袷如矩以应方；背绳及踝以应直，下齐如权衡以应平等。从深衣来看，就知道古代制作衣服必定有象征意义。所以坚守君命而不改变，才能配得上羔裘；润泽孔武有力，才能配得上羔裘豹饰；国家的执法官，才能配得上羔裘的鲜明。现在却不是这样，所以这首诗用来讽刺。《朝野佥载》说：唐朝朱紫满朝，都没有德行，当时的人认为是麒麟楥，意思是脱去衣服装饰其中，空空无有，所以知道人臣的服饰不能不配德行。

黄氏说：“《召南》中的在位者，受文王之政的教化，能够节俭正直，所以诗人作《羔羊》来赞美他们说：‘羔羊之皮，素丝五紽。’赞美他们能配得上这种服饰。郑庄公时，朝廷没有贤人，只是盛装衣服，所以诗人说：‘古代的君子，有这种服饰必定有这种德行，以此讽喻朝廷，而让在位者感到羞愧。’”

《遵大路》这首诗，是思念君子的。庄公失道，君子离去，国人思念盼望他。沿着大路啊，掺【所览反

译握着你的袖口啊，不要厌恶我啊，是因为我不愿你迅速离去。沿着大路走啊，紧紧握住你的手啊，不要嫌弃我啊，是因为我不愿你迅速离开。李说：“遵”是遵循，“路”是道路，“袪”是衣袖。这首诗说的是君子离去，国人想在路中抓住他的衣袖挽留他。紧紧握住你的手，也是说抓住他的手应当挽留他。王氏认为“大路”是指大路，说君子遵循正道离开君主，这本来没有这样的义理，是王氏在其中强行附会义理。不要厌恶我啊，是因为我不愿你迅速离去。“寁”是迅速的意思，说君子没有厌恶我，我的本意，只是希望你不要迅速离去。不要嫌弃我啊，是因为我不愿你迅速离开。说君子不觉得我丑陋。郑氏说：“魗”也是厌恶的意思，我所喜爱的，只是希望你不要迅速离去，所以说“不寁好”。郑氏说：“不寁故也”，是说我是因为庄公不迅速遵循先君之道。王氏则认为这是国人挽留君子的话，故旧没有重大变故就不抛弃，喜爱的人应当忘记其丑陋，这与文势都不连贯，难以相信其正确。仔细观看这首诗，乃是国人看见君子离去，想要挽留他。《诗序》却说国人思念盼望，怀疑这不是诗意。毛亨、郑玄则认为在路中思念盼望君子，这也错了。因为国人挽留君子如此迫切，而庄公却任其离去而不挽留，由此可知古代的君子以民心为心，所以用人都合民心。后世不以民心为心，所以民众想要挽留而离去的人，君主却不加体恤，真令人叹息啊。

译黄说：这首诗是君子离开国家，而国人都想挽留他的意思。抓住他的衣袖，握住他的手，是惟恐他离开得太快。古代君主用人，必定要考察国人的好恶。如今国人都想挽留他，而庄公不能任用他，就辜负了国人的期望了。唉！用人应当顺应众人的期望，这是常理。国人思念期望，而庄公却抛弃他们。我看庄公不仅是抛弃贤人，也失去了国人的心。

女子说：“《鸡鸣》这首诗，是讽刺君主不重视德行。引用古义来讽刺当今，君主不重视德行而喜好美色。”

女子说“鸡鸣了”，男子说“天将亮未亮”。你起来看看夜色，启明星明亮灿烂。准备飞翔，射野鸭和大雁。射中了野鸭大雁，与你一起烹饪。烹饪好了饮酒，与你白头偕老。琴瑟在旁弹奏，无不安静美好。知道你前来，用杂佩赠送你。知道你顺从，用杂佩问候你。知道你喜爱，用杂佩回报你。

李说：这首诗说古代的贤大夫对他的妻子不喜爱她的美色，而贤妇对她的丈夫也不以美色来求得宠爱，都互相勉励以喜爱德行，从而讽刺当时不是这样。女子说：鸡鸣，到启明星明亮灿烂。这大概是夫妇互相告知的话语。女子说：鸡鸣了，男子又说：天将亮未亮。于是都起身起来。他们起身后观察夜色，看到启明星明亮灿烂，以此表明他们早起。天将亮未亮叫昧旦。准备飞翔，射野鸭和大雁。射中野鸭大雁，与你一起烹饪。烹饪好饮酒，与你白头偕老。琴瑟在旁，无不安静美好。毛氏说闲暇于政事就飞翔习射，这不对。准备飞翔，射野鸭和大雁。这大概是妇人勉励她的丈夫去射取野鸭大雁回来作为食物。加，是加在豆器中的食物。宜，是说所以射野鸭大雁将作为加在豆器中的食物，与你一起享用菜肴。宜言饮酒，与你白头偕老。郑氏说适宜我宴请宾客而饮酒，与他一起到老亲爱，这是不对的。欧阳氏认为不对，宾客只是一时交往，哪有白头偕老的道理？这很不近人情。用这种观点来求诗，怎么能得到诗的意义？与你，都是妇人对他丈夫说的话。琴瑟在旁，无不安静美好。说弹奏琴瑟无不安好，这是夫妇相爱的意思。知道你前来，这一章说不只是厚待家庭，还应当尊重贤人。知道你前来，我就用杂佩赠送你。杂佩是珩、璜、琚、瑀、冲牙等玉饰，知道你和谐顺从。我就用杂佩问候你。问遗，就是赠送。《礼记》说：凡是用包裹、竹篮、木盒赠送别人的。《左传》说：卫侯派人用弓问候子贡，就知道问都有赠送的意思。知道你和谐友好，我就用杂佩回报你。这是正序所说的重视德行。孔子说：我没见过喜爱德行像喜爱美色那样的人。人能用喜爱德行的心来代替喜爱美色的心，就可以称为贤人了。然而这是难事，何况所谓的妇人，正愿意用美色来取悦人，而不以美色爱她的丈夫却重视德行，岂不是很难吗？《鸡鸣》这首诗，说鸡已经鸣叫了，朝堂已经满了。不是鸡鸣叫，是苍蝇的声音。说鸡鸣了，其实是苍蝇的声音，也就像这首诗既说天将亮未亮，而启明星还明亮灿烂。《鸡鸣》这首诗，是贤妃辅佐君主。《女曰鸡鸣》这首诗，是贤妇辅佐君子。只有君主有贤妃，所以不喜爱美色而急于亲近贤人，所以说：聚会将要结束了，不要让庶子憎恶。只有士大夫有贤妇，所以不喜爱美色而急于接待宾客，所以下文又说“知道你前来，用杂佩赠送你”，大概从天子到庶人，没有不依靠内助来成就的。黄说：齐国的《鸡鸣》诗，思念贤妃的配偶。国君女子说：《鸡鸣》这首诗，是说古代的贤妇来讽刺时人不重视德行而喜好美色。与你，都是妇人告诫丈夫的话。说古代的妇人与丈夫互相警戒，不敢自己闲暇安逸，勉励他早起，去射取野鸭大雁作为中馈饮食的器具，以实现宴饮欢乐的意思。最后一章又说“知道你前来，相和好者，应当有东西赠送他，赠送他，回报他”，是勉励丈夫不仅厚待家庭，还应当尊重贤人友善，以成就他的德行。说古代的妇人这样，来讽刺现在不是这样。

《有女同车》，讽刺郑忽。郑国人讽刺郑忽不娶齐国女子。太子忽曾经对齐国有功，齐侯请求把女儿嫁给他。齐女贤惠却不娶，最终因为没有大国的帮助，以至于被驱逐。所以国人讽刺他。

有女子同车，容颜像木槿花，准备飞翔，佩戴玉琼琚。那美丽的孟姜，确实美丽而且端庄。有女子同行，容颜像木槿花，准备飞翔，佩玉锵锵。那美丽的孟姜，德行声音不忘。

李说：“《左传》说：桓公六年，北戎攻打齐国，齐侯派乞师于郑，郑太子忽率军救齐。六月，大败戎师，俘虏其二帅，大良、少良，斩首三百献给齐国。这就是太子忽对齐国有功。又说：公未娶齐女时，齐侯想用文姜嫁给郑太子忽，太子忽推辞。人问其原因，太子说：‘人各有配偶，齐国太大不是我的配偶，在我自己而已，大国做什么？’君子说：‘善于为自己谋划。’等到他败戎师时，齐侯又请求把女儿嫁给他，坚决推辞。人问其原因，太子说：‘无事于齐，我还不敢，现在以君命救齐之急，而接受妻子回来，这是’”

译因为郑太子忽辞婚是昏聩不明。百姓会怎么议论我们呢？于是郑忽向郑伯辞谢了婚事。这就是齐侯把女儿嫁给太子忽的事情。这首诗说齐女贤惠而郑忽不娶，恐怕只是后来所谓的“请妻”之事。如果说齐侯把女儿嫁给郑太子忽，那便是文姜，又怎么能算是贤惠呢？最终因为缺乏大国的援助，以至于被驱逐，据说是郑庄公去世后，太子忽即位，宋国人于是拘捕了郑国的祭仲，废黜忽而立突，突是雍姞的儿子。雍氏在宋庄公那里受宠，所以宋国人拘捕祭仲而立突。这是突得到了大国的援助，而忽没有大国的援助，所以被驱逐。诗人推究他被驱逐的原因，大概源于辞绝齐国的婚事，所以诗人作诗来讽刺他。欧阳修则认为：“最终因为缺乏大国的援助，所以被驱逐，这句话应移到《山有扶苏》那首诗中去。”因为所赞美的并非真正的美，然而移到了这首诗中。大概欧阳修只看到最终因无大国援助而被驱逐，而诗中本无此意。根据诗歌来考察，所谓最终因无大国援助而被驱逐，乃是国人推究他被驱逐的原因，不必在诗中寻求。现在暂且遵从《毛诗序》：“有女同车，顔如舜华。”《士昏礼》说：“新郎驾驭新娘的车，递上车绳”，这就是结婚时，夫妇同车。忽不娶齐女而说同车，是希望他如此。同行行道，也是同车的意思。王氏则认为忽的小节廉洁，正好导致大乱，所以这首诗讽刺他。又说下文指的是孟姜。大概王氏对“同车同行”不通晓，所以这样说。舜，是木槿，它的树像李树，它的花早晨开傍晚落。《月令》说仲夏之月，木槿开花，就是这个。顔如舜华，是说容颜像木槿花一样【郑玄说：现在叫朝生暮落花】。英也是花，将翺将翔，佩玉琼琚，是说在飞翔之间，所佩戴的是琼琚之玉，是说他的步伐合乎节拍，将将是佩玉的声音。彼美孟姜，洵美且都，是说那位美好的孟姜，确实美丽而且端庄。也都，也是美的意思。也解释为闲闲，是习练容仪的意思。司马相如《上林赋》说：妖冶闲都，那么就把都解释为闲。又说：雍容闲雅，甚都。颜师古说：闲，是美的称呼。《郑风》有《女同车》这首诗说：有女同车，洵美且都，那么就知道把都解释为闲。《山有扶苏》说：不见子都，那么就知道把都解释为美。徳音不忘，是说她的德行和声音不可忘记。是说她有美好的声誉。

译论曰：我曾经观察自古以来的贤人君子，也有辞谢婚事的。刘德妻子去世，霍光想把女儿嫁给他，刘德不敢接受，是畏惧权势太盛招致灾祸。霍光又想将女儿嫁给隽不疑，隽不疑坚决推辞，不敢承受。像这两个人，可以说是善于躲避祸患的了。最终，霍禹图谋不轨，霍家的女婿如邓广汉、范明友都没有好下场。那么，知道像这两个人那样辞谢婚事，然后才算是善于避祸。刘德和隽不疑辞谢婚事从而免于祸患；郑太子忽辞谢婚事却是招致祸患的原因。所以王氏说：“娶大国贤德的女子，因为她们有帮助，就没有国家的灾难了。”忽不致力于此却辞谢婚事，自以为廉洁，最终导致公子们互相争夺，战争不停息，国人都不保得住自己的家室。

黄氏说：“《桓公六年》记载，见到李讲。从道理来看，如果说是太子忽，可以说是懂得道理。所以《左传》也记载当时君子的话说：‘善于为自己谋划’，那么太子忽不娶齐国女子，应该是诗人所赞美的。现在反而认为是讽刺，难道不是因为他被祭仲驱逐，而没有大国的帮助，诗人因此为他惋惜吗？”有人说：“文姜不是贤德的女子，她嫁给鲁桓公，造成了鲁国的祸乱，怎么能说齐国女子贤德而不娶呢？”推测这首诗所说的齐国女子，不是文姜。不然的话，诗人的话怎么会糊涂到这种地步！

《山有扶苏》（“扶苏”读如字，又音疏），讽刺郑太子忽。他所赞美的不是真正美好的。

山上有扶苏，低湿处有荷花。不见子都，却见狂且。山上有桥松，低湿处有游龙。不见子充，却见狡童。

李氏说：“说忽所赞美的，不是应当赞美的。山上有扶苏，低湿处有荷花。扶苏，是小树；荷花，是芙蕖。桥松，是树木；游龙，是红草。《尔雅》说：‘红茏，古代大的叫蘬，就是游龙。’毛氏认为‘山有扶苏，隰有荷华’是说高低大小各得其宜，他的说法没有穷尽。苏氏认为‘山有扶苏’比喻忽把不正派的人放在上位，‘隰有荷华’比喻忽把有美德的人放在下位。郑氏在上章既然这样解释，下文又以桥松在山上，比喻忽对大臣没有恩泽；红草在低湿处放纵枝叶，比喻忽听任小臣恣意妄为。他的说法可以说是费力了。苏氏认为郑氏的说法不对。苏氏认为扶苏长在山里，它的居所不是不高，但枝叶不足以遮蔽自身，不如荷花长在低湿处，得到润泽以滋养。他的说法与郑氏也不相差太远，都是目光短浅的议论。这首诗的大意，只是山上有树木，低湿处有草木，可以成为荣耀。作为太子忽，国家竟然没有人才，怎么能成为国家的光华？如果这样解释，难道不是简单而容易明白吗？‘不见子都，乃见狂且’，是说没有去见子都那样美好的人，反而去见狂且那样丑陋的人。‘且’是句末语气词。‘不见子充，乃见狡童’，是说没有去见子充那样善良的人，反而去见狡猾的童子。这是说他不能分辨美丑。”

论曰：自古以来的君主，即使非常愚蠢，也都知道任用君子就可以达到治理，任用小人就会招致祸患。然而每每到了危亡的地步，大概是因为把君子当作小人，把小人当作君子。唐德宗认为姜公辅是卖弄直率，认为卢杞是忠诚。李泌说：“天下人都知道陛下，唯独陛下不知道，这就是奸邪的原因。”姜公辅，天下人认为是君子，而德宗却认为他是卖弄直率；卢杞，天下人认为是大奸，而德宗却认为他是忠诚。这都是把忠臣当作奸佞，把奸佞当作忠臣。这种混乱灭亡相继发生，没有不是由于这个原因，大概都是所赞美的不是真正美好的。

黄氏说：这首诗古今的解释都失去了它的意义。我考察诗人的意图，大概是认为山上有扶苏，也有桥松；低湿处有荷花，也有游龙。以此表明国人未曾没有君子，也未曾没有小人，在于君主能否辨别罢了。现在郑昭公不见子都、子充，却见狂且、狡童，这是所赞美的不是应当赞美的，反而把小人当作君子。汉武帝认为公孙弘贤能而愚弄汲黯，唐德宗认为卢杞忠诚，认为姜公辅卖弄直率，都是这类情况。

《萚兮》，讽刺郑太子忽。君主软弱臣子强大，不等待君主倡导就附和。

萚兮萚兮，风吹动你。叔啊伯啊，我倡导你附和。萚兮萚兮，风吹动你。叔啊叔啊，我倡导你邀约。

李氏说：君主倡导臣子附和，是常理。现在君主软弱臣子强大，专断命令自以为是，不禀告君主，不等待君主命令就行动，诗人因此讽刺他们。萚兮萚兮，风吹动你。《七月》的诗说：“十月落叶，落叶所以叫萚。”萚兮萚兮，风吹动你。说萚的飘落，必须等待风的吹动，就像臣子的附和，必须等待君主的倡导。所以下文说：“叔啊伯啊，我倡导你附和。”这是诗人指着群臣告诫他们说：“叔啊伯啊，你们群臣的附和，在于君主的倡导。”你们现在却不是这样，为什么呢？君主，是天道；臣子，是地道。乾知大始，坤作成物。乾以开始，坤以终结。君主在上面行动，臣子在下面跟随，也像乾坤的终始一样。现在臣子的行事，却不禀命于君主，这是专断命令。《春秋》凡是记载“遂”的，都是讥讽大夫的专断。事情的大小不同，都记载下来，是因为一旦萌生专断命令的心思，就有无君的意思，其祸患必然

译至于不可胜言的地步了。所以鲁国的三家、齐国的诸田、晋国的六卿，因此发生了篡位弑君的祸乱。黄氏说：臣子侍奉君主，就像妇人顺从丈夫一样，其道理是不可以不顺从的。所以丈夫倡导而妇人跟随，君主倡导而臣子应和，这是理所当然的道理。政令不从丈夫而出而从妇人而出，那么这家必定混乱；政令不从君主而出而从臣子而出，那么该国必定危险。所以《易经》中的“乾”，代表君主；“坤”，代表臣子。乾取其刚健，坤取其柔顺。臣子不敢在君主之前行动。鲁国的政令出自三家，晋国的政令出自六卿，齐国的政令出自田常，于是就有了篡位弑君的祸乱。周朝衰微时，政令不出自周天子而出自诸侯；汉朝衰微时，政令不出自天子而出自权臣；唐朝动乱时，政令不出自唐昭宗而出自朱全忠。这些都是国家危亡的明证。如今鲁昭公势力微弱，被祭仲专权，这就是诗人悲伤国家将要灭亡而为之嗟叹的原因吧？

译《狡童》是讽刺郑昭公忽的诗。因为他不能与贤人共同谋划国事，权臣擅自发号施令。

那个狡黠的童子啊，不与我交谈吗？因为你的缘故，使我不能防范祸患啊！那个狡黠的童子啊，不与我共食吗？因为你的缘故，使我不能安歇啊！

李氏说：权臣，指的是祭仲。祭仲专擅废立君主的权力，所以称他为权臣。那个狡黠的童子啊，狡童指的是郑昭公忽。把君主称为狡童，这难道是合乎人君身份的吗？程氏说：作诗未必都是圣人当时所认可的，只要其意旨合乎礼义，圣人认可与否并不一定。比如把君主比作狡童，硕防的这个说法是对的。不与我交谈，是说不能与贤人共同谋划国事。不与我共食，是说不同贤人一起进食。王氏说：不与我交谈，是不与我共同治理天职；不与我共食，是不与我共同享用天禄。这个说法是对的。然而他又说如果不共同治理天职、享用天禄，那么所谓的贤人也就罢了，至于导致不能饮食安歇，为什么呢？郑昭公忽还值得与之行善，这个说法不对。郑昭公忽哪里值得与之行善呢？既然已经称他为狡童，那么他不足以与之行善就很明显了。《诗经》说：因为你的缘故，使我不能进食啊，使我不能安歇啊。这是百姓说郑昭公忽不与贤人谋划国事，因此我担忧国家灭亡而不能防范安歇。杨〇山说：臣子承担君主的职责，然后享用君主的俸禄，这是合乎道义的。不让他享用天禄，所以导致不能进食；不让贤臣谋划国事，那么忧虑就深重了，所以导致不能安歇。也不必这样分别。

黄氏说：解说的人用狡童比喻郑昭公，大概是诗人痛恨他的言辞。诗人痛恨到用狡童来称呼君主，这难道是敦厚的意思吗？少南用狡童指称祭仲，这个说法很好。郑昭公微弱，而被权臣擅自发号施令，尚且足以称为狡童。前首诗说“不见子充，乃见狡童”，是说他不亲近贤人而喜欢任用小人。所以这首诗的意思，认为郑昭公只与那个狡童交谈，而不与我交谈；只与那个狡童共食，而不与我共食。郑昭公信任权臣，以至于被权臣擅自发号施令，这是贤者深深忧虑，而饮食安歇都不能安心的原因。

《褰裳》是思念得到匡正的诗。狂童恣意妄为，国人希望大国来匡正自己。你若爱我思念我，提起衣裳渡过溱水。你若不爱我思念我，难道没有别人吗？狂童的狂妄啊！你若爱我思念我，提起衣裳渡过洧水。你若不爱我思念我，难道没有别的男子吗？狂童的狂妄啊！

李氏说：“狂童恣意妄为，指的是郑昭公忽和郑厉公突。大概说忽即位未满一年，突就驱逐了他。突即位四年，祭仲驱逐突而立忽。此后双方争斗不息，国人希望得到大国的帮助，用武力施加于郑国，匡正是非，或许可以安定。”你若爱我思念我，提起衣裳渡过溱水。溱，水名。《说文解字》说从水从秦，发源于郑国。洧，《说文解字》说：“发源于颍川阳城，向东南流入颍水。”这两条水都在郑国境内。《孟子》说：“子产用乘车在溱水、洧水渡人。”就是这个。你若爱我思念我，提起衣裳渡过溱水。郑氏认为“子”指的是大国的主政大臣。你如果爱护并思念我，我国有突篡夺国家的事情，可以征讨并匡正它，我就提起衣服渡过溱水去报告危难。欧阳修认为不是这样，说报告危难给别人，难道要等对方思念才去报告吗？欧阳修认为大国如果惠然思念郑国的动乱，想要来为我讨伐匡正，并不是因为路途遥远难以到达，只要提起衣裳行走于溱水洧水之间就能到达。是说很容易却不来罢了。这个说法很好。王氏、苏氏都与欧阳修相同。你若不爱我思念我，难道没有别人吗？是说如果你不思念，我不来我国，难道没有别人来匡正我吗？这大概是郑国人怨恨诸侯不互相救援匡正，所以说出这样的话。郑氏认为“他人”指的是先向齐、晋、宋、卫求助，后向荆、楚求助。诗中本来没有这个意思，郑氏大概是主观臆测。难道没有别人吗？郑氏认为大国的卿应当在天子之上士，都不是诗人的本意。他士就像他人一样。王氏认为“你若不爱我思念我，难道没有别人”，大概是希望大国的君大夫，既然不能希望，就又想到地位低微的人，所以又说“你若不爱我思念我，难道没有别的男子”。这大概是拘泥于文字章句的末节，不可取。狂童的狂妄啊，是说大国既然不救援自己，而狂童的狂妄非常严重，也无可奈何了。

黄氏说：忽和突微弱，不能自我保全。而祭仲恣意其狂狡的行为，专擅废立君主的权力，玩弄君主于股掌之上。所以国人希望大国来匡正自己而怨恨诸侯不救援我们。说：“提起衣裳渡过溱水，是说大国如果惠然思念我们，那么只要提起衣裳渡过溱水，提起衣服渡过溱水就可以到达了。”说很近且容易，而大国却不来。说：“狂童的狂妄啊，是说大国不能匡正自己，那么狂童的狂妄日益严重。”以此显示权臣擅自发号施令，而整个郑国对此无可奈何。

《丰》是讽刺动乱的诗，婚姻之道缺失，阳倡而阴不和，男行而女不随。你来到丰邑啊，在巷口等我啊，后悔我不送你啊。你来到昌邑啊，在厅堂等我啊，后悔我不迎你啊。穿着锦衣外罩麻纱衣【锦衣，按字面读，另一音读于记反。褧，读苦迥反】，穿着锦裳外罩麻纱裳，叔啊伯啊，驾车带我同行。穿着锦裳外罩麻纱裳，穿着锦衣外罩麻纱衣，叔啊伯啊，驾车带我回家。

李氏说：“婚姻之道缺失，大概说嫁娶的礼仪丧失，男子亲自迎娶

译然而女子不肯顺从，所以说阳刚发起而阴柔不相应和，男子前行而女子不跟随。用阴阳来作比喻，是为了阐明男女之间不合礼制的行为。夫妇关系如同君臣关系，君主不发起而臣子却应和，是不合礼制的；君主发起而臣子不应和，也是不合礼制的。男子不亲自迎娶而女子却顺从，是不合礼制的；男子亲自迎娶而女子不顺从，也是不合礼制的。

“‘子之丰兮’，这首诗大概是当时妇女的言辞。男子亲自迎娶，女子却另有他志而不最终顺从，后来又后悔想要顺从。所以上面两章说：‘后悔我没有送他，后悔我没有送他。’下面两章说：‘驾车让我与你同行，驾车让我与你同归。’大概是后悔而想要再次顺从的意思。”

“‘丰’是丰满的意思，《左传》说：‘谷，是丰下的同类。’‘俟我乎巷兮’，是说男子亲自迎娶，在巷子里等候我。巷，是门外的道路。‘悔予不送兮’，这大概是说以前他来迎娶我，我没有顺从他，现在后悔没有送他。”

“‘子之昌兮’，‘昌’是昌盛的意思，像‘猗嗟昌兮’这类用法一样。‘俟我乎堂兮’，也是亲自迎娶的意思。孔氏说：‘士的婚礼，主人作揖请宾客进入宗庙，主人登上堂上面向西，宾客登上堂上面朝北，放下大雁再拜稽首，然后走下堂来出去。妇人跟随从西阶走下，这就是士礼在宗庙堂上接受新娘。庶人虽然没有宗庙，也应当在寝堂的堂上接受新娘。郑氏把‘堂’解释为‘枨’，枨是门框上的木头，不必这样解释。’”

“‘悔予不将兮’，也是不送的意思。‘衣锦褧衣’，是庶人出嫁时的服装。‘褧’，是单衣。在锦衣外面加上单层纱罗，穿着这样的衣服，‘汝叔兮，伯兮’，你们再次乘车来迎娶我，我就嫁给你们并与你们同行同归。看这一章就可以知道郑国的风俗了。”

“起初男子亲自迎娶，女子却不顺从，其偏离正道就是这样；等到最后，女子已经失身于他人，想要再次顺从昔日亲自迎娶的男子，其偏离正道又是这样。这首诗之所以讽刺他们，就是为此。”

“‘叔兮伯兮’，孔氏认为是呼唤迎娶者的字，说‘叔兮伯兮’，如果再次驾车而来，我就与你们同行，这个说法是对的。王氏认为‘叔兮伯兮，驾予与行，驾予归’，是指新郎的叔伯，因为女子后悔而不跟随，所以只和他们驾车同行而归。他对于叔伯的解释已经失去了诗人的本意，而对于‘驾予与行，驾予与归’含义的解释，也不是诗人的本意，不可采纳。”

“黄氏说：有天地就有男女，有男女就有夫妇。妇人顺从丈夫，是天地的义理，但顺从不可以不正。如果以正道，”礼制来求娶我，我怎么能不顺从呢？所以《丰》这首诗，都说女子起初不顺从而最终后悔。男子前行而女子不顺从，虽然不合礼制，但难道不比淫奔的风气好吗？而诗人却说这是‘讽刺乱世’，大概天下的事情，在这里不顺从，就会在那里顺从。亲自迎娶是正礼而女子不顺从，并不是真的不顺从，而是心志在于淫奔而不知道应当顺从正礼。等到花容失色、容颜衰老，再次被抛弃背离，那么没有不在最终后悔的。详细观察这首诗，乃是女子被淫奔所误，所以思念起初而后悔没有顺从。正礼带来的祸患，说它‘讽刺乱世’，确实是适宜的。

译东门之墠，讽刺乱世。男女中有不等待礼仪就私奔的人。东门外的空地，茜草长在斜坡上。那房屋很近，那个人却很远。东门外的栗树，有整齐的房屋。难道我不思念你吗？你不来靠近我。

李说：墠是清扫过的地方。阪，《说文》说：倾斜的地方叫阪，茹藘就是茅搜。李巡说：又名茜，可以用来染红色。这首诗最难理解。毛氏把“东门之墠”当作一层意思，把“茹藘在阪”当作另一层意思。至于下一章，也把“东门之栗”当作一层意思，把“有践家室”当作另一层意思。他的说法认为，男女之间的关系，近而容易，就像东门外的空地；远而困难，就像斜坡上的茜草。至于东门外的栗树，是说东门之外有栗树长在路边，没有人看守防范，想要采摘它很容易；有东西在整齐的房屋之内，有主人看守，想要获取它就很难。以此兴起比喻：婚姻合乎礼就容易，不合乎礼就困难。诗中所说的，不能分为两层意思。郑氏说东门之外有空地，空地边有斜坡，茅搜生长在那里。茅搜这种植物很浅，容易跨越出去，这是女子想要私奔男子的言辞。这虽然把两句当作一层意思，但这种说法不能采纳。王氏说“东门之墠”，是说合乎礼就平易；“茹藘在阪”，是说合乎道就险峻。苏氏把“东门之墠”、“茹藘在阪”当作比喻，把“东门之栗”、“有践家室”当作非比喻。这些说法都难以取信。详细观察这首诗，是思念古人的诗，当时人们不等待礼仪就私奔，所以思念古人能以礼自我约束。东门外的空地，是说东门清扫过的地方，容易前往；而有茜草长在斜坡上，是说难以行走。那房屋很近，那个人却很远，是说那个人虽然很近，却卓然不可侵犯，所以说那个人很远。也像晋人所说的“室迩人遐，实劳我心”，都是说人不可侵犯。郑氏说“那房屋很近”，是指想要私奔的男子之家，盼望他来接自己却不来，所以觉得远，这是牵强的说法。东门外的栗树，有整齐的房屋，是说想要采摘东门外的栗树，应当经过房屋之后才能行动，也是说很难。难道我不思念你吗？是说我怎么不思念你呢？因为礼不可侵犯，而我不敢靠近。即就是靠近。详细观察这首诗，大概是汉水上游女子的类型，坚定地以礼自我约束，不陷入淫奔的欲望，所以诗人思念这样的人。如果按照这种说法，意思就很清楚了。

黄说：这首诗大概是讽刺当今的淫奔，而思念古代的贞女。就像看到汉水宽广的人，自然没有游泳渡过的念头；看到江水漫长的人，自然没有涉水渡过的念头。男女之情，是人所难免的，只是畏惧礼义而不敢私奔罢了。东门外的空地，虽然容易到达，但斜坡上的茜草，难以触及；女子的房屋，虽然很近，但礼义不可侵犯，就显得很远。全篇的意思，都应当以此去探求。

风雨，思念君子。乱世之中，就思念君子，不改变他的节度。

风雨凄凄，鸡鸣喈喈。既然见到了君子，怎么能不平静？风雨潇潇，鸡鸣胶胶。既然见到了君子，怎么能不痊愈？风雨昏暗，鸡鸣不止。既然见到了君子，怎么能不欢喜？

李说：风雨凄凄，而鸡鸣喈喈，然而不失去和谐，用来比喻君子处于乱世而不改变他的节度。潇潇，是急疾的样子；胶胶，也像喈喈。如晦，是说昏暗的样子。这首诗都用鸡鸣来比喻君子的节度。当今之世，没有这样的人。如果见到君子，怎么能不高兴？所以说：“既然见到了君子，怎么能不平静？”夷，是喜悦；瘳，是痊愈。是说像病好了那样。论说：狂风暴雨，然后才知道大厦是遮蔽风雨的；虐政乱世，然后才知道圣人是保护人民的。大概不是乱世，就无法显现君子的艰难。常人的情感，随着世事变迁，治世时就是善人，乱世时就是不善的人，他们的行为都因习俗而改变。君子却不因平安或危险而改变他的心，所以他的行为，有人在场也这样，无人在场也这样。大概不这样，就无法显现君子的高尚节操。没有瞽瞍的顽固，就无法显现大舜的孝顺；没有管叔、蔡叔的流言，就无法显现周公的忠诚；没有安史之乱，就无法显现张巡、许远的节操。且从孔门弟子来看，陈蔡之厄，像子路就生气，见到子贡就不免有所怀疑，只有颜回与孔子志同道合。夫孔子门下尚且如此，何况其他人呢？

黄说：疾风知劲草，板荡识忠臣善于评价人的人，应当在衰乱之时观察他。粮食不断绝，无法显现夫子；巷子不简陋，无法显现颜回。如果在闲暇时谈论仁义，在缓急之际改变节操和心思，那就不能托付六尺之孤，寄托百里之命了。现在说乱世，就思念君子不改变他的节度。意思是当时的士人，都随世俯仰，而没有岁寒之操了。唉！颠沛流离而不违背仁，然后才是仁的极致；举足迈步而不忘亲人，然后才是爱亲的笃厚。这就是诗人在衰乱之世思念君子的原因吧？

子衿，讽刺学校被废弃。乱世之中，学校就不修葺了。

青青你的衣领，悠悠我的心。纵然我不去，你怎么不传音讯？青青你的佩玉，悠悠我的思念。纵然我不去，你怎么不来？挑兮，达兮，在城阙上啊！一天不见，就像三个月啊。

李说：衿是衣领，别名。

译青领，即青色的衣领。青衿，是学子所穿的服饰。礼制规定：父母在世时，衣服的边缘要用青色。所谓“青青子衿，悠悠我心”，大概是说学校不再修缮，穿青衿的学子四散分离，不在学校之中，因此心中悠悠然地思念他们。郑玄认为学子们都在学校之中，自己留下而对方离去，所以随之思念。如果按照郑玄的说法，那么学校之中还有留下的人，就不能说是完全废弛了。所以欧阳修不采纳他的说法。程颐认为世道混乱，学校不再修缮，学者抛弃学业，贤者念及此事而悲伤，所以说“悠悠我思”。他的解释认为“我心悠悠”，是说贤者悲伤当时的状况如此，然而这也不如欧阳修认为学校废弛导致学生分散，朋友不再群居相见而互相思念的说法。这两种说法更为合理。关于“嗣音”，毛亨将“嗣”解释为“习”，说是习练诗乐。王肃也说“嗣”是歌咏之声。三年不演奏音乐，音乐必然崩坏，所以习练诗乐不可遗忘。这种说法不如郑玄认为的“难道不继续传递音讯问候，就互相抛弃了吗？”更为恰当。“青青子佩”，佩玉也。“青青”，是衣领上的丝织带子。其意思也与上一章相同。王肃说：“衿在上，佩在下。”“青青子佩”，则是又思念其次要的东西。“嗣音不可见矣，子宁不来？”，则是又期望其次要的东西。这些都是穿凿附会的说法。“挑兮达兮”，对于“挑达”，解释者各不相同。毛亨认为是往来相见的样子。欧阳修则认为“挑达”是在城阙之间白日游荡无度。程颐则认为“挑达”是轻佻跳跃、放纵不羁，不从事学业，只是在城阙中游荡罢了。许慎则认为“挑”字当作“防”，又将“达”解释为行走而不相遇。王肃则将“挑”读作“佻”，将“达”读作“挞”。他们的说法如此不同。王肃认为是诱引挑逗、开导通达的事情吗？王肃又说在城阙的人，是因为乡里的学校废弛了。这些都是穿凿附会，难以明白。毛亨认为是往来相见，而下文却说“不见”，怎么能说是相见呢？程颐的说法与欧阳修相同。现在暂且采纳程颐和欧阳修的说法。“在城阙兮”，是说城上有高大的门阙，居住在此游荡观望。“一日不见，如三月兮。”毛亨说：“是说礼乐不可一天废弃。”王肃也采纳他的说法。礼固然不可一天废弃，然而诗人的本意，只是思念朋友，“一日不见，就像三个月那样长久。”

译论曰：学校是教化的根本源头。王氏解释这首诗，其义理最为详尽。从三代学校的情况往下论述，有数百字。那些学者竭尽智力去固执己见，〇山已经辨析清楚了。至于说人的行为没有比孝更大的，这仅仅是人道，尚未达到天道。孔子所讥刺的，大概是哀伤人伦的废弛。他将人道和天道分为两截，尽到了子道也就尽到了人伦之道。尽人道而不能尽天道，那么天道究竟是什么呢？学者虽然众多，也只不过是无用的赘疣罢了。这首诗所讥刺的是学校不被修治。后来又有毁坏乡校的人，学校不修治，学生不在其中，这与毁坏乡校没有什么不同。然而不修治学校还可以说过去，毁坏乡校就不可说了。告朔之礼虽然废弛，孔子认为不可去掉祭羊。明堂之政虽然废弛，孟子认为不可毁坏明堂。看这些，就知道这首诗的意思了。

黄曰：夏代叫校，商代叫序，周代叫庠，学则是三代共同使用的名称，都是为了阐明人伦。古代学校修治，那么学者在这里储藏知识、修养品德。现在郑国学校不修治，学者失去了学业。所以这一首诗，都是学者朋友离散，思念并互相责备的意思。僖公修治泮宫，鲁国人歌颂他；郑国学校不修治，讥刺它，是适宜的。

〇之水，哀悯没有忠臣。君子哀悯郑忽没有忠臣良士，最终导致死亡，因而作了这首诗。

〇之水，不流动；捆束的荆条，终究缺少兄弟。只有我和你，不要相信别人的话，别人实在欺骗你。〇之水，不流动；东边的柴薪，终究缺少兄弟。只有我们两人，不要相信别人的话，别人实在不可信。

李曰：“看《山有扶苏》这首诗，讥刺郑忽所赞美的人并非美好，由此可知郑忽没有忠臣良士。正因为没有忠臣良士，即使有也如同没有。所以《诗序》认为没有忠臣良士。”韩愈《送温造序》说：“伯乐一旦经过冀北的原野，马群就空了。冀北的马比天下都多，伯乐虽然善于相马，怎么能把马群弄空呢？”解释的人说：“所谓无，不是没有马，而是没有良马。知道无马是指无良马，就知道无臣是指无忠臣了。”《左传》襄公十五年，师慧经过宋国，将要私下休息。他的车夫说：“这是宋国。”师慧说：“没有人。”车夫说：“这是宋国，为什么没有人？”师慧说：“必定没有人。如果还有人，难道会用千乘大国的相国去换取淫乐的蒙蔽吗？”看这所谓无人，就知道这首诗也是说没有忠臣。郑忽不能任用贤能，使在朝的人不被信任，所信任的都是小人，怎么能说不没有臣子呢？〇之水不流动，捆束的荆条。〇之水不是自然流动的水，水不能自己流动，而是被激起的。〇之虽然捆束柴薪荆条，也不能流动。用来比喻郑忽失去众人，即使命令他们也不肯听从。之所以这样，是因为郑忽偏信的缘故。“终鲜兄弟”，是说偏信则众人都怀疑他；“终少兄弟”，是说看不到亲近的人。“惟予与女，惟予二人”，大概是指当时所信任的人，由此可以知道这个人是谁。“迋”是欺骗的意思，“无信人之言，人实迋女”，“无信人之言，人实不信”，大概是说他把小人当作可信的人。别人都是欺骗你，也不认为小人不足信，这就是郑忽没有忠臣良士的原因。

黄曰：“师慧经过宋国，见李讲这段。所谓哀悯没有臣子，不是没有臣子，而是没有忠臣良士，那么即使有也如同没有。传曰：‘不有君子，其能国乎’？我曾看汉武帝时，淮南王刘安谋反，并且说：‘汉朝大臣，汲黯坚守节义，难以用非义之事迷惑他。至于丞相〇等人，就像揭开蒙盖、摇落枯叶一样容易。’那么他看公孙〇就像没有一样。唉！汉朝幸好有汲黯啊！郑国不幸而没有像汲黯的人啊！”

毛诗集解卷十

钦定四库全书

毛诗集解卷十一《宋李樗黄櫄撰写》

《出其东门》，哀悯战乱。公子五人争位，战争不止；男女互相抛弃，百姓想保全自己的家庭。

走出东门，女子多如云。虽然多如云，不是我思念的人。白衣青巾，姑且让我快乐。走出城门，女子多如荼。虽然多如荼，不是我思念的人。白衣茹藘，姑且可以娱乐。

李曰：《春秋左氏传》，桓公十一年，宋人抓住祭仲，驱逐郑忽而立郑突，这是第一次争位。十五年，郑厉公派雍纠杀祭仲，祭仲知道了，杀了雍纠，厉公逃到蔡国，郑忽即位，这是第二次争位。十七年，高渠弥杀昭公而立公子亹，这是第三次争位。十八年，祭仲从陈国迎接郑子而立他，这是第四次争位。庄公十四年，傅瑕杀郑子而迎回厉公，这是第五次争位。只有郑国的动乱如此，所以百姓困于战争，家庭离散而想保全家庭。走出东门，女子多如云。是说走出郑国的东门，女子多得像云一样。郑氏说：如云，是说像随风飘荡，东西南北，心无定所，这是不对的。虽然多如云，不是我思念的人。是说虽然有这么多女子，但不是我思念的对象。我思念的对象，是想昔日夫妇和睦相处。缟衣綦巾，是说昔日夫妇的服饰。只有得到昔日夫妇的服饰，而且可