毛诗集觧卷三十三
毛诗集觧卷三十三
<经部,诗类,毛诗李黄集解》>
钦定四库全书
毛诗集觧》卷三十四宋李樗、黄櫄撰
荡之什诂训传第二十五 大雅
荡召穆公，伤周室大坏也。厉王无道，天下荡荡，无纲纪文章，故作是诗也。
荡荡上帝，下民之辟，疾威上帝，其命多辟。天生烝民，其命匪谌，靡不有初，鲜克有终。文王曰：咨！咨女殷商！曾是彊御，曾是掊克，曾是在位，曾是在服。天降滔德，女兴是力。文王曰：咨！咨女殷商！而秉义类，彊御多怼，流言以对，宼攘式内。侯作侯祝，靡届靡究。文王曰：咨！咨女殷商！女炰烋于中国，敛怨以爲德，不明尔德，时无背无侧，尔德不明，以无陪无卿。文王曰：咨！咨女殷商！天不湎尔以酒，不义从式，既愆尔止，靡明靡晦，式号式呼，俾昼作夜。文王曰：咨！咨女殷商！如蜩如螗，如沸如羮，小大近丧，人尚乎由行，内奰于中国，覃及鬼方。文王曰：咨！咨女殷商！匪上帝不时，殷不用旧，虽无老成人，尚有典刑，曾是莫听，大命以倾。文王曰：咨！咨女殷商！人亦有言，颠沛之揭，枝叶未有害，本实先拨。殷鉴不逺，在夏后之世。
李曰：“荡之序有可疑者。诗中言‘荡荡上帝’，而序乃以谓天下荡荡无纲纪文章，其意都不相干渉。郑氏以‘荡荡’爲法度废坏之貎，郑氏之觧诗，欲求合于序，故不得不以法度废爲说也。《论语》曰：‘大哉尧之爲君，荡荡乎，民无能名焉。’‘荡荡’者，广大也。使荡而果爲法度废坏之意，则尧亦爲厉王矣。欧阳曰：‘荡荡，广大也，谓荡荡无限畔也。’序言‘天下荡荡无纲纪文章’者，谓天下广大无纲纪条理以治之也。欧阳公虽以‘荡荡’爲广大也，然毕竟只爲作序者求合于诗之句，故余谓诗中若此之类，诚有可疑也。召穆公以厉王之不道，遂伤之而言曰：“荡荡然而广大者上帝也。”此呼天而告之之辞也。天乎！今天下之君如厉王者，其威虐烈然甚矣。其曰“上帝”者，因厉王之疾威，又呼天而告之也。疾威如此，而其命又多邪僻，此见厉王之不君甚矣。天生民而立之君，使司牧之，而勿使失乎性。今厉王之爲君，乃肆爲威虐，而又多邪僻，是天立人君乃所以害民也。人之劳苦，则必呼大遭厉王之暴虐，无可奈何，遂以归之于天也。天生我民，其命信爲难谌矣。方其初也，生贤圣之君以飬斯民；及其终也，乃生此僻王以残虐我民。夏之兴也，其始以禹，其终以桀；商之兴也，其始以汤，其终以纣；周之兴也，既始之以文武，又终之以幽厉。其难谌如此。毛、郑皆以“荡荡上帝”爲厉王。欧阳公既以爲不然，而苏氏又以下民之辟爲天之广大，下民之所君，又不能无失。其曰“荡荡上帝”，只是指天下民之辟，只是指厉王，其文明甚，不须曲求其文也。召穆公以厉王之恶同于纣，故毎章引文王，数纣之恶以责之。彊御，彊梁悍御之人也；掊克，掊敛好胜之人也。纣之臣惟是彊御凶逆之人，惟是深刻少恩之人在位与在职事者，无非此人也。夫以纣之凶恶，而又济之以彊御、掊克之人，则如……”水之益深，火之益热，其乱亡必矣。滔漫也，如滔天之滔也。天降滔德，犹言天降丧乱也。天之降此丧乱，而女又起而助天爲虐，盖此怨之之辞也。説者多以滔德爲彊御掊克之人，未必然也。纣之所谓秉义类，乃是彊御多怼之人也，乃是好爲谗言之人也，乃是宼攘奸宄之人也。类善也。自古乱亡之君所以委任小人者，非以小人爲可任也，盖以君子爲小人，小人爲君子也。临乱之君各贤其臣，故纣以彊御之怼与夫流言宼攘之人爲秉义类，则夫秉义类之人必反以爲彊御流言宼攘之人也。纣之时，在朝者飞廉恶来之徒，而箕子比干之徒则屏弃之，杀戮之，囚奴之。彊御多怼，言彊御之人多怨怼之也。流言以对，言好爲流言以答人主之问，如管蔡之徒是也。宼攘式内，言宼攘之人而反使居内也。王氏以彊御爲厉王误矣。侯作侯祝，靡届靡究，言在朝廷者无有忠
译《毛诗集解》卷三十三
<经部，诗类，《毛诗李黄集解》>
钦定四库全书
《毛诗李黄集解》卷三十四 宋李樗、黄櫄撰
《荡》之什 诂训传 第二十五 大雅
《荡》这首诗，是召穆公哀伤周王室严重败坏而作的。周厉王无道，天下动荡不安，没有纲纪法度，所以作了这首诗。
荡荡然广大无边的上帝啊，你是下民的君主；疾厉威严的上帝啊，你的命令多有邪僻。上天生育众民，他的命令难以信赖，凡事都有个开头，很少有人能坚持到底。文王说：“唉！唉！你这殷商啊！竟然任用那些强横暴戾的人，竟然任用那些聚敛贪残的人，竟然让这样的人在位，竟然让这样的人任职。上天降下滔天的恶德，你却兴起助力去助长它。”文王说：“唉！唉！你这殷商啊！你秉持所谓‘义类’，强横暴戾的人多被怨恨，你用流言来应对，让寇盗掠夺之人居于内廷。他们既作恶又诅咒，没有止境没有穷尽。”文王说：“唉！唉！你这殷商！你在中原地区骄横暴虐，积聚怨恨当作恩德，不彰显你的德行，致使无人背离也无人在侧，你的德行不彰，以致没有陪臣也没有卿士。”文王说：“唉！唉！你这殷商！上天并不让你沉湎于酒，不合道义的事你偏要效法，既然败坏了你的仪止，不分白天黑夜，只是呼喊叫嚷，致使白天像黑夜一样。”文王说：“唉！唉！你这殷商！像蝉鸣像蝈叫，像水沸像羹滚，大小官员都近于丧亡，人们还依循着你的行为，在内心中愤怒于中原，延及到鬼方之地。”文王说：“唉！唉！你这殷商！不是上帝不合时宜，而是殷商不遵循旧法，虽然没有老成持重之人，还有典章刑律，竟然都不听从，致使天命倾覆。”文王说：“唉！唉！你这殷商！人们也有话说，颠沛流离时揭起衣裳，枝叶尚未受害，根本已经先被拔除。殷商的借鉴不远，就在夏朝的后世。”
李樗说：“《荡》诗的序言中有可疑之处。诗中言‘荡荡上帝’，而序言却说是天下荡荡无纲纪文章，其意思完全不相关联。郑玄以‘荡荡’为法度废坏的样子，郑玄解诗，想要迎合序言，所以不得不以法度废坏来解释。《论语》说：‘尧作为君主真是伟大啊，荡荡然广大无边，百姓无法用言语形容。’‘荡荡’，是广大的意思。如果‘荡’果真含有法度废坏的意思，那么尧也就成了厉王了。欧阳修说：‘荡荡，广大也，谓荡荡无限畔也（没有边界）。’序言说‘天下荡荡无纲纪文章’，是说天下广大，没有纲纪条理来治理它。欧阳修虽然以‘荡荡’为广大，但毕竟只是为作序者寻求与诗句的契合，所以我认为诗中像这类情况，确实有可疑之处。召穆公因为厉王无道，于是哀伤地说：‘荡荡然广大无边的上帝啊。’这是呼天告天的言辞。天啊！今天下的君主像厉王这样的，其威虐猛烈极了。之所以称‘上帝’，是因为厉王的疾厉威严，又呼天告之。疾厉威严如此，而他的命令又多邪僻，可见厉王不像君主极了。上天生育百姓而设立君主，让他们管理牧养百姓，而不让他们丧失本性。现在厉王作为君主，却肆意施行威虐，而又多邪僻，这是上天设立君主反而用来害民啊。百姓劳苦，必然呼天，遭遇厉王的暴虐，无可奈何，于是归咎于天。上天生育我民，他的命令确实难以信赖啊。当初，上天生出贤圣的君主来养育百姓；到了最后，却生出这种僻邪的君主来残虐百姓。夏朝的兴起，开始于禹，终结于桀；商朝的兴起，开始于汤，终结于纣；周朝的兴起，开始于文王武王，终结于幽王厉王。其难以信赖竟至于此。毛亨、郑玄都将‘荡荡上帝’解释为厉王。欧阳修认为不然，而苏氏又以‘下民之辟’为天的广大，下民所尊奉的君主，又不能没有过失。他说‘荡荡上帝’，只是指天下百姓的君主，只是指厉王，文意非常明显，不必曲解文字。召穆公因为厉王的恶行同于纣王，所以每章都引用文王，列举纣王的恶行来责备他。强御，是强横悍戾的人；掊克，是聚敛好胜的人。纣王的臣子，只有强横凶逆之人，只有深刻少恩之人在位与在职事者，没有不是这样的人的。凭借纣王的凶恶，又加上强御、掊克之人，就像……水越积越深，火越烧越热，其乱亡是必然的。滔，漫溢的样子，如滔天之滔。天降滔德，犹如说天降丧乱。上天降下这丧乱，而你却兴起助力去助天为虐，这大概是怨恨的言辞。解说者多将滔德解释为强御掊克之人，未必正确。纣王所谓的秉义类，乃是强御多怨之人，乃是好为谗言之人，乃是寇盗奸宄之人。类，善也。自古乱亡的君主之所以委任小人，并非认为小人可以任用，而是把君子当作小人，把小人当作君子。临乱的君主各自认为自己的臣子是贤能的，所以纣王把强御多怨以及流言寇攘之人当作秉义类，那么那些秉义类的人必然反过来认为是强御流言寇攘之人。纣王之时，在朝的是飞廉、恶来之类，而箕子、比干之类则被屏弃、杀戮、囚禁为奴。强御多怼，是说强御之人多被怨恨。流言以对，是说好为流言来回答君主的询问，像管叔、蔡叔之类就是。寇攘式内，是说寇盗掠夺之人反而让他们居于内廷。王氏以强御为厉王，是错误的。侯作侯祝，靡届靡究，是说在朝廷中没有忠诚……”