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儒藏毛诗李黄集解二十五

毛诗集解卷二十四

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 343–351 段

毛诗集解卷二十四

<经部,诗类,毛诗李黄集解》>

  钦定四库全书

毛诗集解卷二十五。宋。李樗、黄櫄撰。

小弁【步于反】刺幽王也。太子之傅作焉。

弁彼鸒【音预】斯归飞,提提【是移反】民莫不谷,我独于罹【力知反】何辜于天?我罪伊何?心之忧矣,云如之何?踧踧【徒厯反】周道鞠为茂草。我心忧伤,惄焉如▯,假寐永叹。维忧用老,心之忧矣,疢如疾首。维桑与梓,必恭敬止。靡瞻匪父,靡依匪母。不属【音烛】于毛,不离于里。天之生我,我辰安在?菀【音郁】彼柳斯,鸣蜩【音条】嘒嘒【呼惠反】有漼【于罪反】者渊,萑苇淠淠【孚计反】譬彼舟流,不知所届。心之忧矣,不遑假寐。鹿斯之奔,维足伎伎【其冝反】雉之朝雊,尚求其雌。譬彼坏木,疾用无枝。心之忧矣,宁莫之知?相彼投兔,尚或先之。行有死人,尚或墐之。君子秉心,维其忍之。心之忧矣,涕既陨之。君子信谗,如或醻【市由反】之。君子不惠,不舒究之。伐木掎【寄彼反】矣,析薪杝【敕以反】矣。舎彼有罪,予之佗【吐贺反】矣。莫髙匪山,莫浚匪泉。君子无易由言,耳属于垣。无逝我梁,无发我笱。我躬不阅,遑恤我后。

李曰:“太子冝臼,平王也。且曰申后之子也。幽王既爱襃姒,生子伯服,遂废申后,以伯服为太子,遂逐冝臼。”《左传》曰:“至于幽王,天不吊,周王昬,不若用愆厥位,携王奸命,诸侯黜之,而建王嗣,用迁郏鄏。”携王指伯服也,王嗣指冝臼也。详《左氏》之文,则是幽王既死,伯服自立,故谓之携王,诸侯黜之,而立王嗣也。此《诗》平王为太子见弃之时,其傅之所作也。“弁彼鸒斯”,此章言己之失其所也。弁,乐也。鸒斯,鸟名。《尔雅》曰:“鸒,鹎名,卑居,又名雅乌。”郭璞曰:“雅乌,小而多羣,腹下白,江东呼为鹎【音匹】鸟。”《广雅》曰:“不反哺者谓之雅。”其谓之鸒斯者,孔氏曰:“斯者,语辞,犹蓼彼萧斯,菀彼柳斯。”孔氏以刘孝标之博学,而《类苑》鸟部立鸒斯之目为不精。然扬子云曰:“频频之党甚于鸒斯。”子云之意,岂不因《诗》中之文而言之?“提提”,毛氏以为羣,不如王氏以为安好。人“提提”亦是安也。谷,养也。言以鸒斯之鸟乃能弁乐羣飞,而且安然,今太子不得所安,则曽鸒斯之不若也。凡民莫不得以相养,而我乃独见弃于父母,则凡民之不如也。既不如鸒,又不如民,于是号呼而告之于天曰:“我有何罪乎?”又曰:“我之罪当何如邪?”惟其无罪见逐,故心之忧以为将如之何?“踧踧周道”,此章则言周之将亡也。“踧踧”,説文曰:“行平易也。”以周道之平易,而尽鞠为茂草乎?见其国之将亡也。汉伍被谓淮南王曰:“臣将见宫中生荆棘,露沾衣也。”周道鞠为茂草,正犹王宫生荆棘,皆以见其将亡也。此《诗》言“鞠为茂草”,非是当时已如此,特预言之耳。如“赫赫宗周,襃姒烕之”,是以襃姒之宠而知国之将亡也。其后“黍离”,大夫过宗周而尽为黍,岂太子傅之言为有验邪?自古废嫡立庶,未有国不受其祸。秦废太子扶苏而立胡亥,晋废愍怀太子而立惠帝,隋废太子勇而立炀帝,不旋踵而祸及之。幽王所为如此其受祸也,必矣。此我心之忧伤惄焉,如▯也。惄,思也。▯,如以物而▯心也。不脱衣冠,曰假寐。如宣公二年,赵盾盛服将朝,尚早,坐而假寐,是不脱衣冠也。假寐之中长叹,此事维忧其老,故其心之忧如夫人之头痛也。诗言其心之忧矣,有五。其言之重复者,以见其忧之甚也。维桑与梓,范内翰曰:此章言冝臼孝敬,而幽王之不察也。陆农师曰:桑梓,父兄所植,尚或敬之也。礼曰:见君子几杖则起,其类是乎?盖以见君子之几杖则起,其敬于君子也。可知矣。父兄种之木,尚加敬止,况人之所恃惟母所怙惟父,敢不恭敬乎?恭敬如此,而乃见弃,岂我之不属于毛乎?岂我之不离于里乎?属离皆附丽之辞也。夫人之

译《毛诗集解》卷二十四

【经部,诗类,《毛诗李黄集解》】

钦定四库全书

《毛诗集解》卷二十五。宋代李樗、黄櫄撰。

《小弁》(“弁”音步于反):讽刺周幽王。由太子的师傅所作。

鸒鸟欢快地归飞,安然自在,百姓没有不得以自养,唯独我遭受灾祸。我对上天有何罪过?我的罪孽究竟何在?心中的忧愁啊,究竟该怎么办?平坦的周朝大道,已长满茂盛的野草。我心中忧伤,饥饿得如同被物所迫,和衣而卧长声叹息。因忧愁而衰老,心中的忧愁啊,如同头痛般难受。桑树与梓树,必定恭敬对待。没有不瞻仰的父亲,没有不依靠的母亲。不依附于皮毛,不分离于内里。上天生养我,我的命运何在?那柳树茂盛,蝉鸣嘒嘒,深渊深邃,芦苇茂盛。好比那随水漂流的船只,不知停泊何处。心中的忧愁啊,来不及和衣而卧。鹿奔跑时,脚步轻捷;野鸡清晨鸣叫,尚且寻求配偶。好比那腐朽的树木,病态而无枝。心中的忧愁啊,难道没有人知晓?看那被投掷的兔子,尚且有人抢先救助。路上有死人,尚且有人为他掩埋。君子秉持心意,竟然如此残忍。心中的忧愁啊,泪水已经落下。君子听信谗言,如同有人劝诱。君子不仁爱,不慢慢追究真相。砍伐树木要牵拉,劈开柴薪要顺纹理。舍弃那些有罪的人,却让我承担罪责。没有比山更高的,没有比泉更深的。君子不要轻易说话,耳朵要贴近墙壁倾听。不要到我的鱼梁,不要打开我的鱼篓。我自己尚且不被接纳,哪有空闲顾念我的后代。

李樗说:“太子宜臼,即后来的周平王。他是申后所生。周幽王宠爱褒姒,生下伯服,于是废黜申后,立伯服为太子,并驱逐宜臼。”《左传》说:“到了周幽王时,上天不保佑,周王昏庸,不遵循正道而犯下过错,携王违背天命,诸侯废黜他,而拥立王嗣,从而迁都于郏鄏。”携王指的是伯服,王嗣指的是宜臼。详察《左传》的记载,则是周幽王死后,伯服自立,所以称他为携王,诸侯废黜他,而立宜臼为王。这首诗是平王作为太子被抛弃时,其师傅所作。“弁彼鸒斯”,这一章说自己失去了安身之所。弁,快乐。鸒斯,鸟名。《尔雅》说:“鸒,鹎鸟,别名卑居,又名雅乌。”郭璞说:“雅乌,体型小而群居,腹部白色,江东称为鹎鸟。”《广雅》说:“不反哺的鸟称为雅。”称其为鸒斯,孔氏说:“斯,是语助词,如同‘蓼彼萧斯’、‘菀彼柳斯’。”孔氏认为刘孝标博学,而在《类苑》鸟部设立“鸒斯”条目不够精当。然而扬子云说:“频频之党甚于鸒斯。”扬子云的意思,难道不是依据《诗经》中的文字而言吗?“提提”,毛氏认为是群居,不如王氏认为是安好。人“提提”也是安适的意思。谷,养育。说鸒斯这种鸟能够快乐地群飞,而且安然自在,现在太子不得安身,竟然不如鸒斯。百姓没有不得以自养,而我却独独被父母抛弃,竟然不如百姓。既不如鸒鸟,又不如百姓,于是号哭呼告上天说:“我有什么罪过呢?”又说:“我的罪过应当如何呢?”正因为无罪而被驱逐,所以心中忧愁,不知该怎么办?“踧踧周道”,这一章则说周朝即将灭亡。“踧踧”,《说文解字》说:“道路平坦。”周朝大道如此平坦,却全都长满茂草了吗?可见国家即将灭亡。汉代的伍被对淮南王说:“我将看到宫殿中生满荆棘,露水沾湿衣裳。”周道长满茂草,正如同王宫生满荆棘,都是预示国家即将灭亡。这首诗说“长满茂草”,并非当时已经如此,只是预言罢了。如同“赫赫宗周,褒姒灭之”,是因为褒姒受宠而知道国家将亡。后来《黍离》中,大夫经过宗周,只见遍地黍稷,难道太子师傅的话有验证吗?自古以来废嫡立庶,没有国家不遭受祸患的。秦废太子扶苏而立胡亥,晋废闵怀太子而立惠帝,隋废太子杨勇而立炀帝,不久祸患就降临。幽王这样做,遭受祸患,是必然的。这就是我心中忧伤,饥饿得如同被物所迫。惄,思念。〇,如同用物压迫心脏。不脱衣冠,称为假寐。如同《宣公二年》中,赵盾盛装准备上朝,时间尚早,坐着假寐,就是不脱衣冠。假寐之中长叹,这件事因忧愁而衰老,所以心中的忧愁如同夫人头痛。诗中说心中忧愁,有五次。言语重复,以显示忧愁之深。维桑与梓,范内翰说:这一章说宜臼孝敬,而幽王不体察。陆农师说:桑梓,是父兄所种植,尚且恭敬对待。《礼记》说:见到君子的几案和手杖就起身,与此类似。大概因为见到君子的几案手杖就起身,对君子的恭敬可知。父兄种植的树木,尚且恭敬对待,何况人所依靠的是母亲,所依恃的是父亲,敢不恭敬吗?如此恭敬,却被抛弃,难道我不依附于父亲吗?难道我不依附于母亲吗?属、离都是依附的意思。人之……

所以见爱于父母者,以其受父之皮肤,处母之胞胎。今我独不受父之皮肤乎?独不得处母之胞胎乎?辰者,日月星辰所防也。言我所生而遭难如此,岂其所生之辰不祥邪?如韩退之:我生之辰,月宿南斗。惟其所生之辰不祥如此,故其所以遭谗谤也。冝臼之遭见弃者,冝亦生辰之不祥也。故曰:天之生我,我辰安在?菀彼柳斯,此章言王之不知己也。菀然而茂者,柳也。其上则有鸣蜩之嘒嘒然。漼然而深者,渊也。其傍则有萑苇之淠淠然。而茂,柳繁则有鸣蜩;渊深则有萑苇。柳之与渊,皆能容物。今王为父,而不能容其子,乃使之如不系之舟,不知所至。故我心之忧至,不遑假寐也。”鹿斯之奔,此章言王之无恩御其子,禽兽之不如也。鹿之奔走者,冝其疾速。今乃伎伎然而舒迟者,待其羣也。雉之朝时雊然而鸣者,求其雌而并飞。今幽王弃其子,是全无亲亲之恩,弗如鹿之有所待,而雉之有所求也。王既弃其嫡,譬如木之无枝,则其势孤矣。此我心之所以忧,而曽莫有知之者。夫以此诗,既言“菀彼柳斯,有漼者渊”,以刺王之不能容其子,曽柳渊之不如也,又言鹿尚待其羣,维足伎伎;雉之朝雊,尚求其雌。则是又鹿雉之不如也。夫以鹿尚待其羣,雉尚求其雌,而王乃安然而弃其子,是诚何心哉?虎狼有父子之仁,以虎狼犹爱其子,而王乃弃其子,是禽兽之不如也。相彼投兔,相视也;视彼掩兔者,尚有先驱而走之者。道中有死人,尚有掩覆之者,墐埋藏也。左氏曰:“道墐相望”,是也。夫以▯特禽兽耳,涂之死人,又非亲戚,皆有不忍之心。今幽王之存心,乃忍为此,此我心之所以忧而至于垂泪也。文王之葬朽骨,当时之人以为文王之仁尚及于死者,况生者乎?文王之于朽骨,非有父子之亲,犹且爱之,则其心可知也。幽王之于父子之亲,犹且如此踈者,亦可见也。况欲泽及于斯民乎?君子信谗,范内翰曰:“此章言王之信谗,怒其子而不循理也。”盖言幽王之信谗,如献醻之无不受饮。而幽王既不爱其子,故内谗言更不舒究其为何如也。王茍能徐究之,则谗言亦不难见也。如太子申生归胙于公,公田姬寘诸宫六日,公至毒而献之,公祭之地,地坟与犬,犬毙与小臣,小臣亦毙。夫寘诸宫六日,则其诬谮不亦甚明。献公不能徐而察之,此申生所以有新城之祸。幽王之诛其子,何以异此?然申后冝臼之见黜,必有谗言交构于其间。观申生楚太子之见黜,而骊姬费无极之徒奸言巧辞,可谓深矣。今申后冝臼之见黜,则襃姒之徒其谮之也,必有以深讪之,特幽王之不察耳。伐木者掎其巅而伐之,不欲妄踣之也;析薪者必观其理而杝之者,盖随其理而渐析之,不欲妄挫之也。今幽王御其子,不循理,舎彼谗言有罪之人而加罪于我,则是妄加人之罪矣。佗加也。幽王之时,若舎有罪既伏其辜,若此无罪沦胥以铺,有罪伏辜者犹且舎之,况于彼谗人之有罪变白为黑,幽王安能辨之邪?夫父子天属之亲也,今幽王弃天属之亲,视之如路人,乃以谗言为可信,而以其子为不足恤,则幽王之不明也甚矣,其不仁也亦甚矣。莫髙匪山,莫浚匪泉。髙莫如山也,而人则登之;浚莫如泉也,而人则入之。王者勿以九重之邃,天子之尊,轻易其言。而人莫我听也,而人将有属耳于垣墙而听之者。王茍轻其言而不能爱太子,则小人将乘间以离人之父子,不可不戒。无逝我梁四句,与《谷风》同。逝梁发笱,譬如褒姒、伯服夺其子母之爱。今我躬之不容,安能恤其后事哉!

译之所以被父母所喜爱,是因为他们接受了父亲的肌肤,处在母亲的胞胎之中。如今难道唯独我不接受父亲的肌肤吗?难道唯独我不能处在母亲的胞胎之中吗?辰,是日月星辰所守护的。说我出生时遭遇如此灾难,难道是我出生的时辰不吉祥吗?就像韩愈所说:我出生的时辰,月亮停留在南斗星宿。正因为出生的时辰如此不吉祥,所以才遭受谗言诽谤。宜臼被抛弃,也是因为他出生的时辰不吉祥。所以说:上天生下了我,我的生辰究竟在哪里呢?

“菀彼柳斯”这一章,说的是君王不了解自己。茂盛的样子,是柳树。柳树上则有蝉鸣叫得嘒嘒作响。深邃的样子,是深渊。深渊旁边则有芦苇长得淠淠茂盛。柳树茂盛就有鸣蝉;深渊深邃就有芦苇。柳树和深渊,都能容纳万物。如今君王作为父亲,却不能容纳自己的儿子,反而让他像没有系绳的船一样,不知漂向何处。所以我的忧愁到了极点,以至于来不及小睡片刻。

“鹿斯之奔”这一章,说的是君王没有恩德来驾驭他的儿子,连禽兽都不如。鹿奔跑时,本该迅速快捷。如今却迟缓从容,是在等待它的同伴。野鸡早晨雊然鸣叫,是为了寻找雌鸟一起飞翔。如今周幽王抛弃他的儿子,完全没有了亲近亲属的恩情,还不如鹿有所等待,野鸡有所追求。君王既然抛弃了嫡子,就像树木没有了枝条,那么他的势力就孤立了。这就是我心中忧愁,却没有人知晓的原因。

这首诗,既然说“菀彼柳斯,有漼者渊”来讽刺君王不能容纳他的儿子,还不如柳树和深渊;又说鹿尚且等待它的同伴,脚步迟缓;野鸡早晨鸣叫,尚且追求它的雌鸟。那就是说君王还不如鹿和野鸡。既然鹿尚且等待同伴,野鸡尚且追求雌鸟,而君王却安然地抛弃他的儿子,这究竟是什么心思呢?虎狼还有父子之间的仁爱,因为虎狼尚且爱护它们的幼崽,而君王却抛弃他的儿子,这是连禽兽都不如啊。

看那被投掷的兔子,观察那掩捕兔子的人,尚且有先驱赶它逃跑的。道路上有死人,尚且有掩盖埋葬的,墐就是埋葬的意思。《左传》说:“道路上埋葬的人相望”,就是这个意思。既然只是普通的禽兽,道路上的死人又不是亲戚,尚且有不忍之心。如今周幽王的存心,竟然忍心这样做,这就是我心中忧愁以至于流泪的原因。

周文王埋葬枯骨,当时的人认为文王的仁德尚且能施及死者,何况活人呢?文王对于枯骨,并没有父子之亲,尚且爱护它,那么他的心意就可以知道了。周幽王对于父子之亲,尚且如此疏远,也可以看出来了。何况想要恩泽施及百姓呢?

“君子信谗”这一章,范祖禹说:“这一章说的是君王听信谗言,愤怒对待他的儿子而不遵循事理。”大概是说周幽王听信谗言,就像接受献酒一样没有不接受的。而周幽王既然不爱他的儿子,所以内部的谗言更不去详细探究它究竟如何。君王如果能够慢慢探究,那么谗言也不难看清。就像太子申生把祭肉献给晋献公,骊姬把肉放在宫中六天,晋献公回来后,肉已经变质,骊姬便献给他,晋献公祭地,地鼓起来,给狗吃,狗死了,给小臣吃,小臣也死了。既然肉在宫中放了六天,那么诬陷的意图不是非常明显吗?晋献公不能慢慢察验,这就是申生遭遇新城之祸的原因。周幽王诛杀他的儿子,与此有什么不同呢?然而申后和宜臼被废黜,必定有谗言在中间挑拨离间。看申生和楚太子被废黜,骊姬、费无极等人的奸诈言辞,可以说是非常深刻了。如今申后和宜臼被废黜,那么褒姒等人谗害他们,必定有更加深刻的诽谤,只是周幽王没有明察罢了。

砍伐树木的人,要抓住树梢往下拉再砍,是不想让它胡乱倒下;劈柴的人,一定要观察木纹再劈开,是顺着纹理逐渐劈开,不想胡乱折断。如今周幽王驾驭他的儿子,不遵循事理,舍弃那些有罪的谗言者,反而加罪于我,这就是胡乱加罪于人。佗,就是加的意思。周幽王的时候,如果舍弃那些有罪且已伏法的人,像这样无罪的人却一同遭受祸患,有罪伏法的人尚且被舍弃,何况那些有罪的谗人颠倒黑白,周幽王怎么能分辨呢?

父子是天生的亲属,如今周幽王抛弃天生的亲属,视他们如路人,竟然以谗言为可信,而认为他的儿子不值得怜悯,那么周幽王的昏庸太严重了,他的不仁也太严重了。

没有比山更高的,没有比泉水更深的。高没有比山更高的,而人却能登上它;深没有比泉水更深的,而人却能进入它。君王不要因为宫阙的深邃、天子的尊贵,就轻易地说话。而人们不听我的,人们将会侧耳贴在墙壁上偷听。君王如果轻率说话而不能爱护太子,那么小人将趁机离间别人的父子,不可不警惕。

“无逝我梁”这四句,与《谷风》相同。走过鱼梁,打开鱼篓,就像褒姒、伯服夺走了母子之间的恩爱。如今我自身尚且不被容纳,怎么能顾及后事呢!

论曰:孔子曰:「诗可以兴,可以观,可以羣,可以怨。吾于小弁见之。」夫父母爱之,喜而不忘;父母恶之,劳而不怨。劳之而怨,固非理也;至于弃之而不怨,亦非理也。髙子曰:「小弁,小人之诗也。」髙子徒知劳而不怨之理,而不知所当然者。故孟子深陈其曲折而辟之曰:「有人于此,越人关弓而射之,则已谈笑而道之,无他,防之也;其兄关弓而射之,则已垂涕泣而道之,无他,戚之也。」盖父母弃而不怨,则愈防。舜号泣于天曰:「父母之不我爱,于我何哉?」舜不见爱于父母,则思其所以不见爱之由,是怨慕也。故公明髙以为孝子之心,为不若是恝也。小弁之诗曰:「何辜于天?我罪伊何?」亦是怨慕之意。韩文公着履霜操,以尹吉甫之子伯竒无罪,为后母疾而见逐,故着此操。注曰:「追帝舜之事,明怨其身之不父母怜也。」言人之不得于父母者,当益亲也。其辞曰:「父兮儿寒,母兮儿饥,儿罪当笞,逐儿何为?」又曰:「母生众儿,有母怜之,独无母怜儿,宁不悲?」是亦舜怨慕之意尔。盖子而见弃,茍或不怨,是犹路人相遭,一不得意,愤怨而去,无复介意,曽何有恩义哉?故孟子曰:「亲之过大而不怨,是愈防也。愈防则与路人等尔。」即此观之,小弁安得为小人之诗邪?虽然,幽王之黜太子冝臼,固非也;而太子冝臼之立,周已东迁,周室自是不复兴,则平王亦非贤王也。幽王黜之,诗人乃讥之者,盖嫡庶之分,人主所当先务也。叔孙通曰:「太子天下之本也。本一摇,则天下震动。」惠帝柔懦之主也,髙帝欲废之,而张良之徒为之谋。成帝亦昬恣之主也,元帝欲废之,而师丹正諌。盖嫡庶之分不正,则天下震动,其祸兆矣。故虽惠帝之柔懦,成帝之荒恣,不敢废也。冝臼虽非贤主,幽王废之,卒致骊山之祸,则知天下之本,其不可动摇如此。

巧言,刺幽王也。大夫伤于谗,故作是诗也。

悠悠昊天,曰父母,且无罪,无辜,乱如此怃【火吴反】昊天已威,予慎无罪。昊天泰怃,予慎无辜。乱之初生,僭始既涵。乱之又生,君子信谗,君子如怒,乱庶遄沮。君子如祉,乱庶遄已。君子屡盟,乱是用长。君子信盗,乱是用暴。盗言孔甘,乱是用餤【音谈】匪其止共【音恭】维王之邛。奕奕寝庙,君子作之。秩秩大猷,圣人莫之。他人有心,予忖度之。跃跃【他厯反】毚【士咸反】▯遇犬获之。荏染柔木,君子树之。往来行言,心焉数之。蛇蛇硕言,出自口矣。巧言如簧,顔之厚矣。彼何人斯,居河之麋。无拳无勇,职为乱阶。既微且尰,尔勇伊何?为犹将多,尔居徒几何?

李曰:“郑氏曰:‘悠悠,思也。’其意以谓大夫忧思而诉之于天。王氏曰:‘悠悠,不疾之意。’夏曰:‘昊天。’凡言昊天,则望之以其明也。天不疾于用明,则令已遇谗。郑氏则以为大夫之忧,王则以为天不疾于用明。王氏之言固失之矣,郑氏之言亦未为得也。夫‘悠悠昊天’者,只是言天逺大之意。言大夫遇谗,则呼天曰:‘悠悠昊天,乃民之父母也。’今既无罪无辜而遭此乱,如是之大,且语辞耳。郑氏以‘且’为茍且之‘且’,不惟文义不合诗人之意,兼以其字属于父母之下,岂诗人之体乎?怃,大也。郑氏曰:‘敖也。’郑氏之言固有所据,如《礼记》鲁令、薛令皆曰:‘无怃,无敖。’则‘怃’亦‘敖’也。然此诗但言其乱如此之大,不当为敖。盖郑氏以父母为王,故以‘怃’为王之敖慢,无法度。然此诗乃是言天为父母而降此大乱也。‘昊天已威’,此四句亦上章意,言上天降丧乱亦甚威矣。然我其实畏谨无罪也。天降丧乱亦甚大矣,然我其实谨慎无辜也。慎,毛氏以为诚,不如欧、苏以为谨。乱之初生,涵容也。僭,郑氏曰:‘不信也。’郑氏以为不信其训诂,则得之矣。然其羣臣之言,不信与信尽同之不别也。诗只言僭,不当言信者也。此乃言小人之为谗有渐,其始也,必为不信之言以尝试君之喜怒。人君茍涵容而不

译论曰:孔子说:“《诗》可以激发志意,可以观察社会风俗,可以合群交友,可以抒发怨愤。我在《小弁》一诗中看到了这些。”父母喜爱子女,子女欢喜而不忘恩;父母厌恶子女,子女辛劳而不怨恨。辛劳却怨恨,固然不合情理;至于被抛弃却不怨恨,也不合情理。高子说:“《小弁》是小人的诗。”高子只知道辛劳而不怨恨的道理,却不知道理所当然应当如此的情况。所以孟子详细陈述其中的曲折并驳斥他说:“假设有个人在这里,越国人拉开弓射他,他就谈笑风生地谈论这件事,没有别的原因,是因为关系疏远;他的哥哥拉开弓射他,他就垂泪哭泣地谈论这件事,没有别的原因,是因为关系亲近。”大概父母抛弃子女而不怨恨,那就更加疏远了。舜向天号哭说:“父母不爱我,对我有什么办法呢?”舜不被父母喜爱,就思考不被喜爱的原因,这就是怨慕。所以公明高认为孝子的心,不会像这样冷漠无情。《小弁》这首诗说:“我有什么罪过得罪上天?我的罪过究竟在哪里?”这也是怨慕的意思。韩愈写了《履霜操》,因为尹吉甫的儿子伯奇无罪,被后母嫉妒而被驱逐,所以写了这首操。注释说:“追述帝舜的事迹,表明怨恨自己不被父母怜惜。”意思是人得不到父母的喜爱,应当更加亲近。其中的辞句说:“父亲啊,儿子寒冷;母亲啊,儿子饥饿。儿子有罪应当鞭打,驱逐儿子是为了什么?”又说:“母亲生了很多儿子,有母亲怜惜他们,唯独没有母亲怜惜儿子,难道不悲伤吗?”这也是舜怨慕的意思。做子女的如果被抛弃,假如不怨恨,这就如同路人相遇,一旦不如意,愤恨怨恨地离开,不再介意,哪里还有恩义呢?所以孟子说:“父母的过错很大却不怨恨,这是更加疏远。更加疏远就和路人一样了。”由此看来,《小弁》怎么能是小人的诗呢?虽然如此,周幽王废黜太子宜臼,固然不对;但太子宜臼即位后,周朝已经东迁,周王室从此不再复兴,那么周平王也不是贤明的君王。周幽王废黜他,诗人于是讥讽他,这是因为嫡庶的区别,是君主应当首先致力的大事。叔孙通说:“太子是天下的根本。根本一旦动摇,天下就会震动。”汉惠帝是柔弱的君主,汉高祖想废黜他,张良等人替他谋划。汉成帝也是昏庸放纵的君主,汉元帝想废黜他,师丹正直劝谏。大概嫡庶的区别如果不正,天下就会震动,灾祸的征兆就出现了。所以即使是汉惠帝的柔弱,汉成帝的荒淫放纵,也不敢废黜。宜臼虽然不是贤明的君主,周幽王废黜他,最终导致骊山之祸,由此可知天下的根本,是不可动摇的。

《巧言》,是讽刺周幽王的诗。大夫被谗言所伤,所以作了这首诗。

悠悠苍天啊,说是我们的父母,况且无罪,无辜,混乱如此之大。苍天已经威严,我确实无罪。苍天如此之大,我确实无辜。混乱刚开始产生,僭越的言论开始被包容。混乱再次产生,君子相信谗言。君子如果发怒,混乱大概很快就能阻止。君子如果赐福,混乱大概很快就能停止。君子屡次盟誓,混乱因此延长。君子相信盗贼,混乱因此暴烈。盗贼的话非常甘甜,混乱因此蔓延。不是他们停止恭敬,而是王的过错。高大的寝庙,是君子建造的。井然有序的宏大谋略,是圣人制定的。别人有用心,我能揣度。敏捷的狡兔,遇到猎犬就能捕获。柔嫩的树木,君子种植它。往来的流言,心里多次思量。滔滔不绝的大话,从口中说出。巧言像笙簧一样动听,脸皮太厚了。那个人是谁,住在河边。没有力量没有勇气,专门制造混乱的阶梯。既瘦弱又浮肿,你的勇气在哪里?谋划将很多,你的党徒有多少?

李说:“郑氏说:‘悠悠,思也。’他的意思是认为大夫忧思而向天诉说。王氏说:‘悠悠,不疾之意。’夏说:‘昊天。’凡是说昊天,就期望它光明。天不急于运用光明,就让我遭遇谗言。郑氏认为这是大夫的忧虑,王氏认为这是天不急于运用光明。王氏的话固然错了,郑氏的话也没有完全正确。‘悠悠昊天’,只是说天远大之意。说大夫遭遇谗言,就呼天说:‘悠悠昊天,是百姓的父母。’现在既然无罪无辜而遭遇这样的混乱,如此之大,况且是语气词。郑氏把‘且’当作苟且的‘且’,不仅文义不合诗人的意思,而且把这个字归属于父母之下,难道符合诗人的体裁吗?怃,大也。郑氏说:‘敖也。’郑氏的话固然有依据,如《礼记》鲁令、薛令都说:‘无怃,无敖。’那么‘怃’也是‘敖’。但这首诗只说混乱如此之大,不应当是敖慢。大概郑氏以父母为王,所以以‘怃’为王的傲慢,无法度。但这首诗是说天为父母而降下这大乱。‘昊天已威’,这四句也是上一章的意思,说上天降下丧乱也很威严了。但我确实畏谨无罪。天降丧乱也很大了,但我确实谨慎无辜。慎,毛氏认为是诚,不如欧阳修、苏轼认为是谨。乱之初生,涵容。僭,郑氏说:‘不信也。’郑氏认为不信其训诂,就对了。但他的群臣之言,不信与信完全相同而不加区别。诗只说僭,不应当说信。这是说小人进谗言有渐进的过程,开始时,必定用不信的话来试探君王的喜怒。君王如果包容而不”

拒,则其志得矣。小人于是无所忌惮,而后进谗言。人君必信任之,此乱之所以又生也。子张问明,子曰:‘浸润之谮,肤受之愬,不行焉,可谓明也已矣。’孔子此言最尽小人之情状。夫以水之浸润,渐于坏物;皮肤之受尘,渐受尘垢。小人之谗如水之浸润,皮肤之受尘,亦以其渐。人君茍不察,则小人得以逞其志,必相谓曰:‘吾之言,君不我怒矣,我何惮而勿为奸哉?’唐太宗时,陈师合上《拔士论》谓一人不可总众职,微刺讽如晦等。’太宗曰:‘▯龄、如晦等不以勲旧进,特其才足与有为。’天下女欲离间我。君臣邪,遂斥之岭表。使为君者皆如太宗,则小人必不敢以尝试之言入之。至于汉元帝优游不断,是以恭显之徒、周堪、萧望之、刘更生、张猛四人重相辨论。其始也,元帝不之察;其终也,萧望之皆为恭显所排。原其所由,则僭始既涵之所致也。君子如怒,遄疾也;沮止也。司马温公尝举「君子如怒,乱庶遄沮;君子如祉,乱庶遄已」。此言无所臧否,为患大矣。盖幽王无所臧否,不能用刑赏以别白善恶,以成此乱。故诗人教之曰:「王如能怒以惩奸,则乱庶几遄止矣;如能祉以进君子,则乱庶几遄已矣。」以言幽王之不能然也。苏氏曰:「君子以为不幸而至此矣。若人君一日觉悟,大有所诛赏,如楚庄、齐威之事,则乱犹庶几可止也。」此实名言。先儒以君子为在位者,其説固非。王氏以「如怒」为至诚之威,以「如祉」为至公之徳,亦非也。此但言王如能怒、能祉,则可以止乱矣。君子屡盟,夫治世岂有君与臣盟哉?使不善之人犯刑诛之可也,何至于盟哉?考之《春秋》,如伯有之乱,郑伯与其臣下盟。盖盟生于君臣相疑而致也。君臣相疑,不能察其实,而但为盟誓,适所以长乱矣。盗者,指小人也。《礼》曰:「与其有聚敛之臣,宁有盗臣。以其害人如盗贼然。」君子信之,此所以用暴也。餤,进也。盗言小人之言也。小人之言甚甘,人君徒知其甘而不知其祸,此乱之所以日进而不已也。汉张良曰:「良药苦口利于病,忠言逆耳利于行。」君子之言如苦口之药,此所以能治疾;小人之言如味之甘者,乃所以为毒也。《书》曰:「有言逆于汝心,必求诸道;有言逊于汝志,必求诸非道。」逊汝之言,即小人之甘言也;逆汝之言,即君子苦口之言也。唐人之言曰:「鼷鼠之牙食人,有其类,虽齧尽而不痛,俗谓之甘口鼠也。」鲁国之牛鼠食其角矣。牛之寝龁,有蚊蚋挠其肤毛,必致鼓耳摇尾以挥之;及鼷鼠食之,即不知痛也。鼠之一牙,岂不甚于蚊蚋之千噆乎?以其口甘,虽贯心撤骨而不知也,况其角乎?朝廷之盗,亦鼷鼠乎?食君之角矣,又将贯骨与心也。观此,则知孔甘之言,安得而不为乱乎?匪其止共,家语尝说此句,而继之曰:「此伤奸臣蔽主为乱也。」王肃注曰:「止,息也。邛,病也。谗人不知所止息,故惟王之病。」此言不甚分明。孔氏曰:「此小人好为谗佞者,非特于其职废此供奉而己又为王之病害也。」此言似亦未安。王氏曰:「孔甘之言,非止于共,适足以病王而已。」此説是也。《礼记》曰:「为君止于仁,为臣止于敬。」止共,即所谓止于敬也。孟子非仁义,不敢陈于王前,当时无以仁义与王言者,岂以仁义为不美?其心曰:「是何足与言仁义也?」云尔,则不敬莫大乎是。惟其心主于敬,则无如孟子之告齐王,尧舜之道也。此大人所以能格君心之非也,小人不能恭敬以事主,肆为谗谮,适所以病王也。奕奕寝庙,奕奕大也;秩秩有伦也。此四句颇难晓,今且从欧氏之説:「寝也,庙也,众工之所成也。」然规为制度,本于君子先王之大道,圣人之所谟也。意谓聦明之人,下通小人之贱事,上逹圣人之大道,无所不知,而至于忖度常人之心,则不待聦明者,虽予亦能之。盖叹幽王独不能,而为谗邪所惑也。跃跃毚▯,遇犬获之。欧氏易其章为第五章,今亦当从之。毚▯,《说文》曰:「狡兔,

译如果拒绝(谗言),那么小人的目的就达到了。小人因此无所顾忌,进而进献谗言。君主必定信任他们,这就是祸乱再次产生的原因。子张问什么是明察,孔子说:“像水一样逐渐渗透的谗言,像皮肤感受到的那样切近的诬告,如果在你这里行不通,那就可以说是明察了。”孔子这话最透彻地揭示了小人的情状。用水的浸润,逐渐毁坏物品;皮肤沾染灰尘,逐渐蒙受污垢。小人的谗言就像水的浸润、皮肤沾染灰尘一样,也是逐渐进行的。君主如果不明察,小人就能得逞他们的意图,必定互相说:“我的话,君主不怪罪我,我还怕什么不做奸邪之事呢?”唐太宗时,陈师合上《拔士论》,说一个人不能总揽众多职务,暗中讽刺房玄龄等人。太宗说:“房玄龄、杜如晦等人不是凭借功勋旧情进用的,而是他们的才能足以有所作为。”天下人想离间我们。君臣之间产生邪念,于是将他们贬斥到岭南。如果做君主的都像太宗这样,那么小人一定不敢用试探性的言语进谗。至于汉元帝优柔寡断,因此石显之流与周堪、萧望之、刘更生、张猛四人大相辩论。起初,元帝不明察;最终,萧望之都被石显排挤。推究其原因,是因为君主最初就包容了这种僭越的行为。君子发怒,祸乱就会迅速停止;阻止也。司马光曾引用“君子如怒,乱庶遄沮;君子如臧,乱庶遄已”。这话没有褒贬,危害就大了。大概周幽王没有褒贬,不能用刑罚奖赏来分辨善恶,从而造成这种祸乱。所以诗人教导他说:“君王如果能发怒来惩治奸邪,那么祸乱或许就能迅速停止;如果能奖赏来进用君子,那么祸乱或许就能迅速平息。”这是说周幽王不能这样做。苏氏说:“君子认为不幸到了这种地步。如果君主有一天觉悟,大加诛杀奖赏,像楚庄王、齐威王那样,那么祸乱或许还能停止。”这确实是名言。先儒把君子解释为在位者,这种说法固然不对。王氏把“如怒”解释为至诚的威严,把“如臧”解释为至公的德行,也不对。这只是说君王如果能发怒、能奖赏,就可以止乱罢了。君子屡次盟誓,太平盛世哪有君主与臣下盟誓的呢?让不善的人触犯刑罚诛杀就可以了,何至于盟誓呢?考察《春秋》,像伯有作乱,郑伯与他的臣下盟誓。大概盟誓产生于君臣互相猜疑而导致。君臣互相猜疑,不能明察实情,却只搞盟誓,正好助长祸乱罢了。盗者,指小人。《礼记》说:“与其有聚敛财物的臣子,宁可有像盗贼一样的臣子。因为他们害人就像盗贼一样。”君子相信他们,这就是使用暴力的原因。餤,进献的意思。盗言是小人的话。小人的话非常甘甜,君主只知道它甘甜而不知道它的祸害,这就是祸乱日益加剧而不停止的原因。汉张良说:“良药苦口利于病,忠言逆耳利于行。”君子的话像苦口的药,这就是能治病的原因;小人的话像味道甘甜的东西,却是成为毒药的原因。《尚书》说:“有违背你心意的话,一定要从道理上探求;有顺从你意志的话,一定要从非道理上探求。”顺从你的话,就是小人的甜言蜜语;违背你的话,就是君子苦口的忠言。唐人话说:“鼷鼠的牙齿咬人,有它的种类,虽然咬尽也不痛,俗称为甘口鼠。”鲁国的牛被鼷鼠咬了角。牛睡觉时,如果有蚊蚋骚扰它的皮毛,必定竖起耳朵摇动尾巴来驱赶;等到鼷鼠咬它,就不觉得痛了。鼷鼠的一颗牙齿,难道不比蚊蚋的一千次叮咬更厉害吗?因为它口甜,即使贯穿心脏剔出骨头也不知道,何况是角呢?朝廷中的小人,也是鼷鼠吗?咬了君王的角,又将贯穿骨头和心脏了。看这个,就知道孔子的甘言,怎么能不造成祸乱呢?匪其止共,《家语》曾经解释这句,接着说:“这是哀伤奸臣蒙蔽君主造成祸乱。”王肃注说:“止,停止。邛,病。谗人不知道停止,所以成为君王的病患。”这话不太明白。孔氏说:“这是小人喜欢做谗佞的事,不仅在其职位上废弃供奉,又成为君王的病患。”这话似乎也不妥当。王氏说:“孔子的甘言,不止于恭敬,恰好足以使君王受害。”这种说法是对的。《礼记》说:“做君主的止于仁,做臣子的止于敬。”止共,就是所谓的止于敬。孟子不仁不义,不敢在君王面前陈述,当时没有人用仁义与君王说话的,难道因为仁义不美好吗?他的心里想:“这哪里值得谈论仁义呢?”这样说,那么没有比这更不恭敬的了。只有心里以恭敬为主,才能像孟子告诫齐王那样,宣扬尧舜之道。这就是大人物能够纠正君王心中错误的原因,小人不能恭敬地侍奉君主,肆意进谗言,恰好使君王受害。奕奕寝庙,奕奕是大的样子;秩秩是有条理的样子。这四句很难理解,现在暂且采纳欧阳修的说法:“寝和庙,是众多工匠所建成的。”然而规划制度,本于君子先王的大道,是圣人所谋划的。意思是聪明的人,下通小人的卑贱之事,上达圣人的大道,无所不知,而至于揣度常人的心思,则不需要聪明人,即使我也能做到。大概感叹周幽王唯独不能,而被谗言邪说所迷惑。跃跃毚兔,遇犬获之。欧阳修把这一章改为第五章,现在也应当采纳。毚兔,《说文》说:“狡兔,

兔之骏者为狡兔,以譬狡恶之人,王所当诛也。」荏染柔木,以譬善人君子,王当树立之也。至于往来行路之人,言又乌足数乎?焉,先儒读为夷然切,当从欧阳读作于虔切。蛇蛇硕言,蛇蛇安闲也。小人之情不可测,安闲而为大言也,出自口矣。此与「好言自口,莠言自口」同言之好恶,惟其口之所出,曽无实。巧言如簧,巧言如笙中之簧以説人,出其言曽无愧耻,以见其厚貌深中也。孔子曰:「巧言令色,鲜矣仁。」惟其巧。言则必崄峻其心,而外貌则安然,无所耻,此所以鲜矣仁也。彼何人斯?即谗人也。麋,水草之交,左氏所谓“吾赐汝孟诸之麋”是也。居河之麋,指谗人所居尔。谗人既无拳力,又无勇主,为乱阶,又且疾病尔。勇,伊何言?无所能也。《尔雅》曰:“骭痬为微,肿足为尰。”《説文》曰:“胫气足肿。”夫以此人无勇力,又有疾病,其人信尫羸矣。其谋大可畏,其人心之险也如此。为犹将多尔居徒几何?言其为谋既大,而且多尔居徒几何,而能然哉?此言为谗谮之谋,决非一人能之,必众人道之者。

译兔子中跑得快的叫做狡兔,用来比喻奸诈邪恶的人,这是君王应当诛杀的。荏苒柔软的树木,用来比喻善良的君子,君王应当树立他们。至于那些来来往往的行人,说的话又哪里值得去数呢?“焉”字,先儒读作“夷然切”,应当跟随欧阳修读作“于虔切”。“蛇蛇硕言”,蛇蛇是安闲的样子。小人的心思不可测度,他们安闲地发表大话,话已经说出口了。这与“好话从口出,坏话也从口出”中言语的好恶相同,只是随嘴巴说出,却没有实际内容。巧言如簧,巧妙的言辞像笙中的簧片一样用来取悦他人,说出这些话毫无愧耻之心,以此表现他们外表厚道而内心深沉。孔子说:“花言巧语、装出和颜悦色的样子,仁德就很少了。”正因为言辞巧妙,内心必定险恶,而外表却安然自若,不知羞耻,这就是仁德稀少的原因。那个人是谁呢?就是进谗言的人。麋,是水草交界的地方,《左传》所说的“我赐给你孟诸的麋地”就是这个意思。居住在河边的麋地,指的是谗人所居住的地方。谗人既没有力量,又没有勇猛的主子,成为动乱的阶梯,而且又患有疾病。勇,是什么意思?是说他没有能力。《尔雅》说:“小腿骨疼痛叫微,脚肿叫尰。”《说文解字》说:“腿脚肿胀。”这个人既没有勇力,又有疾病,这个人确实瘦弱无力了。他的阴谋非常可怕,他的心险恶到如此地步。他的谋划将要很多,他的党徒有多少呢?意思是说他的谋划既大又多,他的党徒有多少,才能做到这样呢?这是说进谗言的阴谋,决不是一个人能做到的,一定是众人共同谋划的。

何人斯?苏公刺暴公也。暴公为卿士,而谮苏公焉,故苏公作是诗以絶之。

彼何人斯?其心孔艰。胡逝我梁?不入我门。伊谁云从?维暴之云。二人从行,谁为此祸?胡逝我梁?不入唁我。始者不如今,云不我可。彼何人斯?胡逝我陈?我闻其声,不见其身。不愧于人,不畏于天。彼何人斯?其为飘风。胡不自北?胡不自南?胡逝我梁只,搅我心。尔之安行,亦不遑舎。尔之亟行,遑脂尔车。壹者之来,云何其盱?尔还而入,我心易也。还而不入,否难知也。壹者之来,俾我只也。伯氏吹壎,仲氏吹篪。及尔如贯,谅不我知。出此三物,以诅尔斯。为鬼为蜮,则不可得。有腼面目,视人罔极。作此好歌,以极反侧。

李曰:「王氏云暴也、苏也,皆畿内国名。按《左传》成公十一年曰:『昔周克商,使诸侯抚封,苏忿生以温为司寇』,则苏国在温。杜预注云:『今河内温县』,是苏在王畿之内者也。至于暴为畿内国名,无所经见,岂郑氏见《作序》者为卿士,则以为在王畿之内邪?苏在春秋则称子,而此称公者,孔氏云:『盖子爵而为三公也』,此説是也。正犹祭伯、祭公、祭之所称伯者爵也,犹此苏之称子也。祭公之所以称公者,乃三公也,犹此苏之称公也。」「彼何人斯?」郑氏云:「『彼何人乎』,谓与暴公俱见于王者也。疑其与之而未察,斥其姓名为太切,故言『何人』。」欧氏破之,以谓下文云「伊谁?云从维暴之云」,是直指暴公,斥其名也。岂于同行之侣未斥其姓名乎?从郑氏之説,谓「彼何人斯」为暴公之侣也。从欧氏説,则是暴公也。上文言「彼何人斯」,下文言「维暴之云」,欧氏以谓「听谮者伊谁乎?乃维暴公之言是从则下文二人者,其説迃回也。当从郑氏以为暴公之侣。郑氏之説固然矣,但不当以为未察斥其姓名为太切。郑氏于《巧言》「何人斯」谓「愬谗人也」,贱而恶之,故曰「何人」。今此又曰「未察斥其姓名为太切」,其説自相矛盾。则下文「彼何人斯」亦当从谗人贱而恶之,其文势不得不如此。经言「维暴之云」,二人从行,序但言暴公为卿士者,盖序特言谮之所由,其始自暴公始也。其心孔艰,郑氏言「特其心甚难知」,不如欧氏以为「心倾险而不平易也」。夫人心险于山川,惟其心倾险,此其所以为谮也。「胡逝我梁?」郑氏谓「鱼梁」也在苏国之门外,则以鱼梁非是譬喻也。欧氏破之,以为《诗》前后多言「毋逝我梁」,皆是取喻。盖以鱼梁者皆是取喻,无足疑者。何为「逝我鱼梁」?欲利我所有也。不入我门者与我絶也。其所以不入我门者,必其心有愧耻。夫以人之谮人,不免有所愧耻,如象日以杀舜为事,而顔厚有忸。怩谮者,伪心也;愧耻者,真心也。人能充其愧耻之心,则无往而不为义矣。二人从行,二人者,谓暴公之侣,相从而行。我不知谁为此祸?何为逝我而不入吊我也?始也如是之厚,不若今日之薄。如今之行,不以我为可乎?以见后之不如旧也。陈堂涂也。孙炎注《尔雅》云:堂下至门之径。我闻其声,不见其身,以见小人之情状,于此见之矣。不愧于人,不畏于天。欧氏以苏公自内省,无所愧畏,然此所谓斥谗人言。尔之所为者,不愧于人,不畏于天,亦犹胡不畏天?胡不愧人?皆是责小人也。彼何人斯?其为飘风,喻小人往来无节,如飘风之起。胡不自南?胡不自北?叹已适遭之也。其犹不自我先,不自我后,亦是叹已之所遭。胡为而逝我?梁只所以搅乱我心,以见不入唁我之意。尔若安顺而行之,则汝何不闲暇而舎息?尔若急速而行乎?则汝之闲暇,脂汝之车,何为而不唁我也?茍壹者之来,则云何其病也?尔还而入见我,则我安;还而不入见我,则我心否塞而难知也。以壹者之来,则俾我只安也。此皆责不入我之家,亦以见谗谮之人愧不敢来也。伯氏吹壎,仲氏吹篪,此又言其相应和,如伯仲氏之吹壎篪也。壎烧土为之,大如鴈卯。郑司农云:壎六孔。《尔雅》云:

译这是谁呢?《苏公》是讽刺暴公的诗。暴公身为卿士,却进谗言诬陷苏公,所以苏公作这首诗来与他断绝关系。

那是谁呢?他的心机极其险恶。为什么来到我的鱼梁?却不进入我的家门。跟随的是谁?只是听从暴公的话。两人结伴同行,是谁制造了这场祸端?为什么来到我的鱼梁?却不来慰问我。起初不像现在这样,说我不值得交往。那是谁呢?为什么来到我的堂前?我听见他的声音,却看不见他的身影。对人不知羞愧,对天不知敬畏。那是谁呢?他就像那飘忽的风。为什么不从北边来?为什么不从南边来?为什么来到我的鱼梁,搅乱我的心。你若是安稳地行走,也不曾有空闲停留;你若是急促地赶路,有空闲时为何不给你的车轴上油?只要你能来一次,我的心病就会好多少?你回来进入我家,我的心就安定了;回来却不进我家,那心意就难以揣测。只要你能来一次,就让我心安。大哥吹壎,二哥吹篪。我们原本像丝线一样连贯和谐,你却确实不了解我。拿出这三样东西,来诅咒你。你若是鬼怪,那还无法捉摸;你既然有脸面,看人却没有准则。作这首好歌,来彻底揭露你的反复无常。

李氏说:“王氏说暴、苏都是王畿内的国名。查考《左传》成公十一年记载:‘从前周朝灭商,让诸侯安抚封地,苏忿生以温地为司寇’,那么苏国就在温地。杜预注说:‘就是现在的河内温县’,这说明苏国在王畿之内。至于暴作为王畿内的国名,经传中没有记载,难道郑玄看到《诗序》说暴公是卿士,就认为他在王畿之内吗?苏国在春秋时期称子,而这里称公,孔氏说:‘大概是拥有子爵而位列三公’,这个说法是对的。正如同祭伯、祭公、祭之所称的‘伯’是爵位,就像这里苏所称的‘子’也是爵位。祭公之所以称‘公’,是因为他是三公,就像这里苏所称的‘公’一样。”

“那是谁呢?”郑玄说:“‘那是谁呢’,是指与暴公一起朝见君王的人。怀疑他与暴公同流合污但尚未查清,直接斥责他的姓名太过急切,所以说‘是谁’。”欧阳修驳斥这一观点,认为下文说“跟随的是谁?只是听从暴公的话”,这是直接指责暴公,斥责他的名字。难道对于同行的伙伴就不斥责他们的姓名吗?如果采纳郑玄的说法,认为“那是谁呢”指的是暴公的伙伴;如果采纳欧阳修的说法,那就是指暴公本人。上文说“那是谁呢”,下文说“只是听从暴公的话”,欧阳修认为“听信谗言的是谁呢?乃是听从暴公的话”,那么下文所说的两人,其说法就迂回曲折了。应当采纳郑玄的观点,认为那是暴公的伙伴。郑玄的说法固然有道理,但不应该认为是因为未查清而斥责姓名太过急切。郑玄在解释《巧言》中的“何人斯”时说“是控诉谗言的人”,因为轻视并厌恶他,所以说“是谁”。现在这里又说“未查清而斥责姓名太过急切”,他的说法自相矛盾。那么下文的“那是谁呢”也应当理解为轻视并厌恶谗人,文章的势态不得不如此。经文说“只是听从暴公的话”,两人结伴同行,《诗序》只说暴公是卿士,大概《诗序》特意说明谗言的由来,起初是从暴公开始的。

“他的心机极其险恶”,郑玄说“是他的心非常难以揣测”,不如欧阳修认为“心倾邪险恶而不平易”。人心比山川更险恶,正因为心倾邪险恶,这就是他进谗言的原因。“为什么来到我的鱼梁?”郑玄说“鱼梁”在苏国门外,那么鱼梁就不是比喻了。欧阳修驳斥这一观点,认为《诗经》前后多次提到“不要来到我的鱼梁”,都是取比喻意。大概鱼梁都是取比喻意,没有什么可怀疑的。为什么“来到我的鱼梁”?想要获取我所有的利益。不进入我的家门,是与我断绝关系。他不进入我家门的原因,一定是他心里有愧耻。人进谗言诬陷别人,难免会有愧耻之心,就像象每天以杀舜为事,却厚颜无耻、内心惭愧。进谗言是伪心;愧耻是真心。人如果能扩充自己的愧耻之心,那么无处不义了。

“两人结伴同行”,两人,是指暴公的伙伴,相互跟随而行。我不知道是谁制造了这场祸端?为什么来到我这里却不来吊唁我?起初如此厚待,不像现在这样淡薄。像现在的行为,是不认为我值得交往吗?以此看出后来不如从前。

“陈”是堂前的道路。孙炎注《尔雅》说:堂下到门的路径。“我听见他的声音,却看不见他的身影”,以此显示小人的情状,在这里看得很清楚了。“对人不知羞愧,对天不知敬畏。”欧阳修认为这是苏公自我反省,无所愧畏,然而这里所说的却是斥责谗人的话。你所做的,对人不知羞愧,对天不知敬畏,也就像“为什么不畏惧天?为什么不对人羞愧?”一样,都是在责备小人。

“那是谁呢?他就像那飘忽的风”,比喻小人往来没有节制,像飘风一样兴起。“为什么不从北边来?为什么不从南边来?”感叹自己恰好遭遇了他。这就像“不先于我,不后于我”,也是感叹自己所遭遇的。“为什么来到我的鱼梁,搅乱我的心”,以此显示他不来慰问我的意思。你若是安稳地行走,那么你为什么不空闲下来休息?你若是急促地赶路,那么你空闲时,给你的车轴上油,为什么不来慰问我?如果你能来一次,那么我的病就会好多少?你回来进入我家见我,我就安心;回来却不进我家见我,我的心就闭塞而难以揣测。如果你能来一次,就让我心安。这些都是责备他不进入我家,也以此显示进谗言的人因羞愧而不敢来。

“大哥吹壎,二哥吹篪”,这又说是他们相互应和,像兄弟吹壎篪一样。壎是用烧制的土做的,大如雁卵。郑司农说:壎有六个孔。《尔雅》说:

大壎谓之嘂【音叫】郭璞云:烧土为之,如鵞子,锐上平底,形似称锤,六孔。小者如鸡子。《尔雅》曰:大篪谓之沂。李巡云:大篪其声非一也。郭璞云:以竹为之,长尺四寸,围三寸,一孔上出,径三分,横吹之。及尔如贯,言如物之在绳索之贯。此皆言其相应和也。如此,尔岂不知我心哉?我以为不我知,何为而疑我也?尔不谮我,则出此三物以诅尔。三物,豕、犬、鸡。欧氏以为壎篪贯三物,不如郑氏以豕、犬、鸡之为安也。《世本》云:暴辛公作壎,苏成公作篪。谯周《古史考》云:幽王之时,暴卒公善壎,苏成公善篪。二书但见此诗言。伯氏吹壎,仲氏吹篪。遂以为壎乃暴公之所善,篪乃苏公之所善,皆求诗之过也。为鬼为蜮,蜮如鼈,三足,生于南越南越。妇人多淫,故其地多蜮,淫女惑乱之气所生也。陆玑注云:「一名射影,江淮水皆有之。人在岸上,影见水中,投人影则杀之,故曰射影。」汝所为为鬼为蜮,则诚不可得而见。汝今乃人尔,有腼面目,而视人无穷。言终必见我,胡为而为此?《国语》曰:「面而腼然。」注曰:「而目之貌。」后世用此句者以为愧耻,非也。于是作此歌,以穷尔反侧之心也。自古谗人如骊姬之谮太子申生,如武后之谮王皇后,如李林甫、杨国忠之谮张九龄,可谓难知矣。如此言:「我闻其声,不见其身,其小人之情状,可谓隐然而难知也。」然以此诗穷小人之情状、反侧,亦可以见其髣髴云。

译大的埙叫做嘂,郭璞说:埙是用烧制的陶土制成的,形状像鹅蛋,上部尖细底部平坦,外形类似秤锤,有六个孔。小的埙像鸡蛋大小。《尔雅》说:大的篪叫做沂。李巡说:大篪的声音不是单一的。郭璞说:篪是用竹子制成的,长一尺四寸,周长三寸,有一个孔向上突出,直径三分,横向吹奏。“及尔如贯”,意思是像物体穿在绳索上一样。这都是说它们声音相互应和。既然如此,你怎么会不了解我的心呢?我以为你不了解我,为什么还要怀疑我?如果你不诽谤我,我就拿出这三种东西来诅咒你。这三种东西是猪、狗、鸡。欧阳修认为埙、篪和贯穿的三物,不如郑玄以猪、狗、鸡来解释更为妥当。《世本》记载:暴辛公发明了埙,苏成公发明了篪。谯周在《古史考》中说:周幽王时期,暴卒公擅长吹埙,苏成公擅长吹篪。这两本书只是看到了这首诗中说“伯氏吹埙,仲氏吹篪”,就以为埙是暴公所擅长的,篪是苏公所擅长的,这都是穿凿附会、过度解读诗歌的错误。所谓“为鬼为蜮”,蜮这种动物像鳖,有三只脚,生长在南方。南方妇女多淫乱,所以那里多产生蜮,这是淫乱迷惑之气所生的。陆玑注释说:“它又叫射影,江淮的水里都有。人在岸上,影子映在水中,蜮向人的影子射箭就会杀人,所以叫射影。”你所做的像鬼像蜮那样的事,确实是看不见摸不着的。但你现在明明是人,有脸面,却看着别人毫无羞愧之心。意思是终究会被我见到,为什么要这样做呢?《国语》说:“面而腼然。”注释说:“这是眼睛的样子。”后世使用这句话的人把它理解为羞愧耻辱,这是不对的。于是创作这首歌,来穷尽你反复无常、居心叵测的心思。自古以来的谗言小人,像骊姬诽谤太子申生,像武则天诽谤王皇后,像李林甫、杨国忠诽谤张九龄,可以说是难以捉摸的。就像这样说的:“我听到他们的声音,却看不见他们的身影,那些小人的情状,可以说是隐蔽而难以知晓的。”然而通过这首诗来穷尽小人的情状和反复无常的心思,也可以大致看出他们的轮廓和迹象。

巷伯》刺幽王也。寺人伤于谗,故作是诗也。

萋兮斐兮,成是贝锦。彼谮人者,亦已大甚。哆兮侈兮,成是南箕。彼谮人者,谁适与谋?缉缉翩翩,谋欲谮人,慎尔言也。谓尔不信,捷捷幡幡,谋欲谮言,岂不尔受?既其女迁,骄人好好,劳人草草。苍天苍天,视彼骄人,矜此劳人。彼谮人者,谁适与谋?取彼谮人,投畀豺虎,豺虎不食。投畀有北,有北不受。投畀有昊,杨园之道,猗于亩丘。寺人孟子作为此诗,凡百君子,敬而听之。

李曰:“苏氏曰:巷伯,寺人是也。郑氏曰:巷伯,阉官,寺人,内小臣也。郑氏之意,以谗人谮寺人,寺人又伤其将及巷伯,故以名篇,是以巷伯、寺人为二人。此说不然。据此诗所言,巷伯,序诗者遂以寺人释之,非二人也。郑氏以‘何人斯’为二人,则是以此为二人,则非也。”“萋斐,文章相错也。”《説文》云:“萋字从糸。”今且从经作此“萋”字。“贝锦,文如贝文也。”左太冲《蜀都赋》曰:“贝锦斐成,濯色江波。”王氏曰:“锦,斐也。”“哆侈,皆是张大之意。”郑氏之意,则以谓“箕星之所以成,由踵已哆又侈而为舌故也。”然不如苏氏之説。“南箕也,因其有是形而命之耳。”“谗人之诬君子,亦必因其近似而遂名之。”斯言是也。盖古之论虚名者多説“南箕”也。“维南有箕,不可以簸扬;维北有斗,不可以挹酒浆。”徒有其名耳。上言“成是贝锦”,则以喻谗人织其罪也;此言“成是南箕”,因其近似而遂谮之也。彼谮人者,不亦大甚乎?谁适与之谋乎?怪其谋之巧也。正所谓“为犹将多,尔居徒几何”是也。“缉缉翩翩”,“缉缉”,毛氏曰:“口舌声也。”“翩翩”,毛氏曰:“往来貌也。”“捷捷,犹缉缉;幡幡,犹翩翩。”此言谗人之意,惟欲谮人尔,无他营为也。既而告之曰:“尔无谋,欲谮人,然亦当慎尔言。君亦有时以尔为不信而去之。君于尔言,岂不受之乎?既而亦舎之而迁去也。”如江充之谮太子,其始也虽足以投其志,其终也身亦受其祸。所谓“既其女迁”是也。“骄人,好好,好好,自以得意也。”“骄人,谗人也。”“劳人,被谗者也。”“草草,忧也。”“劳人之忧,无可奈何,故呼天而告之曰:‘察此骄人之有罪乎?闵此劳人之无辜乎?’”“取彼谮人,投畀豺虎。豺虎若不受,则投畀于北,北方寒凉之地,使冻杀之。北方若不受,则掷还与有昊,使制其命。”盖言恶之之深也。“杨园,园名也。”“亩丘,丘名也。”郑氏曰:“欲之杨园之道,当先厯亩丘。”以言此谗人欲谮大臣,故从近小者始。孟子“寺人”。之字,言我寺人孟子作此诗。凡百君子,当敬而行之,使自防也。

论曰:子曰「好贤如缁衣,恶恶如巷伯」,故爵不渎而民作愿,刑不试而民咸服。观「投畀豺虎,豺虎不食;投畀有北,有北不受;投畀有昊」,可谓恶之之深矣。舜之去四凶,流共工于幽州,放驩兜于崇山,窜三苗于三危,殛鲧于羽山。舜之所去者,惟四凶耳,而天下之人莫不咸服,惟其恶恶如此,巷伯也。是以刑不试而咸服。如后之君,善善而不能用,恶恶而不能去者,非不知其恶,然不能去者,以其恶恶之未深,此其所以亡也。如汉元帝之于恭显,章帝之于窦宪,非不知其恶而不能去,则非所谓恶恶如巷伯也。为人君者,详「巧言」,「何人斯」之诗,则可以为察奸之术;观「巷伯」之诗,可以为去奸之术也。

  谷风之什诂训传第二十    小雅

谷风刺幽王也。天下俗薄,朋友道絶焉。

习习谷风,维风及雨。将恐将惧,惟予与女。将安将乐,女转弃予。习习谷风,维风及頽。将恐将惧,寘予于懐。将安将乐,弃予如遗。习习谷风,维山崔嵬。无草不死,无木不萎。忘我大徳,思我小怨。

李曰:风俗归厚,则朋友有信,虽乆而钦之。如《伐木》之诗是也。风俗既衰,则日趋于偷薄之域,而朋友之道絶矣。《谷风》之诗是也。天下俗薄,朋友道絶,

译《巷伯》是讽刺周幽王的诗。寺人遭受谗言中伤,所以作了这首诗。

萋萋斐斐,织成贝纹锦缎。那些进谗言的人,也太过分了。哆哆侈侈,织成南箕形状。那些进谗言的人,究竟和谁在谋划?悄悄来来,谋划陷害别人,要谨慎你的言辞。说你不可信,喋喋翻翻,谋划进谗言,难道你不接受吗?既然你被迁走,骄横的人洋洋得意,辛劳的人忧心忡忡。苍天苍天,看看那些骄横的人,怜悯这些辛劳的人。那些进谗言的人,究竟和谁在谋划?”抓住那些进谗言的人,把他们扔给豺虎,豺虎不吃他们。把他们扔到北方,北方也不接受。把他们扔给上天,杨园的道路,通向亩丘。寺人孟子作了这首诗,各位君子,恭敬地听一听。

李说:“苏氏说:巷伯,就是寺人。郑氏说:巷伯,是阉官;寺人,是内小臣。郑氏的意思,是谗人诬陷寺人,寺人又担心祸及巷伯,所以用‘巷伯’命名诗篇,因此认为巷伯和寺人是两个人。这种说法不对。根据这首诗所说,巷伯,作诗序的人就用寺人来解释,并不是两个人。郑氏把《何人斯》当作两个人,那么这里也当作两个人,就是错误的。”“萋斐,是花纹交错的样子。”《说文》说:“萋字从糸。”现在暂且按照经文写作这个“萋”字。“贝锦,花纹像贝纹一样。”左太冲《蜀都赋》说:“贝锦斐成,濯色江波。”王氏说:“锦,就是斐。”“哆侈,都是张大的意思。”郑氏的意思,是说“箕星之所以形成,是因为脚跟已经哆又侈而成为舌头的缘故。”这不如苏氏的说法。“南箕,是因为它有这种形状而命名的。”“谗人诬陷君子,也一定是因为相似而这样命名。”这话是对的。大概古代谈论虚名的人多说到“南箕”。“南方有箕星,不能用来簸扬;北方有斗星,不能用来舀酒浆。”只是有名无实罢了。上面说“织成贝锦”,是用来比喻谗人编织罪名;这里说“织成南箕”,是因为相似而诬陷他。那些进谗言的人,不是太过分了吗?谁适合和他们谋划呢?奇怪他们谋划的巧妙。正所谓“为犹将多,尔居徒几何”。 “缉缉翩翩”,“缉缉”,毛氏说:“口舌的声音。”“翩翩”,毛氏说:“往来的样子。”“捷捷,如同缉缉;幡幡,如同翩翩。”这是说谗人的心意,只想陷害别人,没有其他营求。接着告诫他说:“你无端谋划陷害别人,但也应当谨慎你的言辞。君主有时也会认为你不可信而疏远你。君主对于你的话,难道不接受吗?接着也会舍弃你而迁走。”就像江充诬陷太子,开始时虽然足以投合君主的意志,最终自己也遭受祸害。所谓“既其女迁”就是这个意思。“骄人,好好,好好,是自认为得意的样子。”“骄人,是谗人。”“劳人,是被谗言中伤的人。”“草草,是忧愁的样子。”“劳人的忧愁,无可奈何,所以呼天而告说:‘看看这些骄横的人有罪吗?怜悯这些辛劳的人无辜吗?’”“抓住那些进谗言的人,扔给豺虎。豺虎如果不接受,就扔到北方,北方寒冷之地,让他们冻死。北方如果不接受,就掷还给上天,让上天制裁他们。”这是说厌恶他们很深。“杨园,是园名。”“亩丘,是丘名。”郑氏说:“想要去杨园的道路,应当先经过亩丘。”这是说谗人想要诬陷大臣,所以从亲近的小人开始。孟子是“寺人”。“之”字,是说我们寺人孟子作这首诗。各位君子,应当恭敬地实行,使自我防范。

论曰:孔子说“喜好贤人如同《缁衣》,厌恶坏人如同《巷伯》”,所以爵位不滥授而百姓变得谨慎,刑罚不施行而百姓都信服。看“投畀豺虎,豺虎不食;投畩有北,有北不受;投畀有昊”,可以说是厌恶他们很深了。舜驱逐四凶,流放共工到幽州,放逐驩兜到崇山,放逐三苗到三危,诛杀鲧于羽山。舜所驱逐的,只有四凶罢了,而天下的人没有不服从的,只是因为他厌恶坏人像这样,如同巷伯一样。所以刑罚不施行而百姓都信服。像后来的君主,喜欢好人却不能任用,厌恶坏人却不能除去,不是不知道他们的恶,然而不能除去,是因为他们厌恶坏人不够深,这就是他们灭亡的原因。像汉元帝对待恭显,章帝对待窦宪,不是不知道他们的恶而不能除去,就不是所谓厌恶坏人如同巷伯那样。作为君主,详察《巧言》、《何人斯》的诗,就可以作为察奸的方法;观看《巷伯》的诗,就可以作为去奸的方法。

谷风之什诂训传第二十 小雅

《谷风》是讽刺周幽王的诗。天下风俗淡薄,朋友之道断绝了。

和煦的谷风,风雨交加。恐惧害怕的时候,只有我和你。安乐快乐的时候,你却转而抛弃我。和煦的谷风,风雨倾颓。恐惧害怕的时候,把我放在怀里。安乐快乐的时候,抛弃我像丢弃废物。和煦的谷风,山势高峻。没有草不枯死,没有木不凋零。忘记我的大恩德,只记恨我的小怨恨。

李说:风俗归于淳厚,那么朋友之间有信用,即使很久也尊敬他。像《伐木》的诗就是这样。风俗既然衰败,就一天天趋向于苟且薄情的境地,而朋友之道就断绝了。《谷风》的诗就是这样。天下风俗淡薄,朋友之道断绝,

而刺幽王者,文武之时,亲亲以睦,友贤不弃,不遗故旧,则民徳归厚矣。故《伐木》之诗,所以述庶人之求友,以见土之风俗所致。幽王既不能遵文武友贤不弃之道,则其民亦从而化之,此其所以刺之也。习习,和貌也。东风,谓之谷风。毛氏曰:风雨相感,朋友相须。盖言既有风而能又有雨,则可以成润物之功,亦犹朋友之相须,可以辅仁也。朋友之相须,既如风之与雨。今也当罹患难之时,则惟我与女二人同其忧。至于安乐之时,女反弃予,朋友相须之义,岂如是乎?頽风之焚轮者也。风薄相扶而上,喻朋友相须而成。此诗以风雨为喻者,皆是取相须之意。王氏以谓相与逹其道以施于下,相与致其道以格于上,则泥而不通矣。将恐将惧,寘予于怀。言其当恐惧患难之时,则致我于怀抱之中,不暂忘也。及其安乐之时,我如遗弃之物,无所记念也。岂朋友之义所当然乎?崔嵬,山巅也。言谷风之及物,维山之髙,无所不至,则风之徳大矣。萎,衰落也。《礼记》曰:哲人其萎乎?亦是言其死。王氏曰:风之于草木,长养成就之,则风之徳亦大矣。然不能不终以萎死,则风有所不能免也。孰为此者乎?天地也。天地尚然而,况人乎?此説是也。盖天地之功,犹有所不足也。今也乃忘大徳,思我小怨,非所以为朋友也。论曰:周公曰:故旧无大过则不弃也。则是有大过,当弃之矣。如郦寄之于吕禄,则当絶之矣。当是时,吕禄之宗族亲党,日夜相与思虑计议,如何当时国家社稷之势为如何,故不得不弃之。今也乃欲以小怨而弃之,其可哉?大徳可思而不思,小怨可忘而不忘,风俗安得淳一而敦厚哉?大抵朋友之义,富贵贫贼患难安危其心,当如一。与之同安乐,而于患难之时则不以为念,非也。如耳,余之凶终是也。与之同贫贱,而于富贵之时则忘之,亦非也。如公孙述是也。公孙述与马援同里闬,相善,以为既至,当握手欢如平生。而述盛陈陛衞,以延援入,立旧友之位。述鸾旗警跸,就车磬折而入,所谓忘其贫贱之交矣。惟光武则不然,故交严子陵,与之共卧,以足加于帝腹上,不以为怒,则其居富贵之时,不弃如贫贱之时矣。伐木之诗,光武足以当之,此其所以兴也。谷风之诗,公孙述似之,此其所以不终也。盖公孙述之待其旧友,如陈胜;光武待其故交,如卢绾。陈胜与张耳始居约时,相然信死,及据国争权,卒相灭亡。回视昔日富贵无相忘之语,岂不愧于心乎?惟髙祖之于卢绾,与之同里同日生。绾以太尉,尝以出入卧内衣被饮食,羣臣莫敢望。虽萧曹等时以事见礼,至其亲幸莫及绾者,则其待之亦如贫贱之时矣。卒之绾亡入匈奴,非髙祖之过,乃绾自取之尔。陈胜不能取天下,而髙祖得之;公孙述不能服天下,而光武得之。但见其朋友之间,已自有优劣矣,况其他大节乎?

译而在周文王、周武王时代,亲近亲属以使和睦,友爱贤才而不抛弃,不遗忘故旧,那么百姓的德行就会归于淳厚。所以《伐木》这首诗,是用来叙述庶民寻求朋友,以此显示当时风俗所达到的境界。周幽王既然不能遵循文王、武王友爱贤才而不抛弃的原则,那么他的百姓也就随之效仿这种风气,这就是这首诗讽刺他的原因。习习,是和顺的样子。东风,称为谷风。毛亨说:风雨相互感应,朋友相互需要。大概意思是说,既然有风又能有雨,就可以成就滋润万物的功效,也就像朋友相互需要,可以辅助仁德一样。朋友相互需要,就像风与雨的关系。如今在遭遇患难的时候,只有我和你二人共同担忧。等到安乐的时候,你却反而抛弃我,朋友相互需要的道义,难道是这样的吗?颓风是吹落车轮的风。风薄相扶而上,比喻朋友相互依赖而成功。这首诗以风雨为比喻的,都是取相互依赖的意思。王氏认为这是说共同通达道义并施行于下,共同致送道义并感通于上,这就拘泥而不通顺了。将恐将惧,寘予于怀,是说在恐惧患难的时候,就把我放在怀抱之中,片刻也不忘记。等到安乐的时候,我就像被遗弃的物品,没有什么记念。这难道是朋友道义所应当的吗?崔嵬,是山巅。说谷风波及万物,即使是山那样高,也没有到不了的地方,那么风的德行就大了。萎,是衰落。《礼记》说:哲人就要衰亡了吗?这也是说死亡。王氏说:风对于草木,生长养育并成就它们,那么风的德行也很大了。然而不能不最终导致萎死,那么风也有无法避免的地方。是谁造成的呢?是天地。天地尚且如此,何况人呢?这种说法是对的。大概天地的功绩,还有不足的地方。如今竟然忘记大的恩德,只记挂小的怨恨,这不是做朋友的道理。评论说:周公说:故旧没有大的过错就不抛弃。那么如果有大的过错,就应当抛弃了。像郦寄对于吕禄,就应当断绝关系了。当时,吕禄的宗族亲党,日夜相互思考计议,如何对待当时国家社稷的形势,所以不得不抛弃他。如今竟然想要因为小的怨恨而抛弃他,这可以吗?大的恩德可以记挂却不记挂,小的怨恨可以忘记却不忘记,风俗怎么能淳一而敦厚呢?大体上朋友的道义,在富贵贫贱患难安危时,内心应当一样。与他同享安乐,而在患难的时候却不把他放在心上,这是不对的。像耳余的凶恶结局就是这样。与他同受贫贱,而在富贵的时候却忘记他,也是不对的。像公孙述就是这样。公孙述与马援同乡,关系很好,认为马援到来时,应当握手欢笑如同平生。而公孙述却盛陈陛卫,迎接马援进入,设立旧友的位置。公孙述鸾旗警跸,上车磬折而入,这就是忘记了贫贱之交。只有光武帝不是这样,故交严子陵,与他同睡,把脚搭在皇帝的肚子上,不认为这是愤怒,那么他在富贵的时候,不抛弃像贫贱时那样的朋友。《伐木》这首诗,光武帝足以当之,这就是它兴起的原因。《谷风》这首诗,公孙述类似,这就是他不能善终的原因。大概公孙述对待他的旧友,像陈胜;光武帝对待他的故交,像卢绾。陈胜与张耳起初穷困时,相互信任至死,等到占据国家争夺权力,最终相互灭亡。回头看昔日富贵不相互忘记的话语,难道不感到内心羞愧吗?只有高祖对于卢绾,与他同乡同日生。卢绾以太尉身份,曾经出入卧室,使用内衣被褥饮食,群臣没有人敢企望。虽然萧何、曹参等人有时因事受到礼遇,至于亲幸程度没有超过卢绾的,那么他对待卢绾也像贫贱时一样。最终卢绾逃入匈奴,不是高祖的过错,而是卢绾自取罢了。陈胜不能取得天下,而高祖得到了;公孙述不能使天下臣服,而光武帝得到了。只见他们在朋友之间,就已经有优劣之分了,何况其他大节呢?