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儒藏诗补传十七

诗补传卷八     宋 范处义 撰

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 96–103 段

无庶予子憎。

惑于听者,以声之至细为钜。若闻蚁战,以为牛鬭,是也。▯于视者,以形之至微为大。若视贯虱如车轮,是也。古之贤妃,志在辅佐君子,寤寐不忘。▯惑于视听,故以苍蝇之声为鸡之鸣,正以蚁为牛之类也。以月出之光为东方之明,正以虱为轮之类也。盈满也,昌盛也。始谓来防朝者,已充满而昌盛。今虽尚蚤,然亦将及旦。虫已飞而薨薨有声矣。岂不欲与子甘寝同梦?虑来防朝者,亦欲蚤归,无使予与子俱受憎于人也。是诗三章,皆赋也。

译恐怕你们会憎恶我。

听觉被迷惑的人,会把极细微的声音听成巨大的声响。比如听到蚂蚁争斗的声音,却以为是牛在搏斗,就是这种情况。〇视觉被迷惑的人,会把极微小的形体看成巨大的东西。比如看穿透虱子如同看车轮一样大,就是这种情况。古代的贤德妃嫔,志在辅佐君子,醒着睡着都念念不忘。〇因为视听被迷惑,所以把苍蝇的嗡嗡声当作鸡鸣,这正是把蚂蚁当作牛一类的情况。把月亮升起的光芒当作东方的天明,这正是把虱子当作车轮一类的情况。盈,充满;满,昌盛。开始说前来朝见的人,已经充满而昌盛。现在虽然还早,但也快要到早上了。虫子已经飞起并发出嗡嗡的声响。难道不想和你安睡同梦吗?担心前来朝见的人,也希望早点回去,不要使我们和你一起被人憎恶。这首诗三章,都是赋的手法。

还【旋下同】刺荒也。哀公好田猎,从禽兽而无厌,国人化之,遂成风俗。习于田猎,谓之贤;闲于驰逐,谓之好焉。化于上者谓之风,习于下者谓之俗。然上有好者,下必甚焉。齐俗喜畋,驱驰之间,邂逅相遇,互相夸诩。以习于田猎为贤,以闲于驰逐为好。形于辞气之间,可以想见,由哀公好田猎故也。《记》曰:“上之好恶,不可不谨也。”是民之表也。孟子曰:“从兽无厌,谓之荒。”故曰“刺荒也”。

子之还兮,遭我乎峱【乃刀下同】之间兮,并驱从两肩兮,揖我谓我儇【许全】兮。子之茂兮,遭我乎峱之道兮,并驱从两牡兮,揖我谓我好兮。子之昌兮,遭我乎峱之阳兮,并驱从两狼兮,揖我谓我臧兮。

还便防之貌,峱山名。兽三歳曰肩。儇,利也。茂,美也。昌,盛也。臧,善也。谓便防之子,茂美而昌盛,相值于山之间。山之道,山之阳,并马驱兽。有肩,有牡,有狼从之。曰:两言非一也。揖我,谓我驰骤之轻利便好而尽善。曰遭,曰并,曰揖,以见从禽者众,更相称誉也。是诗三章,皆赋也。

着刺时也,时不亲迎【鱼敬】也。

着之诗刺时不亲迎。说者谓陈亲迎之礼以刺之,非也。三章所陈皆不亲迎之事耳。后之论齐之风俗者曰:「俟我于着乎而」,此亦其舒缓之体也。谓广谷大川异制,民生其间异俗,刚柔轻重,迟速异齐,五味异和,器械异制,衣服异冝。夫民俗固然,所贵乎礼者,谓其矫揉其俗,使合于先王之道也。若徇其俗之所尚,则不亲迎者不足刺矣。岂圣人存诗爱礼之意哉?

俟我于着乎,而充耳以素乎,而尚之以琼华乎?而俟我于庭乎,而充耳以青乎,而尚之以琼莹【荣】乎?而俟我于堂乎,而充耳以黄乎,而尚之以琼英乎?而

是诗三章皆刺齐人废亲迎之礼。安然舒缓,俟于其家门屏之间,曰「着自着而入其庭,升其堂」,其次序如此。琼,赤玉也。曰华,曰莹,曰英,皆琼之色,光华莹澈,用以为充耳之瑱。素也,青也,黄也,皆紞之色,以垂瑱者,此男子不亲迎者之服。虽盛美而不能行礼也。齐人非特不亲迎于妇至之礼,亦渐至尽废矣。案《昬礼》:壻往妇家亲迎,既奠鴈,御轮乃先往俟于门外。妇至,壻揖妇以入,及寝门,揖入,升自西阶。今也,始犹俟乎「着」,妇至则揖妇而入,而壻往妇家之礼不复行矣。既而止俟乎庭而揖妇以入之礼不复行矣。卒而俟乎堂而揖入升自西阶之礼不复行矣。是诚可刺也。谓之刺时,以上之人不能明礼教以道之也。是诗三章皆赋也。

东方之日,刺衰也。君臣失道,男女淫奔,不能以礼化也。序诗者明言君臣失道,则日月喻君臣,无可疑者。说者不胜其异,以不知诗序经圣人之手故也。是诗之意,谓君臣有道,礼教兴行,上焉如文王之化,则无思犯礼;次焉如衞文之化,则国人不齿。安得有淫奔之俗?今齐之君臣不能明礼教以化之,是无政也。故谓之刺衰。

东方之日兮,彼姝【音朱,下同】者子,在我室兮,在我室兮,履我即兮,东方之月兮,彼姝者子,在我闼兮,在我闼兮,履我发兮。

日月,喻君臣,必以东方为言。盖谓日月始出,明照四方,无幽之不烛,谁敢为欺者?齐之君臣不能如日月,故男女肆为淫奔。彼美色之子,公然来人室家,登人门闼,出入相驰逐,无复忌惮。故诗人叹之,谓君臣不能以道化民,如日月在上,人不畏其照烛也。曰:“履我即兮”,者谓我入室而处,则迹我所居而就也。曰:“履我发兮”,者谓我由闼而出,则迹我所出而行也。国俗如此,则齐之君臣所躬行者可知矣。或曰:“东方之日,东方之月”,乃日月之未明也,男女多于此时往来,似非诗之本意。是诗二章皆比而赋之也。

东方未明,刺无节也。朝廷兴居无节,号令不时。挈【苦结】壶氏不能掌其职焉。

挈壶氏之职既废,故朝廷起居之际皆无其节。既无其节,则上下不知蚤暮,号令安得不失时哉?是《诗》所谓号令,谓号召臣下,非出令也。

东方未明,颠倒【

译“还”是讥刺荒废政务的意思。鲁哀公喜好田猎,追逐禽兽而没有满足,国人受其影响,于是形成了风俗。习惯于田猎,就被称为贤能;擅长于奔驰追逐,就被称为喜好。受上位者影响形成的叫作风,在下位者中习以为常的叫做俗。既然上位者有所喜好,下位者必定更加过分。齐国的风俗喜好打猎,在驱马奔驰之间,偶然相遇,互相夸耀。把习惯于田猎当作贤能,把擅长于奔驰追逐当作喜好。这种情形表现在言辞语气之中,可以想象得到,这都是因为哀公喜好田猎的缘故。《礼记》说:“上位者的喜好与厌恶,不可不谨慎。”这是民众的表率。孟子说:“追逐禽兽没有满足,叫做荒废政务。”所以说这是“讥刺荒废政务”。

你回旋的样子啊,在峱山之间遇见我啊,并驾齐驱追逐两只三岁的大兽啊,作揖对我说我轻捷啊。你美好的样子啊,在峱山的大道上遇见我啊,并驾齐驱追逐两只公兽啊,作揖对我说我美好啊。你昌盛的样子啊,在峱山的南面遇见我啊,并驾齐驱追逐两只狼啊,作揖对我说我善良啊。

“还”是轻便敏捷的样子,“峱”是山名。兽长到三岁叫做“肩”。“儇”,是轻捷的意思。“茂”,是美好的意思。“昌”,是昌盛的意思。“臧”,是善良的意思。说的是轻便敏捷的人,美好而昌盛,在山间相遇。在山的大道,山的南面,并马驱赶野兽。有“肩”,有公兽,有狼跟随。说:“两”字并非指单一的事物。作揖对我说,我奔驰轻捷便利美好而尽善。说“遭”,说“并”,说“揖”,以此显示跟随禽兽的人众多,互相称赞。这首诗三章,都是赋体。

《着》是讥刺时政的,当时不实行亲迎之礼。

《着》这首诗讥刺当时不实行亲迎之礼。解说者认为陈说亲迎之礼来讥刺它,这是不对的。三章所陈述的都是不亲迎的事情罢了。后来论述齐国风俗的人说:“‘俟我于着乎而’,这也是他们舒缓的作风。”认为广谷大川制度不同,生活其间的人风俗不同,刚柔轻重,快慢不齐,五味调和不同,器械制度不同,衣服适宜不同。民俗本来如此,礼所珍贵的,是说它能矫正习俗,使其符合先王之道。如果顺从习俗所崇尚的,那么不亲迎就不值得讥刺了。这难道是圣人保存诗歌、爱护礼制的本意吗?

在着门等候我啊,用白色的丝线悬挂耳饰啊,上面装饰着美玉啊?在庭院等候我啊,用青色的丝线悬挂耳饰啊,上面装饰着莹澈的美玉啊?在厅堂等候我啊,用黄色的丝线悬挂耳饰啊,上面装饰着英华的美玉啊?

这首诗三章都是讥刺齐人废弃亲迎之礼。安然舒缓,在自家门屏之间等候,说“从着门进入庭院,登上厅堂”,次序就是这样。琼,是赤玉。说“华”,说“莹”,说“英”,都是琼的颜色,光华莹澈,用来做充耳的玉瑱。白色、青色、黄色,都是丝线的颜色,用来悬挂玉瑱,这是男子不亲迎时的服饰。虽然盛美但不能行礼。齐人不仅不实行新娘到来时的亲迎之礼,甚至逐渐完全废弃了。查考《昏礼》:新郎前往新娘家亲迎,放下大雁后,驾车先前往门外等候。新娘到来,新郎作揖让新娘进入,到了寝门,作揖进入,从西阶登上。现在,起初还在“着”门等候,新娘到来就作揖让她进入,而新郎前往新娘家的礼节不再实行了。接着只在庭院等候而作揖让她进入的礼节不再实行了。最后在厅堂等候而作揖进入从西阶登上的礼节不再实行了。这确实值得讥刺。称为讥刺时政,是因为上位的人不能明确礼教来引导他们。这首诗三章都是赋体。

《东方之日》是讥刺衰败的。君臣失道,男女淫奔,不能用礼教来感化。解说诗序的人明确说君臣失道,那么日月比喻君臣,是没有可疑的。解说者不能忍受这种不同的见解,是因为不知道诗序经过圣人之手。这首诗的意思,是说君臣有道,礼教兴行,上等如文王的教化,那么没有人敢触犯礼制;次等如卫文公的教化,那么国人也不会齿及。怎么会有淫奔的风俗呢?现在齐国的君臣不能明确礼教来感化他们,这是没有政教。所以称为讥刺衰败。

东方的太阳啊,那美丽的女子,在我的屋里啊,在我的屋里啊,跟踪我居住的地方啊,东方的月亮啊,那美丽的女子,在我的门内啊,在我的门内啊,跟踪我出门的地方啊。

日月,比喻君臣,必定以东方来说。大概是说日月刚出来,光明照耀四方,没有黑暗不被照亮的,谁敢欺骗呢?齐国的君臣不能像日月,所以男女放肆地淫奔。那美丽的女子,公然来到人家屋里,登上人家的门内,出入互相追逐,不再忌惮。所以诗人感叹,说君臣不能用道感化民众,不像日月在上,人不畏惧其照耀。说:“履我即兮”,是说我在屋里居住,就跟踪我所住的地方而来。说:“履我发兮”,是说我从门内出来,就跟踪我出来的地方而行。国家风俗如此,那么齐国君臣亲身实行的就可以知道了。有人说:“东方之日,东方之月”,是日月未明的时候,男女多在此时往来,似乎不是诗的本意。这首诗两章都是比而赋之。

《东方未明》是讥刺没有节制的。朝廷起居没有节制,号令不合时宜。挈壶氏不能掌管他的职责。

挈壶氏的职责既已废弃,所以朝廷起居之际都没有节制。既然没有节制,那么上下不知道早晚,号令怎么会不失时呢?这首诗所说的号令,是指号召臣下,不是发出命令。

东方未明,颠倒

刀号下同】衣裳。颠之倒之,自公召之。东方未晞,颠倒裳衣。倒之颠之,自公令【力证】之。折柳樊圃,狂夫瞿瞿【俱具】不能辰夜,不夙则莫【暮】

译刀号下同】衣裳。上下颠倒,是公室召唤所致。东方尚未干燥,衣裳颠倒穿着。上下颠倒,是公室命令所致。折柳枝围成园圃,狂夫惊惧不安。不能按时作息,不是太早就是太晚。

未明,谓日未出也;未晞,谓露未晞也。以辨色而朝言之,则未明、未晞不为蚤矣。由司漏者废职,羣臣不知蚤莫,所以颠倒衣裳于号召之时,朝廷亦豫无警戒,故临事召之,所谓上下俱失时也。今人为圃,尚知折柳为樊,为其有限,虽狂夫亦瞿瞿▯顾,不敢遽越。可以朝廷乃无司漏之节度,使从事者不能知朝夕,不失之早则失之莫,是为国者之智不及农圃也。是诗三章,二章皆赋也,卒章比而赋之也。

南山,刺襄公也。鸟兽之行,淫乎其妹。大夫遇,是恶。作诗,而去之。

诗人尝以鱼鸟喻衞宣公,则以雄狐喻襄公,不为过也。襄公鸟兽之行,是以鸟兽自为也,君不可恶也。而《新台》《敝笱》皆言恶,国不可去也。而《北风》《南山》皆言去,此变风之直指其事,不暇诡辞以明其过之大也。

南山崔崔【子虽】雄狐绥绥。鲁道有荡,齐子由归。既曰归止,曷又懐止?

南山以喻齐,雄狐以喻襄公。诗人谓南山本崔崔然髙大,人所瞻仰;以雄狐绥绥然行其间,反为人之所恶,不足仰矣。鲁道,指鲁国;齐子,指文姜。有荡,谓荡然无法制也。惟其荡然无法制,是以文姜既归,为鲁之夫人,又得以懐二心于齐也。绥绥,独行求匹之貌。说见《有狐》是诗,止言雄狐,则非匹行,明矣。

葛屦五两【亮】冠緌【如谁】双止。鲁道有荡,齐子庸止。既曰庸止,曷又从止?

葛屦以喻文姜,冠緌以喻襄公。冠屦有尊卑之象。襄公,兄也;文姜,为公之妹。襄公,君也;文姜,为鲁夫人。皆有尊卑之可言。然葛屦必以两,冠緌必以双,各有其配,惟其称也。今襄公与文姜是冠屦莫辨,是以文姜既用以嫁鲁,又得以从襄公于齐也。

艺麻如之何?衡【横】从【足容】其亩。取【七喻】妻如之何必告父母?既曰告止,曷又鞠【居六】止?析薪如之何?匪斧不克。取妻如之何?匪媒不得。既曰得止,曷又极止?

艺麻以喻取妻,亩以喻父母,析薪以喻取妻,斧以喻媒氏。艺麻者必横从治其亩,犹取妻者必告于父母也。既已告父母而成礼矣,又何为合其丑于齐也?析薪者非赖斧而不能,犹取妻者必赖于媒氏也。既已赖媒氏而得妻矣,又何为极其恶于齐也?后二章并讥鲁,而深咎文姜与襄公,以艺麻、析薪为言,鲁安所逃其责?而穷丑极恶,则文姜与襄公任其咎也。鞠者,合其皮而成毬。传曰:「捖革为鞠,言其合也。」是《诗》四章皆比而赋之也。

甫田大夫刺襄公也。无礼义而求大功,不脩德而求诸侯,志大心劳,所以求者非其道也。

礼义非以求大功也,而有礼义者,大功可驯致。脩德非以求诸侯也,而有德者,诸侯将自归。安有志大心劳之患?今襄公无礼义而不脩德,是无其本矣。无其本而切切然望大功之立,诸侯之从,无是道也。

无田【佃】甫田,维莠【羊九】骄骄。无思逺人,劳心忉忉。无田甫田,维莠桀桀。无思逺人,劳心怛怛。

田甫田者,莠骄骄。思逺人者,心忉忉。▯雄引是诗,去四字,加二字,而诗意自明。犹孟子引孔子说《烝民》,加二「故」字,加一「必」字,一「也」字,诗人之防,洞然明白。圣贤说诗,不辞费如此。甫田,大田也。逺人,诸侯也。莠,稂莠也。骄骄,盛貌。桀桀,出貌。忉忉,忧而劳也。怛怛,忧而伤也。诗人谓治大田者,莠不可除,徒劳其力。求诸侯者,逺莫能得,徒劳其心。使襄公能以礼义治其国,有德裕乃身,则大功可立,逺人可致矣。

婉【于阮】兮,娈【力转】兮,緫角丱【古患】兮,未几【居岂】见兮,突而弁兮。婉娈,少貌;緫角,聚两髦也;丱,緫角之貌;弁,成人之冠也;突,卒相见之貌。緫角未几而突见其弁,童子之求速成者,襄公之求大功,求诸侯,犹童子効成人之冠服,殆可笑矣。是诗三章,皆比而赋之也。

卢令【零下同】刺荒也。襄公好【呼报】田猎,毕弋而不脩民事,百姓苦之。故陈古以风【讽】焉。

是诗本刺襄公从兽无厌,不欲直指其过,故陈古之田猎,与民同乐。

译天未亮,是说太阳还没有出来;露水未干,是说露水还没有干。因为天亮能分辨颜色时上朝,那么天未亮、露水未干就不算早了。由于掌管漏刻的人废弛了职责,群臣不知道早晚,所以在被召唤的时候,上下颠倒衣裳,朝廷也预先没有警戒,因此临事召唤他们,这就是所说的上下都失去了时机。现在的人种菜,尚且知道折柳枝做篱笆,因为有限制,即使是狂妄的人也会警惕地环顾,不敢轻易越过。可是朝廷竟然没有掌管漏刻的节制,让办事的人不能知道早晚,不是迟到就是早到,这是治国者的智慧不如种菜的农夫啊。这首诗三章,前两章都是赋,最后一章是比兼赋。

《南山》,讽刺齐襄公。他的行为像鸟兽一样,与妹妹淫乱。大夫遇见了,厌恶他。于是作诗,并离开了齐国。

诗人曾经用鱼鸟来比喻卫宣公,那么用雄狐来比喻齐襄公,也不算过分。齐襄公有鸟兽般的行为,所以用鸟兽来自比,君主不可厌恶。而《新台》《敝笱》都说厌恶,国家不可离开。而《北风》《南山》都说离开,这是变风直接指出其事,来不及用委婉的言辞来表明其过错之大。

南山高峻【子虽】雄狐舒缓。鲁国大道平坦,齐女由此归嫁。既然已经归嫁,为何又怀念?

南山用来比喻齐国,雄狐用来比喻齐襄公。诗人说南山本来高峻,是人们瞻仰的对象;但雄狐舒缓地行走在其中,反而为人们所厌恶,不值得仰视了。鲁道,指鲁国;齐子,指齐女文姜。有荡,是说荡然没有法制。正因为荡然没有法制,所以文姜既然归嫁,成为鲁国的夫人,又得以对齐国怀有二心。绥绥,是独自寻求配偶的样子。说法见于《有狐》。这首诗只说雄狐,那么不是成双而行,是很明显的。

葛鞋成双【亮】帽带成对【如谁】。鲁国大道平坦,齐女由此出嫁。既然已经出嫁,为何又随从?

葛鞋用来比喻文姜,帽带用来比喻齐襄公。帽子和鞋子有尊卑的象征。齐襄公,是兄长;文姜,是国君的妹妹。齐襄公,是国君;文姜,是鲁国的夫人。都有尊卑可言。但是葛鞋必定成双,帽带必定成对,各有其配偶,只有相称才行。现在齐襄公和文姜像帽子和鞋子一样分不清尊卑,所以文姜既然用来嫁给鲁国,又得以随从齐襄公到齐国。

种麻怎么样?横纵整治田亩。娶妻怎么样?必定告诉父母?既然已经告诉,为何又合皮成球?劈柴怎么样?没有斧头不能成功。娶妻怎么样?没有媒人不能得到。既然已经得到,为何又穷极丑恶?

种麻用来比喻娶妻,田亩用来比喻父母,劈柴用来比喻娶妻,斧头用来比喻媒人。种麻的人必定横纵整治田亩,就像娶妻的人必定告诉父母。既然已经告诉父母而成礼,又为何在齐国合其丑呢?劈柴的人不依靠斧头就不能成功,就像娶妻的人必定依靠媒人。既然已经依靠媒人而得到妻子,又为何在齐国穷极其恶呢?后两章都讥讽鲁国,而深责文姜和齐襄公,以种麻、劈柴为言,鲁国哪里能逃避其责?而穷丑极恶,那么文姜和齐襄公承担其责。鞠,是合其皮而成球。传曰:“捖革为鞠,言其合也。”这首诗四章都是比兼赋。

《甫田》大夫讽刺齐襄公。没有礼义而追求大功,不修养德行而追求诸侯,志向大心思劳,所以追求的不是正道。

礼义不是为了追求大功,而有礼义的人,大功可以逐渐达到。修养德行不是为了追求诸侯,而有德行的人,诸侯将自然归附。哪里有志向大心思劳的祸患?现在齐襄公没有礼义而不修养德行,是没有根本了。没有根本而急切地希望建立大功,诸侯归附,没有这样的道理。

不要耕种大田,只有稂莠茂盛。不要思念远方的人,忧心忡忡。不要耕种大田,只有稂莠突出。不要思念远方的人,忧心伤痛。

耕种大田的人,稂莠茂盛。思念远方的人,忧心忡忡。〇雄引这首诗,去掉四个字,加上两个字,而诗意自然明白。就像孟子引用孔子说《烝民》,加上两个“故”字,加上一个“必”字,一个“也”字,诗人的意图,洞然明白。圣贤说诗,不辞费如次。甫田,是大田。远方的人,是诸侯。莠,是稂莠。骄骄,是茂盛的样子。桀桀,是突出的样子。忉忉,是忧而劳。怛怛,是忧而伤。诗人说治理大田的人,稂莠不能除去,徒劳其力。追求诸侯的人,远方不能得到,徒劳其心。假使齐襄公能以礼义治理其国,有德行宽裕其身,那么大功可以建立,远方的人可以招致了。

婉兮,娈兮,总角丱兮,未几见兮,突而弁兮。婉娈,是少貌;总角,是聚两髦;丱,是总角的样子;弁,是成人之冠;突,是卒相见之貌。总角未几而突见其弁,童子求速成者,齐襄公求大功,求诸侯,就像童子效法成人之冠服,几乎可笑。这首诗三章,都是比兼赋。

《卢令》讽刺荒淫。齐襄公喜欢田猎,毕弋而不修民事,百姓苦之。所以陈述古事以讽谏。

这首诗本来讽刺齐襄公从兽无厌,不想直指其过,所以陈述古之田猎,与民同乐。

百姓闻而说之,冀襄公愧而改耳。毕掩兔之物,如毕星之形,弋缴射也。

译百姓听说后都很高兴,希望襄公感到羞愧而改正错误。毕是捕捉兔子的工具,形状像毕宿星,用于射猎。

卢令,令其人美且仁。卢重【直,龙下同】环,其人美且鬈【权】卢重鋂【梅】其人美且偲。

卢,天下之骏犬也。令令,缨环之声。重环,子母环也。重鋂,一环贯二也。仁仁,爱也。鬈鬈,髪也。偲,彊力也。古之田猎者,百姓见其田犬之饰,而叹其人:美而有仁爱,美而有鬈髪,美而有彊力。仁爱者,德之美也;鬈髪者,貌之美也;彊力者,才之美也。皆乐之之意。是诗三章,皆赋也。

敝笱【古口下同】刺文姜也。齐人恶【乌路】鲁桓公微弱,不能防闲文姜,使至淫乱,为二国患焉。

文姜淫乱之事,齐鲁之丑,均也。故序诗者以为二国之患。诗人原其过,由于鲁桓公微弱,不能制文姜,以至于此,故作《敝笱》《载驱》《猗嗟》三诗,分刺齐鲁二公与文姜。如法家分别众罪,《敝笱》一诗乃文姜之罪状也。使鲁公能防闲而文姜可制,则二国之患息矣。

敝笱在梁,其鱼鲂【房】鳏【古顔】齐子归止,其从【才用下同】如云。敝笱在梁,其鱼鲂鱮【才吕】齐子归止,其从如雨。敝笱在梁,其鱼唯唯【维癸】齐子归止,其从如水。

周礼》▯人掌以时▯为梁。释之者曰:「梁,水偃也。以笱承其空。」然则施笱于梁,所以捕鱼也。以譬鲁公也。《孔丛子》曰:「衞人钓于河,得鳏鱼焉,其大盈车。」陆氏曰:「鱮,似鲂而头尤大,鱼之不美者。」故里语曰:「网鱼得鱮,不如防茹。」且鲂本鱼之美者,今鳏与鱮皆似鲂而非鲂,虽大而非美。且唯唯出入不制,以譬文姜。若大而难制,而其行之不美,为人所贱。笱固不可以得大鱼,而况于既敝乎?此鲁公所以不能制文姜公然反归于齐,恣为丑行。其从之者,如云之纷乱,如雨之众多,如水之就下,皆略无忌惮。卒之,鲁公则见杀于齐,齐公则播恶于民,皆由文姜之故。此诗之所以分刺也。是诗三章,皆比而赋之也。

载驱,齐人刺襄公也。无礼义,故盛其车服,疾驱于通道大都,与文姜淫,播其恶于万民焉。

春秋鲁庄公二年冬,夫人姜氏防齐侯于禚。四年春,夫人姜氏享齐侯于祝邱。五年,夫人姜氏如齐师。七年春,夫人姜氏防齐侯于防。冬,夫人姜氏防齐侯于谷。此皆庄公之时,齐襄公恃庄公为己之甥,往来略无顾忌。春秋既书而深贬之。诗人作《载驱》以分别,谓襄公无礼无义,盛其车服,疾驱于通道大都,播其恶于众而不知耻。此为襄公之罪状明矣。

载驱薄薄【普各】簟茀【弗】朱鞹【苦郭】鲁道有荡,齐子发夕。四骊【力驰】济济【子礼】垂辔,濔濔【乃礼】鲁道有荡,齐子岂【开改】弟。

薄薄,疾驱之声也。簟茀者,以簟为蔽车之茀;朱鞹者,以朱饰皮为茀之副。四骊,谓四马皆骊色,济济而齐也。垂辔,为辔之垂者,濔濔而众也。此言襄公盛其车服,疾驱而来。鲁既荡然无法制,故齐子发夕谓文姜宵逝而徃防。齐子岂弟,谓文姜安然乐易而无慙也。

汶【问】水汤汤【失章】行人彭彭【必亡】鲁道有荡,齐子翶翔。汶水滔滔,行人儦儦【表骄】鲁道有荡,齐子游敖。

汶水出泰山莱芜县,委蛇曲折,行齐鲁二境之间,多在齐之南,鲁之北。行人自齐而来者,指所从之人也。汤汤,溢也;滔滔,漫也;彭彭,张也;儦儦,众也。皆状其在于通道大都之间,所见如此。鲁既荡然,无法制,故齐子翺翔于彼,游敖于彼,不知其可丑也。一章曰:“发夕则以宵而逝”,犹有自赧之意。二章曰:“岂弟则安然乐易”,已无自歉之色。三章曰:“翺翔则徊翔从容而后去”。四章曰:“游敖则游观惬适而忘反”。虽指齐子而言,襄公无礼无义之迹,不可掩矣。是诗四章皆赋也。

猗【于冝下同】嗟!刺鲁庄公也。齐人伤鲁庄公有威仪技艺,然而不能以礼防闲其母,失子之道。人以为齐侯之子焉。春秋鲁桓公三年九月,夫人姜氏至自齐,谓文姜来嫁也。六年九月丁夘,子同生,谓庄公始生也。至十八年,公与夫人姜氏如齐,而齐侯通焉,则庄公非齐侯之子,年月可考矣。圣人既书于春

译卢令,令其人美且仁。卢重环,其人美且鬈。卢重鋂,其人美且偲。

卢,是天下最优良的猎犬。令令,是系在狗颈上的缨环发出的声音。重环,是子母环。重鋂,是一个环贯穿两个环。仁仁,是仁爱。鬈鬈,是头发。偲,是强壮有力。古代的田猎者,百姓看到他们猎犬的装饰,便赞叹他们的主人:美丽而有仁爱,美丽而有卷发,美丽而有强壮之力。仁爱,是品德之美;卷发,是容貌之美;强壮有力,是才能之美。这都是人们喜爱他们的意思。这首诗三章,都是赋体。

《敝笱》是讽刺文姜的诗。齐国人厌恶鲁桓公软弱无能,不能防范约束文姜,致使她淫乱,成为两国的祸患。

文姜淫乱之事,是齐鲁两国的丑闻,这是相同的。所以《诗序》认为这是两国的祸患。诗人推究其过错,根源在于鲁桓公软弱,不能制约文姜,才导致如此,因此作了《敝笱》《载驱》《猗�》三首诗,分别讽刺齐、鲁两国的国君和文姜。就像法家分别列举各种罪行一样,《敝笱》这一首就是文姜的罪状。如果鲁桓公能够防范约束,文姜就可以被制约,那么两国的祸患就会平息了。

破旧的鱼篓放在鱼梁上,里面的鱼是鲂和鳏。齐国的女子出嫁了,她的随从像云一样多。破旧的鱼篓放在鱼梁上,里面的鱼是�和�。齐国的女子出嫁了,她的随从像雨一样多。破旧的鱼篓放在鱼梁上,其中的鱼来来往往。齐国的女子出嫁了,她的随从像水一样多。

《周礼》中,渔人掌管按时设置鱼梁。解释的人说:“鱼梁,是水中拦水的设施。用鱼篓承接其空隙。”那么,在鱼梁上放置鱼篓,是用来捕鱼的。这用来比喻鲁桓公。《孔丛子》说:“卫人在黄河钓鱼,得到一条鳏鱼,其大充满一车。”陆氏说:“�,像�但头特别大,是不美的鱼。”所以俗语说:“网鱼得到�,不如得到防茹。”况且�本是鱼中美的,现在鳏和�都像�而不是�,虽然大却不美。而且唯唯出入不受控制,用来比喻文姜。如果大而难以制约,而且行为不美,被人所轻视。鱼篓本来就不能捕到大鱼,何况是破旧的呢?这就是鲁桓公不能制约文姜的原因。文姜公然返回齐国,放纵丑恶行为。她的随从,像云一样纷乱,像雨一样众多,像水一样向下流,都毫无顾忌。最终,鲁桓公被齐国杀害,齐侯的恶名在民间传播,这都是因为文姜的缘故。这首诗之所以分别讽刺,原因在此。这首诗三章,都是比而赋之。

《载驱》是齐国人讽刺齐襄公的诗。他没有礼义,所以盛装车马服饰,在交通要道的大都市中快速驱车,与文姜淫乱,把他的恶行传播给万民。

《春秋》鲁庄公二年冬,夫人姜氏在禚地会见齐侯。四年春,夫人姜氏在祝邱宴请齐侯。五年,夫人姜氏前往齐国的军队。七年春,夫人姜氏在防地会见齐侯。冬,夫人姜氏在谷地会见齐侯。这些都是庄公在位时,齐襄公倚仗庄公是自己的外甥,往来毫无顾忌。《春秋》记载并严厉贬斥。诗人作《载驱》来分别指责,说襄公无礼无义,盛装车马服饰,在交通要道的大都市快速驱车,把他的恶行传播给众人而不知羞耻。这显然是襄公的罪状。

载驱薄薄,簟茀朱鞹。鲁道有荡,齐子发夕。四�济济,垂�濔濔。鲁道有荡,齐子岂弟。

薄薄,是快速驱车发出的声音。簟茀,是用竹席做遮蔽车后的茀;朱鞹,是用朱红色的皮革装饰茀的背面。四�,是说四匹马都是黑色,济济而整齐。垂�,是马缰绳下垂,濔濔而众多。这是说襄公盛装车马服饰,快速驱车而来。鲁国已经荡然无存法制,所以齐子发夕,是说文姜连夜前往会见。齐子岂弟,是说文姜安然乐易而没有惭愧。

汶水汤汤,行人彭彭。鲁道有荡,齐子翺翔。汶水滔滔,行人儦儦。鲁道有荡,齐子游敖。

汶水发源于泰山莱芜县,蜿蜒曲折,流经齐鲁两国之间,多在齐国的南边,鲁国的北边。行人,是从齐国来的人,指随从的人。汤汤,是水流溢出的样子;滔滔,是水流漫溢的样子;彭彭,是张开的样子;儦儦,是众多的样子。这些都是描述他们在交通要道的大都市之间,所见到的景象。鲁国已经荡然无存法制,所以齐子在彼处翺翔,在彼处游敖,不知道这是可耻的。第一章说:“发夕则以宵而逝”,还有一丝自愧之意。第二章说:“岂弟则安然乐易”,已经没有自歉的神色。第三章说:“翺翔则徊翔从容而后去”。第四章说:“游敖则游观惬适而忘反”。虽然是指齐子而言,但襄公无礼无义的痕迹,不可掩盖了。这首诗四章都是赋体。

《猗嗟》是讽刺鲁庄公的诗。齐国人哀伤鲁庄公有威仪技艺,却不能以礼防范约束他的母亲,失去了做儿子的道理。人们认为他是齐侯的儿子。《春秋》鲁桓公三年九月,夫人姜氏从齐国回来,是说文姜来嫁。六年九月丁夘,子同出生,是说庄公刚出生。到了十八年,庄公和夫人姜氏去齐国,而齐侯与她通奸,那么庄公不是齐侯的儿子,年月可以考证了。圣人既然在《春秋》中记载

秋,而《猗嗟》之序谓“人以为齐侯之子”,不删去何也?盖深责庄公无防闲之道,人目以为他人之子,是诚可愧耻。此庄公之罪状也。

译到了秋天,而《猗嗟》的序言说“人们认为他是齐侯的儿子”,为什么不删去呢?大概是因为深深责备庄公没有防范闲杂之人的措施,人们都把他看作别人的儿子,这确实令人感到羞愧耻辱。这就是庄公的罪状。

猗嗟昌兮,颀【祈】而长兮,抑若扬兮,美目扬兮,巧趋跄兮,射则臧兮。

猗嗟!叹美之辞也。昌盛也,谓其年之盛也。颀长也,谓其身之长也。抑若扬兮,谓抑扬之中节也。抑若扬,犹言子若孙,古语多然。美目扬兮,谓其瞻视之明也。《礼记》云:“扬其目而视之。”巧趋跄兮,谓其歩趋之巧也。射则臧兮,谓其射之善也。

猗嗟「名兮」,美目「清兮」,仪「既成兮」,终日「射侯不出正【征】兮」,展「我甥兮」。

名称也,取其才艺之可称也。美目清兮,谓其目之清明也。仪既成兮,谓其仪之备也。终日射侯,不出正兮,谓其射之有准的也。以皮为侯,画以为正,三分侯广,正居其一,其内皆方二尺。射不出正,则有准的矣。展诚也,谓其诚冝为我甥也。说者谓鹄与正皆禽名,鹄即鸿鹄也。一举千里,正鴊之省文也。《方言》齐鲁以题肩为鴊。《月令》“征鸟厉疾”,释者谓征鸟题肩也。齐人谓之击征,或名曰鹰。鹄髙逺而难中,鴊健黠而难中,故射者取以名其的焉。天子五正,中朱,次白,次苍,次黄,▯居外。诸侯损▯黄,大夫士又去白,以朱緑为饰。侯之为义,其说不一。《射义》云:“天子大射,谓之射侯者,射为诸侯也。射中得为诸侯,射不中不得为诸侯。”此一说也。《考工记》祭侯之辞曰:“惟若宁侯,母或若女不宁侯,不属于王所,故抗而射。”女谓命之为侯而射之者,示其诸侯有不服,亦似此诛伐之也。此亦一说也。又取熊、虎、豹、麋、鹿、豕、豻为饰者,亦以其类视之也。其说颇合于“弧矢威天下”之意,姑存之。

猗嗟「娈兮」,清扬「婉兮」,舞则「选【雪恋】兮」,射则「贯兮」,四矢「反兮」,以「御乱兮」。

娈兮婉兮,皆壮好之貌,叹其貌之好,眉目清扬也。舞则选兮,谓其舞之齐于乐节也。射则贯兮,谓其射之贯习而必中也。四矢反兮,以御乱兮,反复也,谓其乘矢之发,皆复得其故处,可用以御乱,惜其不用也。此章叹美之辞,重复不厌,而寓意于「御乱」之二字,语若缓而不切,亦理之所难行也。盖二国之乱,以庄公言之,内则母也,外则舅也。诗人安得直以御乱之事责之,故微寓其意焉。序诗者发之曰:「不能防闲其母,失子之道,则庄公之罪着矣。」是诗三章皆赋也。

  诗补传卷八

  钦定四库全书

  诗补传卷九     宋 范处义 撰

  国风

  魏

左氏传》曰:「虞、虢、焦、滑、霍、扬、韩、魏,皆姬姓。」则魏者,周封同姓之国也。至鲁闵公元年,晋献公灭之,以其地赐毕万。録《诗》者不与晋之灭魏,故加魏于唐之上,与《邶》《鄘》先衞之义同也。不然,则周辙既东,所望伯主,率诸侯以奬王室者,晋冝次于齐矣。《邶》《鄘》皆衞诗,盖作于邶鄘既灭之后。魏虽并于晋,而其诗则作于未亡之前,所以《邶》《鄘》之诗皆谓之衞,而《魏》诗自为魏也。魏,舜、禹之故都;晋,尧之故都,在雍、冀之间。三圣人皆有俭德遗风,百世未泯。故《魏》《晋》之诗褊隘吝啬,亦大略相似。以此见俭虽美德,而用之不中礼者,安能无弊?此圣人所以存之,使后世有考焉。

葛屦【俱具,下同】刺褊【必浅】也。魏地陿【洽】隘【于懈】其民机巧趋利,其君俭啬【色】褊急,而无德以将之。

是诗语简而意多,且其章句参差不齐,惟据序文为解,诗意自明。旧分六句为一章,五句为一章,似不相属。今以四句为一章,七句为一章,乃合序义。

纠纠【吉黝】葛屦可以履霜;掺掺【所衔】女手可以缝裳。

此章言魏地既陿隘,其民穷于衣食,故机巧之心生,急于趋利。夏当用葛屦,冬当用皮屦,且霜降则百工冝休。今魏之男子,穿纠纠绳缭之葛屦,履霜而不遑休息。未嫁之女,冝深居幽闲,自治女工;而魏之女子,以掺掺纎弱之手,出而为人缝裳,凡以急于趋利故也。今所至通都大邑,窭人之家,男子则祁寒奔走于道路,以贩鬻为业;女子亦不蔽藏,至出市

译啊,多么健壮啊,身材修长啊,举止抑扬合乎节度啊,眼波流转明亮啊,快步疾走姿态巧妙啊,射箭技术真好啊。

“猗嗟”是赞叹美好的辞语。“昌”指昌盛,是说他的年纪正值盛年。“颀”指修长,是说他的身材高大。“抑若扬兮”,是说他的举止抑扬符合节度。“抑若扬”,就像说“子若孙”,古语中多有此类用法。“美目扬兮”,是说他的目光明亮有神。《礼记》说:“扬起眼睛注视。”“巧趋跄兮”,是说他的步履快捷而姿态巧妙。“射则臧兮”,是说他的射箭技术高超。

“猗嗟”后接“名兮”,“美目”后接“清兮”,“仪”后接“既成兮”,“终日”后接“射侯不出正兮”,“展”后接“我甥兮”。

“名”指称道,取他才艺值得称道之意。“美目清兮”,是说他的目光清明。“仪既成兮”,是说他的仪态完备。终日射靶,箭不偏离靶心,是说他的射箭有准头。用兽皮制作靶子,画靶心为“正”,将靶面宽度分为三份,靶心占其中一份,其内部都是二尺见方。射箭不偏离靶心,就是有准头了。“展”指确实,是说确实应该做我的外甥。解说者认为“鹄”与“正”都是鸟名,“鹄”就是鸿鹄。一举千里,“正”是“鴊”的省写。《方言》说齐鲁地区称题肩鸟为“鴊”。《月令》说“征鸟厉疾”,解释者说征鸟就是题肩鸟。齐人叫它击征,或者叫鹰。鹄飞得高远难以射中,鴊强健狡黠难以射中,所以射手取它们的名字来命名靶心。天子的靶心有五种颜色,中间是朱色,其次是白色,再次是苍色,再次是黄色,黑色在最外面。诸侯的靶心去掉黑色和黄色,大夫和士再去掉白色,用朱色和绿色作为装饰。关于“侯”的含义,说法不一。《射义》说:“天子大射,称为射侯,是因为射中者可为诸侯,射不中者不得为诸侯。”这是一种说法。《考工记》中祭侯的祝辞说:“希望你像宁侯,不要像不宁侯,不归附于王所,所以要举起箭矢射杀你。”“女”指被命令射杀的对象,显示诸侯若有不服,也像这样诛伐。这又是一种说法。又取熊、虎、豹、麋、鹿豕、豻作为装饰,也是以同类相视。这种说法颇合“弧矢威天下”的意思,姑且保留。

“猗嗟”后接“娈兮”,“清扬”后接“婉兮”,“舞则”后接“选兮”,“射则”后接“贯兮”,“四矢”后接“反兮”,“以”后接“御乱兮”。

“娈兮”和“婉兮”,都是壮美美好的样子,赞叹他的容貌美好,眉目清朗。舞则选兮,是说他的舞蹈合乎乐节。射则贯兮,是说他的射箭熟练且必中。四矢反兮,以御乱兮,“反”指反复,是说他的箭矢射出,都能回到原来的位置,可以用来抵御祸乱,可惜他没有用来抵御祸乱。这一章是赞叹美好的辞语,反复吟咏而不厌,而在“御乱”二字中寄托寓意,话语看似舒缓而不切题,也是情理上难以直接实行的。大概两国的祸乱,从庄公来说,对内是母亲,对外是舅舅。诗人怎能直接以抵御祸乱之事责备他,所以含蓄地寄托其意。《诗序》阐发说:“不能防范约束他的母亲,失去了做儿子的道理,那么庄公的罪过就显着了。”这首诗三章都是赋体。

诗补传卷八

钦定四库全书

诗补传卷九 宋 范处义 撰

国风

魏

《左氏传》说:“虞、虢、焦、滑、霍、杨、韩、魏,都是姬姓。”那么魏是周朝分封的同姓诸侯国。到了鲁闵公元年,晋献公灭掉了魏,把它的土地赐给毕万。记录《诗经》的人不承认晋灭魏的事实,所以把魏排在唐之前,这与《邶》《鄘》排在卫之前的意义相同。不然的话,周朝车辙东迁后,所期望的霸主,率领诸侯奖助王室的,晋国应该排在齐国之后了。《邶》《鄘》都是卫国的诗,大概作于邶、鄘被灭之后。魏虽然并入晋国,但它的诗作于灭亡之前,所以《邶》《鄘》的诗都称为卫,而《魏》诗自称为魏。魏是舜、禹的旧都;晋是尧的旧都,位于雍州、冀州之间。三位圣人都有节俭的美德遗风,百世未泯。所以《魏》《晋》的诗风褊狭吝啬,也大致相似。由此可见,节俭虽然是美德,但使用不合礼制,怎能没有弊端?这就是圣人保留这些诗的原因,让后世有所考证。

葛屦讽刺褊狭。魏地狭小,其民机巧趋利,其君节俭吝啬褊狭急躁,而没有德行来引导他们。

这首诗语言简练而意蕴丰富,且章句参差不齐,只有依据《诗序》来解释,诗意自然明了。旧说分六句为一章,五句为一章,似乎不相隶属。现在以四句为一章,七句为一章,才符合《诗序》的意义。

纠纠葛屦可以履霜;掺掺女手可以缝裳。

这一章说魏地狭小,其民衣食贫困,所以机巧之心产生,急于趋利。夏天应当穿葛屦,冬天应当穿皮屦,而且霜降后百工应当休息。现在魏国的男子,穿着纠纠绳结的葛屦,冒着霜雪行走而不暇休息。未出嫁的女子,应当深居幽闲,自己从事女红;而魏国的女子,用掺掺纤弱的手,出来为人缝制衣裳,这都是因为急于趋利的缘故。现在所到的通都大邑,贫穷人家,男子则在严寒中奔走于道路,以贩卖为业;女子也不加遮蔽,甚至到市场