第六卷【王国变风】
第三卷【邶国变风】
柏舟【顷公】
柏舟之诗，韩氏以为宣姜自誓，而刘向《列女传》曰：「衞宣夫人者，齐侯之女也，嫁于衞，至城门而衞君死，保母曰：『可以还矣。』女不听，遂入，持三年之丧毕。弟请曰：『衞小国也，不容二庖，愿请同庖。』夫人曰：『唯夫妇同庖，终不听。』乃作诗曰：『我心非石，不可转也；我心非席，不可卷也。』向之说必出于鲁诗，故其言如此。据是诗有『忧心悄悄，愠于羣小』等语，正与『仁而不遇』之言合。若妇人自誓，当如鄘《柏舟》曰：『之死矢靡它』，又曰：『母也天只，不谅人只』，引类而言，则毛氏之说得矣。孔子读《柏舟》，见匹夫执志之不可易，此言可以为据。
緑衣【庄公】 衞庄姜作
燕燕【州吁】 衞庄姜作
燕燕》之诗，韩氏以为定姜归其妇，郑康成释《坊记》又以为衞献公无礼于定姜，定姜作此诗。陆徳明释之曰：“此鲁诗也。”据是诗言先君之思，以勗寡人，盖庄姜谓戴妫，傥能不忘先君，当有以助我。若归其妇，岂得言先君之思？又言逺送于野，瞻望弗及，皆庄姜恋恋不忍诀之辞。定姜既遭无礼矣，何恋恋之有？玩诗之文以求其义，毛氏为得。
日月【州吁】 衞庄姜作
终风【州吁】 衞庄姜作
击鼓【州吁】
凡言国人，乃国中之人，目见其事者，其言确然可信，下皆仿此。
凯风【宣公】
先儒以《凯风》为州吁之诗，苐见其居《雄雉》之前耳。据序言，衞之淫风流行，若州吁暴乱则甚矣。未闻其淫乱之刺，淫乱不恤国事，盖自宣公始。七子之母不安其室，岂非淫乱之化乎？宜系之宣公。
雄雉【宣公】匏有苦叶【宣公】谷风【宣公】
式微【宣公】
刘向列女传》曰：黎庄公之夫人，既往而不同欲。其傅母怜其失意，谓夫人曰：「夫妇之道，有义则合，无义则去。今不得意，胡不去乎？」乃作诗曰：「式微式微，胡不归？」夫人曰：「妇人之义，一而已矣。彼虽不吾以，吾可以离于妇道乎？」乃作诗曰：「微君之故，胡为乎中露？」窃尝考是诗终篇之旨，正与其臣劝以归之言合。岂二妇人亦能赋古诗以见志耶？
旄丘【宣公】简兮【宣公】
泉水【宣公】
此诗言衞女思归，亦未必真女子之作，乃诗人述其情耳。后皆仿此。
北门【宣公】北风【宣公】静女【宣公】新台【宣公】
二子乗舟【宣公】
是诗序以为国人，刘向《新序》乃谓伋之傅母恐其死也，而作“二子乗舟”之诗。向又谓夀闵其兄，作“忧思”之诗，《黍离》是也。《黍离》为《王风》之首，圣人删诗，必得其实。向之言，殆未可信。是诗亦然。
第四卷【鄘国变风】
柏舟【武公】 共姜作
墙有茨【惠公】君子偕老【惠公】桑中【惠公】鹑之奔奔【惠公】定之方中【文公】蝃蝀【文公】相鼠【文公】干旄【文公】
载驰【戴公】 许穆夫人作
许穆夫人，衞戴公之妹也。以衞宣公之无道也，而其后文公为衞之贤君。其女许穆夫人，宋桓夫人，亦皆能以礼自克，一洗故家汚乱之习。是诗歴叙其欲归之私情，终畏义而止，尤为圣人所取也。
第五卷【衞国变风】
淇澳【武公】考槃【庄公】
硕人【庄公】
列女传》谓庄姜始至，操行衰惰，傅母作诗。今诗言“初说农郊，翟茀以朝”，盖为得礼，不见衰惰之状况。既誉为硕人，且极道容色之美，非傅母所宜言，国人之辞也。凡言人，皆国之诗人，后仿此。
氓【宣公】
竹竿【宣公】
在异国而思衞，作诗以寄宗国。采诗者得之衞地，宜系之宣公。
芄兰【惠公】
河广【惠公】 宋桓夫人作
宋桓夫人乃宋襄公之母也。嫁宋桓公，既生襄公而被出，思其子不能止，卒以礼自克。此圣人所取也。既被出而归衞，宜系惠公。
伯兮
译第三卷【邶国变风】
柏舟【顷公】
《柏舟》这首诗，韩婴认为它是宣姜自我发誓之作，而刘向在《列女传》中说：“卫宣公的夫人，是齐侯的女儿，嫁给卫君，到了城门卫君就死了，保姆说：‘可以回去了。’女子不听，于是进入宫中，守完三年的丧期。弟弟请求说：‘卫国是小国，不能容纳两个厨房，希望请求共用一个厨房。’夫人说：‘只有夫妇才能共用厨房，始终不听。’于是作诗说：‘我的心不是石头，不能转动；我的心不是席子，不能卷曲。’刘向的说法必定出自《鲁诗》，所以他的言论如此。根据这首诗有‘忧心悄悄，愠于羣小’等语句，正好与‘仁德而不被赏识’的话相合。如果是妇人自我发誓，应当像鄘国的《柏舟》所说：‘至死发誓没有二心’，又说：‘母亲啊，天啊，不体谅人啊’，通过类比来说，那么毛亨的说法就对了。孔子读《柏舟》，看到普通人坚守志向不可改变，这话可以作为依据。
緑衣【庄公】 卫庄姜作
燕燕【州吁】 卫庄姜作
《燕燕》这首诗，韩婴认为是定姜送别儿媳，郑康成解释《坊记》又认为是卫献公对定姜无礼，定姜作了这首诗。陆德明解释说：“这是《鲁诗》的说法。”根据这首诗说思念先君，以此勉励我，大概是庄姜对戴妫说，如果能不忘先君，应当有所助益。如果是送别儿媳，怎么能说思念先君呢？又说远远送到野外，瞻望却看不见，都是庄姜眷恋不忍诀别的话。定姜既然遭受了无礼，哪里还有眷恋之情呢？玩味诗文以求其义，毛亨的说法才正确。
日月【州吁】 卫庄姜作
终风【州吁】 卫庄姜作
击鼓【州吁】
凡是说国人，就是国中的人，亲眼看见事情的人，他的话确实可信，下面都仿照这个说法。
凯风【宣公】
先儒认为《凯风》是州吁的诗，只是因为它排在《雄雉》之前罢了。根据小序所说，卫国的淫乱风气流行，如果州吁暴乱那就太严重了。没听说有讽刺他淫乱的诗，淫乱不关心国事，大概是从宣公开始的。七个儿子的母亲不安于室，难道不是淫乱风气的教化吗？应该归系在宣公名下。
雄雉【宣公】 匏有苦叶【宣公】 谷风【宣公】
式微【宣公】
刘向《列女传》说：黎庄公的夫人，已经嫁过去但夫妻欲望不同。她的傅母可怜她失意，对夫人说：“夫妇之道，有义就结合，无义就离开。现在不得意，为什么不离开呢？”于是作诗说：“式微式微，为什么不回去？”夫人说：“妇人的道义，只有一个罢了。他虽然不任用我，我可以离开妇人的道义吗？”于是作诗说：“如果不是君主的缘故，为什么在露水中？”我私下考察这首诗全篇的主旨，正好与臣子劝她回去的话相合。难道两个妇人也能创作古诗来表达志向吗？
旄丘【宣公】 简兮【宣公】
泉水【宣公】
这首诗说卫女思念回家，也未必真的是女子所作，乃是诗人叙述她的情感罢了。后面都仿照这个说法。
北门【宣公】 北风【宣公】 静女【宣公】 新台【宣公】
二子乗舟【宣公】
这首诗的小序认为是国人所作，刘向《新序》却说是伋的傅母恐怕他死，而作了“二子乗舟”的诗。刘向又说寿怜悯他的哥哥，作了“忧思”的诗，就是《黍离》。《黍离》是《王风》的首篇，圣人删定诗经，必定符合事实。刘向的话，大概不可信。这首诗也是如此。
第四卷【鄘国变风】
柏舟【武公】 共姜作
墙有茨【惠公】 君子偕老【惠公】 桑中【惠公】 鹑之奔奔【惠公】 定之方中【文公】 蝃蝀【文公】 相鼠【文公】 干旄【文公】
载驰【戴公】 许穆夫人作
许穆夫人，是卫戴公的妹妹。因为卫宣公无道，而他的后代文公成为卫国的贤君。他的女儿许穆夫人，宋桓夫人，也都能够以礼法克制自己，彻底洗刷旧家污浊混乱的习气。这首诗历数她想要回去的私情，最终畏惧道义而停止，尤其被圣人所赞许。
第五卷【卫国变风】
淇澳【武公】 考槃【庄公】
硕人【庄公】
《列女传》说庄姜刚到时，操行衰败懒惰，傅母作诗。现在诗中说“初次在农郊相见，翟车以朝”，大概是符合礼制的，不见衰败懒惰的状况。既然称赞为硕人，而且极力描述容貌之美，不是傅母应该说的话，是国人的言辞。凡是说人，都是国中的诗人，后面仿照这个说法。
氓【宣公】
竹竿【宣公】
在异国思念卫国，作诗来寄托对宗国的情感。采诗的人在卫国得到它，应该归系在宣公名下。
芄兰【惠公】
河广【惠公】 宋桓夫人作
宋桓夫人是宋襄公的母亲。嫁给宋桓公，生下襄公后被休弃，思念她的儿子不能停止，最终用礼法克制自己。这是圣人所赞许的。既然被休弃而回到卫国，应该归系在惠公名下。
伯兮
【宣公】有狐【宣公】
木瓜【戴公】
木瓜美齐桓公，而诗系之衞，盖作于衞人也。猗嗟刺鲁庄公，而诗系之齐，盖作于齐人也。齐遗戴公以车马器服，故系之戴公。鲁以桓公微弱致襄公之恶，故系之襄公。虽曰録诗者据所得之地而系之，亦本其美刺之由耳。
译《木瓜》一诗赞美齐桓公，却归入卫国的诗篇，大概是因为作者是卫国人。《猗嗟》一诗讽刺鲁庄公，却归入齐国的诗篇，大概是因为作者是齐国人。齐国赠送给卫戴公车马和器物服饰，所以这首诗归入戴公名下。鲁国因为齐桓公势力衰弱而导致鲁襄公的恶行，所以这首诗归入襄公名下。虽然说是整理诗经的人根据诗歌流传的地区来归类，但根本上也是依据诗歌赞美或讽刺的缘由。
第六卷【王国变风】
黍离【平王】
刘向《新序》以为衞宣公子夀闵其兄伋之见害，作《忧思》之诗《黍离》是也。盖鲁诗出于浮丘伯以授楚元王交，向乃交之孙，则向之言必本于鲁诗也。《黍离》为《王风》篇首，圣人删诗，岂以衞公子之诗冠之《王风》乎？《诗序》数言，形容周大夫过故国之情，缠绵凄惋，至今读之，使人流涕。圣人删诗，岂亦有见于此，遂信为《王风》而不疑耶？凡《诗序》言大夫者，皆在位之君子，非民间之诗也，后皆仿此。
君子于役【平王】
君子阳阳【平王】
是诗序言：「君子遭乱，当时必有主名。惜乎不传，后皆仿此。」
▯之水【平王】中谷有蓷【平王】兔爰【桓王】
葛藟【平王】
是诗序，言王族诗有父母兄弟之说，盖本宗自高祖而下之九族也。
采葛【桓王】
大车【桓王】
刘向列女传》曰：楚伐息，破之，虏其君，使守门，纳息夫人于宫。楚王出游，息夫人出，见息君，曰：「人生要一死而已，何至自苦？妾无须臾之日而忘君也，终不以身更贰醮。生离于地上，岂如死并于地下哉？」乃作诗曰：「谷则异室，死则同穴。谓予不信，有如皦日。」息君止之，夫人不听，遂自杀。息君亦自杀。楚王贤其夫人守节有义，乃以诸侯之礼合而葬之。据《诗》前二章「言大车」「言毳衣」，正是大夫听讼之事，与息君夫人絶不相关。案《左氏传》息夫人为楚子生堵敖及成王，未言楚子问之，对曰：「吾一妇人而事二夫，纵不能死，其又奚言？」则是息夫人未尝自杀也。
丘中有麻【庄王】
第七卷【郑国变风】
缁衣【武公】将仲子【庄公】叔于田【庄公】大叔于田【庄公】
清人【文公】 公子素作
是诗序言公子素作，虽不可考，必郑之公子也。素或是其字。
羔裘【庄公】遵大路【庄公】女曰鸡鸣【庄公】有女同车【昭公】山有扶苏【昭公】萚兮【昭公】狡童【昭公】褰裳【昭公】丰【昭公】东门之墠【昭公】风雨【昭公】子衿【昭公】
▯之水【昭公】
凡言君子作是诗，疑出于国史。诗固有国史为之者，如史克作鲁颂是也。又《左氏传》称君子曰，皆丘明之言，殆类是欤？不然，则在位之君子也。后皆仿此。
出其东门【厉公】野有蔓草【厉公】
先儒以东门、蔓草系之昭公，殆非也。东门序言公子五争，蔓草序言民穷于兵革，且五争自鲁桓公十一年至庄公十四年，首尾二十载，可谓穷于兵革矣。而桓公十七年昭公已卒，盖在五争之中间。二诗乃五争既毕之后，岂得系之昭公？况二诗与《溱洧》皆在《郑风》之末，宜系之厉公。
溱洧【厉公】
第八卷【齐国变风】
鸡鸣【哀公】
还【哀公】
齐诗以还为营，其辞曰：「子之营兮，遭我虖嶩之间兮。」说者曰：「营丘也。」齐太公封于营之丘，班固引用其说。且营丘乃齐国所封之地名，哀公既居其国矣，又言「子之营兮」，可乎？若以为营，是以一国为田猎之所也。韩氏以还为旋，义亦相近。
着【哀公】东方之日【哀公】东方未明【哀公】南山【襄公】甫田【襄公】卢令【襄公】敝笱【襄公】载驱【襄公】
猗嗟【襄公】
猗嗟说见木瓜
第九卷【魏国变风】
葛屦。汾沮洳。园有桃。陟岵。十亩之间。伐檀。硕鼠。
先儒谓魏无世家，其诗在平王、桓王之间，然则诗无所系，盖不可考矣。今据魏以鲁闵公元年为晋献公所灭，而诗序言魏地陿隘，又言日以侵削，又言役乎大国，又言国削而小民无所居，其将亡之诗乎？魏亡于桓王之时，桧亡于幽王之时，皆去孔子为甚逺，故序不指其君。然则诗序亦考其人于史耳。二国亡既久，并与史而亡之，宜圣人不能知其诗为何世，而太史公不能为世家也。
第十卷【唐国变风】
蟋蟀【僖公】山有枢【昭公】▯之水【昭公】椒聊【昭公】绸缪【昭公】枤杜【昭公】羔裘【昭公】
鸨羽
先
译第六卷【王国的变风】
《黍离》【周平王】
刘向在《新序》中认为，卫国宣公的儿子寿闵哀叹他的哥哥伋被害，作了《忧思》这首诗，《黍离》就是它。大概鲁诗出自浮丘伯，由他传授给楚元王刘交，刘向是刘交的孙子，那么刘向的话必定本于鲁诗。《黍离》是《王风》的首篇，圣人删选诗歌，难道会把卫国公子的诗放在《王风》之首吗？《诗序》多次提到，形容周朝大夫经过故都时的情感，缠绵凄婉，至今读来，仍使人流泪。圣人删选诗歌，难道也看到了这一点，于是相信它是《王风》而不再怀疑吗？凡是《诗序》中提到的大夫，都是在位的君子，不是民间的歌谣，后面都仿照此例。
《君子于役》【周平王】
《君子阳阳》【周平王】
这首诗的序言说：“君子遭遇乱世，当时必定有具体的君主名号。可惜没有流传下来，后面都仿照此例。”
《中谷有蓷》【周平王】
《兔爰》【周桓王】
《葛藟》【周平王】
这首诗的序言说，王族的诗歌中有关于父母兄弟的说法，大概是指从高祖往下数的九族宗亲。
《采葛》【周桓王】
《大车》【周桓王】
刘向《列女传》说：楚国攻打息国，攻破它，俘虏了它的国君，让他守门，把息夫人纳入宫中。楚王外出游玩，息夫人出来，见到息君，说：“人生只要死一次罢了，何必如此自苦？我没有片刻忘记您，终究不会改嫁他人。活着在地上分离，哪里比得上死后在地下合葬呢？”于是作诗说：“活着则分处不同居室，死后则同葬一个墓穴。若说我不信，有明亮的太阳为证。”息君阻止她，夫人不听，于是自杀。息君也自杀了。楚王认为息夫人守节有义，于是用诸侯的礼仪将他们合葬。根据《诗》前两章中“言大车”、“言毳衣”，正是大夫审理诉讼之事，与息君夫人毫无关系。查《左氏传》，息夫人为楚子生了堵敖和成王，并未记载楚子问她，她回答说：“我一个妇人侍奉两个丈夫，纵然不能死，又能说什么呢？”那么息夫人未曾自杀。
《丘中有麻》【周庄王】
第七卷【郑国的变风】
《缁衣》【郑武公】
《将仲子》【郑庄公】
《叔于田》【郑庄公】
《大叔于田》【郑庄公】
《清人》【郑文公】
公子素作
这首诗的序言说公子素所作，虽然无法考证，必定是郑国的公子。素可能是他的字。
《羔裘》【郑庄公】
《遵大路》【郑庄公】
《女曰鸡鸣》【郑庄公】
《有女同车》【郑昭公】
《山有扶苏》【郑昭公】
《萚兮》【郑昭公】
《狡童》【郑昭公】
《褰裳》【郑昭公】
《丰》【郑昭公】
《东门之墠》【郑昭公】
《风雨》【郑昭公】
《子衿》【郑昭公】
《溱洧》【郑昭公】
凡是说君子作这首诗，怀疑出自国史。诗歌本来就有国史所作的，如史克作《鲁颂》就是如此。又《左氏传》中称君子曰，都是左丘明的话，大概类似这种情况吧？如果不是这样，就是在位的君子。后面都仿照此例。
《出其东门》【郑厉公】
《野有蔓草》【郑厉公】
先儒将东门、蔓草归系于昭公，大概是不对的。东门序言说公子五争，蔓草序言说百姓穷于兵革，而且五争从鲁桓公十一年到庄公十四年，前后二十年，可以说穷于兵革了。而桓公十七年昭公已经去世，大概在五争的中间。这两首诗是五争结束之后，怎么能归系于昭公呢？况且这两首诗与《溱洧》都在《郑风》的末尾，适宜归系于厉公。
《溱洧》【郑厉公】
第八卷【齐国的变风】
《鸡鸣》【齐哀公】
《还》【齐哀公】
齐诗将“还”解释为“营”，其辞说：“子之营兮，遭我虖嶩之间兮。”解说的人说：“营丘也。”齐太公封在营丘，班固引用了这个说法。况且营丘是齐国所封的地名，哀公既然居住在这个国家，又说“子之营兮”，可以吗？如果认为是营，那就是把一个国家当作田猎的地方了。韩氏将“还”解释为“旋”，意义也相近。
《着》【齐哀公】
《东方之日》【齐哀公】
《东方未明》【齐哀公】
《南山》【齐襄公】
《甫田》【齐襄公】
《卢令》【齐襄公】
《敝笱》【齐襄公】
《载驱》【齐襄公】
《猗嗟》【齐襄公】
《猗嗟》的解释见《木瓜》
第九卷【魏国的变风】
《葛屦》。《汾沮洳》。《园有桃》。《陟岵》。《十亩之间》。《伐檀》。《硕鼠》。
先儒说魏国没有世家，它的诗歌在平王、桓王之间，那么诗歌无所归系，大概无法考证了。现在根据魏国在鲁闵公元年被晋献公所灭，而诗序说魏地狭小，又说日益被侵削，又说役使于大国，又说国家缩小而小民无处居住，这将是亡国之诗吧？魏国在桓王时灭亡，桧国在幽王时灭亡，都距离孔子很远，所以序言不指明其君主。那么诗序也是从史书中考证其人罢了。两国灭亡已久，连同史书也亡失了，适宜圣人不知道它们的诗歌属于哪个时代，而太史公不能为它们作世家。
第十卷【唐国的变风】
《蟋蟀》【唐僖公】
《山有枢》【唐昭公】
《扬之水》【唐昭公】
《椒聊》【唐昭公】
《绸缪》【唐昭公】
《枤杜》【唐昭公】
《羔裘》【唐昭公】
《鸨羽》
先