诗补传卷十八　　　　宋　范处义　撰

译南山是众人瞻仰的对象，比喻身居三公那样显赫的职位，百姓也都像仰望高山一样敬重他，然而如果行为不善，使人们心中积满愤恨，畏惧灾祸降临，不敢随意说话，像这样国家的气运最终就会断绝，君王为什么不加以监察呢？

译南山高峻，草木繁盛。显赫的太师尹氏，你处事不公，又能说什么呢？上天正接连降下灾祸，丧乱之多。百姓的言论没有好的，实在令人痛心的是，君王不能惩戒，唉！

猗，是茂盛的意思；瘥，是疾病的意思；荐，是重复的意思，与“荐”同义；憯，是痛心的意思，与“惨”同义。山气润泽平均，所以草木的果实，人们望去都茂盛的样子。太师尹氏居于三公的显贵职位，却不能持守公平，所任用的都是些琐碎的姻亲，而君子却被抛弃不用，所以乖戾之气所感召，对上则天降接连不断的灾病，对下则百姓遭受丧乱之多。现在百姓的怨恨，说出的话不善了。我所痛心的是，君王不能惩戒，叹息寻求制止的方法。

尹氏身为太师，是周朝的根基，掌握国家的公平，维系四方，辅佐天子，使百姓不迷惑。不哀怜的上天，不应该空耗我的军队。

氐，是根本的意思。又是星名。《尔雅》说：“氐，是天根。”解说者认为角、亢二星下系于氐，如同树木有根，所以叫天根。与“本”同义。均，是公平的意思。与“钧”同义。维，是维持的意思，与“纲”同义。毗，是辅佐的意思。吊，是哀怜的意思。三公是国家的根本，应当秉持国家的公平，作为四方的纲纪，上以辅佐天子，下以觉悟百姓。奈何天不哀怜下民，却让尹氏在这个职位上？难道应该看着他将空耗我的国家而不顾恤百姓吗？假借天来说话，怨恨君王却不敢直斥。

不亲身参与，不亲自处理，百姓就不信服；不询问，不任用，不要欺骗君子。使平正，使停止，不要使小人危险。琐碎的姻亲，就没有美好的职位。

仕，是任用的意思；罔，是无的意思；夷，是平正的意思；膴，是美好的意思。两女婿互相称为：“亚”，岳父的父亲称为“姻”。这一章讽刺君王不亲自处理庶政，而专任太师尹氏，下民因此不肯信服。君王既然不能询问君子，不能任用君子。不要说国家没有君子，只是君子都致力于平正，致力于退隐，不被小人的危险所害罢了。现在看在职的都是太师尹氏琐碎的姻亲，没有能美好地胜任其职的，就是说不能善尽职守。

上天不平均，降下这合聚的祸乱；上天不顺从，降下这巨大的乖戾。君子如果肯来任事，使百姓的忧心稍息；君子如果平正无患，那么愤怒之心也就离去了。

佣，是平均的意思；鞠，是合聚的意思；讻，是祸乱的意思；惠，是顺从的意思；戾，是乖戾的意思；届，是到的意思；阕，是息止的意思；夷，是平正的意思；违，是离去的意思。上一章既说在职的都是小人，这一章希望君王任用君子以制止祸乱。说小人肆意作恶，无处归咎，都由于上天不平均，降下祸乱如鞠之合聚。上天不顺从，降下乖戾如此之大。君子如果肯来任事，那么百姓的忧心应当稍息；君子如果平正无患，那么百姓的愤怒之心也就都离去了。鞠这种东西，是合皮而成的，诗人常常用它。

不哀怜的上天，祸乱没有安定。每月都在滋生，使百姓不得安宁。忧心像醉酒一样，谁掌握国家的成法？不自己执政，最终劳累百姓。

这一章说君王既然不能任用君子，是我们百姓不被上天哀怜，所以导致祸乱没有安定的日子。式月斯生，是说祸乱正且每月滋生而未已，百姓怎能安宁呢？我所以忧心闷乱，像病酒的人那样严重。国成，是说国家的成法，如纲纪制度之类。掌握国家公平的是大臣；掌握国家成法的是人主。不敢直斥君王，所以说“谁”呢？讽刺君王不自己执政，最终使百姓劳苦，是谁的过错呢？

驾着那四匹公马，四匹公马颈项肥大。我眺望四方，局促没有驰骋的地方。项，是大；蹙，是局促。这一章说祸乱既然没有安定，那么四方莫不如此。虽然有四匹公马，且颈项肥健，但看四方的祸乱，局促没有可驰骋的地方，也是寓意说君子有可用的才能，却无处施展。

正当茂盛时，你恶相视，像戈矛一样。已经平正，已经喜悦，像互相酬酢一样。

茂盛，是茂盛；怿，是喜悦。上一章既忧四方皆乱，无处可往。这一章说乱世小人的情状，喜怒无常，难以共立于朝。正当他们意气盛发作恶时，看他们像要用戈矛相害；等到他们怒平而喜悦时，就像燕饮时的酬酢。君子进退无所容，所以讽刺君王。

上天不平均，我君王不安宁。不惩戒其心，反而怨恨正人。

这一章又呼天而诉说：“上天为何不平均呢？太师尹氏作恶不改，祸将及我，君王不得安其位了。太师尹氏不自惩戒其心，反而怨恨正人，所谓厌恶正直、丑化正人。家父忧君王的不宁，爱君至极。”

家父作诗，以探究王国的祸乱，以改变你的心，以养育万邦。

家父是世臣，身视国家为安危，所以自显其名，诵言作诗，不怕太师尹氏的怨恨，且究极言王国的祸乱，盖心乎爱君，急于正救，还希望用这可以化太师尹氏作恶的念头，以养育这万邦困穷的百姓，奈何他不能听呢？或以尔心为指君王言，诗人固然多称其君为“尔”，但都是颂其美，所以尔而亲之，理无所歉。这首诗既明言我王，又指言王国的祸乱，不应当以此又尔其君，是鄙薄他。谁说家父的贤德，忧

译国人爱戴君主，言语间不离君主，难道会轻视他们的君主吗？这首诗共十章，第一章、第二章是比兴兼赋，其余各章都是赋。

译正月，大夫讽刺周幽王。

正月之下，即十月之交，都记载了周幽王失道的情况，上天仁爱之心想要制止他的祸乱，所以降下异灾来谴责警告，希望他恐惧而修省。夏历的四月称为正月，是因为它是正阳之月。夏历的十月称为阳月，是因为担心人们认为没有阳气。正阳之月却降下浓霜，是阳气应当旺盛却被阴气所侵。无阳之月却发生日食，是阴气太盛而阳气不能自立。阳，代表君道、夫道。阴，代表臣道、妻道。周幽王的臣子有师尹、皇父等人，妻子有褒姒，上天的谴责警告是很明显的。有人说正月浓霜，没有这种道理，于是用浓霜比喻谣言，这是怀疑四月不应该有霜。周幽王十月日食，解说者起初也怀疑汉代历法中没有记载，近代儒者考证唐代历法，才知道是周幽王六年。我私下考证汉、晋两部史书，汉武帝元光四年四月降霜冻死草木，晋武帝咸宁九年四月降霜伤害越冬小麦，那么周幽王时日的日食、地震、百川沸腾、天地变异就更多了。四月浓霜，有什么可怀疑的？幸好圣人将其保存在六经中，作为万世的警戒，怎么能忽视而不相信呢？

正月浓霜，我心忧伤。人民的谣言，也非常盛大。想到我独自如此，忧心忡忡。哀怜我小心谨慎，因隐忧而生病。

繁，多。将，大。京京，也是大。癙，忧；隐忧。痒，病。周幽王时，上天有变，在正阳之月却有浓霜之灾；下边人民作乱，兴起谣言诽谤，虚张声势制造幻象。所以大夫既忧伤天变，又担忧人民的谣言。这种变乱比浓霜危害万物更严重，大概是说人祸甚于天灾。然而只有我忧心忡忡而盛大，其他人都不知道忧虑。虽然不知道忧虑，还希望他们哀怜我，因为我小心畏惧祸患的缘故，隐忧以至于生病。

父母生我，为什么使我如此病苦？不先于我，不后于我。好话从口中说出，坏话也从口中说出。忧心越来越重，因此受到侮辱。

瘉，病。莠，恶言。谷是善的，而莠是恶的。愈，更加，忧得更甚。人穷困就会反求本原，所以呼唤父母而悲伤自己。说父母生我，为什么使我病苦如此？这病不先于我，不后于我，恰好在这个时候罢了。这个时候是什么时候？是谣言兴起的时候。说谣言的人，善于颠倒黑白，言语的好恶，都从他们口中说出。我心里的忧虑日益加重，而不知道的人反而嘲笑侮辱我，认为不是这样。

忧心孤独，想到我没有福分，人民无辜，都沦为臣仆。哀怜我这个人，从哪里得到福分？看那乌鸦在哪里停歇，在谁的屋上？

惸惸，独自忧虑。无禄，不幸。谣言可畏，人们不知道忧虑而我独自忧虑。忧虑到什么程度？想到我本来已经不幸了，将与这些无罪的人民一起沦落为臣仆。古代把罪人和亡国之虏当作臣仆，所以箕子说：“商朝即将沦丧，我将不做臣仆。”就是这个意思。哀怜我这个人，又从哪里得到福分？就像乌鸦飞翔，不知道它停在哪里，是谁的屋子？乌鸦喜欢聚集在人的屋上，所以取来作为比喻。

看那林中，有的作柴，有的作薪。人民现在正危险，看天昏昏沉沉，既然能够安定，没有人不能胜任，有伟大的上帝，他憎恨谁？

上一章已经有成为臣仆的忧虑，所以这一章用林中材木作比喻，说材木可以大用，却被摧毁当作柴薪，衣冠之士陷为皂隶，也是这样。人民现在忧虑非常危险，看天昏昏沉沉，好像什么也看不见，不是什么也看不见，只是因为天未安定，所以还不能胜过人罢了。安定就能胜过人了。于是又感叹说：“大哉上帝！”说天有主宰者，难道有所憎恨于人，而看着他们受祸而不顾惜吗？也只是适当其未安定罢了。这也是穷困则反求本原。

说山很低，成为山冈成为山陵，人民的谣言，难道没有惩罚？召来那些故老，询问占梦，都说：“我圣明，谁知道乌鸦的雌雄？”

这一章说人民的谣言本来有显然有形可证其虚妄的，如说山很低，现在有山脊的山冈，有大阿的山陵，可以证明其虚妄了。而王都不能辨别，所以谣言非常明显的，也不知道惩戒。这样则乱将至而不知道恐惧，反而召来故老问以占梦，属意于卜筮之事。故老是旧德老成之人，知道不可与他言说，也不闻规谏，就知道周幽王的朝堂没有说其非的人了。君臣都自以为圣明，就像乌鸦的头尾毛色不异，没有人能辨别其雌雄。占梦也是先王所不废除的，然而当上下逸乐之时，休祥将至，则命大人占之是可以的。当谣言兴起作乱之时，危惧不暇，而人君忽视其所可忧，反而召来故老，询问不急之细故，这是可以讽刺的。《孔丛子》子思对卫侯说：“君之国事将日益非矣。君出言自以为是，卿大夫不敢纠正其非；卿大夫出言自以为是，士庶人不敢纠正其非。君臣既自贤了，而群下同声贤之，贤之则顺而有福，纠正之则逆而有祸。这样则善安从生？《诗》曰：‘都说我圣明，谁知道乌鸦的雌雄’，这也像君之君臣吗？”

译说天极高，不敢不弯腰曲背；说地极厚，不敢不踮脚小步。只有这号哭之声，言语有条理、有骨气。哀叹当今的人，为何像毒蛇蜥蜴那样卑劣？

译局曲是身体弯曲，蹐是脚步重叠，伦是次序，脊是纹理，虺蝮是毒蛇，其毒性比其它蛇更厉害，蜴是守宫，能随十二时辰变色。上一章已经说到，谣言没有人去惩处，所以君子担心灾祸降临到自己身上。天虽然高，不敢不弯曲身体而处身；地虽然厚，不敢不重叠脚步而行动。我以此言号呼来告诉人们，确实符合伦理。哀叹当今的人不能听从我的话，为什么像虺蛇那样肆意施毒来害人，像蜥蜴那样变幻莫测呢？《家语》说：“孔子读《诗经·正月》的第六章，警惕得如同害怕，说：‘那些不通达的君子，难道不危险吗？’顺从上意迎合世俗，正道就会废弛；违背上意脱离世俗，自身就会危险。时世不兴起善政，自己独自遵循正道，就会被说成是妖异或狂妄。所以贤者既然不被任用，恐怕不能终其天年。”夏桀杀关龙逄，商纣杀比干，都是这类情况。《诗经》说：“说天很高，不敢不弯曲身体；说地很厚，不敢不重叠脚步。”这是说上下都畏惧罪责，没有地方可以容身。

看那山坡上的田地，有茂盛突出的禾苗。上天动摇我好像不肯罢休，我能够求得那些，我却好像不能得到。他们对我仇视，也不给我助力。

山坡的田野，是荒芜不治的田地，是乱世的比喻。君子如同茂盛突出的禾苗，已经难以独立了。小人像风一样摇动，好像担心不能残害我的生命。上天难道不仁吗？君子处在乱世，被小人倾轧，将及于灾祸，这是无处归咎的言辞。君子被小人倾轧，所指望的是王权的保护罢了。现在君王起初想要以我为法则，惟恐不能得到我。等到已经得到我之后，就虚设拘束把我留在这里，像对待仇敌一样，也不给我助力。这就是归咎于上天动摇我的原因。

心中的忧愁，好像有东西郁结而不能解开。现在的政令，为什么如此危厉呢？大火正在蔓延，难道能扑灭吗？显赫的宗周，被褒姒所毁灭。

上一章已经说到君王不给我助力，那么君子也就没有指望了。只是心中的忧愁，好像有东西郁结而不能解开罢了。正指政令，烕指毁灭。古诗用字多有通假，于是感叹现在的国政何其危厉啊！起初认为大火正在旺盛地燎烧原野，难道能扑灭吗？现在周宗显赫的盛况，竟然被一个褒姒所毁灭。当时宗周还存在，却说毁灭，大概是因为祸根已经存在了。这是必然的道理，这就是所说的危厉。

终其长久的思虑，又困窘于阴雨，车子已经装载，却抛弃了你的辅助。装载的货物将要倾覆，希望伯父来帮我。

上一章已经说到宗周有必然毁灭的道理，君子爱君忧国，不忍心淡然忘怀，终究想要深入长思，来挽救危乱。无奈又困窘于阴雨怎么办？诗人用天未阴雨比喻闲暇，用阴雨比喻急难，说是又困窘于急难的原因。急难是什么？是说君王如果能任用贤能的方伯，纠合诸侯来自我辅助，还来得及。现在却不是这样，譬如车子已经装载货物，却抛弃了辅助。现在人把杖束在车轮辐条上，叫做辅，大概是用来帮助车子的。抛弃了辅助，那么装载的货物必然倾覆。说君王已经到了倾覆的地步，想要求助于方伯，又怎么来得及呢？周幽王轻慢诸侯，诸侯都不愿意朝见，所以君子以此教诲他。齐、晋的霸主，都是率领诸侯来辅助王室的。传曰：“我们周朝东迁，依靠的是晋和郑。”也是这个意思。大概辅助，是用其他东西环绕在辐条上，来帮助车子，就像天子有方伯的外部援助一样。有人怀疑“伯”字不能指方伯，我私下认为“侯”在周服中，“维予侯兴”，解说者都把“侯”字当作诸侯，这就是例子。

不要抛弃你的辅助，环绕在你的辐条上，多次顾念你的仆从，不倾覆你的装载，终究可以越过绝险，竟然不以为意。

上一章已经讽刺君王抛弃辅助，君子的心还舍不得放弃君王，又再三教诲君王寻求辅助的方法，说君王如果能像装载货物的车子，不抛弃辅助，用环束在辐条上，又多次顾视驾车的人，那么就不会倾覆货物了。如果真是这样，那么终究可以越过绝险之地而不败。竟然不思考这个，为什么呢？辅助既比喻方伯诸侯，仆就比喻天子的宰相，通达四海的人。君王如果真的得到方伯诸侯的环绕辅助，又多次命令大臣亲近方伯诸侯，那么宗周虽然经历危难，可以不用担心倾覆了。无奈君王竟然不把这个放在心上怎么办？诗人用环作为贠，《商颂》说：“景贠维河”，大概是说环绕景山的是河水。

鱼在沼泽中，也不能快乐，虽然潜伏，也很明显，忧心惨惨，念及国家的暴虐。

上一章已经说到，再三教诲君王寻求辅助，君王竟然不以为意。于是君子忧惧于无处容身，用沼泽中的鱼，比喻君子在野，也很明显，终究难以躲避灾祸，可以说是无处容身了。因此忧心至惨惨，而痛念这种暴虐，都是国家自己造成的。不忍心斥责其君，所以说“国”。

他们有防酒，又有嘉肴，与邻居融洽，亲戚众多。念及我独自一人，忧心殷殷。

上一章已经说到，君子忧心惨惨而痛然；小人竟然不为此担忧，正用防酒、嘉肴与邻里和亲戚融洽而互相唱和。正如燕雀处在堂上，母子自以为快乐，烟囱决裂栋梁焚烧，安然不知灾祸。

译当灾难将要降临之时。君子暗自思忖，唯独我忧思深重而痛苦难当，却没有了解我的人啊。

译那些矮小的人，他们却有房屋；那些简陋的人，他们却正有俸禄。百姓如今不幸，上天降下这些灾祸，真是害苦了我们。富人哀怜这些孤苦无依的人。

佌佌，意为矮小；蔌蔌，意为简陋。谷，通禄，指俸禄；椓，意为伤害。最后一章说小人得志：那些矮小的人，他们已有房屋可以安居；那些简陋的人，他们正有俸禄而不知止息。百姓如今不幸到了这般地步，难道是上天降下这些灾祸，要毁灭我们的宗周吗？又深深感叹，在这灾祸之中，富人还有能力为自己打算，最可哀怜的是那些孤苦无依的百姓，没有防备来躲避祸患。作这首诗的人，真是贤德啊！国家已经无法治理了，还希望有所扶持；君王已经无法劝谏了，还希望有所开悟。最终到了无可奈何的地步，而那份孤苦忠诚的心意，可以说是独自清醒的人啊。这首诗共十三章，都是赋体；中间也有很多比兴的话。

《十月之交》是大夫讽刺周幽王的诗。

《小雅》中没有关于周厉王的诗，郑玄认为《十月之交》《雨无正》《小旻《小宛》都是厉王时的诗。毛亨作传，改变了它们的次序，因而修改了说法。他的说法是：“师尹、皇父不能同时执政，褒姒、艳妻不能同时受宠，番与郑桓公不能同处高位。”先儒反驳他，说假如师尹、皇父、番与郑桓公先后共事，褒姒凭美色居位，称为艳妻，谁说不可以呢？又说《韩诗》的次序与毛亨相同。查考周幽王八年，任命郑桓公为司徒，怎么知道在此之前没有番担任司徒呢？而这四首诗不是厉王时的诗是明显的。我曾详细考证：《诗经》说“十月辛卯日发生日食”，查验《唐历》是在幽王六年，这是第一点；“百川沸腾，山岳崩塌”，查考《史记》，幽王二年三川都发生地震，这是第二点；《雨无正》说周宗已经灭亡，指的是“赫赫宗周，褒姒毁灭它”的事，这是第三点；《小旻》说“谋士很多，发言充满朝堂”，说的是七子之类的人，如果厉王监视诽谤更加严厉，国人不敢说话，路上只用眼神交流，怎么会有谋士很多、发言充满朝堂的讽刺呢，这是第四点；《小宛》说“怀念先人怀念文武”，先人指先王，二人指文王武王，如果厉王的先人是夷王，怎么能怀念文武的事呢，这是第五点。郑玄喜欢标新立异，多么疏漏啊！

十月之交，朔日辛卯，日有食之，也极其丑恶。那月亮昏暗，这太阳昏暗，如今这些百姓，也极其哀伤。

交，指日月交会；朔，指朔日。诗人用夏历都以月来说，用周历则以日来说，所以不说朔月，而说朔日。日月都向右运行，月亮绕天一周，追上太阳，与它相会就发生日食。杜预说：“日月是动的，不能没有盈缩，所以有虽然交会而不发生日食的，有频繁交会而发生日食的。”孔颖达说：“月亮有时在日道之外，有时在日道之内，所以不发生日食。月亮与太阳在同一轨道才发生日食。”又说：“如果月亮先在内侧，按规定发生日食的较多；如果月亮先在外侧，虽然按规定发生日食的较少。”这都是根据历法而言。如果这样，那么诗人认为极其丑恶，为什么呢？只有本朝儒者欧阳修记载唐历，他的日食议论大致说：“太阳，是君道；月亮，是臣道。望日到达黄道，称为臣干君，明亮则阳被蚀。朔日到达黄道，称为臣壅君，明亮则阳为之蚀。”十月之交，按历法应当发生日食，君子还认为是变异，诗人哀悼它。那么古代的太平盛世，日不蚀，星不孛，大概是有的。如果过至未分，月亮或许改变运行来避开它；或者五星潜藏在太阳下面，抵御侮辱来救它；或者交会次数浅；或者在阳历，阳盛阴微就不发生日食；或者德行休明，而有小灾，那么天为之隐藏，虽然交会而不发生日食。这四种都是德行所由产生的。所以解说者说交会而发生日食，是阳微而阴乘之；交会而不发生日食，是阳盛而阴不能掩。这取决于人事所感。大概臣子背离君父，妾妇乘其夫，小人凌驾君子，夷狄侵中国，所感如此，那么阴盛阳微，而日为之食了。说：“那月亮昏暗，这太阳昏暗，”意思是当时月食又恰好与日食相近，所以下章说日月告凶，于是感叹如今这些百姓甚可哀也。

日月告凶，不遵循它们的运行；四国无政，不任用贤良。那月亮发生日食，还是它的常理；这太阳发生日食，哪里不糟糕？

诗人说“日月并告凶，认为是由于幽王。既没有政令来纪纲四国，又不任用善人来辅佐自己。说那月亮发生日食，还未为异；这太阳发生日食，则不糟糕甚矣。”《左传》昭公七年：“晋侯问于士文伯，回答说：‘国家无政，不任用善人，就自取日月之灾的谴责。’”由此说来，那么解说者系人事之所感。昔人也曾经说过了。

〇〇震电不宁，不令百川沸腾，山岳崩塌，高岸为谷，深谷为陵。哀今之人，为何没有防备来惩戒。

幽王之时，天地变异也很多了，不止于日月。如果不是圣人存于经，后世无考焉。传说：“太平之时，雷不惊人，号令启发而已；电不〇目，宣示光耀而已。”查考《月令》：“雷乃发声，后五日始电。”

译如今旱灾时虽有闪电却没有雷声，所以《易经》中噬嗑卦是雷电交合而彰显，丰卦则是雷电都到来。因此《诗经》中说到震电，正是因为它以惊人的景象引人注目，而且不是时常出现的缘故。雷声震惊百里，使人来不及安居，所以说“不宁”；雷声发作不合时令，使得木铎不能用来号令百姓，所以说“不令”。河水沸腾、山岳崩塌，丘陵与山谷发生变化，这就是三川都发生地震的事情。首章哀怜下层百姓，这一章哀怜在位的官员。为什么身处可痛恨的灾祸之中却不能惩戒悔改？大概是指下章中皇父那类人吧。

译皇父担任卿士，番担任司徒，家伯担任冢宰，仲允担任膳夫，棸担任内史，蹶担任趣马，楀担任师氏，褒姒作为宠妃，正煽动着权势。

解说的人认为皇父、家伯、仲允都是字，番、棸、蹶、楀都是氏。其他书籍既然无法考证，暂且依从这种说法。卿士，解说的人认为在六卿之外另设此官，总领六官的事务，所以称为卿士。司徒掌管土地地图和人口数量，冢宰掌管建立国家的六项典章，都是卿一级的大官。膳夫掌管天子的饮食和美味佳肴，是上士级别的官员。内史掌管爵位俸禄的废置、生杀予夺的法令，是中大夫级别的官员。趣马掌管天子的马政，是中士级别的官员。师氏掌管朝廷得失之事，也是中大夫级别的官员。这七个人都显赫当权，而褒姒正煽动她的权势，身处内宫，于是同恶相济。

唉，这皇父，难道说他不合时宜吗？为什么为我们兴作劳役，却不与我商量，拆毁我的墙屋，使田地最终荒芜长满杂草。他说：“我不是伤害你们，迁都的礼制本来就是这样。”

皇父既然兼擅众职，所以专门归罪于他这个首恶。下一章说在向阳建都，所以这一章说建都的举动，都是皇父独自专断谋划。众人都不愿意立刻拆毁，毁坏他们的墙屋，使田地荒废，让他们迁徙，他却说：“不是伤害你们，迁都的礼制本来如此。”这就是皇父不自以为错的样子。

皇父非常圣明，在向阳建都，挑选三位执政大臣，确实只选取那些富有的人，不肯留一位老臣，让他守护我们的君王。挑选那些有车马的富人，让他们迁居向阳。

皇父不仅不自以为错，而且自以为圣明，确实如此。侯是“维”的意思，憖是“强”的意思。是说建都之后，挑选国家的三位卿，确实只选取那些富有的人，不肯强留一位老成之人来守卫天子。又挑选那些有车马的富人，迁徙他们去住向阳。凡此种种都是皇父所为。

勤勉从事，不敢诉说辛劳。无罪无辜，谗言喧嚣不止。下民的灾祸，并非从天而降。当面说好话，背后说坏话，主要的原因在于人。

黾勉、犹豫，都取自于物。黾是青蛙一类。青蛙的行动，勉强自力，所以叫黾勉。犹是犬子。犬子的行动，往复不决，所以叫犹豫。这一章说大夫跟随服役，确实是勉强，虽然不敢诉说辛劳，奈何无罪却遭受谗言，喧嚣不止，于是感叹下民遭受这灾祸，难道是上天降下的吗？都是由于小人当面说好话，背后说坏话，才造成这样。职是主的意思，竞是力的意思。主要的原因，在于人。

我的居所遥远，也极其痛苦。四方都有余暇，唯独我居处忧愁。百姓无不安逸，唯独我不敢休息。天命不通达，我不敢效仿我的朋友自求安逸。

里是居所，痗是病，羡是余，彻是通。说我的居所，非常痛苦。悠悠何时才能结束呢？四方还有余暇，我居处的忧愁，何其紧迫呢？百姓还能安逸，我跟随的劳役，何其辛劳呢？都是因为我的命运穷困，不通达如此。我岂敢效仿我的朋友，也想要自求安逸呢？最后一章是知命的言论，无处归咎。这首诗共八章，都是赋体。

《雨无正》是大夫讽刺周幽王的诗。雨是从上往下落的，众多如雨，却不是用来为政的。

凡是诗的命名，都摘取诗中的语句。唯独《雨无正》《巷伯》《常武》【酌】《赉》《般》六篇，特别出于诗人的意旨，如果没有序言来阐发，即使是孔子也不能知道它们是什么诗。那么诗的序言，怎么能缺少呢？解说的人多取《韩诗》为证，说名为《雨无正》，是大夫讽刺周幽王。篇首多有“雨无其极，伤我稼穑”两句。我私下认为《韩诗》世间很少有其书，或许是好事者附会。这首诗七章，前二章现在都是十句，加上两句，已经不可信。“正大夫”是诗中的语句，所以想用“正大夫”讽刺周幽王来契合。根据现在序言的文字，来寻求诗人的言语，也可以看出不是用来为政的意思，而且与前篇“弗躬弗亲，不自为政”的语句相应，不必立异。这首诗有“既伏其辜，周宗既灭”的语句，大概作于幽王之后，追咎前日的过失，作为后来的警戒。上面两章尤其可以考证。

浩浩昊天，不彰显其德行，降下丧乱饥荒，斩伐四国。苍天疾速威严，不思考不谋划，赦免那些有罪的人，让他们伏法受刑。像这样无罪的人，沦落相与铺陈死亡。

浩浩犹荡荡，有无穷极的意思，骏是大。德，是说天的德行。谷物不熟叫饥，蔬菜不熟叫馑。舍是放置，沦是陷，胥是相，铺是遍。人穷困就呼天，是无处归咎的言辞。说天为什么不大显其德行，而降下饥荒来杀伐四国的人呢？下民仰望昊天的明察，赏善罚恶。今天却迅疾威怒，曾不思考为民谋划。那些得罪于天的人，已经放置，让他们伏法受刑了。奈何遍及无罪的人，相与陷于死亡呢？

周宗已经灭亡，没有地方停息。正大夫流离失所，没有人知道我的劳苦。三事

译大夫们，不肯早晚勤勉。各国的诸侯，不肯早晚恭敬。本想指望他们能做好事，反而出来做坏事。

译前篇以皇父为卿士，此篇又提到正大夫。解说的人认为，在六卿之外另外设置了卿士、正长这两个官职，说是六官的首长。我私下认为，古人谈论天子、诸侯时，接着就提到卿大夫，再往下则有士、有庶人。大概卿大夫也是大臣的统称。前篇说卿士，是说皇父独自专揽众多职务，上自卿下至士，没有不专断的。此篇的正大夫，是说大夫中的长官，又比卿低一等了。《周官》八职，第一种叫“正”，掌管官法以治理要务，有人把正大夫当作治理要务的“正”，未必确实如此。周幽王也未必设置了这两个官职，乃是诗人看到当时幽王不亲自处理政事，皇父则无所不专断，身为大夫长官的人则背离位次而不履行职责，所以有这样的说法。周王室已经灭亡，无处停息安定的，是说幽王已经死于犬戎之祸，宗室成员都流离失所没有固定的居所。说“既灭”，如同说“靡有孑遗”，是极言其严重的辞语。于是作此诗的大夫既把过错归咎于他的长官，说他们离居而去，不担任国事，没有人知道我的辛劳。又追究当时三公及其他大夫，不肯早晚在公事上尽责；小国的君主与大国的诸侯，不肯早晚行朝见天子的礼节。人心背离到如此地步，希望王能恐惧而向善，却反而做出恶行而不悔改，这是自取灭亡的祸患。

如何昊天？辟言不信。如彼行迈，则无有到达。凡百君子，各自敬重自身。为何不相畏惧？不畏惧上天。

这一章上面追究幽王作恶不悔改，呼天而问道：“为何？法度的言论，王始终不肯相信，如同那远行的人，没有止境。”下面追究当时在位的君子，本应各自敬重自身，却既不知畏惧人，又不畏惧天，是说与王同流合污、互相助长恶行。

戎成不退，饥成不遂，曾我思列御防防日瘁凡百君子，莫肯用讯，听言则答，谮言则退。

戎指兵戎，遂指通达。《易经》说：“不能退，不能遂。”暬御，指侍御。《国语》说：“居处有暬御的规劝。”暬，指昏暗。小臣侍奉于隐晦之处，不忘规劝。现在在位的君子，兵戎已成，不能退却，百姓患饥困已成，不能通达百姓的生路。现在使我侍御之臣，防防日日忧愁憔悴，在位的君子，没有过问的人。只是听从上面的命令，就应对不敢尽言。听到别人的谗言，就退避不敢任怨。

哀哉！不能言，匪舌是出维躬是瘁。哿矣！能言，如流巧言，俾躬处休。

这一章说在乱世中可哀的是，不能说话而触犯忌讳的人。话从口中说出，祸患已加于其身。那些讨人喜欢的人，只有巧言如流的人罢了。善于迎合主意，所以使自身处于安乐之地。

维曰：“于仕孔棘且殆云，不可得罪于天子，亦云可使怨及朋友。”

这一章说在乱世中尤为艰难危险。想说自己不可用，退而避事，则不符合事君的道义，所以得罪于天子。想说自己可用，进而效职，则同僚认为激切，所以怨恨波及朋友。进退岂不都难吗？

谓尔迁于王都，曰：「予未有室，鼠思泣血无言，不疾。昔尔出居，从谁？作尔室。」

这一章说迁往王都，大概是勉励他们复归到王所。前篇说皇父在向东都，向在河内轵县西，乃是东都的畿内。三事大夫都已前往向东，所以作诗的大夫勉励他们迁往王都，以保卫天子，而众臣仍以没有家室为借口，不知尊王的大义。大夫所以幽忧而饮泣，如同老鼠在穴中担忧，无人知晓。每出一言，必为人所忌恨。于是质问众臣说：“你们昔日离开王室而出居，也是谁为你们建造家室？现在却以此为借口，为什么呢？”可惜啊，众臣都为自己谋划，不能采纳他的话。这就是周朝的车辙最终东移的原因。幽王《小雅》自《节南山》以后，大多讽刺王不亲自处理政事，以致皇父之徒擅权用事，法纪不立，人各有心。此篇开始陈述天变人离如此，幽王应当恐惧修省，亲自阅览万机，还来得及制止。既然毫无悔改，漫不经心，以致政出多门。身为长官的则废弃官守，身为下属的则劳苦无人知晓。又上自三公，下至大夫，都互相效仿，不肯承担责任。小的邦君，大的诸侯，都骄纵自如，不肯朝见王。所以看到当时朝廷可谓散漫无序。况且法度之言不信，而道路上的谋议却被采用，不知畏惧人畏惧天，而君臣同恶相济，不知停息兵戎振作百姓，而小臣担忧祸难。所以在位的臣子都为自己谋划，听从上面的话就应对，听到别人的谗言就退避。把直言的人视为笨拙，而自身招致祸患；把巧言的人视为能干，而自身蒙受福佑。忧国的人则进退两难，全身的人则远离王室。仔细品味其言，可谓众多如雨，不是为政之道。这是序诗者的微言，希望学者以意去探求。此诗七章都是赋。

小旻大夫刺幽王也

解说的人说《小旻》

译《小宛》《小弁》《小明》是用来区别《小雅》的，如今《大雅》中只有《召旻》《大明》两篇，其余的篇目恐怕已经亡佚了。那么，“小”这个字，是收录《诗经》的人所加的，或许只是牵强附会的说法。况且把“鸠鸒”称为“小”，尚且说得过去；把“旻天”“上天”称为“小”，难道合乎情理吗？这首诗讽刺周幽王被邪僻的计谋所迷惑，不能独自决断，也与上一篇“不自为政”的意思相同。

译苍天迅疾威怒，降于下土。谋略邪僻不正，何日才能停止？善谋不肯听从，恶谋反而采用。我看这谋略，也极其有害。

邪僻即不正，沮即停止，卭即病。秋天称为旻天，取其仁爱覆盖、怜悯下民之意。如今苍天却迅疾威怒，布于下土，指灾异及饥荒之类，皆由君王所采用的谋略所致。谋略邪僻不正，无日停止，以致达到这种极端。为何君王不明？善谋，则不肯听从；恶谋，则反而采用。看君王所采用的谋略，也极其有害了。

阿谀相和，诋毁相攻，也极其可悲。谋略若是善的，则全都违背；谋略若是不善的，则全都依从。我看这谋略，怎能安定？

阿谀相和，诋毁相攻。具即俱，底即定。这是在位的小人，有的相和，有的相攻，全无正直的谋略。而君王对于善谋，既全都背离；对于不善之谋，则全都顺从。看君王所采用的谋略，怎能安定呢？

我已厌恶，不告诉我谋略，谋士虽然很多，因此不能成功。发言充满朝廷，谁敢承担其罪责？如同远行不向曾往来的人咨询，因此不能得到正道。

人的谋略既然不善，曾占卜问筮。如今占卜问筮既频繁而亵渎，也不再告知所谋的吉凶，以显示君王没有刚毅之德。既被人迷惑，又亵渎神灵。于是推说事情之所以不成，是由于谋士太多，发言者满庭，没有敢承担责任并主张其说的人，如同将要去远方的人，不向曾往来的人咨询，怎能得到道路的正道？其不陷入荆棘的，极少啊。

可悲啊！制定谋略，不以古先圣贤为法，不以先王大道为常，只听信近习之言，且无以决断，任其纷争。如同欲建屋者，自不定规模，却向行道之人咨询，岂不溃乱其成吗？诗人言，是不甚之辞。语曰：“作室道旁，三年不成。”大概本于此。

国家虽无定，或圣或不圣；百姓虽不美，或哲或谋，或肃或艾。如同那泉水流淌，不要相继败亡。

国，指仕于国者；民，指天下百姓。止，定；膴，美。仕于国者，虽去留无定，然其中有圣而必可尊者，有不圣而不足取者。君王既不能明辨而用舍，天下百姓虽未必尽美，然有圣哲者，有善于谋略者，有敬王者，有耆年者，都对国家有益。君王也不能下询，看君王谋国如水泛然而流，皆陷于败亡而后已。这是大夫所以哀叹的原因。

不敢徒手搏虎，不敢徒涉渡河。人知其一，莫知其他。战战恐惧，兢兢戒慎，如同临深渊而立，如同履薄冰而行。

徒手搏虎称为暴虎，徒涉渡河称为冯河。战战即恐惧，兢兢即戒慎。大夫既哀君王不能用谋，而爱君之言特别恳切。说人皆知不敢徒手搏虎，畏其伤；不敢徒涉渡河，畏其溺；而不知其可畏有超过这些的，谋国是也。谋人之国，应当恐惧戒慎，如同临深渊而立，如同履薄冰而行，畏其陷坠，与徒手搏虎、徒涉渡河无异。君王为何不知畏惧呢？此诗六章，都是赋。

诗补传卷十八

钦定四库全书

诗补传卷十九 宋 范处义 撰

变小雅

小宛是大夫用来讽刺周幽王的诗

此诗的序言，虽未明言所刺之事，然首章有“念昔先人”之语，四章有“无忝尔所生”之语，这是周幽王不能亲睦父子兄弟之间，有无罪而被诬陷者，故大夫作诗以刺之。下篇《小彦》，乃太子之傅所作，故专言太子宜臼被逐之事。此篇大夫所作，此时宜臼必已被诬弃逐有迹象，故首言“鸣鸠犹有羽翰，能奋飞”，刺王不能亲睦以自卫；次言“蜾蠃犹能以他物养己子”，刺王不能养其子；次言“令取其首尾相应”，诗人尝以“在原”喻兄弟急难意，此时王之兄弟亦有见诬被罪者；次言“桑扈”取其不食谷，今言啄粟，意父子兄弟之间有所见诬而易明者。古事世远而失传者多矣，圣人存之于经，有史不及知，皆此类也。

宛小弱，貌小弱，鸣鸠犹有羽翰，可以高飞至于天王，乃不亲宗族，将不能自立。我心所以忧伤也。先人谓宣王，二人谓文武。念宣王所以能中兴者，以能夙起夜寐，思文武之事而施行之。今王全然不能念先人所为，则文武之基业又将坠落矣。盖亲亲以睦，文武之所先也。歌颂以文武为二后，犹言二人也。