诗补传卷二十四　　　宋　范处义　撰

译顺从，就容易施加力量；等到发展到防止暴虐的地步，就非常令人忧伤了。令人忧伤的原因是什么呢？是因为他们不敬畏显明的上天，敢于作恶的缘故。既然如此，想要使远方的人变得柔顺，也在于能够治理近臣的阿谀逢迎。想要安定我的王室，难道可以不从杜绝阿谀逢迎开始吗？

译百姓已经劳苦，暂且可以稍作休息。恩惠施予京师，使百姓得以团聚。不要放纵那些诡诈顺从的人，以警惕迷惑扰乱君主的奸邪。遏制强暴虐政，不要让百姓忧愁。不要抛弃那些有功劳的人，以此成就君王的休美。

“小康”、“小休”、“小息”、“小愒”、“小安”，都是说应当让百姓稍得安宁。每章押韵，起初并没有不同的解释。“逑”，是匹偶相聚的样子。既然让百姓稍得安宁，那么四方的人就能团聚，没有离散的危险了。“惽怓”，是迷惑扰乱君主的意思。既然能识别那些诡诈顺从的人而不任用，就足以肃清他们迷惑扰乱的心意，不至于让他们成为强暴虐政，使百姓忧愁哀戚。上一章已经说要考察近臣中的诡诈顺从者，这一章又告诫君王应当考察那些有功劳的人不要抛弃，然后才足以成就君王的休美。

百姓已经劳苦，暂且可以稍作休息，恩惠施予京师，以安抚四方诸侯。不要放纵那些诡诈顺从的人，以警惕那些用心不善、没有底线的人。遏制强暴虐政，不要让恶行产生。恭敬谨慎地保持威仪，以亲近有德行的人。“四国”即四方，“罔极”是说他们用心不善，没有极限。“慝”，是恶的意思。既然在开始就不放纵，就是不让他们能够作恶。上一章已经说要考察有功劳的人不要抛弃，这一章又告诫君王应当自己谨慎威仪，以亲近有德行的君子。大概有德行的人，君王如果不加以礼遇，他们就会离去。

百姓已经劳苦，暂且可以稍作休憩，恩惠施予京师，使百姓的忧愁得以宣泄。不要放纵那些诡诈顺从的人，以警惕丑恶残暴。遏制强暴虐政，不要让正道败坏。你虽然是年轻人，但行事却非常重大。“泄”同“沓”，是纷乱的样子。能恩惠京师，就是不使四方百姓的忧愁达到混乱的地步。“丑厉”就是说丑恶。既然能不放纵他们，以肃清他们丑恶的心意，那么正道就不至于败坏。“戎”同“汝”，解说者认为“戎”与“汝”，在诗人那里是通用的训释。古代君臣之间互相称“尔”“汝”，本来表示亲爱。“小子”是年轻人的通称，所以周朝的颂诗和诰命中都屡次称“小子”，不以为忌讳。这首诗以及《板》、《抑》将厉王称为“小子”，意思是他即位不久，年纪尚轻，已经昏乱到如此地步，所以《抑》又说不知道好坏。那么年纪轻就可以知道了。召穆公说君王虽然是年轻人，但掌权行事非常重大，不可轻视。

百姓已经劳苦，暂且可以稍得安宁。恩惠施予京师，国家就没有残害。不要放纵那些诡诈顺从的人，以警惕纠缠固结。遏制强暴虐政，不要让正道颠倒。君王想要你如玉般纯粹，因此进行大谏。能恩惠京师，那么四方诸侯就没有遭受残害的。“缱绻”，是想固结君主的意思。既然不能放纵他们以肃清他们想固结的心意，那么正道就不至于反复。上一章说“正败”，是说正道不可败坏罢了。这一章说“正反”，是把正当作邪，把邪当作正，不止于败坏。以厉王的资质，召穆公想让他像玉一样纯粹，可以说是向君主提出高难度的要求了。这就是所谓的大谏吧？这首诗五章都是赋。

《板》（版），凡伯讽刺厉王。

《春秋》记载天王派遣凡伯来聘问，《左氏传》说：“凡、蒋、邢、茅、胙、祭，是周公的封地。”那么凡伯就是周朝同姓的世袭卿大夫，所以到了厉王时还享有伯爵。君主有过错就进谏，是他分内应尽的道义，所以他的言辞规劝切中君主，指责讥讽同僚，并不算过分。

上帝反常，下民终生病痛。发出的号令不真实，谋划的计策不长远。没有圣人般的诚实，行为虚浮不实。计策谋划不长远，因此进行大谏。

诗人的言辞多取用叠词，其意义也不止一种。其中有取自事物的，比如“绳绳”，大概是取子孙如绳索相连之意；比如“耳耳”，大概是取六根缰绳如马耳依附之意。这首诗上面说“板板”，下面说“管管”，意思也是取自事物。“板”是说分裂，“管”是说空虚。天命不稳固而分裂，所以说“板板”；君臣没有圣人的诚实，所以说“管管”。“瘅”，是病的意思。“出话”，是说发出号令。“不然”，是说没有信用。诗人多以“谋”为“犹”，以“无 ”为“靡”，以“诚”为“亶”。“谓天命分裂，那么下民就遭受病痛；朝廷号令没有信用，那么谋划就不及长远。推究号令没有信用的原因，正是因为没有圣人的诚实。既然没有圣人的诚实，这就是谋划不能长远的原因。以此进谏君主，可谓是大谏了。那么号令没有信用，没有圣人的诚实，难道是小过错吗？

上天正处艰难，不要那样洋洋自得；上天正处震动，不要那样滔滔不绝。言辞和谐了，百姓就融洽；言辞喜悦了，百姓就安定。

上一章已经讽刺号令没有信用，这一章就告诫要敬畏天命，修善言辞以安定百姓。大概言辞不修善，不只是君王的过错，必定有代言的人，共同承担责任，所以诗人一并讥讽君臣。“方难”是说艰难，“方蹶”是说震动。子思的《中庸》以“显显令德”为“宪宪”，接着说“有大德者必受命”。从子思的意思来看，那么“宪宪”就是德行广大的意思。孟子七篇以“无然泄泄”为“泄泄”，接着说“言非先王之道”。从孟子的意思来看，那么“泄泄”就是言语不合道义。现在天命正艰难震动，而君王的君臣没有德行却“宪宪”自大，说话则“泄泄”不合道义，百姓怎么能安定呢？于是教诲他们说：“言辞如果善，那么君王的话一出，百姓必定和顺。”所以说“辑”，百姓必定喜悦，所以说“怿”。

译洽，就是和谐；莫，就是安定。百姓和睦就能聚合而不离散，百姓喜悦就能安定而不受扰乱。所谓发布号令，百姓喜悦就称之为和谐，就是这样的道理。

译我虽然与你职事不同，但我们是同僚，我向你谋划国事，你却对我大声争辩，把我的话当作笑谈。先人有言，应当询问割草打柴的人。

这首诗大体上都是讥讽君臣，唯独这一章专门指责同僚。大概是因为君主上不知敬畏天命，下不知安抚百姓，这都是因为辅佐的人不贤能。上位者没有端正人心的方法，次一等者没有匡救纠正的言论。听到贤者的谋略，反而当作笑谈。像这样，君王还能和谁一起做好事呢？“僚”指同官，“即”指就任，“嚣嚣”同“謷謷”，意为傲慢争辩的样子，“服”指职事。凡伯自说：“我所掌管的虽然职事不同，但与你并肩侍奉君主，我就向你谋划国事。”你却听我之言，傲慢地强辩，不把我的话付诸实行，反而互相讥笑。古代的贤者尚且询问背负薪柴的人，何况是同僚呢？大概这就是对同列官员如此责望的原因。

上天正降下灾祸，不要这样戏谑轻慢。我凡伯忧心如焚，你周厉王却趾高气扬。并非我年老昏聩而妄发议论，而是你因戏谑而令人担忧。火势如果蔓延炽盛，就不可救药了。

“谑”指戏弄侮辱，“灌灌”指开导劝谏，“蹻蹻”指举脚高迈、傲慢的样子，“熇熇”指火势炽盛。上天正将降下灾祸，而君臣却互相戏弄侮辱而不知恐惧。老夫凡伯，是自称；小子，指周厉王。老人之言，虽然开导劝谏，不敢停止。而厉王却傲慢地举脚高迈。我并非因为年老昏聩而妄发议论。所可担忧的，是君臣互相戏弄侮辱而不知警戒，那么灾祸就要到了。于是又用火来比喻：起初火势微弱，还可以挽救；等到火势炎炎炽盛，就不可扑灭了。救火如同治病，病情不重时药力可以攻治，病情严重则无法挽救。《列子》说：“难道不用药吗？”《左传》说：“不如听到病情就用药。”都是说要及早治疗。

上天正发怒，不要做柔顺谄媚之事。威仪尽失，善人迷乱，百姓呻吟，没有人敢庇护他们。丧乱之中缺乏资财，竟然没有人赈济我的民众。

“懠”指愤怒，“夸毗”指体态柔顺谄媚，“殿屎”指呻吟。上天正发怒，君臣为何柔顺谄媚而做坏事？君有君的威仪，臣有臣的威仪，现在却完全迷乱而没有法度。当时所谓的善人，也尸位素餐无所作为，听到百姓的呻吟，没有人敢庇护他们。“葵”能保护脚，有庇护下民的意思，“莫敢葵”指担心最终不能庇护，所以不敢。当时已经丧乱，百姓缺乏生存的资财，也没有人赈济。讽刺君王臣子不体恤百姓到了这种地步。

上天开导百姓，就像埙和篪的共鸣，像玉璋和玉圭的契合，像取物和携物那样容易。不要说开导百姓是有益的，开导百姓其实很容易。百姓多走邪路，君主不要自行立法。

这一章教导君王治理百姓的方法，在于顺应天理以开启他们的明智。所以说：“开导百姓，君王不要认为百姓愚昧而可以欺骗。”君王所做的事，遵循天理，那么百姓的顺从，就像埙篪声音的相应，像璋圭形状的相合，像取携那样容易。“埙篪”，是说声音能够相应；“璋圭”，是说形状能够相合。至于从那里取来，带到这里，那么万物都是如此。诗人既用取携作比喻，又担心君王以为容易，想要自作聪明去增加什么。只有顺应天理，自然的益处，那么开导百姓就尤其容易了。“辟”字，上面读作“僻”，指百姓的邪僻；下面读作“璧”，指君王的立法。民心无常，固然多邪僻。君王不要自行立法来防范百姓，大概是担心法令一出奸诈就生，命令一下欺诈就起。哪里比得上顺应天理，开启他们的明智更容易呢？

善人作为藩篱，太师作为围墙，大国作为屏障，大宗作为栋梁，怀德作为安宁，宗子作为城墙，不要让城墙毁坏，不要独自承受这恐惧。

这一章教导君王用人来巩固国家，应当以德为本，以太子为辅助。“价”训为善，始于毛氏，而各家跟随。看诗人“藩垣屏翰”及“维城”的比喻，那么这五者都是用来巩固国家的。如果把“价”当作善，那么五者都应当用善人，难道只是“维藩”吗？“价”与“介”通用，古代行礼有宾客，就有介，大概“介”有佐辅的意思。以诗人的取喻来说，藩篱在外，垣墙在内，屏以遮蔽外面，翰以捍卫里面，城则包揽这四者而划定区域。“价人”，大概是指在外的大臣如方伯连帅，所以说“维藩”；太师，是在内的大臣，所谓“赫赫师尹”，所以说“维垣”；大邦大国的诸侯，所以说“屏”，以遮蔽外面；大宗则是同姓的九族，所以说“翰”，以捍卫里面。这四者固然是国家的护卫，必须君主用德来怀柔他们，才能使他们内外安宁。四者既安，似乎可以无忧了。宗子犹言太子，指太子。太子是天下的根本，必须立太子作为君王的副手，然后国家根本更加巩固，就像城墙一样。由此可知宗子对国家的辅助，又非那四者可比，所以城墙毁坏，四者虽然完备也无益。天下大计所可畏惧的，唯独在于城墙毁坏。

敬畏上天的震怒，不敢嬉戏安逸；敬畏上天的变化，不敢放纵驰骋。上天说明亮，与你一同出行；上天说光明，与你一同游乐。

这一章告诫君王应当知道敬畏上天，因为天监昭然不远人。上天的震怒确实应当敬畏，谁敢嬉戏安逸？

译说话必定带着忧虑和悲伤。上天的变化也应当恭敬对待，谁敢放纵驰骋？说话必定小心翼翼。天怒如同迅雷狂风那样猛烈，天变如同日食星孛那样异常。昊天初明，是说天色刚开始明亮。昊天大亮，是说光明已经盛大。出王，指出宫处理王事；游衍，指退朝后游乐宴饮。衍是溢出的意思，含有流连忘返的意味。天色初明时就处理政事，天色大亮后便游乐宴饮。君王所在之处，上天必定降下监察，没有不到的地方，怎能不知道恭敬呢？文王升降于天帝左右，大概就是这样。这首诗共八章，其中第六章、第七章是比兴兼赋，其余各章都是赋。

译召穆公哀伤周王室的大崩坏。周厉王无道，天下荡荡，没有纲纪法度，所以作了这首诗。

箕子陈述《洪范》，以王道没有偏私党羽为“荡荡”。孔子称赞尧以大而无能名为“荡荡”，那么“荡”本来就不是不善的解释。学者应当知道古人有善恶通用的情况，比如“极”字既可以指“皇极”，也可以指“六极”之类，然后才可以谈论这首诗的意义。道啊，天啊，是不可以用极限来论断的，所以皇极的王道，帝尧的效法上天，可以称为“荡荡”。至于君主治理国家，应当有纲纪法度，如果用“荡荡”来说，那就是无道的极致了。这首诗大概作于厉王监视诽谤、刑罚更加严酷的时候，所以所陈述的八章都不敢直接斥责厉王。首章借上帝之荡荡来发议论，后七章都借文王感叹商朝来寄托寓意。明白了这一点，那么所谓“天下荡荡，没有纲纪法度”，乃是《诗序》阐发言外之意。如果《诗序》没有这句话，那么后来的人读《荡》这首诗，会认为它是什么样的诗呢？怎么反而怀疑《诗序》有误呢？即使《诗序》的话不对，那么首章“荡荡上帝”以下说“疾威”，说“多辟”，可以把“荡荡”当作美称吗？学者应当仔细思考。有人说：讽刺是希望君主听到而知道过错，哀伤则是考虑到君主不可与之交谈，只是哀伤国家将要灭亡。这个说法是对的。

荡荡上帝，下民之君【必亦】疾威，上帝其命多辟【匹亦】天，生众民，其命匪信【亦林】靡不有初，鲜克有终。“荡”与《国风·鲁道》中的“荡”相同，鲁国只有荡荡然无法度，所以文姜肆意做出丑行，不再忌惮。厉王时代没有纲纪法度，可谓法度废弛了。所以召穆公以下民之君为言。大概诗人以君为“辟”，是说他能施行法度来治理人。现在厉王荡荡然无法度，怎么能作为百姓的君呢？既然不足以作为百姓的君，那就是暴虐的君主罢了。“疾威”是说暴虐。敢行暴虐，所以他的政令多邪僻，违背不顺乎人情。上面说“帝”是不敢直接斥责王，下面说“天”是指上天。上面说“命”是指命令，下面说“命”是指民命。“烝”是众的意思。“谌”是信的意思。召公感叹这些百姓受命于天，有不可信其初，没有不有好的开端，却很少能善终，那么很少有不作恶的。大概因为厉王无法度，不足以作为百姓的君，而又暴虐邪僻，所以百姓都效仿他，失去了诚信。这也足以说明人的本性本善，被政治教化所改变就是这样。另一种说法认为“匪谌”是指天命。说天生百姓而立君主，像夏、商、周的初期，没有不生贤君的，最终则生暴君来祸害百姓。特指周初有文王，最终却有厉王，所以下面说夏后、殷商也通然。既然说了“烝民”，那么前面的说法更优。

文王说：“咨！咨！你们殷商！曾是强横专断，曾是聚敛刻薄，曾是在位，曾是在职。天降滔淫之德，你们兴起这种力量。”

以商朝比喻厉王是可以的。召公的话，借文王来说可以吗？回答说：召公作这首诗，大概正当厉王监视诽谤、刑罚更加严酷的时候，贤者爱君不能自制，以文王为周朝的始王，圣德尤其盛大，所以假借他的言辞，还希望厉王听到后幡然悔过。大概不只是作这首诗而已。然而借文王的言辞来对别人说，固然不可以。借祖宗的言辞作为子孙的警戒，召公的用意深远，可以作为万世劝谏暴君的方法，怎么可以非议呢？“彊御”是说以强横专断压制善人的人。“掊克”是说以聚敛刻薄为能事的人。这样的人，在朝廷之位，担任朝廷之事，“滔”是淫的意思。说强横专断、聚敛刻薄的人，是天降滔淫之德，成为国家的祸患。君王怎么兴起而大力任用他们呢？滔淫之德，就是所谓的凶德。从第二章以下，都假托说商朝的过错，就像后世借秦朝作比喻一样。

文王说：“咨！咨！你们殷商！你们秉持义类，强横专断者多怨恨，流言以对，寇攘式内。侯作侯祝，靡届，靡究。”

“类”是善的意思，“怼”是怨的意思，“寇攘”是说盗权为奸的人，“届”是至的意思，“究”是极的意思。这一章说当时朝廷，难道没有善人吗？而善恶不能两立，所以执义的善人，强横专断之徒多怨恨他们，于是采集流言无根之事，对上言之，“式”是用。善人既受诬而去，那么强横专断之徒专行盗权为奸，在宫内用事。“侯”是维的意思，维相诅祝，没有至极，无能穷究，大概是小人的常态。所说之事，顾虑别人不信，必为诅祝，以坚定别人的听信，那么能不信的就很少了。

文王说：“咨！咨！你们殷商！女炰烋于中国，敛怨以为德，不明尔德！时无背无侧，尔德不明，以无陪无卿。”炰烋，虚骄作气的样子。敛怨以为德，也是凶德。无背，后面没有臣；无侧，左右没有臣；无陪，没有陪贰；无卿，没有卿士。这一章说君王之所以在中国虚骄作气，专行敛怨于民之事，而不知停止，是因为左右前后的臣都不是贤者。以怨为德，是怨德，犹不分，可谓不明。曰背、曰侧，是小臣；曰陪、曰卿，是大臣。召穆公虽贤，所谓一个薛居州，独如宋王何？

文王说：“咨！咨！你们殷商！天不湎尔

译饮酒无度，行为不义，违背了应有的准则；不分昼夜，肆意号叫呼喊，把白天当作黑夜来混度。

译饮酒而神色齐一叫做湎，是说当时君臣上下沉溺于酒，湎然齐一。诗人既然把德行败坏归咎于天降，这一章说天难道用酒来湎你吗？是说德行的败坏，固然天性不美，而因酒自败，则是人为的。既然败于酒，就只听从不义之事，因此过错过失表现在仪容举止之间，明就是白天，晦就是夜晚。既然沉湎于酒，就每天呼叫喧哗，不知其他。说不义之事听从，所谓放纵淫佚于非礼。说既违背你的仪止，所谓宴饮丧失威仪。说没有白天没有黑夜，就没有时刻不醉。说使白天变成黑夜，就不知早晚。所谓君子有四时：早晨听政，白天访问，晚上修令，夜晚安身，都丧失了。想要不乱，可能吗？

文王说：“咨！咨！你们殷商！像蝉鸣像螗鸣，像沸腾像羹汤。大小都接近灭亡，人们还由着性子行事，在中国内部愤怒，延及鬼方。”

蜩螗是蝉类，沸羹是烹饪。二者都是声音杂乱，足以扰乱人的听觉。说当时国事不定，发言盈庭，杂乱无章，不知听从谁。君臣上下，无论大小，都接近灭亡。而一时之人，还由着性子行事，不知其非。奰是愤怒，覃是延及。近则中国，远则鬼方，都愤怒于下而上不知。国家危险啊！

文王说：“咨！咨！你们殷商！不是上帝不时，殷商不用旧法。虽然没有老成人，还有典刑。竟然不听，大命因此倾覆。”

时是是，说商之乱亡，不可以说是天之非是。商自作孽耳。旧德老成之人，是先王所图任的。商却抛弃黎老，所以致祸。纵然当时无老成人，先王之典刑旧法还在。王如果不听这个，那么国家的大命倾覆没有几天了。说虽然没有旧人，能守旧法，也足以延续国家的命脉。

文王说：“咨！咨！你们，殷商人！也有话说：颠沛之揭，枝叶未有害，本实先拨。殷鉴不远，在夏后之世。”

人亦有言，谓时人之言，犹所谓谚语，是也。颠沛是偃仆，揭是拔，拨是绝。说想要偃仆大木者，未去其枝叶，先绝其根。人主者，固天下之本根。现在所为如上章所陈，是先绝其根。天下虽未亡，而国本先亡，无可为了。召公爱君之心，犹惓惓不已，所以在卒章说：“不独商如此，夏之亡亦如此。”使商能以夏为鉴，则商不亡。既言商，又言夏，希望厉王必信。《是诗》八章，都是赋。

卫武公刺厉王亦以自警

卫武公之事，当以经为信，史传不同，不足证。如鄘柏舟之诗，说卫世子共伯早死，其妻守义，而史记却说为弟武公袭攻自杀。而且其父厘侯既卒，因葬父见攻，就不能说是早死。即使共伯果以袭攻自杀，妻既不能报仇又不归之父母，就不能说是知义。现在共伯死而妻不忍去，人以为义，那么一定没有袭攻之事。这首诗刺厉王，亦以自警。国语说武公年九十五作懿以自警，解说者说懿即抑。而且武公以宣王三十六年始即位，至幽王时才入为卿宾，之初筵所谓武公既入是也。那么厉王之世，武公只是卫之公子。学者求其说而不得，遂疑这首诗是刺幽王，舍经而信传，理所不可。究而言之，武公是公子，那么作这首诗以刺厉王，至老犹诵之以自警，有什么不可呢？所以去掉袭攻之说，那么经淇奥美武公之德为可信；去掉作懿之说，那么经抑亦以自警为可信。经是圣人所删，史记、国语其事杂出诸家，学习者能不知道取舍吗？况且抑之名篇，以抑抑威仪为主，不应当是懿。

抑抑威仪，维德之隅。人亦有言：“靡哲不愚。”庶人之愚，亦职维疾；哲人之愚，亦维戾。

抑抑是谦下，隅是廉。宫城必有隅廉，看其隅廉，则宫城可知；看其威仪，则德可知。所以君子之威仪，能谦下的，必是德之盛者。人亦有言，时人之言。说人虽或哲或愚，但不知修德，则形于威仪者，必不能善。所说靡哲不愚。庶人之愚，职由其疾使然，如所谓民有三疾是也。哲人之愚，则因不知修德，也自戾其性，如所谓罔念作狂。何以知其能修德呢？见于威仪者，抑抑而谦下，这是修德的符验。

无竞维人，四方其训之。有觉德行，四国顺之。訏谟，定命远犹辰告。敬慎威仪，维民之则

这一章说君之所为，必有其效。竞是强，训是畏服；觉是明，顺是听从；訏是大，辰是时。君以得人为强，则四方无不畏服；君有明

译君主若具备光明的德行，那么四方诸侯没有不听从的；君主以宏大的谋略发布政令，臣下就一定会以深远的谋虑及时上报；君主能够谨慎地保持自己的威严仪态，百姓就一定会将其视为行为的准则。这四点，是君主应当首先做到的。既然人才众多，德行也已修养完备，那么国家的格局就宏大，威严仪态就严谨。治理国家的方法，哪有比这更重要的呢？

译至于当今，在政事上兴起迷乱，颠覆了德行，沉溺于酒色。你虽然沉溺于享乐，却不曾念及继承大业，不广泛探求先王能够恭敬地施行明察的法度。

前两章大致是说君主所应当做的，从“其在于今”以下，都是指厉王的事情。这一章讽刺他沉溺于酒色，扰乱政事，丧失德行，不能采用先王的典章法度。“兴”就是兴起的意思。在政事上兴起迷乱，那么自从厉王兴起之初，他的政事就迷乱而没有纲纪，他的德行就颠覆而没有立足之处，这都是因为沉溺于酒色的缘故。君王只顺从沉溺享乐，竟然不念及继承大业的艰难。既然不能念及艰难，就不能广泛探求先王的心意，恭敬地施行明察的典章法度了。

于是皇天不再崇尚他，就像那泉水向下流淌没有止境，一起走向灭亡。早起晚睡，打扫庭院内外，作为百姓的表率。修整你的车马、弓矢和兵器，用来警戒军事行动，使远方的蛮夷退却。

这一章说，讽刺君王既然不知道念及你的祖先，于是也不知道敬重上天。“肆”就是于是的意思，“尚”就是崇尚的意思。皇天在上，不知道崇敬它，他的恶行就像泉水向下流淌，而灭亡必然到来，陷溺一起灭亡而后才停止。于是教诲君王，如果真的能早晚恐惧，扫除弊端，使朝廷清明，足以作为百姓的表率。“章”就是表率的意思。其次修整车马，备齐器械，常像兵戎将起一样，思患预防，那么即使蛮夷也将远去而不成为祸患。“逷”就是远的意 思。这样就不会必然走向灭亡了。

考察你的百姓，谨慎对待诸侯的法度，用来警戒意外之事。谨慎你的言论，敬重你的威仪，没有不柔顺美好的。白玉上的瑕疵还可以磨掉，这言语上的瑕疵，就不可挽回了。“质”指百姓的质朴，“谨”指诸侯的谨慎。君王不要倚仗百姓的质朴、诸侯的谨慎，认为内外没有祸患，应当在发布命令时警戒意外，在威仪上不可不谨慎，不可不敬重，一定要能柔顺尽善尽美，然后才可以安抚百姓，怀柔诸侯。所以说柔顺美好。一旦不是这样，那么人心将产生二心，诸侯将叛离。于是再次强调君主发布命令，尤其不可疏忽。譬如白玉有瑕疵，还可以琢磨去除，君王言语的缺失，就不可补救了。

不要轻易对待言语，不要说随便罢了。没有人能按住我的舌头，言语一旦说出就不能收回了。没有言语没有回应，没有德行没有报应。恩惠给朋友，以及庶民小子，子孙绵延不绝，万民没有不顺从的。

扬雄以德行忠信为圣人的内在，以威仪文辞为圣人的外在。那么君主在威仪文辞上都不可以疏忽。厉王不知道修养德行，那么在威仪文辞上缺失必然很多。所以诗人在这两方面再三提及。上一章已经告诫他谨慎发布命令，这一章又告诫他不要轻易对待言语。大概“出话”是君王发出的作为号令的言语，“由言”是凡是言语所由发出的，在君主身上也不可苟且。“扪”是持握的意思，“朕”是我。在周朝以前，“朕”是通用词，意思是言语一出口，没有人能持握我的舌头。“逝”是往的意思，意思是言语不可轻易说出。“雠”是应答的意思，“报”是效验的意思。意思是言语的好坏下面必然响应。所谓发出的言语好，千里之外的人响应；发出的言语不好，千里之外的人违背，就是这个意思。德行的吉凶后来必然效验。所谓积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃，就是这个意思。“惠”是顺的意思，使君主言语好德行吉，近处朋友顺从，指群臣；远处庶民小子顺从，指群黎。不止这些，他的仁言善政垂范于后世子孙，继承像绳子一样连绵，与天下的万民也没有不顺从的。

看你与君子为友，和柔你的脸色，不会远离过错，互相在室内，尚且无愧于幽暗之处。不要说不明显，没有人看见我。神灵的降临，不可测度，何况可以厌恶呢？

这一章教诲君王谨慎独处。“辑”是和的意思，“相”是看的意思。西北角叫做屋漏，“觏”是看见的意思，“格”是至的意思，“度”是测度的意思，“射”是厌恶的意思。看君王能与左右的君子为友，和柔脸色与他们相接，也一定有益，难道不能远离过错吗？然而这是在显明的地方，都知道修饰，并不难。一定要看君王在室内时，尚且无愧于幽暗的地方，然后才是善。君王不要说幽暗的地方人看不见，鬼神实在临在。神灵的降临，尚且不可测度，何况可以厌恶而不敬呢？“思”是语助词。

你作为君主修养德行，使之善，使之美。善良谨慎你的举止，不违背礼仪，不僭越不伤害，很少有不做的。那么投我以桃，报之以李。那些幼稚而有角的人，实在是迷惑小子的。这一章教诲君王，想要行法治理人，尤其不可不以身作则作为法则。“辟”是君主的意思，“臧”是善的意思，“嘉”是美的意思。君主称为“辟”，是因为要行法治人。那么君主的德行，难道可以不使之尽善尽美吗？德行既已修养，就一定能善良他的容止，不违背威仪，在礼上不僭越，在心上不伤害。这样就足以作为天下的法则了。以自己的德行为天下法则，如投桃报李，是必然的道理。自己的德行有所未至，想要天下化之为善，这就像向没有角的牛羊求角，是不可能的。只是说这些空话，来迷惑君王的听闻罢了。“小子”指君王。“虹”是随日光而成，没有实体的。所以诗人取它。

柔韧的木头，说缗上的丝，温和，恭顺的人，是德行的基础，那是哲人，告诫

译那些善意的言论，顺应德行的行为，却被愚昧之人颠倒，反说我是僭越。百姓各有心思，周厉王监视并禁止诽谤，那么他刚愎自用、拒绝劝谏的作风就可以知道了。因此这一章教导君王要以温和恭敬的态度接受劝谏。

“荏染”是树木柔顺的样子。树木本性柔顺，人们便抽取它的丝缕来制作弓；君主拥有温柔的品质，这是德行的根本。然后，人们用善言来劝告他。于是又借用人有的明智、有的愚昧来作比喻，说明智之人能够听取善言，顺应德行去实行；愚昧之人却反而把善言当作僭越差错。那些庶民中有明智的也有愚昧的，所以他们的想法各不相同。君主则不可效仿愚昧的百姓，不能听取善言。

译唉，年轻人，你不知善恶好坏，并非我不手把手地指示你，并非我不当面教导你，而是提着你的耳朵告诫你。如果说你还年幼无知，那你已经抱过孩子了，百姓没有自满之心，谁是一早就有智慧，到晚年才成就德行的呢？

这一章是说，我告诫君王非常恳切，君王应当悔悟。诗人不把君王当作不可教诲的人，认为君王只是不知善恶罢了。等到我手把手地指示他，当面教导他并提着他的耳朵告诫他，那么告诫可谓亲切了。而君王仍然没有醒悟，是因为君王年少吗？那么他已经有孩子了，不能说是年少无知。于是又借百姓作比喻，说百姓没有自满之心，所以能接受教诲，即使年少也必定迅速成就。谁说早先有智慧，到晚年才成就德行的人呢？希望君王早日醒悟。

苍天非常光明，我这一生毫无快乐，看你们昏乱不明，我心中忧伤悲痛。我谆谆教诲你们，你们却听得很疏远。不把我的话当作教诲，反而当作虐待。如果说你还年幼无知，你也已经老迈了。

这一章是说，君王未能醒悟而悔过，所以诗人既忧虑又怨恨。孔昭，是说非常明亮。梦梦，是说昏乱。惨惨，是说忧伤。说苍天不是非常明亮吗？为何不知道我这一生并不快乐呢？看君王昏乱不明的样子，我的心因此忧伤悲痛。为何我谆谆教诲君王的话，君王听得很疏远，不把我的话当作教诲之道，反而认为我的话是在虐待他？是因为君王年少无知吗？你也已经老迈了。聿，是叙述，有接着的意思。说如果现在不能改过，将会因循守旧，接着就老了。

唉，年轻人，告诉你旧有的道理，听从采用我的计谋，或许没有大的悔恨。上天正处艰难，说将丧失他的国家，所举的比喻不远，苍天没有差错，邪僻其德行，使百姓大受困急。

这一章说，尤其悲切，希望君王最终醒悟。止，是语助词。不忒，是没有差错。大棘，是大困急。说我的告诫君王，也是旧有的，不只是今天。君王如果现在能听从采用我的话，或许可以避免大的悔恨。况且天命正处艰难，国家将丧亡，所举的比喻不远，如夏商之时，都是近事。苍天栽培的就培育他，倾覆的就颠覆他，难道还有差错吗？为何邪僻迷乱其凶德，不知改过从善，使百姓大受困急呢？详细品味这首诗，爱君王如同爱自己，所谓讽刺君王，也是用来自我警戒的，确实如此。这首诗共十二章，第八章、第九章是兴而赋之，其余都是赋。

桑柔，芮伯讽刺厉王之作。

芮伯，大概是周的世卿吧？《左传》文公元年引用这首诗，认为是芮良夫，不是名就是字。在厉王之前，芮伯作《旅巢命》，是武王时的事。《顾命》召见六卿，芮伯在其中，是成王时的事。在厉王之后，鲁桓公九年，周王派虢仲、芮伯讨伐曲沃，是平王时的事。解说的人说芮国在冯翊临晋县，也是西都畿内的诸侯。这首诗开头说世道混乱，百姓无处庇护，以至于不能安居国内，将要从中间离开。说厉王不能考察选择贤能的宰相，导致贪人败坏同类，在位的人与天下的百姓都受其影响，所以最后责备在位的人尤其详细。

茂盛那桑树柔枝，它的下面均匀遮蔽，捋采它的叶子，使下面的百姓受苦，不断心中的忧愁，惶恐不安啊，广阔那苍天，难道不怜惜我吗？

这一章，诗人看见桑树的柔枝，茂盛的样子，它的遮蔽下面很均匀。一旦捋采尽了，那么下面依托它遮蔽的人就受苦了。刘，是尽的意思；瘼，是病的意思。用来比喻周德的衰微，厉王无法庇护他的百姓。我所以不断心中的忧愁，惶恐不安，是说忧心惑乱抑塞。于是呼天诉苦，说苍天不是广阔明亮，难道能不怜惜我吗？

四匹公马强壮有力，旟旐旗帜翩翩飞舞。祸乱发生不平息，没有国家不灭亡。百姓没有遗民，都遭祸如灰烬。唉！有哀叹国家的命运，如此频繁。

这一章讽刺厉王征役太多，看见他的车马羽旄，而深深悲叹。说祸乱何时才能平定？恐怕没有国家不灭亡了。周的遗民，将没有残留，都遭其祸，如火的余烬。于是又哀叹周的天运，为何如此频繁急促？国步，是说天运。

国家命运缺乏资财，上天不扶持我，无处停留怀疑，云往何处去？君子实在维系，持心不争，谁生出祸乱的阶梯，至今成为障碍。

这一章感叹天运的穷尽，没有生生之资，因为上天不扶持我，使我欲停则有所疑，欲去则无所往。如果在位的君子，实在能持心以静，无所事于争，那么谁敢生出这祸乱的阶梯，使至今成为障碍而不止呢？梗，有不静的意思。

忧心殷殷，念我的土地疆域。我生不逢时，逢天厚怒。从西到东，无处安定。多我遇见病痛，非常紧急，我的疆域。

这一章说诗人的忧虑，不是私忧。也念我的土地疆域，本自安静，为何我生不逢时，正值天的厚怒，所以东西往来，无有定处。我的遭遇病痛如此之多，那么疆域的危，也非常紧急了。僤，是厚的意思，棘，是急的意思。

为谋为慎，祸乱或许削减，告诉你忧虑体恤，教诲你序爵。谁能执热，逝不以濯？其如何能善，载相及溺。

这一章说君王宜图谋，君王宜谨慎。祸乱既然如此，而

译国家的疆域一天天地被削减了。然而，为了谋划和谨慎行事，究竟应该做什么呢？我现在告诉大王要忧虑体恤，教导大王要按次序授予爵位，这就是该做的事。大概以前之所以忧虑体恤，是因为不能按次序授予爵位。现在如果能按次序授予爵位，让贤能的人各自担任相应的职位，那么动乱就可以平息，忧患就可以消除了。就像人手里拿着烫手的物品，谁能不洗手来消除热度呢？现在只忧虑体恤却不知道按次序授予爵位，这就好比拿着烫手的物品却不知道去洗手。像这样，怎么能达到好的结果呢？不过是大家一起陷入困境罢了。

译就像逆着狂风行走，气息尚且急促压抑而不得舒展，虽然怀着肃敬谨慎之心，恐怕行动迟缓误事，想要加快前往的速度，也导致力气有所达不到。这是因为力气无法与风相抗衡的缘故。这是在说乱政违背人情，所向往的目标不能实现，像这样不得已而归隐耕种，治理庄稼作为善事，或许可以在民事上出力，来代替俸禄衣食罢了。重申庄稼可以宝贵、代替俸禄衣食是善事，是因为下一章说“庄稼最终遭受病害，那么代替俸禄衣食”的愿望，也就不可期望了。

上天降下祸乱，想要灭亡我立国的君王。降下这些害虫，庄稼最终遭受病害。哀痛中原地区的人，生命如同赘疣般多余，最终走向空虚而后已，困苦到了极点，以至于没有力量来呼告苍天。

从前那些顺从大道的君主，是百姓所瞻仰的，内心秉持正道，对外宣昭谋略，来考察选择他的辅相，所以他所用的人，都是天下人认为好的。现在所用的人，都是不顺从大道的人，众人不赞同，独自认为好，想要让人把善人的名声归给他。大概他的心肠与常人不同，所以使百姓受其影响，都变得狂妄悖谬。

看那树林中的鹿，还成群结队地在一起。如今我的朋友，一起在王朝做官，竟然不如鹿，反而互相毁谤中伤，不能互相以善相待，所以使我进退都担心陷入深谷。这是在责备同僚不能和睦相处。

唯有这些圣人，能远虑，举目能看到百里之外，这是忧国的言论。而那些愚人，完全没有远虑，看到国事如此，反而狂妄地高兴，把危险当作安全。国家的安危，谁不能说？为什么因为畏忌而不言？这是在责备同僚不能尽言。

唯有这些良善的人，不被寻求，不被进用；而那些残忍的人，却被顾念，被重用。《蓼莪》说：“顾我复我”，是说父母爱护子女。现在君王对于残忍的人，反而像爱护子女一样爱护他们，这是使百姓受其影响，都贪恋身处乱世，肆意进行荼毒，互相侵暴。

大风有通道，有空旷的大山谷。唯有这些良善的人，作为榜样引导向善。而那些不顺从的人，征召他们做中间肮脏龌龊的事。

大风有通道，贪婪的人败坏善类。听我说话就应答，诵读我的话语却像醉了一样。不任用良善的人，反而使我遭遇悖乱。

唉，你们这些朋友，我难道不知道吗？却像那些飞虫一样，有时也会被射中。既然我已经暗中保护你们，你们反而来欺压我！这难道是朋友之间施报的道义吗？

百姓之所以没有准则，是因为在位的人德行浅薄而善于反复，又对于害民的事，好像担心做不成而勇敢地去做。那么百姓之所以邪僻相承做坏事，难道不是在位的人好力争所导致的吗？

百姓之所以不安定，是因为上面有盗臣做寇虐，我轻言说不可，反而被背弃并受到辱骂。百姓什么时候才能安定呢？如今我已无处可逃，你们虽然非议，并非我揭露你们的过错，也已经作了这首歌。难道还能隐瞒吗？诗人既不忍心沉默，又惧怕灾祸如此。这首诗共十六章，其中第一章、第五章、第六章、第九章、第十二章、第十三章、第十四章，有的用比喻，有的用起兴，其余都是直陈其事。

诗补传卷二十四

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