御览经史讲义卷一

译这种戒慎恐惧的态度，白天如此，晚上也如此，务必使此心光明而不昏昧，在仓促或困顿之时也不违背它，这才算是与天道相合，这才算是尽到了九三爻的防范之道。如果不这样，君子以一身承担天下的事务，并非不想稍微自我安逸，偷得片刻闲暇，稍作自便安适，以求须臾的宁静，但在早晚之间自我欺骗，在细微之处隐藏过失，那么天下的事业将会因此荒废了。况且天命难以信赖，人心难以测度，既然不得不对此深怀敬畏，而本性之所以不偏颇，天命之所以不息，又有不能在此处自我停止的道理。精神运转则德行事业日益更新，念头思虑警惕则功勋谋略日益兴起。从未有过能够谨慎修明明德却因变故来临而失败，恭敬尊崇天道却不能挽回循环运转的人。邵雍说：圣人之所以能够立于无过失之地，是因为他善于修养内心。他之所以善于修养内心，尤其在于不敢忽视细微之处而杜绝其萌芽。在过去成周盛世，西方獒犬进贡，武王接受了，召公认为不应当接受，于是作了《旅獒》一篇，其中有说：“玩弄人就会损害德行，玩弄物就会损害意志。”又说：“细小的行为不谨慎，最终会连累大的德行。”这些都是本着干干惕惧的意义来陈述告诫的。此后周公作《无逸》，唐代的魏征作《十渐十思》来进谏，都是这个意思。谁说干惕之心可以暂时松懈呢？

译周易

伟大啊乾元，万物凭借它开始生成，它统摄着天道。

检讨【臣】陈兆仑

朱熹说：“这一节专门用天道来阐明‘乾’的含义，又将‘元亨利贞’分析为四种德行，以此来阐发说明。而这一节，首先解释‘元’的含义。乾元，是天德中最大的开端，所以万物的生长，都凭借它作为起始。它又是四德之首，贯穿天德的始终，所以说‘统天’。”

【臣】恭敬地陈述：这是圣人想要阐明王道根本于天道，因而先彰显天道的奥妙，这就是所谓的至德要道。文王在系辞中说：“元亨利贞”，意思大概是说，占得这一爻的人，应当获得大通并且利于守正。而孔子则将这四个字分析为四种德行，又举出“元”归属于乾，并问“乾元是什么呢？”大概因为乾代表天、代表君主，天生养万物，君主治理万民，其根本极其简约，而功用极其广博，用什么来阐明呢？就借文王所系的辞句来阐明。称之为“元”的，是天地生长的原理与天地生发的气机相乘运，浑然一体，没有开始也没有终结。它看不见，也看不见，那么怎么知道它能作为万物的起始呢？大概是从万物身上看到的。弯曲的草木全部出土，萌芽的植物全部通达，这不是万物能够自己出土、自己通达的，必定有所凭借作为起始，这就认为是“元”的功用了。所以说：“在时节上是春天，在人身上是仁德，是众善的统领。”既然说了“在时节上是春天”，难道会与亨通作为夏天、利作为秋天、贞作为冬天不同吗？又问“统天是什么呢？”那么仍然从万物身上看到。草虽然枯萎又再次生长，树木虽然憔悴又恢复繁荣，先前在风霜中凋零的，忽然灿烂地花叶交相辉映。而这些花与叶，并不是先前春天的花与叶，但确实没有改变花的本质，也没有更换叶的形态。如果说“元”的德行仅仅在于作为万物的起始罢了，那么谁又来防止它、珍惜它，使得历经千万个春天而常常像一个春天一样呢？这就认为是“元”的功用所统摄的了。大概天道有温和与肃杀的差别作用，但归结于好生；王者有仁与义的差别施行，但归结于任用德政。所以说“三皇的时代像春天”，又说“万物和乐的样子如同在春台上游玩”，这也是统天的含义。孔子作《春秋》，与他作《易传》没有不同。董仲舒说：“春天，是天所做的事；正，是王所做的事。上承天所做的事，下用来匡正自己所做的事，匡正王道的开端罢了。”胡安国的《春秋传》说：“伟大啊乾元，是天道的功用；至善啊坤元，是地道的功用。元是什么呢？是仁。仁是什么呢？是心。建立万种法则，应对万事，率领驾驭万民，统治理万国，都是这颗心的功用。一心安定，万物就顺服了。”这可以看出《春秋》的宗旨与《易传》相合。凡是希望君主以仁爱为心，并且不停地施行，要求达到极长久的境界，那么就能与天地并立了。《汉书·文帝诏》说：“正值春天和暖的时候，草木群生之物，都有自得其乐的地方，而我的百姓中鳏寡孤独穷困的人，没有人去省视，担忧他们，商议用来赈济借贷的方法。省视疾苦，固然是王者的用心。而急于赈济借贷，并不是王道的根本任务。王道的根本，在于阐明教化，淳厚风俗，和睦亲族任用贤能，防范邪行，倡导从士大夫开始，向下延伸到愚昧卑贱的人，使人人自己供养自己，互相供养，而无非是君主有用来供养他们的办法。为什么呢？因为教化施行而风俗美好。乾作为万物的起始，不是用尺寸来度量它的。王者体认元德，不是每家每户给予恩赐的。所以说‘大’。”

周易

云气运行，雨水施降，各类事物流动形成形体。

编修【臣】罗暹春

孔颖达疏：“这两句解释‘亨’的德行。说乾能够运用天的德行，使云气流行，雨泽施布，所以各类事物流动分布形成形体，各自获得亨通，没有阻塞遮蔽，这就是它的亨通。”

【臣】恭敬地陈述：乾元的德行立于万物之先，浑然一体各自充足，道理没有分别。等到形体与质地分开，造物者的作用就显现了。然而事物号称有万种，各自按类跟随，飞翔与跳跃既然性情不同，动物与植物又质地各异。生生不息，自古如此。造物者似乎在其中有所区别，而乾元究竟把心放在哪里呢？大概天地之间没有永远秘密的道理，道理的发生就有不得不分别的趋势。试看没有各类事物之初，天以一元之德作为万物所凭借的，根茎已经潜伏，形态颜色尚未形成，宏大微小、高低长短没有在耳目之间显现。等到阴阳之气在太虚中会合，铺展成为浓云，洒落成为甘雨，引导它们的生机，纷纷呈现众多形象，那么天没有停滞的膏泽，万物有顺应时机的智慧，跃然竞相兴起，森然罗列，而欣欣向荣的景象就随着所遇到的地方到处都是了。这是事物的生长，生长于不容停止；而类别的分别，也分别于不自觉。道理统一而形体不同，不也可以就乾德的亨通，而领悟乾元的大吗？况且事物的生长，等待天降润泽，生机隐藏而没有宣发，情意郁结而没有舒畅，它勃发的势头不能不有所凭借而呈现。而乾德在无声无臭中的酝酿，忽然成为云，忽然成为雨，流通散布，都像是万物想要用来供给的。而在形成形体的开始，它的道理本来就已经具备了。所以布施德行施行恩惠的人，效法这种意思而施行，将和乐恩泽敷布给臣工百官，沐浴他们的优厚待遇；将恩泽膏雨沛然施予百姓，万国共同受到滋润。虽然贤与不肖、秀与顽劣，民生质地不同，刚柔强弱

译风俗习惯不同，适宜的方式各异，但那种真诚无休的情怀，萦绕在心间，先前已作为众生寄托性命的根本。由此在朝廷推行，在民间施行，和乐融洽，各自得以实现其生存，而百姓蒙受其恩泽的，也如同万物含生，共同期盼甘霖的教化，上天布施恩惠，均匀地滋润万物。即使想要说明这恩德的来源，终究无法确切命名，真是难以言表啊。王道统一，就是天德。

译周易

各正性命，保合太和

检讨臣蒋祖培

朱熹说：“万物所承受的为性，上天所赋予的为命。太和是阴阳交合，冲和之气。各正是在生命初生时所得，保合是在生命既生后所保全。这是说乾道的变化，无所不利，而万物各自获得其性命以自我保全，以此来解释利贞的含义。”

臣谨按：性命，是万物赖以生存的理；各正，是万物都保全其赖以生存的理。太和即是性命的理，酝酿于冲虚之中；保合，是永远保全此性命的理，浑然融合于无间，从而完固其元气。究其之所以能各正而保合的原因，在于天地有至理，在万物有显象，在人有实际的功业。大概天地以一元气流行鼓荡于其间，发舒之后，接着是凝聚，凝聚之后，归于完固。四季日月各自端正其时令，交错运行、交替明暗，统会于和，其理可以微妙地领会而默然心悟。至于万物获得天地的本性，顺应阴阳的和气，没有不各自顺遂其生存，都符合其本性的。譬如优良的禾苗从幼苗到抽穗，从开花到结实，这就是性命的各正。再说草木的种子，称之为仁，是说其生理充足，生机浑厚包容。再看其颗粒均匀圆润，表皮纹理坚实致密，包裹完固，好像担心元气渗漏，不止是再次强调保合之意，这不又是物象明显可见的吗？至于人心具备此生理，增进德行则德行必定达到成就，安守事业则事业必定追求完备。如具备肃敬、治理、明智、谋略之命，就表现为容貌、言语、视听之性，这是应当各正的。禀受忠孝、友爱、恭敬之命，就表现为子、臣、弟、友之性，这是应当各正的。承受奔走、谋划之命，就表现为股肱、心膂之性，这是应当各正的。只有各自端正其性命，然后各自成就其为物。朱熹所谓“到这里方才成就”，如同百谷坚实了，到了各正之后，则性命融为太和。如耳聪目明，手足闲适，举动威仪，则是一身的太和。兄弟和睦，妻子好合，则是一家的太和。元首圣明，股肱良善，众事安康，则是天下的太和。这又不是因为顺应已然的状态，更必须时时保全防范，事事契合，使精神完固浑全无间，自然随感应而回应，以至于生生不息。那风气流动、时代雍和，是唐尧虞舜之时的太和，而尧舜尚且兢兢业业，恭敬地维持它。《关雎》《麟趾》，是成周之时的太和，而文王武王以恭敬止息、恭敬胜过来培养它，因此巍巍配天，重华协帝，都是其保合的体现。纯亦不已，不泄不忘，也是其保合。这是人事的当然，又如此。况且先各正而后保合，则其次序不可逾越；既各正而又必保合，则其功用不可缺失。太和之中絪缊，已含蓄其性命，那么机枢又旋转于无穷。既然如此，各正、保合，乃是天地万物的自然，即为人事的当然。只是天地无心而成化，万物有知而无能，只有人得其秀而最灵。那众人行之而不觉，习以为常而不察，虽然具备性命的理，也与昆虫草木一同游处于太和的宇宙罢了。谁知道有主宰性命之本，一正而无不正，操持太和之源，代天地而保合的人呢？《中庸》说：“达到中和，天地便安位，万物便化育。”这只有圣人的责任啊。

周易

保合太和

检讨臣韩彦曾

朱熹说：“保合太和，即是保全融合此生理。天地氤氲，乃是天地保全融合此生物之理。等到万物化生之后，则万物各自保全融合其生理。”

林氏说：“生机凝聚蓄积而不渗漏，化育之机内蕴而不外显，那么太和于是保全融合了。”

臣谨按《正防太和篇》说：“气坱然，太虚升降飞扬，未曾止息，则知道宇宙之大，是一和气所覆盖而遍布的。品类之盛，是一和气所生而成的。处处都是性命的流行，即在在都是太和的洋溢。为何论述乾道的变化，唯独将性命的各正归于利，而将太和的保合归于贞呢？”大概不专一就不能直遂，不收敛就不能发散。天只有静专而后能动直，地只有静翕而后能动辟。曾推求其缘故，而得到“贞下起元”的说法。以四时来说，元属春，而亨属夏，利属秋，贞属冬。当正冬之令，而在冬至最短之日添一线，这是冬之所以含春的原因。以五行来说，元属木，而亨属火，利属金贞属水。当水旺之时，而微阳始于子夜半，这是水之所以生木的原因。此时天气上腾，地气下降，闭塞成冬，极剥而复。天地生物之心，似乎休止而有不息者存在，所以说“复卦，可见天地之心吗？”大概天地之心不可见，于静极初动时可见，仲冬之月，所以律中黄钟。《淮南子》说：“黄者，土德之色；钟者，气所钟也。冬至德气为土，土色黄，故曰黄钟。”

译圣人顺应神妙之道而保存它，虽然精微，但必定有实效。”这是说黄钟律始于声气之根本。《前汉书·律历志》说：“太极元气，包含三才而合为一，是至极的中正，是万物的始源。”大抵是说天地之气运行于十二时辰，而寄托起始于子时。邵雍的诗说：“一阳初动处，万物未生时，元酒味道正淡，太音声音正稀。”正是说的这个意思。先王在冬至之日关闭城门，君子斋戒收敛身心，这不是为了顺应时令而体察天地之心吗？天地复归本原的心意，在人身上就是道心。道心非常精微，所以说“复卦，细微而能辨别万物”。只有用精纯去察识它，用专一去持守它，那么道心的精微之处就会显现出来。言语与沉默、行动与静止、清醒与睡眠、呼气与吸气，言语就是万物成形变化的契机，而沉默就是保持和谐统一的契机；行动就是万物成形变化的契机，而静止就是保持和谐统一的契机；清醒就是万物成形变化的契机，而睡眠就是保持和谐统一的契机；呼气就是万物成形变化的契机，而吸气就是保持和谐统一的契机。收敛得越精纯，那么推演得就越广博。由此畅通于四肢，喜怒哀乐的发抒都符合节度，那么太和之气就存在于身中了。由此发用于事业，政治善美，百姓安宁，那么天下人心就和顺，圣人制作音乐来宣发畅达这种和顺，心意通达于天地，天地之气感应而产生太和。伟大的音乐之所以如此，是因为与天地同和。于是太和之气遍布于天地之间了。总之，天地以化生万物为心意，这就是天地之仁，也就是天地之太和。圣人以天地化生万物的心意为心意，这就是圣人之仁，也就是圣人之太和。这就是圣人与天地合其德啊。

译周易

天体运行刚健有力，君子因此自我奋发而永不停止。

编修臣孙人龙

朱熹说：“天，是乾卦的象征。凡是重卦都取重叠的意义，唯独这一卦不是这样，因为天只有一个罢了。只说天体运行，就可见它一天运转一周，第二天又运转一周，如同重复运行的形象，如果不是极其刚健是做不到的。君子效法它，不让人欲损害天德的刚健，就能自我奋发而永不停止了。”何楷说：“刚健而没有止息叫做乾。《中庸》说至诚没有止息，是贯通到天而言的。自强说不停止，不说没有止息，这是学习效法天的事情。开始于不停止，最终达到没有止息，所以《中庸》在‘无息’之下接着推究本源说：‘不停止就能长久’。自强的方法是什么？回答说：以恭敬为主。君子端庄恭敬，每天就会更加刚强。”

臣谨按：前代儒者说天体运行不停止，不只是四季如此，即使是一日一时、片刻之间，它的运行也没有停止过。自强不息，只是常常保持这颗心，使天理常常存在而周流不停，这就是用来保全天德的刚健，而体察天体运行的刚健。我曾经思考，乾的象征是天，这个卦上下都是乾，就是天体的运行。天体运行今天一周，明天又一周，昼夜寒暑，起初没有停止的间隙，消长盈虚，绝对没有止境，周流不停，多么刚健啊！君子知道我们心中的天理，也自有周流而不停止的，只是担心被私欲战胜，而不能自强，这样天理就被阻塞而不能施行，有时就停止了。因此效法天的学问，必定有自强的道理，克制自己以回复礼，而制约私欲的，必定不向私欲屈服；防范邪恶以保存真诚，而制约欲望的，必定不向欲望屈服。务必使我们心中的天理充满周遍运行，没有少许间断，希望纯粹而且不停止，完全像乾的刚健不停止，从而向上与天相合。何楷说自强的方法是：“以恭敬为主，确实是因为恭敬，是圣学之所以能够善始善终的原因。”所以从存养省察而达到极致，不显露而笃实恭敬，君子端庄恭敬每天更加刚强，实在是效法天体运行刚健的重要方法。蔡清又说自强不息，不外乎能够实行仁、义、礼、智四德。因为四德无所不包，凡是用来保全天德的刚健罢了。所以必定体察仁爱以成就他人，而私意不能拖累；美好会合以符合礼，而邪僻不能干扰；利于事物以和谐义，而物欲不能夺取；坚贞稳固以成就事业，而虚伪妄诞不能掺杂。这样之后，我们心中的天理充满周遍运行，而开始于不停止，最终达到没有止息，这就是君子效法天的原因。

周易

天体运行刚健有力，君子因此自我奋发而永不停息。

编修臣陆嘉颖

臣谨按：两仪的形象，从天开始；六画的卦，从乾开始。天，是乾的形状；乾，是天的作用。说它的形状，那么仰望它，颜色苍茫，南枢深入地下三十六度，北枢高出地上三十六度，形状像倚靠的杵，这是天的形状。说它的作用，那么在一昼一夜之间，天体运行九十余万里，那么天的刚健作用就可以知道了。从古到今，一气周流，循环没有端点，一理充实，庄严不已。圣人不因为重叠的卦象来象征天，而直接写着说“天体运行刚健”。明白天的形象是这样，那么效法天的形象也是这样。君子禀受刚中的德行，澄清心性的本源，在细微处辨别理欲，在清晨凛然鉴察，用它来修养自己，那么圣功王道就不局限于小成；用它来教化世人，那么继往开来，必定竭尽其愿力。因为天所宠赐的只有君子，君子所凝聚承受的只有天。天每天在穆清中运行，君子每天在幽密中刚强，这难道是赞襄之力所能帮助其高深的吗？现在人一呼一吸，叫做一息，一息的微小，忽然来不及察觉。但是积累时间成为日，积累日成为月，积累月成为年，都基于一息。古代的帝王，一天处理万机，珍惜寸阴，日日更新，来不及吃饭，确实是害怕它停止。《中庸》说至诚，而推究极致于维天之命；《易》象说天体运行，而验证于君子的刚强。君子的不停止，不就是至诚的没有止息吗？尝试用各卦来观察：震行于开始，坎行于继续，艮行于终结，都不如乾从开始到终结，可以看出君子的全部学问。把震加在乾上就是壮，把坎加在乾上就是需，把艮加在乾上就是畜，又不如乾从内到外，可以看出君子的纯粹修养。至于归藏以坤为首来养育，虽然完备但不足以激励人事的开始；连山以艮为首来承担，虽然厚重但不足以操持天性的坚贞。只有以不停止的为生息的契机，而且以不停止的等待防息的快乐，体察乾的君子之所以与各卦不同啊？这样就有彖辞来定一卦的意义，又有象辞来说明一卦的作用，彖辞详细而象辞简略，不是简略，圣人把最详细的寓于最简略之中。所谓善于谈论天的，必定在人身上有验证。至于不停止的奥妙，根源于时乘；而自强的条目，则只有实行元亨利贞这四德，以向上契合天体运行。文言又为它申述其蕴义了。只有君子的至健，才能与天相合啊。

周易

天体运行刚健有力，君子因此自我奋发而不停止。

编修臣林令旭

朱熹说：“君子效法它，不让人欲损害天德的刚健就能自我奋发而不停止了。”

何楷说：“刚健而没有止息叫做乾，《中庸》说至诚没有止息，是贯通到天。自强说不停

译呼吸，不是说没有呼吸，学习就是效法天道、侍奉天理罢了。」

译臣谨按：天与人之间的关系，其道理非常精微，而其表象却十分显著。天道，是人事的准则。天没有形体，以乾卦作为它的形体。刚健，是乾卦的德行。乾卦的德行专一于刚健，所以没有一息不周遍的。天的德行专一于乾卦，所以没有一时会停息的。君子效法天的阳刚，作为刚健行动的根本。白天有所作为，夜晚有所休息，休息时有所涵养，瞬间有所存养，纯粹合乎天理而不夹杂私欲，战胜自我，哪里会有停息呢？不停息就能长久，长久就能彰显，彰显就能悠远，以至于达到广博、深厚、高明，天与人的创造，不就很契合吗？然而天只说“运行刚健”，而君子必须说“自我奋发”，这是因为天没有意志，它潜运密移，不外乎一个理。那穆穆不已的原因，是因为至诚无息，这就是天行健。像周文王德行的纯粹，就是这样。君子则必须振作精神，所以他的刚强是自我奋发，而不是可以推卸给旁人。所谓不能无息却不停息，就是君子的自我奋发。颜回三月不违背仁德，就是这样。那么自我奋发的功夫是什么呢？不外乎确立诚意罢了。诚意就没有二心，没有二心就是天的道理。这就是精一相传的道理，也是圣人所依靠以奠定天命安定的基础。用它来治理自己，那么从饮食作息起居一直到视听言动，无处不是实心所充积，天的德行因此得以通达。用它来治理他人，那么从早朝临官一直到用人行政，无处不是实理所弥纶，天的功业因此得以彰显。所以说：诚意，是圣功的根本。《易经》这本书，阴阳互为根本，都参伍错综以形成变化。只有乾卦的六爻，全是阳刚，没有一丝一毫的缺陷，所以是刚健的极致。如果有一丝一毫的缺陷，就不是乾卦了。所以说：君子有四季，早晨听取政事，白天访问民情，晚上修定法令，夜晚安顿身心，这就是自强不息的意思。董仲舒说：“积累善行在身，如同太阳逐渐升高而人不知道；积累恶行在身，如同火融化油脂而人看不见。”程颐说：“人的情欲刚一检束，就日渐合乎规矩；刚一放肆，就日渐旷荡。”由此可知天下的事物，不长进就消亡，人心的灵明，不强健就停息，其间不容许有呼吸的间隙。学者尚且如此，何况君主身处深宫，享有极致的富贵，如果不是有自我奋发，不安于安逸欲望的人是很少的。只有缉熙继续，日新又新，那么天的德行和王道就一以贯之。从前魏征告诉唐太宗说：“古人说：靡不有初，鲜克有终。希望陛下坚守这种常谦常惧的道理，一天比一天谨慎，那么宗庙社稷就永远稳固。”尧舜之所以太平，实际就是用这个方法。这几句话就是自强不息的道理。唐太宗能接受言论却不能亲身实行，所以贞观之治远远不如唐尧虞舜。那么所谓在内设立诚意，而达到行为的真诚，有一刻不容许自我宽纵的了。

周易

天行健，君子以自强不息

编修臣姚廷祜

何楷说：“《中庸》说至诚无息，是通之于天；自强说不息，是效法天的事情。开始于不息，终于无息。所以《中庸》在无息之下推原说：‘不息则久。’”

臣谨按：理与欲的消长，是人心邪正所由分别；政治的得失，是所由判定的。所以宣圣在《乾卦》大象传开头揭示说：“天行健，君子以自强不息。”确实因为王者承受天命，凝聚天福，就必须体察天的心意作为自己的心意，而后兴起的人不能在其中混淆；效法天的德行作为自己的德行，而攻取的人不能乘虚而入。所谓天的德行与天的心意，是什么？回答说：就是刚健罢了。刚健就是无息罢了。天与人是一个道理，只是道理在天上，日月相推而光明产生，寒暑相推而岁成，自开辟以来，常如一日。而道理在人身上，智巧深重而灵明的本体有间隔，如果不防备而都具备，往往有缺失。自受中以后，不能承受变迁的，没有别的，安逸放肆的念头日渐滋生，而自我奋发的精神中途衰败。因此效法天的君子，有生知的资质而不敢自恃，聪明万倍于众人，而早晚的精勤比修士更为严密；有安行的德行而不敢稍加安逸，奋起庸才足以光大帝业，而安定的单心比下学更为严格，务必使天之所以子育我的，一个理浑然一体，众欲退听，就像日月的运行而继照的长久明亮，就像寒暑的推迁而往来的不匮乏。开始以不息者竭尽功夫，终于以无息者防范于化；开始以法天者规范其力，终于以配天者成就其能。那么自我奋发的功夫，难道不大吗？所以世上有自我奋发的君主，那么治理越求治安，越求安，凡所以敷政宁民的，务必为可久可大的事业，而不敢稍涉于偏安，所谓“勿逸，日逸者”就是这个意思。世上有自我奋发的臣子，那么进思尽忠，退思补过，凡所以宣扬谋略赞化教化的，务必为百年必世的谋略，而不敢偷安于旦夕，所谓“谟明弼谐者”就是这个意思。那么自我奋发的道理，怎么样呢？尧的钦允，禹的防康，汤说“日新”，武说“执竞”，凡是以云敬而已。敬则强，强则健，健则与天同运，又哪里有什么停息可言呢？这就是郅隆之世，所以重熙累洽，享受万年有的原因。

译大道的深远，大概都是由此而来的吧。

译周易

天体运行刚健，君子因此自我奋发，永不停止。

编修臣积善

臣恭敬地陈述：圣人的学问首先重视效法上天，而天与人之间默契契合的地方，不仅仅在于外在的形迹之间。因为上天本来至为真诚，所以气化推行运转而没有滞碍；君子保持真诚，所以早晚勤勉努力而精进无穷。那么他奠定天命、深密细微而每日进步没有边界，实际上与苍穹的本体有共同运行并行的道理。乾卦的卦象是天，浩大广大啊，然而它的运行是有常道的。昼夜相互推移，寒暑相互更替，即使在一呼一吸之间，也没有曾经停止的时候。多么刚健啊！君子观察天道的流行和日日更新的功效，因此奋发向上的功夫就由此兴起了。持守恭敬而懈怠不显露，保持真诚而欲望都消亡，策励的精神贯彻于没有间隙之中。久而久之天理常存，周流不息了。这是尽人性以通达天命的学问。臣私下思考：每日奋发，是君子的功夫，功夫必须操持在自己身上。神明所专注的，独自秉持严肃恭敬；致力所存在的，在动静中不懈怠，常常好像有一息稍微迟缓就不能，一事稍微疏忽就不可以。像这样来穷究事理，那么见闻广博而知识更加明达；像这样来践行大道，那么德行日益增长而大有功效。只在于自我勉励罢了。所以不说“日强”而说“自强”。没有止息，是至诚的道理。因为德行无不纯粹，所以运行没有或止息。这不待勉强而自然与天合一。然而没有达到纯粹，必须用力来防止不纯粹。所以从一念到念念，从一时到时时，使功夫深密，就可以做大做久了。这是纯粹的修养，先于深入造诣的基础。所以不说“无息”而说“不息”。天的刚健，不能从它的运行中看见，从君子的自强中看见；不能从它的没有止息中看见，从天道交替运行而没有穷尽中看见。君子的学问，也随着时代而共同进步。因此勤勉不已，努力不懈，只奋发向前以图功效。这样德行崇高而功业广大。《诗经》说：“上天的命令，深远而不停止。”这就是运行刚健的意思。“文王的德行纯粹，就是没有止息的意思。”这是天人合一的学问，圣人在乾卦的卦象中首先阐述它。

周易

天体运行刚健，君子因此自我奋发，永不停止

检讨臣张日誉

臣恭敬地陈述《易经》的卦象，这是说看见君子做学问的深密。因为士人希望成为贤人，贤人希望成为圣人，圣人希望合于天，君子的德行达到与天合一，做学问的功夫才算穷尽。总括他之所以能合于天，总共只是一个“勤勉不息”的真诚罢了。上天的命令，深远而不停止，春生夏长，秋敛冬藏，阴阳二气分布在四季，或许有不齐整的地方，而一个道理浑然一体，没有时刻不贯穿其中。周敦颐说：“动到极点而静，静到极点又动，一动一静，互为根本。”由此看见天德的至为刚健，而没有一息的停止。在生来安适的圣人，是性分中本有的，德行没有虚假，自然没有间断，像文王的德行纯粹就是这样。然而圣人全体是一个真诚，君子想要达到真诚，端正从自强不息开始，而自强的道理则必须结合动静来达成功效。意念刚萌发，善恶就分开，《大学》所说的“独”，《中庸》所说的“隐微”，《通书》所说的“防”，都是指这个。在这里不谨慎，将会潜滋暗长而不能自己停止。只有内心反省没有愧疚，刚健以致决断，在心里有难以满足的地方，极力克制治理，不让细微的过错停留，那么所存留的都是天理的正道。又在其中深密再深密，戒慎恐惧的功夫没有时刻稍微松懈，即使到了看不见听不到的时候，也好像有镜鉴在前、明足以警惕的样子，天理的深涵自然逐渐达到熟练了。人只有一个心，而外物的攻击，常常百端屡试而没有穷尽，无论货利声色，都可以成为拖累。即使是意见的偏颇，气质的私欲，如果不能砥砺涵养而归于中和，未尝不是背离大道的渐近。所以学问疏忽的开端，实在是天理间隔的缝隙。君子的自强，必须使心超脱于事物的表象而不稍微有所屈服，又必须使心纯粹于义理的正道而不肯稍微有所背离，才可以说是善于效法上天。至于自强的方法，应当以恭敬为根本。《商颂》说：“圣人的恭敬日益增进。”《礼记》说：“庄重恭敬日益强大。”那么恭敬，是圣学之所以开始和终结的原因。恭敬则内心充实，而外感私欲难以进入；恭敬则内心虚静，而偏颇的见解全部化解。先儒对此论述得很详细了。他们说的“主一无适”，是担心念头或许奔驰；他们说的“整齐严肃”，是担心意念或许放纵；他们说的“常惺惺”，是法欲此心接触各处而各自照察；又说“其心收敛不着一事”，是欲此心纯粹而永远安宁。这些都是做学问的要领，而君子所应该坚守的吧？真诚由此而每日勉励，自我战胜就是强，内除朋党跟随的扰乱，没有欲望就刚强；外绝邪僻的拖累，有天德，就可以谈论王道。借助形体，无言的教化；笃实恭敬运行，不显的神妙。声音气味都消亡，通达于帝王的事业。那么起初是效法上天的君子，最终是合于上天的圣人了。

周易

天体运行刚健，君子因此自我奋发，永不停

监察御史臣黄元铎

臣恭敬地陈述：人心与造化相通，而天理的流行必定期望没有间隙。恒常的性分是上天所赋予的，而圣学的始终尤其贵在能够纯粹。所以效法上天来治理自身，这样继承上天来建立

译至极。天命幽深隐秘，不外乎即将修养光明盛大，而来者皆因谦逊之心与时日勤勉。古代的圣人处于中正之位，而道德本性浑然完备，无非是以体悟天道之心作为自己的心。孔子研习《易经》的大象并系以卦辞说：“天道运行刚健，君子因此自强不息。”这大概就是善于效法天道的表现吧？因为天是乾卦的象，六爻都是阳爻，上下都是乾，是阳气的纯粹和刚健的极致，所以不说乾而说健，健就是乾。天的形体极其圆整，周围三百六十五又四分之一度，其气运行一日一周，从古至今不停息，那么刚健没有比天更刚健的了。天道无为，人心有知觉，秉持五常来树立本性，而元亨利贞的道理完全汇聚于自身。天德本来非常刚大，无奈出生以后，气质禀赋拘束它，私欲遮蔽它，听到圣道就喜悦，见到繁华也喜悦，天与人交战，而德性的刚大于是变得柔弱萎靡。只有善于效法天的君子，精研其见识以辨别危微的界限，坚定其力量以严守邪正的防线，瞬间有存养，片刻有涵养，白天有收获，夜晚有作为，不敢嬉戏安逸，不敢放纵驰骋，战胜自己的人强大，说的就是这个吧？因为体悟仁德足以领导他人，而百姓是我的同胞，万物是我的伙伴，不让恻隐之心有时被贪婪残忍所伤害，这就依靠仁德而仁德不停息了。美好的防范足以符合礼制，而谦逊尊贵而光明，谦卑以自我约束，不让恭敬的美德有时被懒惰轻慢所伤害，这就崇尚礼制而礼制不停息了。不亲近声色，不积聚货利，而利于万物足以和谐道义，这就道义不可胜用，而羞恶之心不停息了。清明在身，气志如神，而坚贞稳固足以处理事务，这就智慧无所不周，而是非之心不停息了。因为停息是由于不努力，自强就能不停息，而自强的功夫，主要不过是主敬与存诚罢了。敬是德行的汇聚，圣学因此有始有终。尧的钦敬明智，舜的温和恭敬，周文王的小心翼翼，周武王的坚守竞争维烈，没有不是以敬来端正内心的。《尚书》说：“君子所应做的，不要安逸。”《礼记》说：“君子庄重恭敬日益强大。”这与《易经》难道有什么不同吗？元亨是诚的通达，利贞是诚的复归，深远不已，是天道的规律。纯粹不已，是圣人的修养。《中庸》说至诚没有停息，那么自强就是至诚了。君子的心，又哪里不同于天心呢？臣愚以为天德，王道初无二理。修己是治人的根本，圣功是启化的源头。学问优异进入化神境界，世道自然达到太平。古人的治理，越追求治安，越追求安定，都基于夙夜的勤奋，以达到无疆。只有休养生息也无疆，只有体恤。那么效法乾卦以自强不息的，就是效法坤卦以厚德载物，又有什么难参赞化育，辅相裁成，而处于中正之位，以确立万世的准则呢？

译《周易》

天体运行刚健有力，君子因此自我奋发而永不停止。

监察御史臣包祚永

朱熹说：“天体运行，一天绕行一周，第二天又绕行一周，如果不是极其刚健是做不到的。君子效法天道，不让人欲损害其天赋德性的刚强，就能自我奋发而永不停止了。”

臣谨按：朱熹说，不让人欲损害其天赋德性的刚强者，大概是因为天赋德性与人欲不能并存。人欲占了上风，那么天赋德性就暗中消减了；天赋德性占了上风，那么人欲就退居听从了。所谓的天赋德性是什么？是刚健的本体。所谓的人欲是什么？是安逸享乐的个人私情。古代的圣人，清明体现在自身，志向气概如同神灵，他们至诚无息，本来就已经与天道相合了。然而面对万种防备，兢兢业业，一天比一天谨慎，有时披星戴月、晚食早作，有时晚上警惕、早上勤勉，始终如一，只怀有长远的谋划。这就是为什么天道在上面运行，人事在下面勤勉，而万年有道长久的统治，仅仅依靠这一颗心为基础就绰绰有余了。后世的君主，以安逸享乐为安，喜好亲近狎昵，只追随沉溺于享乐，那么起初以忧虑勤勉开始的人，或许接着就放纵懈怠了，最终就怠惰荒废了。将会看到整顿治理、有所作为的念头，一天比一天松懈，而萎靡不振的气象，也就一天比一天滋长。其弊端必定导致政治日益败坏，防备事务杂乱琐碎而无法处理。这就是所谓的人欲私情，难道可以不警惕吗！君子只有奉行天道来治理天下，他效法天道的学问，也不过是说事情在于勉力而为罢了。勉力求学，就一天比一天高明；勉力践行，就一天比一天光大。他那精明强固的志向，发誓坚持一天，却可以持守终身，这不依靠我，还能依靠谁呢？这就是自强的含义。自强的功夫，越久越熟练。天体运行没有一刻停止，那么成就圣人的功夫，也没有一刻停歇。《传》说：“天道不停止。”文王纯粹地顺应天道，也不停止地纯粹，那么就没有二心没有杂念；不停止就没有间断先后，这就是不息的含义。总之，自强是奋发向前的力量，不息是坚持到底的效果。自强的力量，日积月累；不息的效果，就是悠久而没有边界。《诗经》说：“圣人的敬慎日益增进。”《尚书》说：“太阳偏西还来不及休息。”《礼记》说：“君子庄重敬慎，一天比一天强盛。”又说：“懒惰傲慢的气象，不设立在身体上，因此邪僻的念头，没有途径进入。”这几种说法，言辞虽然不同，但它们的实质与自强不息的道理，本来就有相互融合、相互阐明的关系。这就是天人之间，同属一条线索贯穿，而穷尽人的道理，就可以与天道相合了。所以圣人在《周易》的乾卦中，首先用来启示世人。

《周易》

天体运行刚健有力，君子因此自我奋发而永不止息。

监察御史臣黄登贤

臣谨按：刚健，是天道的本性；强盛，是人的德性。本着自强的德性，来符合刚健运行的天道本性。这样天道没有终始，人心没有断绝，而以人合天的学问，在这里就完备了。子思子说：至诚无息。又说：不息就能长久。说无息，就是不息的积累而达到长久。又说：发扬刚强坚毅，足以有所执持。说体现天道德性的全体，那么表现于外部的，自然极其盛大而不可掩盖。探究其所以能进步于此的原因，就有一条道路，叫做主敬罢了。大概人的心，敬慎就一天比一天严肃；不敬慎就一天比一天放肆。放肆那么人欲炽盛而天理熄灭，虽然偶尔保存它，也不能守住。严肃那么天理保全而人欲遏制，虽然交错引诱它，也不被扰乱。颜回三个月不违背仁德，大概能够自强的人，然而还不能纯粹地达到不息。《礼记》说：君子庄重敬慎，一天比一天强盛。《诗经》说：在光明中敬慎止息。这就是自强的实质，也是不息的明显验证。自古圣人继承天道确立准则，以成就博厚高明悠久的治理，道理没有比这更容易的了。有人或许说，戒惧慎独，是下学功夫，不是上圣的事。从容合乎中道的圣人，仁德达到极致，义理穷尽，不依赖勇猛而宽裕自如，这种说法是对的，但其道理实际上没有穷尽。古代所谓生来就安于天道的圣人，没有比尧舜更典型的了，然而他们还兢兢业业，一天两天面对万种防备。又说：人心危险，道心微妙，只有精纯专一，才能真诚地执守中道。三代贤明君王在雅颂中歌颂的，也只是阐明敬慎增进德行的纯粹罢了。难道不是生来安于天道的圣人，也每天从事戒惧慎独，而瞬间存养、呼吸涵养，没有一时片刻的间断吗？那么君子之所以效法天道的，不外乎一个“敬”字，而从敬慎逐渐达到至诚，那么所谓纯粹而不已的，君子的德性，就与天道一样了。

《周易》

龙出现在田野，德泽普遍施予。整天勤奋努力，反复践行正道。

编修臣李清芳

程颐传注：“龙出现在地上，德化及于万物，其施予已经普遍了。进退动静，必定遵循正道。”

朱熹本义：反复，是重复践行的意思。

臣谨按：龙出现在田野，德泽已经普遍施予了。为什么又有反复的事情呢？大概天下的道理，事情不是一天就能完成的，人不是一天就能信任的，其中间自然有转折，好比天快要亮反而又暗下来一样。干卦到了二爻，虽然已经德光照耀天下，然而到了三爻又经历危险恐惧，所以操心危险而虑患深远，从而能够胜任天下的重任。以前所获得的平易正直的道理，还不足以周遍应用，必须备尝险阻，尽知情伪，而对道理的精微曲折洞悉，应用起来才不会穷尽。这就是所谓的反复践行正道。这就像君主

译就在刚刚即位之初，确立法度纲纪，推行政令、兴办事务，都各得其宜，将恩惠如膏雨般遍施于天下，将德泽广布于四海之滨。然而其间恰逢旱涝不时，年成丰歉不一，此时仍当竭力经营、勤勉不懈，这无非是上天仁爱，君主想要以此让人保持忧劳谨慎、警惕奋发的态度，从而达到大治的极致。善于顺应天意的人，懂得上天的旨意，勤勉谨慎、反复自省，不敢以懈怠荒废的心态去应对，不敢以苟且安适的气度去处身。行善必定坚定，实现大治必定尽力，用人行政，必定追求中正的道理，安排措施、施行作为，必定符合最恰当的法度，唯恐有一件事稍涉偏颇，有一个人失去其所，有一方土地遗漏恩泽，战战兢兢、小心翼翼，没有片刻的松懈，从而布施德行、施予恩惠，深厚的恩泽洋溢四方，那么上天之心就能得到享祀，太平盛世就可以实现了。从前尧帝遭遇九年的水灾，商汤遭遇七年的旱灾，只因尧帝有恭敬明察的德行，商汤有日益增进的敬意，警戒恐惧而不懈怠，谨慎警惕以防败坏，所以能够开启中天的美好运势，奠定百代的宏大基业，那巍巍的治世功业便垂范于无穷。圣人在《易经》中于德行施予已经普及之后，说道“反复其道”，其防范的深意真是深远啊。

译《周易》

《乾·文言》说：“元，是众善的首领；亨，是嘉美的会聚；利，是义理的和合；贞，是事物的主干。君子体认仁德，足以统领众人；嘉美会聚，足以合乎礼制；利于万物，足以和合于义；贞正坚固，足以成就事业。君子践行这四种德行，所以说‘乾元亨利贞’。”

监察御史【臣】刘永泰

真德秀上疏说：“关于四德的解说，朱熹已经说尽了。然而天没有私心而人有私欲，天正因为没有私心，所以由元而亨，由亨而利，由利而贞，由贞又回到元，循环往复，从未间断。那庄严的天命，从古至今常新。人正因为有私欲，所以恻隐之心发动时，被残忍之心夺取；辞让之心发动时，被贪婪之心混杂；羞恶之心发动时，被苟且之心间隔；是非之心发动时，被昏乱妄为之心贼害。于是人与天就不相似了。求学的人应当知道天有这些德行，我也同样有这些德行，屏除私欲，保养正性，那么我全身都充满仁德，随感而应，无非是悲悯同情，这就如同春天生机盎然，万物欣悦；我的举止周旋无不合乎礼制，三千三百种礼仪灿然完备，这就如同夏天生机畅达，万物嘉美；我所用来利于万物的都符合义理，这就如同秋天生机凝实，万物得以遂其本性；我所用来贞正坚固、有所持守的足以作为万事的根本，这就如同冬天生机潜藏，是造化由此而出的地方。人与天，难道果真不同吗？况且人君具有天的德行，又居于天的地位，那么善端萌动就是元，善端发达就是亨，推广恩泽使万物各得其所就是利，心既广博施于万物又回归寂静就是贞。即使是一日之间，一念之微，这四种德行无时不在。然而德行虽然固有，如果不刚健就不能施行。只有自强不息，与天同运，私欲不得介入其中，然后才能终始万物，与天同功。”

【臣】谨按：人君秉持刚健的德行，居于九五尊位，原本就与天的运行同为一体。而之所以能施行这四种德行，根本在于自强不息的主干。比如善端萌动，就是元，必须生机充满，无一物不依赖它而生存，这才算是体认了天的元。比如善端发达，就是亨，必须云行雨施，无一物不切实受到恩泽，这才算是体认了天的亨。推广恩泽使万物各得其所，就是利，必须使性命各得其正，无一物不遂其欲望，这才算是体认了天的利。心既广博施于万物又回归寂静，就是贞，必须像太和之气保合万物，无一物不被包容在内，这才算是体认了天的贞。朱子此前已经详细注解，真氏又在此后进一步阐发，确实是因为看到天人之道原本契合无间，只有这刚健不息者循环无穷，起初就不容许有一丝一毫的私欲夹杂其间。否则，私欲的念头稍有未绝，那么天德的纯真就无法完全纯粹，仁可能过于姑息，义可能伤害于决断，礼可能流于虚文，智可能流于苛察，想要终始万物并与天相合就难了。确实如此，天行刚健，是天的主干；君子践行这四种德行，是君子的主干。这大人与天运行同为一体的人，之所以能与天地合德，不就是因为这个吗？

《周易》

君子体认仁德，足以统领众人；嘉美会集，足以合乎礼制；利于万物，足以和合于道义；贞正坚固，足以成就事业。君子践行这五种德行，所以说“乾元亨利贞”。

谕德【臣】觉罗苏岱

孔颖达说：“君子体认仁德足以统领众人，从这以下，阐明人效法天的运行。这四德是说君子体认包涵仁道，泛爱施生，足以尊崇并统领众人。仁就是善，是说施行仁德效法天的元。嘉美会集足以合乎礼制，是说君子能使万物嘉美会集，足以配合于礼，是说效法天的亨。利于万物足以和合于义，是说君子利益万物，使万物各得其宜，足以和合于义，效法天的利。贞正坚固足以成就事业，是说君子能坚固贞正，使万物得以成就，使事情都能济助，这是效法天的贞。君子践行这四种德行，所以说‘乾元亨利贞，是说君子应当践行这四种德行，因此文王作《易》，称颂元亨利贞的德行，想要让君子效法。只要践行这四种德行就与天同功，非圣人不可，只说君子，是因为《易》的道广泛垂示法度，如果限定崇尚圣人，恐怕达不到其余的人，所以总说君子，使诸侯公卿之类全都践行。只是圣人践行这四种德行能尽其极致。”

【臣】谨按：天人的分别虽然不同，但天人的道理则是一体的。大概天将四德赋予人，元亨利贞，是命；仁义礼智，是性。天理本来完整而无丝毫欠缺，是人所共同具有的。只是众人拘泥于气质禀赋，蒙蔽于物欲，于是有时会失去它。只有君子能体认乾的刚健，效法天的刚强，务必使理足以战胜私欲，气足以配合道，这是天下最刚健的。本着这刚健来体认仁与嘉美会集，而践行仁礼的德行；本着这刚健来利于万物与贞正坚固，而践行义智的德行。静的时候，是一股刚健确立其本体；动的时候，是一股刚健发挥其作用。可见乾就是最刚健的君子，而元亨利贞就是君子的四德。因此朱子说：“不是君子的至健，无法践行这些，所以说乾元亨利贞。”

《周易》

君子体认仁德，足以统领众人

译美好的防范，足以符合礼制；有利于万物，足以调和道义；正固不变，足以成就事业。

译编修臣沈景澜：

朱熹在《本义》中指出，以仁为根本，那么没有一样事物不在所爱护的范围之内，因此足以养育众人。以礼来节制防范，那么没有不合乎礼仪的；让万物各自得到其应有的位置，以利来调和，那么义就没有不和谐的。贞固，是指知道正道所在而坚守不渝，这就是所说的“知道而不去背离”，因此足以成为事业的骨干。

臣谨按：天道是最高的教化，圣人是最高尚的德行。元、亨、利、贞，是天的教化。仁、义、礼、智，是天性的德行。《系辞传》说：“一阴一阳的交替叫做道，继承道的是善，成就道的是性。”所谓道，是阴阳的枢纽，天命的根本。所谓善，是天命的流行，性的本源。所谓性，是流行中各自端正，善的实质。性的本源，纯粹至善。称为元，称为亨，称为利，称为贞。在天，没有一刻的断绝。善的实质，是各自端正性命。元对应仁，亨对应礼，利对应义，贞对应智。在人，没有一条天理是亏欠的。所以说：“天地之性，人为最尊贵。”然而仁者看到它称之为仁，智者看到它称之为智，这是气质偏颇的缘故。百姓日常使用却不知道，这是物欲拖累的缘故。圣人效法天的运行，以契合其德行。因此用中正仁义来确立准则，以主静来确立人的最高准则。君子明晓善并恢复本性，学习以达到圣人的境界。因此仁义礼智根植于心。况且心是性的本体。仁是心的主宰。因此仁就是人心。这颗心在天地之间，就是广大无边、化生万物的心；在人身上，就是温和爱人、济助万物的心。体仁，就是体认这颗心。程颐说：“公是体认仁的途径。”朱熹说：“切脉可以体认仁。”大概因为私欲遮蔽，不公正就无法把握脉搏；气息所到之处，不切按就不知道。声色嗜好，都是私欲，比风寒暑湿的侵袭更严重。天地万物本是一气，与筋骨血脉的贯通没有不同。因此行仁，必须先克制私欲，去除损害我们本体的东西。弊病去除则元气充沛周流，私欲克制则生机洋溢，爱人济物，都源于这生机。因此能够养育众人。至于天高地低，万物分散各异，观察其会通之处，来施行礼仪典制，这是仁的节制与文饰。人有不同的官能，物有不同的利益，用义来调和，使没有乖戾冲突，这是仁的裁制。贞是纯正无邪，固是可以长久，知道并坚守它，来完成天下的事务，安定天下的基业，这是仁的蕴藏与功用。因此天以元来开始，人以仁来生存，圣人以体仁来养育众人。仁义礼智虽然分为四德，统而言之，一个仁字足以贯通它们了。臣因此推究到阴阳的起始，申述继承与成就的道理，统论四德的完备，极力阐述仁道的大义，更广泛解释经文的含义，作为四德的赞辞。赞辞说：

伟大的上帝，将本性降给下民，五种本性具备，没有比仁更尊贵的。仁在天体现为万物，资始万物、仰慕天道的是圣人，仁就是其本体。其本体是什么？方寸之间盎然生机，头发皮肤、万类生物，筋骨身躯、八方极远，如同太阳的照耀，没有比春天更温暖的；如同甜酒的泛起，没有比醇酒更甘美的。谁对颠沛流离、隔膜阻隔、病痛忧患感同身受？自古以来就是这样。

天地已经定位，高低已经区分，用礼来排列次序。有美而加以文饰，没有文饰就不美。观察其法度，三百三千，合起来才可贵。使品类复苏，发扬亨通，德行产生精微，焕发出文章光彩。于是制定其中正，能够明晓能够完备。有的俯身，有的踮脚。松柏的茂盛，竹箭的铺展。有心有筠，确实如此吗？

万物芸芸，为什么生长却各自区分？各自成群聚集，是因为同类罢了。追求你们的欲望和利益，就往来调和它，用义来裁制以教化。好比和谐的音乐，八音有律，磬管笙钟，能够和谐统一。也有和羹，五味必须滋润，盐梅的作用，鼎鼐适宜。只有和谐只有义，只有天的利，一同收获秋天的物产，安定你们的地位。

珍珠在深渊，蕴含光芒。智慧有府库，神明藏其中。如同乾卦的专一，如同坤卦的收敛。虚灵有主宰，万事由此确立。仰望伟大的造化，运作物事取得成功，不拥有贞固，谁能有始有终？有圣如神，继承天道秉持智慧，提起金绳，什么细微不透彻？贞又生出元，如同旋转有轴。智则彰显仁，其道是复归。

周易

君子体仁足以长人

编修臣李锦：

程颐说：“体认效法乾卦的仁，就是为君长的道理，足以养育众人。体仁，就是体认元。比拟而效法，叫做体。”

朱熹说：“以仁为根本，那么没有一样事物不在所爱护的范围之中，因此足以养育众人。”

臣谨按：仁，是天地化生万物的心，也是人得以生存的根本。大概天地的心，其德行有四种，而元无不统摄。其运用表现为春夏秋冬的顺序，而春生的气息无所不通。所以人的心，其德行也有四种，而仁无不包容。其发用表现为爱、敬、宜、别的情感，而恻隐之心无所不贯通。因此仁是天地的心，而人获得天地的心作为自己的心，那么仁就是人心。所以论述天地之心，就称为元；而论述人心的德行，就称为仁。唐代李鼎祚说：“天运行四时以生成万物，君主效法五常以教化世人。元是善的开端，仁主宰春生。”宋代朱震说：“天地最大的德行叫做生，这就是仁。圣人在天地之间确立位置，不过是仁罢了。”项安世说：

译圣人的仁爱，就是天地化育万物的生机，都是这个意思。这与程子所说的“体仁即体元”的含义相互阐发。然而《文言传》不说“体元”，而说“体仁”，是因为“元”是善的开端，万物生长的道理都始于它，各种善行都统摄于它，这是天德的自然属性。仁是人心，如果能切实体会它，那么众善的源头、百行的根本，没有不在其中的。君子应当致力于此，这是人事中应当遵循的准则。所以不说“体元”，而说“体仁”。至于说“仁”被称为“体”，朱子说：“以仁为体，仁都从我身上发出，我的本体便全是仁，所以称之为体。”仁体，就是仁达到极致的状态。因此，内心所存留的，没有一个念头不是仁；外在所行为的，没有一件事不是仁。在天地而言，是广大化育万物的生机；在君子而言，是温和爱人的心意。心的本体，无不在此；心的作用，无不行此。没有一样事物不在所爱之中，它足以养育众人，是必然的。《系辞传》说：“天地最大的德行叫做生，圣人坚守的位分叫做仁。”又说：“安居于土地，笃厚于仁，所以能够爱人。”意义就是这样。而程子所说的“体仁是君长的道理，足以养育众人”，是以仁作为治理天下的根本，做君主的道理在于体悟仁德。

译周易

君子体仁足以长人

检讨【臣】朱〇

【臣】谨按：仁是众善的首领，所以足以统御众人；是天德的开端，所以足以覆盖万国。天下如此广大，人类如此繁多，君主以一人之身统御其上，以经为文治，以纬为武备，以庆为奖赏，以威为刑罚，其施行的手段极其繁多，但总以体认仁德来概括。如今上天以化生万物为职事，春天生发的德行充沛而不可穷尽，于是夏天使之成长，秋天使之肃杀，冬天使之收藏，这样生发的道理才得以完备。君主以爱护天下为职事，仁爱之心恳切而不可消解，于是以义使之适宜，以礼使之条理，以智使之辨别，这样爱护的事才足以完成。这就是仁之所以能总括义、礼、智的原因。然而关于仁的学说，用“爱”来解释的，不足以显现仁体的真谛，韩愈“博爱为仁”的学说就是如此。谢良佐等人，又脱离“爱”，而用知觉来解释，认为四肢麻木不仁是因为不知觉，取义于不知觉。然而痛痒都能感觉，难道就都是仁者吗？朱子曾说，二程之前，学者不知道“仁”字的真义，凡是圣贤说仁的地方，不过只当作“爱”字来看。自从二程以来，学者才开始知道理的界限，然而也不免有弊端，就是用知觉来解释仁。朱子解释仁说：“心的德性，爱的道理。”说心的德性，就可以知道四德无不包含；说爱的道理，就可以知道其公正广博、明达通畅，无非是为了探究恻隐之心的度量，这样关于仁的学说才没有弊端。至于体认仁的方法，就是程子所说的“公而以人体之”，大概人是其本质，仁则是其生发的本性，公就是无私。人没有私欲，那么生机常存而能够爱人。君主没有私欲，那么没有一件事一物不是我的生机所包容的，而能够爱人就能统领众人了。有人说：“天下的人都是他所统领的，那么天下的人都可以一视同仁。”【臣】又认为不是这样，天下的人有正有邪，君主的心应当有爱有恶，所以只有仁人能够爱人，对于恶人则纠正邪曲，能使邪曲变正直，这就是知道仁与智的合一。但是邪曲的人容易亲近，正直的人难以契合，那么君主的心恐怕有时会发生动摇。朱子说：“常存此心，遇事照管，不随着外物流去，即使不中也不远。”这又在于主敬致知，使道心明朗，表里融会透彻。凡是来到我面前的人，合乎天理之公的就喜好他，落入人欲之私的就厌恶他。合乎天理之公，即使有无心的过错，不可以轻易抛弃；落入人欲之私，即使有小忠小信，也不〇。由此天下人心归服，不仁的人远离，人人都出于至公，万物都有其可爱之处，恩惠的政令充盈，和顺的气象洋溢，这都是君主体认仁德所导致的，足以统领众人，难道不值得相信吗？

周易

君子体仁足以长人

监察御史【臣】马丙

伊川程子说：“体认效法乾卦的仁德，才是君长的道理，足以统领众人。体仁，就是体认元德。比拟效法叫做体。”又徐氏注说：“体，是用身体去效法。仁是天地化生万物的心，君子能用身体去体认它，那么念念都是仁，而有广施恩惠、救济众人的功效，所以足以统领众人。像能够统领、能够君临之类就是如此。”

【臣】谨按《周书·泰誓》说：只有天地是万物的父母，只有人是万物中最灵秀的，确实聪明的人成为元首，元首成为百姓的父母，这是做百姓父母的责任，是上天与君子共同承担的。如今天下的人很多，天下的人期待君子统领他们的心情也非常殷切，东西南北都深怀渴望恩泽的心情，侯甸要荒都急切地期盼恩惠。君子以一人之身想要让天下人都得到统领，不也很难吗？然而自从无极的真道，二五的精气妙合凝聚以来，确立天的道理叫阴与阳，确立地的道理叫柔与刚，确立人的道理叫仁与义。那么仁不是人生赖以立命的根本吗？试看君子以乾为父、以坤为母而渺小地处于中间，知道仁是天德用来统摄的，万善以它为长。百姓是我的同胞，万物是我的同类，对于仁，几乎以一身去体认都绰绰有余了。大概他在天明初起时没有戏耍违逆，在奔走应酬之际没有攀援，没有羡慕，本来已经保全了仁的本体而周遍了仁的度量。由此仁与身合而身外没有仁，身与仁一而仁外没有身，仁就是体而体就是仁，动念就看见天地的心，施为就扩大慈祥的念头，一个人的哀惧爱欲无不将物我联系在胸怀中，百姓的宴乐忧伤无不萦绕在圣人的睡梦中，浩浩荡荡天下成为一家，万物成为一体。好生的德泽融洽于民心了，荡荡然像天没有不覆盖的，像地没有不承载的，生成的度量普及于海宇了。那些程子用君长的道理来比拟，徐氏用能够统领、能够君临来类比，确实不虚假。然后才知道天高地低，万物散殊，苍天有化生万物的心足以包容百族，君子有法天的功用足以合撰于两仪，芸芸众生得到天的元德以资助开始，实在是借君子的仁来长养。这就是他成为九五的大人，首出的天子，而成为万国所依赖以安宁的原因啊。

周易

君子行此四德者，故曰「乾元亨利贞」。

编修【臣】王锦

【臣】谨按：

译纯阳为乾卦，其性质至为刚健，其象征为天。圣人继承天道确立准则，那么乾又代表君道。元亨利贞，文王只将其作为占卜的辞语。到了孔子作《彖传》，才有关于四种德行的说法，从而将天与人贯通起来。四种德行在天上的体现，从万物赖以开始，到云行雨施，品类万物流动运行，各自端正性命，保持融合太和之气，都是从它生成万物的角度而言的。四种德行在人身上的体现，那么元是善的统领，亨是嘉美的防范，利是义理的和谐，贞是事务的主干。仁义礼智，都根本于元亨利贞。只有君子确实能够把这四种德行推广并施布于天下，并且体认仁德以统领众人，以嘉美防范来契合礼制，以利万物来和谐义理，以贞固来办理事务。这是从统治一世的角度而言的。然而天下没有没有本体的作用，那些施用于一世的，都是其本体在一身的体现。所以又说：君子践行这四种德行，这样天德与王道就合而为一了。《易经》中有笼统说乾的，伟大啊乾卦！刚健中正，纯粹精微。有合说四种德行的，乾能够以美好的利益惠及天下，不宣称所利，真是伟大啊！因此元贯穿了亨利贞。这是用元亨利贞来统摄，因为乾只有至健，所以能有元亨利贞的德行。君子也只有至健，所以能践行仁义礼智的德行。自强不息，是用来效法天道运行的刚健。只有君子能够自强不息，也只有自强不息才能成为君子，而君子就是一乾卦。所以朱熹《语类》说《文言》以乾字对应君子。朱熹又说乾元亨利贞，就如同说性仁义礼智。仁义礼智，都是性的德行。君子践行这四种德行，是君子尽性的表现。我认为君子将四种德行践行于一身的，是乾卦；君子体认四种德行以施用于天下，统领众人、契合礼制、和谐义理、办理事务，也总括在乾卦六爻之中。乾卦只有九三爻说：君子整天勤奋努力，晚上警惕戒惧，然而光明始终。六位时乘说终始，那么元亨利贞就全部贯通了。那么潜藏、出现、飞跃，各自按照时位，而驾驭六龙以顺应天道的，无非是践行刚健的意思罢了。夫

译周易

君子践行这四种德行，所以说“乾元亨利贞”。

检讨【臣】赵允涵

朱熹《本义》说：“如果不是君子达到至健的境界，就无法践行这四种德行，所以说‘乾元亨利贞’。”程颐《传》说：“必须践行这四种德行，才符合乾道的本质。”

【臣】谨按：这是指通过自强不息的学问来印证经文，从而体现天人合一的道理。大概四季具备而后才能形成一年，四种德行完备而后才能称为乾。如果缺少一个季节，那么一年的功业就有亏损；如果缺少一种德行，那么乾道的运行就有间断。天道遥远，人道切近，观察人事的周流运转，就可以看见天工的运用，关键只在于践行它罢了。体悟仁德足以养育众人，嘉美节制足以合乎礼仪，利于万物足以和谐道义，贞正坚固足以成就事业。这四种德行，都本源于天而赋予于人，那么凡是天所生的人，没有不具备这四种德行的，谁不应当体认并践行它们呢？然而这并不容易。有的人受限于气质的偏颇，有的人被物欲的牵累所蒙蔽，践行这一方面就遗漏了那一方面，开始时践行或许后来懈怠。难道这四种德行真的如此难以践行吗？这是因为不够刚健的缘故。刚健出自刚强，刚强源自乾道。只有君子全体都契合乾道，所以无处不刚健。对于这四种德行，以洗涤心灵、深藏奥秘的态度去践行，那么彰显施予就会在醒睡之间令人敬畏；以真实无妄的态度去践行，那么延续谨慎就会在细微之处保持警惕。仁育义正，有循环交替显现的功效；礼卑智崇，有条理贯通、互相施行的妙处。无事的时候，存养于内心，以此确立本体；有事的时候，推及于人，以此发挥功用。行动时作为，静止时思考，思考是为了虑善而后行动。坚守常规，通达变化，变化仍然不脱离常规。并非没有声色嗜好在中间干扰我的行为，并非没有巧言邪说扰乱我的行为，而君子一律以精明强固的主宰来统摄。因此，从存养到发动，没有一件事违背；从开始到结束，没有一个念头不谨慎。如果不是至健，能这样吗？以刚健贯穿于四种德行之中，也就是以乾道周遍于四季的运行之中。经文之所以在元亨利贞之前冠以“乾”字，正是这个缘故。那么就知道赏赐不僭越，刑罚不泛滥，就像春温秋肃那样顺应；人情通达物理，就像长养收藏那样呈现。天以深远不息的方式在施生中践行，而君子以此作为法则。君子以自强不息的方式在内外践行，而天地赖以成就其功能。所谓裁成其道，辅助其宜，就是这个道理。所谓以天的标准要求自己，与造化同流，也是这个道理。天人合一的道理，不在此一并彰显吗？

周易

君子践行这四种德行，所以说“乾元亨利贞”。

监察御史【臣】赵青藜

【臣】谨按：天对于人，无不赋予其固有的本性。所以人从上天所接受的，其道理都具备，本来没有不足，而实际上能够尽人性而全天道的，大概很难找到这样的人。关键在于用心体认，亲身验证，不辞勉强的辛劳，不希求自然的安逸，这样尽性至命的功夫才能显现。如果不是与天合一的人，不足以参与此事。元亨利贞，是天道的本来面貌；仁义礼智，是人性的自然状态。涵养其自然，从而不违背其本来面貌，那么天德就完备了。无奈人不能践行这些，有的接近愚昧，有的偏向柔弱，这是气质拘束了他们；有的被外物诱惑，有的内心动摇，这是物欲蒙蔽了他们。贤人遵循它却达不到极致，百姓日常使用却不知道，所以四种德行从未有一天在人心停止，而实际上也从未有一天能在天下完全践行。寻求以天合天、不亏损本性初态的人，是谁呢？只有自强不息的君子，从上天得到的既完备，而在人身上成就的又极致，禀受于性情的没有缺失，而约束内心的又严格。清明在身，志气如神，以此来确立根本；感应而随即通达，随物付物，以此来发挥功用；兼容并包，不遗漏一物，以此来穷尽广大；极深研几，没有幽暗不被照亮，以此来探究精微。时而体认仁德、嘉美节制，那么宽洪的度量足以普遍覆盖，身心的秩序足以广泛调节，这样仁和礼的德行就实行了。时而利于万物、贞正坚固，那么自然各得其分者，乖戾之气得以潜消；坚定不易其操守者，推行自然没有阻碍，这样义和智的德行就实行了。所以人不能践行四种德行，并非一定没有一时能践行的时候，也并非一定没有一事能践行的时候。时时践行而有一时不践行，那么这一时的道理就停止了；事事践行而有一事不践行，那么这一事的功用就空虚了。君子则以百年之贞正来坚守，又以瞬息之持守来维持，在闲暇安逸时存养，在仓促造次时不失，没有这样的情况；在艰难重大时凛然，在细微琐碎时察究，谨守大端，忽略小节，没有这样的情况。潜藏、显现、警惕、跃动，飞升、亢极，都与四种德行相周旋；刚健中正，纯粹无杂，无不是四种德行的呈现。像这样的人，如果不是效法天行的刚健，以保全天德的刚强，怎么能这样呢？大概以元亨为开始，以利贞为终结，而乾则贯穿始终而无不在；以元亨为通达，以利贞为回复，而乾则贯通回复而无周不遍。所以说一提到乾，元亨利贞就都举出了，元亨利贞之外，不能有所增益。这四种德行所以契合天的创造。元亨利贞的根源，不能没有所受。这乾道所以总揽造化的枢纽。没有乾就无法统摄四种德行，没有君子体认乾道，就无法……

译践行四种德行。所以说：“乾元亨利贞，其中是有防范的！”我曾经思考过，乾之所以达到极致的刚健，不外乎是静时专一、动时正直。而静时的专一，是刚健的本体；动时的正直，是刚健的功用。由此可见，静又是主导动的。后世儒者说圣人以静为主来确立人的准则，又说没有私欲所以能静。那么，体现乾德的君子，必定要克制私欲、以静为主，然后才能配得上天道运行的刚健啊！

译周易

日常言语要诚实，日常行为要谨慎。

监察御史【臣】周祖荣

朱熹说：“平常的言语也诚实，平常的行为也谨慎，这是盛德达到极致的表现。”

何楷说：道只在于中道，中道蕴含在平常之中。庸，就是平常。平淡而没有奇特之名，言语必定有实质内容，不随意标榜高深。因为诚实，所以没有选择性的言语。行为必定有准则，不随意追求艰难。因为谨慎，所以没有选择性的行为。诚实和谨慎，就是诚。这是天德，只是一个真实罢了。

【臣】恭敬地陈述：乾卦九二爻的传文称“龙的德行适宜于神妙，不可窥探其变化，不可测度”。为什么推究其德行形成的原因，仅仅在于平常的言语和行为上下功夫呢？大概乾卦的德行恒常平易，平易就是平常的意思。造化在于平常，所以天的运行恒常刚健；圣人的学问达到平常，所以常行的德行不改变。人伦日常的事情，众人视为没有奇特之处，常常忽视而不加考虑；圣人见微知著，常常不敢自我满足。因此在修养德行时，在言语行为上把握其大概；言语行为的关键，在诚实谨慎上持守其大端，而在极其平常之处审慎地防范。就像一句话，随心而发叫做真实，心合乎道理而发叫做真实之理。如果喜新厌旧，那么在说话之前，心已经妄动，说话能不虚伪吗？一件事，期望能长久的，源于体验；期望能伟大的，本于小心。如果矫揉造作以标新立异，那么在行动之前，心已经放肆，行动能避免越轨吗？这固然是不诚实不谨慎的过错，而且也是不知道大中之道，就蕴含在平常之中。只有盛德达到极致的人，知道德行出于自身而施加于百姓，就在每一句话中开端，发于近处而显见于远方，就在每一件事中奠定基业。不因为常理而宽慰自己的心，而恒常以常理纠正自己的心。凡是他所说的，无论轻重，必定斟酌后才说，对内不欺骗自己，对外不欺骗他人，表里如一，这就是所谓的诚实。凡是他所行的，无论大小，必定商议后才行动，既考虑开始，又考虑结束，始终如一，这就是所谓的谨慎。事情是夫妇共同参与的，功效只有夙夜独自严密。等到没有言语不是诚实的，没有行为不是谨慎的，天下人惊讶其奇特，而圣人只看到其平常；圣人自安于平常，而天下人也不觉得奇特。这确实是平常的德行，也就是龙德的正中。乾卦九二，之所以成就自己并宽裕成就万物的度量，就是这样的。

周易

防范邪恶，保存其真诚。

监察御史【臣】周祖荣

朱熹说：这是无厌亦保的意思。

程颐说：防范邪恶，真诚自然保存。

【臣】恭敬地陈述：诚在天为实，理在人为实心。圣人在《乾》卦首先揭示其关键，以开启心学的宗旨，直指其功效，以阐明纯德的造诣。大体具备于自身，而不允许一息的稍加间断。心统摄性情，万善完备，赋予之初，诚本来自存。等到形体产生精神发动，然后天道的自然，必定尽以人事的当然，而理才完全具备于我的心。所以秉承乾德的大人，平常言语必定诚实，平常行为必定谨慎，以求尽其诚，而还恐怕有不诚实不谨慎的来间断它，于是就有防范邪恶的功效。防范之说，不是制止防范于一时。大概至静之中，灵明内照，私意才萌发，就自觉察，那么在内防范邪恶，而私欲无从产生。无私的本体，得以确立，在至定之际，安止不迁移。物欲刚乘虚而入，就自我决绝，那么在外防范邪恶，而妄念不得进入。无妄的根源，得以清净。这样人欲涤荡干净，此心中无二无杂，万理清澈明朗，一言一动都显现天心，而诚有不自然保存的吗？看防范邪恶这一句话，意思似乎直截了当，功效极其严密。朱熹说这是“无厌亦保”的意思，深刻认识到理欲之交危微以判，此心操持省察，不容稍加间断。在圣人纯于天道，就是无息的功效；在学者敬胜自持，就是常惺的方法。从前程颐有话说：“敬胜百邪。”谢良佐也说：“敬是常惺惺法。”这说明下学的修养，只有主敬才能防范邪恶。《中庸》说“戒惧”而继以“慎独”，集注说既常戒惧而于此尤加谨慎，所以遏止人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中，本来就是这个意思。所以圣人在乾卦九二，既揭示出“诚”字；在坤卦六二，就说出“敬”字。明白理实，就是诚，这是乾之道；心虚就是敬，这是坤之道。主敬而诚自然保存，这是下学而上达，尽人以合天。这是天地自然之理，而实为我心不易之则，日用动静，无时无地，不应当如此。其功效不也严密到了极点吗？在圣人申明爻义，以诚实言语谨慎行为，本来已在自身修养德行，而还不自我满足，从事防范保存，所以尽成己的造诣，而推极其旨意，那么天地之精蕴，理学之渊源，王道之全功، 都不外乎这一句话。这“防范邪恶保存真诚”是盛德的极致。与

周易

忠信，是用来增进德行的；修饰言辞确立其真诚，是用来安居事业的。

给事中【臣】胡宝瑔

【臣】恭敬地陈述：诚，是圣人的根本德行，德行之所以日新，事业之所以富有，无不主于一诚。在天为元亨利贞, 在人为仁义礼智。天道人道, 惟此

译真实无妄的道理。蕴存于内，便成为天命之性；发用于外，便成为率性之道。而君子增进德行、修习学业，无不在这里兢兢业业地努力。《周易》说：“忠信是用来增进德行的，修饰言辞、确立真诚是用来安守学业的。”根基既已确立，便一天天向崇高迈进；根本不动摇，便全都归于笃实。所以朱熹在《本义》中说：“忠信是主宰于心，没有一念不真诚；修辞是表现于事，没有一言不真实。”大概人的一颗心，具备众理而应对万事。内心以忠信为主宰，那么其中所涵养的既无虚假，自然没有间断。由此而发为言语，言语是心的声音。心没有不真实的，那么表现在事情上的都是本性中的理，言辞自然归于恳切笃实。这就是诚得以确立的原因。诚确立了，用来增进德行的就是它，用来安守学业的也是它。大概表现于外的是忠信的验证，修辞才是德行的符验；根植于内的则是确立诚的根基，忠信又是学业的根本。德行用来广大学业，学业用来崇高德行，心与事都统摄于诚，圣学的纯粹也就没有止境。王道的悠久无疆，全都在于此。由此看来，天道刚健运行，君子自强不息、警惕戒惧，其中的道理是一致的。有继承天道的责任的人，自然有效法天道的学问，在隐秘处严格自律，在清晨时凛然敬畏。凡所谓圣敬日益增进，谨慎修养、思虑长远，都是存诚的功夫。诚则没有私心，诚则没有二心。在立身行事上真诚，而戒惧慎独、存于一心的，实理没有亏损。在觉悟世人、启迪百姓上真诚，而智慧周遍、道济天下、施行于天下的，万物都具备。没有一念不真诚，就没有一言不真实。忠啊，信啊，就是诚。增进德行、安守学业，都用一个根本贯穿始终。因此，宋儒周敦颐用一句话概括其要点说：“圣人只是诚罢了。”

译周易

修饰言辞以确立真诚，这是用来成就事业的。

编修臣朱佩莲

臣谨按：真诚，是天道的体现；是圣人的根本；从大的方面说，它是五常百行的源头；从小的方面说，它就是容貌辞令的准则。日日更新的盛德在于此；富有的大业也在于此。从前圣人赞颂《周易》，在乾卦的元亨中，看到了真诚的通达与利贞；看到了真诚的复归，真是伟大啊。乾元是万物赖以开始的根源，体现了真诚的源头；乾道的变化，使万物各自端正其性命，体现了真诚的建立。于是通过《文言》来阐发它，在九二爻中讲“信”，谨守诚信就是真诚；又进一步申说：防止邪恶以保存真诚。在九三爻中讲“忠信”，忠信就是真诚；又进一步申说：修饰言辞以确立真诚。保存真诚是涵养的功夫；确立真诚是省察的事。有涵养而没有省察，那么德行就不完备，事业也不具备。君子增进德行、修习事业，想要及时达成。忠信是主宰内心的，没有一念不真诚；修辞是表现于事物的，没有一句话不真实。虽然有忠信的心，然而如果不通过修辞来确立真诚，就无法安守它。观察朱子的本义，就知道思诚的人，在内心存养上严密，而在外在表现上不严密，这就好比前进有凭借而退守没有凭借，可以吗？大概人的身体，视听言动，都足以验证其立心的真假；而至于言辞，更是枢机的发动，荣辱的主宰，从而感动天地的所在。可大的事业就在于此，难道可以不加注意吗？然而有人怀疑，认为君子在兢兢业业、戒慎恐惧的时候，却沾沾自喜地崇尚修辞，难道是为了以富丽为工巧，务求采色夸耀声音，姑且做得光彩夺目，取悦当世吗？却不知道这是错误的。圣人的情感体现在言辞中，它防范深远，言辞文雅；它言语曲折而切中要害，它行事坦率而含蓄。又说：治理财用，端正言辞，禁止百姓为非作歹，叫做义。君子如果有言辞，也只是选择那些文雅而端正的罢了。吉祥之人的言辞少，浮躁之人的言辞多；君子如果有言辞，也只是追求那些少的罢了。这样之后，才能体现要领，使人喜悦，使人安定。一旦有言辞而没有不依赖真诚修饰的。所以不知道的人认为修饰言辞，知道的人认为修省言辞。程子所说的修省言辞，正是为了确立自己的诚意。不真诚的言辞，不止一种。巧言令色，不是真诚；言论笃实而神色庄重，不是真诚；寓言荒唐，不是真诚；抄袭剽窃，不是真诚。凡此种种，都在修省的范围内。君子不得已而有言论，阐明道理就真实地见到道，记录事情就真实地详尽事情；说话不惭愧，做事不困难；用来要求自己，就顺从；用来治理他人，就治理得当。把它施之于天下百姓，叫做事业；安守它而坚守它，难道不是用来成就事业的吗？之所以这样，是因为君子的学问，本末兼摄，内外交养。如果有一句话不真实，虽然内心念头不欺骗自己，但写出口笔书写的，就会有苟且涂饰，从而先失去了所坚守的，又哪里有空闲去计较外在的勋业呢？于是孔颖达的《正义》，只看到片面，把修业的“修”解释为修营，把修辞的“修”解释为修理，业为功业，辞为文教，专门在于颁布命令陈述言辞，广泛告知各方，寄托真诚恳切之意，哪里知道圣人所说的修辞立诚，广大完备，无所不包呢？虽然如此，这君子增进德行、修习事业，还不是圣人的崇高德行、广博事业。至于圣人，建立中和的极致，文章与性道兼综条贯，蕴藏为德行，发显为事业，巍峨辉煌，更有无法命名的吗？

周易

修饰言辞以确立真诚

编修臣宋邦绥

朱子本义说：确立真诚，表现于事物的，没有一句话不真实。臣谨按：君子的道，必定是内心存有主宰，有确实自信而不疑惑，然后才可以阐明教化于天下。这就是立言的要领，必须本于立心的原因。大概言辞用来补足意志，文采用来补足言辞，那么言辞是不可以停止的。然而君子的言论，必定循序渐进地本于义理，而不敢发表非常可喜的言论，来欺骗世人、迎合世俗。因此浩大得不知道它的边际而不是空虚，迷茫得不知道它的边界而不是遥远，只有至诚的人才能自信并取信于天下罢了。古人的言辞，不是苟且用来涂饰耳目的。禹、皋陶的谋略，伊尹的训诫，周公、召公的诰命，凡是治理天下的大经大法，条理灿烂地垂范万世，而最终没有能改变其学说的，为什么呢？就是因为真诚。孔子删定六经，以阐明天道而叙述王事，而《春秋》一书，志在褒贬，明亮如日月星辰，天下的文章，没有比这更大的，这是真诚的极致。至于异端曲学，如老子、庄子、列御寇之徒，他们的言论汪洋恣肆而不本于理，荀子、扬雄选择而不精粹，谈论而不详尽，有见识的人非议他们。这都是不真诚的缘故。不真诚则嘴上说先王的话，称颂仁义而考察其平素行为，大多显然违背名教，即使他们的言辞郁郁炳炳，又哪里值得与他们谈论立诚之道呢？体现乾德的君子则不然，以不欺骗为本，以慎独为先，讷讷乎好像不从口中说出，恳恳乎无不本于内心。由此发为话语，写为简册，明白坦易，确实如五谷可以疗饥，药石可以治病，他们的言论对于愚夫愚

译这是妇人们所共同知晓的，而其道理是圣贤所不能背离的。大概不把文辞作为寄托情感、玩弄笔墨的凭借，而把它作为阐明深奥义理的关键；不把文辞作为炫耀才华的手段，而把它作为穷究性命之道的根本。所谓“德音秩秩”的，就是如此；所谓“嘉言孔彰”的，也是如此。从前有人说过：读李密的《陈情表》可以见到孝子的极致，读诸葛亮的《出师表》可以见到忠臣的极致。忠和孝就是真诚，文辞达到了真诚的地步，那么即使言论传遍天下也可以没有过失了。古往今来写文章的人虽然很多，只有六经是文辞的源头。六经就是圣贤的心意。韩愈说：文章是贯通大道的工具。周敦颐说：文章是用来承载大道的。车轮和车辕装饰得华丽但人们却不使用，那只是徒有装饰罢了。何况是空车呢？他又说：文辞是技艺，道德是实质。充实了实质而技艺随之具备，书籍的美好就会被人喜爱，喜爱就会流传下去。这就是道理本来简易，文辞崇尚得体扼要，文章之所以成为文章的原因。依据经典斟酌雅正，以古人为准则适宜当今，这就是立言之所以能与立德、立功一起不朽的原因。后世修饰文辞的人，怎么可以不从性情出发而从经术中去寻求呢？

译御览经史讲义卷一

（子部，儒家类，《御览经史讲义》）

钦定四库全书

御览经史讲义卷二

周易

乾元用九乃见天则

检讨臣何德新

臣谨按：君主的心意与天心相系属，在天有阴阳消长盛衰的不齐，在人也有潜藏、显现、警惕、跃升、飞翔、亢极的不同。这是天心即是君心，而天则就是君则。用什么来证明呢？乾是阳德，所以六爻都分属于阳，并以龙为比喻，也就像坤卦说牝马一样。大概阳爻有一百九十二个，都使用九而不用七，也就像坤卦使用六而不用八一样。所以乾卦的六爻，有的论述人事，有的论述天时，没有不是阳的，也就像坤卦的六爻都分属于阴一样。现在就用天时的准则来说：比如初九的阳气潜藏，一阳初萌于下，越是涵养就越深厚，不敢轻易发泄，这是仲冬子月的象征；九二的天下文明，阳气在田，龙德显现于地上，其势头虽然未盛，但其生机不可遏制，这是季冬丑月的象征；九三的与时偕行，三阳用事，有生生不息的功效，这是建寅的象征；九四的乾道变革万物，正当发生防备之际，离开下位而升上位，下乾既终，上乾伊始，这是二月雷动风行的象征；九五的飞龙在天，阳居中正，光照广大，万物正当畅茂条达之时，这是建辰的象征；上九的亢龙有悔，阳气盛满，一阴将要萌发，这是夏至的象征。六阳之数极盛，一阴潜伏于下，盈虚消长，与时偕行，六龙的变化屈伸，未曾轻易显露其首。只有圣人知道天道的消长，有一定的节度，而人事的动静，一概以这个准则为标准而不逾越。比如潜、见、惕、跃、飞、亢这六龙，圣人应当潜藏就潜藏，应当显现就显现，适宜警惕就警惕，适宜跃升就跃升，应当飞翔就飞翔，应当亢极就亢极，未曾专执一种德行。就像孔子是圣之时，出仕、止息、久留、快速，无可无不可，所以说“天德不可为首”。九是阳数的极致，圣人效法天的运行健行于乾卦的六爻，都用九，不仅仅是在上九这一爻。天以运行为准则，周而复始，递嬗因循，刚柔适中，没有太过和不及的弊病。圣人使用九，也是这样，所以不说“乾爻用九”，而说“乾元用九”。大概是将六爻统归于元。乾道变化，而春夏秋冬各有其限度，圣人效法它，而仁义礼智各有其节度。阴阳本来合德，这是交易的关键；其因动而更加显明的，这是变易的作用。圣人体会乾则就用九，效法坤则就用六，这也是阴阳互根，健顺有常的意思吗？

周易

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣！

编修臣赵青藜

程子《易传》说：“乾始之道，能使众类生成。天下防备其美利而不说所利的，大概是因为无所不利，不能指名。所以赞美其利之大说：‘大矣哉！’”

朱子《本义》说：“始，是元而亨。利天下，是利。不言所利，是贞。”

臣谨按：乾始，是元统御天，不言所利，是贞保持和。只有保持和，而统御天的元，才能生生不息。所以《易》卦首乾，而在复卦尤其再三致意。说：“复，可见天地之心。”这颗心，是指贞元交替运行，统御天而不说所利的。孔子说：“天说什么呢？四时运行，百物生长。”因为它的心普入万物而无心，而美利的源泉，精微纯粹，在这里达到极致了。程传用“不能指名”解释“不言”，这是川流盛大的意思。本义用“不言所利”作为贞，这是敦化奇妙的意思。总之，敦就是敦厚其所流，流就是流其所敦，两位先生的论述没有不同，防备和穆清的教化神妙于一。适宜说它的生就说“大生”，说它的德就说“大德”，说它的始就说“大始”，而乾始的能力遂成为造化的枢纽，品类的根基。所以用雷霆鼓动它，用风雨滋润它，用日月温暖它，用寒暑推动它，混兮辟兮，其无穷兮。接受者无不满足其愿望，而施予者还不胜其给予。洋洋乎那万物利它的，是没有事物能言说的。肫肫乎那时时利它的，是没有时刻能言说的。鸢飞鱼跃，上下都察明了。糟粕煨烬，至教彰显了。谈论对待的作用，显藏各自成就其能。论述交际之间，阴阳互为其宅。那么说万物的始资于元，就是说天下的动一于贞，也可以。所以效法天的君子，廓然大公，油然顺应，没有一丝一毫自私自利的念头，而常存吾胞吾与之怀。基于心，体现于身，举而措之天下国家，上下同流，还且勅命惟几，慎乃宪于率作朝乾夕惕，严对越于神明。功在天下而不自与，泽及万世而不自居，因其固然，行所无事，道更加广大，量更加虚空。那不言所利的，都是其利物的义理，积累而益深，长