御览经史讲义卷十九
莫大乎宁亲,宁亲莫大乎宁神,宁神莫大乎合万国之欢心,以事其先王。成王夙夜基命宥密,缉熙单心,靖安天下。其入庙而致飨也,凛绍庭之义,深继序之思,光昭文武之令緖,联合百官万姓之爱戴怀思,以萃涣而格祖。所谓盛德之至,颂声之作,岂虚美哉?《书》曰:「七世之庙可以观德。」《礼》曰:「惟仁人爲能飨帝,孝子爲能飨亲。」此之谓也。然则颂文王之德正以颂成王前圣之深仁厚泽,浃于人心,而后王之丕承谟烈者,又骏惠以笃厚之,此所以绵福祚于无疆也。与
译没有比使父母安宁更大的事了,使父母安宁没有比使神灵安宁更大的事了,使神灵安宁没有比汇聚万国的欢心,来侍奉他们的先王更大的事了。成王早晚遵循天命,宽厚而沉静,发扬光大单一专一的诚心,使天下安定太平。他进入宗庙举行祭祀时,严肃地继承祖庭的道义,深切地怀有继承先王次序的思念,光辉地彰显周文王、周武王的美善德行,联合百官和万民的爱戴与怀念,以此凝聚涣散的人心而感通祖先。所谓盛德达到了极致,颂歌由此兴起,难道是虚妄的赞美吗?《尚书》说:“观察七代祖先的宗庙,就可以看出君主的德行。”《礼记》说:“只有仁人才能祭祀天帝,只有孝子才能祭祀祖先。”说的就是这个道理。既然如此,那么歌颂文王的德行,正是为了歌颂成王对前代圣王深仁厚泽的继承,这种恩泽浸润人心,而后世君主又能大力顺承并巩固先王的功业,这就是福泽绵延无尽的原因啊。
诗经
无封靡于尔邦惟王其崇之
编修【臣】张映斗
毛苌曰封大也靡累也崇立也
郑康成曰:「崇厚也,无大累于汝国。谓侯治国无罪恶也,王其厚之,增其爵土也。」
朱子集传曰:「封专利以自封殖也,靡汰侈也,崇尊尚也。言汝能无封靡于汝邦,则王当尊汝。」
【臣】谨按《诗序》:「烈文,成王卽政,诸侯助祭也。」当其时,姬宗旣奠,百辟来廷。成王因其助祭而训诫之,固当切示以侯度之当谨,与天位之无私。则不专利,不汰侈,固其要矣。古者六德而爲诸侯,胙之山川,封之茅社,代天子出治,保乂万方。虽或焦、陈、蓟、祝,仍先代之封。防晋应韩,笃本支之谊。要惟稽古崇德,象贤德足以称之,而后授之,岂惟不大累民,遂使茍居藩服也?毛、郑之说,不及朱子之说明矣。夫列邦各君其国,各子其民,自天子视之,犹一家也。专利则曲防遏籴,友邦如秦越矣。分疆赐履,食税衣租,天子借以加惠斯民也。汰侈则竭泽朘膏,小民如鱼肉矣。惟封与靡,蠧民之尤,王制所不容,天讨所必及,岂但不崇以位而已哉?且夫无封靡者,非仅怀清守洁,谨身寡过已也。羣侯能救灾防邻,笃亲念旧,本此以导民,卽睦婣任防之型立,而民俗以淳。能屏絶竒衺,袪除僭滥,推此以坊民,卽耗斁物力之源塞,而民生以遂。民俗淳,民生遂,是卽侯绩之克张矣。其崇之也,固宜。天之仁爱斯民也,眷命天子以治民,又生羣才以佐天子,使之同民欲,防民财,教民相生相养之道,凡以爲民也。《诗》《书》所载,稷、契、周、召诸臣,皆其勤劳爲民者也。于己何利焉?天之生贤圣也,不数身有其具,卽有其责,无所逃于天地之间,分定故也。贤臣简在帝心,承流宣化,惟切遗艰投大之忧,岂容荣身肥家之念?卽龙光燕誉,拜手扬休,亦惟自幸遭逢,怀才表见于天下,不仅仅戴德感恩以爲己利,故足述也。若夫计爵秩之崇卑,较赋禄之厚薄,心劳日拙,器小易盈,国家安頼有是臣哉?
诗经
天作高山,太王荒之;彼作矣,文王康之。
右中允【臣】齐召南
朱子曰:「此祭太王之诗,言天作岐山,而太王始治之。太王旣治,而文王又安之。」
【臣】谨按:自古国祚之绵长,以世德浅深爲准。大都积之愈厚,则流泽愈光;发之愈迟,则垂庆愈远。三代享国最久,首推有周。周之先起自后稷,振于公刘;与商之先起自司徒,振于相土,无以异也。而武王代商,与成汤代夏则稍有殊。何则?汤及身奋兴,未闻有贤如太王、圣如文王之开其先也。周则太王肇基,文王新命,其功德已盛于代商以前,而天之眷顾有周,亦若寸积铢累,故爲迟迟以展其势,而宏其规。其自邰而豳也,旣似断而复续;其自豳而岐也,乃因弱以爲强。至于走马胥宇,率归市之众;而木防道通,鸣鳯呈祥,懋作述之传,而燕天昌后。由是而程,而丰,而镐,而洛,遂全抚九州六服,以衍卜世三十、卜年八百之灵长。是则前代邰豳之绪,非岐山何以承?后时程、丰、镐、洛之休,非岐山何以啓?帝迁明德与之宅,而省其山;帝怀明德,笃周祜而对天下,岂偶然也哉!兴王大业,始于翦商,成于修和。有夏盖不待戎衣牧野,已知天命在周。此《大雅·绵》及《皇矣》二诗所爲道其详,《周颂·天作》、《高山》一诗所爲揭其要也。夫《雅》《颂》之作,讵徒以咏歌先德云尔哉?陈创业垂统者之缔造艰难,所以诏圣子神孙守成缵緖者,继继承承于千万年,敬戒而不怠也。周自宅镐、卜洛以还,重熙累洽,一道同风,致治之隆于古罕觏。若爲溯厥原本,则扩陶复陶穴之俗,而立室家;殚康功、田功之勤,而受方国。世德深厚,原爲自古所无。《易》象言「王用享」,《左传》言「成大搜无亦周家故事」,世防祀事,讲军实于岐山,以励其念祖聿修之思乎?流览川原,肃瞻宫庙,臯门应门,规制具在;洽阳渭涘,形胜长存。想栉风沐雨之苦辛,考拓土开疆之次第
译诗经
不要在你的国家施行专利和奢侈,君王将会尊崇你。
编修臣张映斗
毛苌说:“封,大;靡,累;崇,立。”
郑康成说:“崇,厚。不要在你的国家造成大的祸患。意思是诸侯治理国家没有罪恶,君王就会厚待他,增加他的爵位和土地。”
朱子《诗集传》说:“封,专利以自封殖;靡,汰侈;崇,尊尚。意思是你能不在你的国家施行专利和奢侈,那么君王就应当尊崇你。”
臣谨按《诗序》说:“《烈文》,是周成王即位施政时,诸侯助祭的诗。”当时,姬姓宗庙已经安定,诸侯都来到朝廷。成王趁着他们助祭的机会训诫他们,本来就应该深切地告诫他们应当谨慎遵守诸侯的法度,以及天位没有私心。那么不专利、不奢侈,本来就是关键所在。古代具备六德才能成为诸侯,分封山川,赐予茅社,代替天子出外治理,保卫安抚四方。虽然有的如焦、陈、蓟、祝,仍是前代的封国;有的如晋、韩,是为了巩固同宗的情谊。关键只在于考察古制、尊崇德行,德行足以匹配,然后才授予爵位,难道只是不大大拖累百姓,就让他们苟且占据藩镇吗?毛苌、郑玄的解释,不如朱子的解释明白。各国各自统治自己的国家,各自把百姓当作子女,从天子看来,就像一家人一样。如果专利,就会设置弯曲的堤防、阻止粮食流通,邻国就像秦国和越国那样疏远了。划分疆界、赐予封地,收取赋税、穿着租布,天子借此来恩惠百姓。如果奢侈,就会竭泽而渔、搜刮民脂民膏,百姓就像鱼肉一样任人宰割。只有专利和奢侈,是特别损害百姓的,是王制所不容许的,是天罚所必然涉及的,难道只是不尊崇他们的地位而已吗?而且没有专利和奢侈,不仅仅是保持清廉、谨慎自身、减少过错而已。诸侯如果能救灾、防备邻国,笃厚亲情、怀念旧恩,以此引导百姓,那么和睦亲族、任用贤能、防备祸患的典范就确立了,民俗就会淳朴。如果能屏绝奇邪,清除僭越滥权,以此防范百姓,那么耗费败坏物力的根源就堵塞了,民生就能顺遂。民俗淳朴,民生顺遂,这就是诸侯的功绩得以彰显。尊崇他们,本来就很适宜。上天仁爱百姓,眷顾天命给天子来治理百姓,又生出众多人才来辅佐天子,使他们与百姓欲望相同,防备百姓的财物,教导百姓相生相养的道理,一切都是为了百姓。《诗经》《尚书》所记载的稷、契、周公、召公等大臣,都是勤劳为民的人。对自己有什么利益呢?上天生出贤圣,不仅赋予他们才能,也就赋予了他们责任,在天地之间无处可逃,因为本分已定。贤臣被天帝记在心中,秉承流风、宣扬教化,只深切担忧遗留的艰难和重大的责任,哪里容许有荣耀自身、肥硕家庭的念头?即使身居高位、享受美誉,拜手称颂功德,也只是庆幸自己遭遇明君,怀才得以在天下显现,不仅仅是戴着感恩的帽子来谋取私利,所以值得称述。至于计较爵位的高低,比较俸禄的厚薄,用心劳苦却日益拙劣,器量狭小容易满足,国家怎么能依靠这样的臣子呢?
诗经
上天造就了高山,太王开拓了它;太王开拓之后,文王安定了它。
右中允臣齐召南
朱子说:“这是祭祀太王的诗,说上天造就了岐山,太王开始治理它。太王治理之后,文王又安定了它。”
臣谨按:自古以来,国运的绵长,以世德的深浅为标准。大体上积累得越深厚,流布的恩泽就越光辉;发展得越迟缓,垂下的福庆就越长远。三代享国最久,首推周朝。周朝的先祖起自后稷,振兴于公刘;与商朝的先祖起自司徒,振兴于相土,没有什么不同。而武王取代商朝,与成汤取代夏朝则稍有不同。为什么呢?成汤在自身就奋起兴盛,没听说有像太王那样贤明、像文王那样圣明的先祖为他开创基业。周朝则是太王奠定基业,文王更新天命,他们的功德在取代商朝之前就已经很兴盛了,而上天眷顾周朝,也像是寸积铢累,所以慢慢展开它的势力,扩大它的规模。它从邰到豳,好像断绝又接续;从豳到岐,是因弱变强。至于走马考察居所,率领归附的民众;木防道畅通,鸣凤呈现祥瑞,努力继承和发扬传统,从而上天昌盛其后代。由此而程,而丰,而镐,而洛,于是完全抚有九州六服,以延续卜世三十、卜年八百的长久国运。这样看来,前代邰、豳的基业,如果不是岐山怎么能继承?后来程、丰、镐、洛的福庆,如果不是岐山怎么能开启?天帝迁居明德之人,赐予他们居所,并省视他们的山川;天帝怀念明德之人,厚待周朝的福佑而面对天下,难道是偶然的吗?兴王的大业,始于翦商,成于修和。夏朝大概不用等到戎衣牧野之战,就已经知道天命在周。这就是《大雅·绵》和《皇矣》两首诗详细叙述的原因,《周颂·天作》、《高山》一首诗揭示其要点的原因。《雅》《颂》的创作,难道只是为了咏唱先人的德行吗?陈述创业垂统者的缔造艰难,是为了告诫圣子神孙守成继统者,千万年继继承承,恭敬戒惧而不懈怠。周朝自从定都镐京、占卜洛邑以来,重熙累洽,一道同风,治理的隆盛在古代罕见。如果追溯其根本,那么扩大陶复陶穴的风俗,建立室家;穷尽康功、田功的勤劳,接受方国的归附。世德深厚,原本是自古所没有的。《易经》象辞说“王用享”,《左传》说“成大搜无亦周家故事”,世世代代祭祀,在岐山讲习军实,以激励他们思念祖先、修明德行的念头吗?浏览川原,肃然瞻仰宫庙,皋门应门,规制都在;洽阳渭水边,形胜长存。想象栉风沐雨之苦辛,考察拓土开疆之次第
。见城邑则曰:「是我太王时,爰始爰谋,筑室于兹;我文王时,伊淢伊匹,聿追来孝者耶?」见井野则曰:「是我太王时,廼宣廼亩,自西徂东;我文王时树谷、树桑,助而不税者耶?见民人繁盛,则曰:「是我太王时成聚、成都,文王时让路、让畔者耶?」见贤才众多,则曰:「是我太王时始立司徒、司空,文王时遂备疏附、后先、奔奏、御侮者耶?」见版图恢廓、车马修整,则曰:「是我太王时扫除荆棘,所谓柞棫防而行道、兑者耶?我文王时赫怒整旅,所谓四方以无侮、无拂者耶?」思荒之、康之之甚难,自思保之之不易。旣治而图长治,旣安而求久安,宜何如廪廪也!《大雅》曰:「绳其祖武,于万斯年,受天之祐。」此卽子孙保之之义也。夫
译看到城邑,就说:“这是太王时期,开始谋划,在这里建造宫室;文王时期,勤勉努力,追念祖先孝道的时候吗?”看到井田和荒野,就说:“这是太王时期,划分疆界、整治田亩,从西向东扩展;文王时期种植谷物、桑树,只帮助百姓而不征收赋税的时候吗?”看到百姓繁盛,就说:“这是太王时期形成聚落、建成都城;文王时期礼让道路、互不侵占田界的时候吗?”看到贤才众多,就说:“这是太王时期开始设立司徒、司空;文王时期完备了辅佐、引导、奔走传达、抵御外侮的官员的时候吗?”看到版图辽阔、车马整齐,就说:“这是太王时期清除荆棘,所谓砍伐柞棫以防患并开辟道路的时候吗?文王时期威严震怒整顿军队,所谓四方不敢侵侮、没有违逆的时候吗?”想到治理荒废、使百姓康乐非常艰难,自己思考保持安定也不容易。已经治理好就谋求长治久安,已经安定就追求长久安宁,应当多么谨慎啊!《大雅》说:“遵循祖先的足迹,万年长久,承受上天的保佑。”这就是子孙保持基业的意义。
诗经
昊天有成命,二后受之。成王不敢康,夙夜基命宥密。于缉熙,单厥心。肆其靖之。
侍讲【臣】张映辰
朱子曰:「此诗多道成王之德,疑祀成王之诗也。言天祚周以天下,旣有定命,而文武受之矣。成王继之,又能不敢康宁,而其夙夜积德以承借天命者,又宏深而静密,是能继续光明文武之业,而尽其心,故今能安静天下,而保其所受之命也。」
【臣】谨按,天德王道,一以贯之,而其要总在于敬。歴观自古帝王,尧曰钦明,舜曰温恭,禹曰只承,汤曰圣敬,文曰敬止,武曰执竞。心法之渊源,卽治法之统宗也。成王以不敢康宁之心,成宏深静密之德;以宏深静密之德,成继续光明之业。命之基基于其不敢康也,心之单单于其不敢康也。观其念切绍庭,不忘继序时勤,访落重赖仔肩,而且无逸以念民,依立政以戒卿士。盛德大业,诗书所载尤详。而深探原本,则「不敢康」之一言括之。是知富有日新,皆无时豫怠之念所积累而生也。抑【臣】更有论者:二后开基之主也,而诗曰「成命」;成王守成之主也,而诗曰「基命」。盖守成之主,丕承先志,佑啓后人,不惟已定之规模固自此要其成,而无疆之鸿业实自此基其始。周之王也,肇自后稷,歴千余年而大命始集,此二后「成命」之效也。迨其后卜年卜世,国祚灵长,而推命之所由基,则明文昭定,武烈戡定厥功,以遗后人。休者,非成王有以致之欤?《尚书·召诰》曰:「自贻哲命」「曰祈天永命」,卽「基命」之说也。「曰疾敬厥德」「曰王敬作所」,卽「不敢康」之说也。后之继体守文如成王者,念日监之在兹,笃前人之成烈,万几待理,宵旰不遑,虽治已进于郅隆,而心益深其惕厉,于以克绍前徽,而奉答天命,有不自「不敢康」之一念基之者哉?
诗经
昊天有成命,二后受之。成王不敢康,夙夜基命宥密。于缉熙,单厥心。肆其靖之。
洗马【臣】佟 保
晋叔向曰:「昊天有成命,颂盛德也。其诗曰:『昊天有成命,二后受之。成王不敢康,夙夜基命宥密。于缉熙单厥心,肆其靖之。』是道成王之德也。成王能明文昭定武烈者也。夫道成命而称昊天,翼其上也。二后受之,让于德也。成王不敢康,敬百姓也。夙夜,恭也。基,始也。命,信也。宥,寛也。密,宁也。缉,明也。熙,广也。单,厚也。肆,固。靖,和也。其始也,翼上德让而敬百姓;其中也,恭俭信寛以归于宁;其终也,广厚其心以固和之。始于德让,中于信寛,终于固和。故曰成【臣】谨按:古今来有天下者,当祖宗缔造时,往往艰难拮据以成带砺之基。迨后嗣席丰履盛,蒙业而安,而敬天勤民之志荒焉,皆「康」之一念误之也。周之成王者,千古守成之令主也。彼其弱龄践阼,戡定三监,上缵十五王之传,下垂八百年之緖者,功何伟哉?要其所以基之者,则惟此诗「不敢康」之一语尽之。盖「康」则其气盈,盈则不宥矣。「康」则其志浮,浮则不密矣。「康」则物得而间之,间之则不缉矣。「康」则私得而蔽之,蔽之则不熙矣。又安望王心之克单,而四海之绥靖也哉?成王之心,不敢也。成王之心,二后之心也。昊天之心也。昊天命之之心也。卽二后受之之心也。闵予小子,则不敢康者,在一身遭家多难;则不敢康者,在一家暑雨祈寒;则不敢康者,在下土多方多士;则不敢康者,在万邦。赫赫明明,昊天有命。文王有大德而勲未集,武王有大功而治未成。成王毅然自夙夜基之,但见其心之宏且深也,何其宥也?静且严也,何其密也?于哉,其心之缉也,诚一▯绵亹亹焉,无少间断也。于哉,其心之熙也,光明洞达昭昭焉,毫无掩饰也。盖其所以笃二后之庥者,此心;所以凝上天之眷者,亦此心。休哉!成王圣子神孙,垂裕未艾,卜年卜世,反侧潜消,肆其靖之。夫非此「不敢康」之心有以致之哉?是心何心?陟降左右主敬之心也。所其无逸,克勤之心也。要其觐文光,扬武
译诗经
上天有确定的旨意,文王、武王两位先君承受了它。成王不敢贪图安乐,从早到晚奠定承受天命的根基,宽厚而静密。在发扬光大方面,专一他的心志。因此能够安定天下。
侍讲【臣】张映辰
朱熹说:“这首诗大多称述成王的德行,怀疑是祭祀成王的诗。说上天赐福给周朝以天下,既然有确定的旨意,而文王、武王已经承受了它。成王继承他们,又能不敢贪图安乐,而他从早到晚积累德行来承受天命,又宏大深远而静密,能够继续发扬光大文王、武王的功业,并竭尽心力,所以如今能够安定天下,而保全他所承受的天命。”
【臣】恭敬地认为,天德与王道,由一个根本贯穿始终,而其关键总在于“敬”。纵观自古以来的帝王,尧称为钦敬明察,舜称为温和恭敬,禹称为只知承受,汤称为圣明恭敬,文王称为恭敬止息,武王称为执持竞争。心法的渊源,就是治法的统宗。成王以不敢贪图安乐的心,成就了宏大深远、静密深沉的德行;以宏大深远、静密深沉的德行,成就了继续发扬光大的功业。天命的根基建立在他不敢贪图安乐上,心志的专一也在于他不敢贪图安乐。看他念头深切地继承朝廷,不忘继承先王次序时常勤勉,访问政事时重赖担当责任,而且以《无逸》来思念百姓,依凭《立政》来告诫卿士。盛德大业,《诗经》《尚书》所载尤其详细。而深入探究其本源,则“不敢贪图安乐”这一句话概括了它。由此可知,富有且日日更新,都是没有一时懈怠的念头所积累而产生的。
【臣】还有要论述的是:文王、武王是开创基业的主君,而诗中说“成命”;成王是守成的主君,而诗中说“基命”。大概守成的主君,大承先人志向,佑助开启后人,不仅已定的规模固然是从这里要求完成,而无边的宏大功业实际上是从这里奠定其开端。周朝称王,始于后稷,经历一千多年而大命才汇聚,这是文王、武王“成命”的功效。等到后来占卜年数、世代,国运灵长,而推究天命所由奠基,则文王的明德昭然确定,武王的功烈平定,以此遗留给后人。美好的局面,难道不是成王所导致的吗?《尚书·召诰》说:“自己遗留明智的天命”、“祈求上天永久的天命”,就是“基命”的说法。“迅速恭敬地修养德行”、“君王恭敬地作为”,就是“不敢贪图安乐”的说法。后世继承帝位、遵守文治如成王这样的人,念及上天时刻监视在此,笃信前人的功业,万事待理,日夜忙碌,虽然治理已进于极盛,而内心更加深其警惕,以此来能够继承前人的美德,而奉答天命,有不是从“不敢贪图安乐”这一念头奠定其根基的吗?
诗经
上天有确定的旨意,文王、武王两位先君子承受了它。成王不敢贪图安乐,从早到晚奠定基础承受天命,宽厚而静密。在发扬光大方面,单他的心志。因此能够安定天下。
洗马【臣】佟保
晋国叔向说:“《昊天有成命》,是颂扬盛德的。它的诗说:‘上天有确定的旨意,文王、武王承受了它。成王不敢贪图安乐,从早晚奠定基础承受天命,宽厚而静密。发扬光大,专一他的心志,因此能够安定天下。’这是称述成王的德行。成王能够阐明文王的昭定,发扬武王的功烈。称述天命而称昊天,是敬畏上天。二后承受它,是谦让于德行。成王不敢贪图安乐,是敬重百姓。夙夜,是恭敬。基,是开始。命,是信实。宥,是宽厚。密,是安宁。缉,是明察。熙,是广大。单,是厚道。肆,是坚固。靖,是和谐。其开始时,敬畏上天、谦让德行而敬重百姓;其中间,恭敬节俭、信实宽厚以归于安宁;其结束时,广大厚道其心志以坚固和谐。始于德行谦让,中于信实宽厚,终于坚固和谐。所以说成【臣】恭敬地认为:古今以来拥有天下的人,在祖宗缔造基业时,往往艰难困苦以成就带砺般的根基。等到后代子孙享受丰裕、处于盛世,蒙受基业而安逸,而敬天勤民的心志荒废了,都是“安乐”这一念头误导了他们。周朝的成王,是千古以来守成的贤明君主。他年少即位,平定三监,上承十五王的传统,下传八百年的基业,功劳多么伟大啊!要他所以奠定根基的原因,则只有这首诗“不敢贪图安乐”这一句话概括尽了。大概“安乐”则其气势盈满,盈满则不宽厚了。“安乐”则其心志浮躁,浮躁则不静密了。“安乐”则外物得以离间,离间则不明察了。“安乐”则私欲得以遮蔽,遮蔽则不广大了。又怎能期望王心能够专一,而四海能够绥靖呢?成王的心,是不敢贪图安乐。成王的心,是文王、武王的心。是昊天的心。是昊天赋予天命的心。就是文王、武王承受天命的心。哀怜我这小子,则不敢贪图安乐者,在于一身遭遇家难;则不敢贪图安乐者,在于一家暑雨祈寒;则不敢贪图安乐者,在于下土多方多士;则不敢贪图安乐者,在于万邦。显赫明亮,昊天有命。文王有大德而功业未集,武王有大功而治理未成。成王毅然从早到晚奠定其基,只见其心宏大且深远,多么宽厚啊?静且严,多么静密啊?于哉,其心之明察,诚一绵绵不绝,没有少许间断。于哉,其心之广大,光明洞达昭昭,毫无掩饰。大概他所以笃信二后的福佑,是此心;所以凝聚上天的眷顾,也是此心。美好啊!成王圣子神孙,垂裕未尽,占卜年数世代,反侧潜消,因此能够安定天下。难道不是这“不敢贪图安乐”的心所导致的吗?此心是什么心?是陟降左右主敬的心。是所其无逸,克勤的心。要他觐见文光,发扬武
烈者,一一皆仁人孝子之心也。则成王之不敢康者,正所以爲子孙千亿宜君宜王者,垂其康于无旣也。后世守成之主,尚以成王爲前事之师哉?
译所谓“烈”,无一不是仁人孝子的心意。那么成王不敢安逸享乐,正是为了子孙千亿能够适宜地做君主、做王者,将这种安逸的福气延续到无穷无尽。后世的守成之君,还应当以成王作为前事之师啊?
诗经
昊天有成命,二后受之。成王不敢康,夙夜基命宥密。于缉熙,单厥心。肆其靖之。
编修【臣】李龙官
【臣】谨按:此言祖宗受天成命,而继之者能懋厥德,以安靖四方,而保其所受之命也。上天之载,无声无臭,其心固以生民爲命者也。彼其监观四方,求民之莫无,日不爰究爰度,以耆致之,至于眷顾,而得其笃祜。对天者,则其心亦由是而少慰。何则?雝雝在宫,肃肃在庙,不显亦临,无斁亦保,缉熙敬止之德,作孚万邦者,固已于昭于天。由是陟降左右,虽命之不易,而亦克凝于勿替。人见其保佑受命若此,其观成而配京也。而抑知其小心翼翼,畏天威而时保者,久已取四方而日靖之,岂或有几微戏渝驰驱之念哉?虽然,天造草昧,经纶于云雷之际,祖宗之功也。日就月将,绍庭于判涣之间,子孙之业也。祖宗积功累仁,艰难开创,几年而得之;子孙优游逸豫,视下民爲无足,念天命靡常,凝于尔躬者,亦将遏于尔躬矣。且夫天下大器也,崇于上者,必固其基于下。是故基命不在于显,而在于密。我求懿德,肆于时夏,丕显之功也。敷时绎思,我徂维求定夙夜之心也。然而养心之道,亦难言矣。孔子曰:「操则存,舎则亡,出入无时,莫知其乡。」言心之神明不测,而操之宜密也。故心一也,而所以间而荧之者,且不可胜计。卑之或进以声色犬马之娱,高之或耸以封禅甲兵之盛,或歆之以土木,或动之以货利,在外者百出以相诱,在内者四应以交酬,心之存焉者寡矣。古之人所以祈天永命而增其式廓者,岂有他焉?亦曰缉熙单厥心而已矣。心之运不息,而有一念之或间,则勿缉;心之体无私,而有一念之或杂,则勿熙。圣人知其然,兢兢业业,持守此心,虽在纷华波荡之中,幽独宴闲之地,而所以精之一之,克之复之,如对神明,如临渊谷。凡饮食酒浆,衣服次舎,器用财贿,与夫宦官宫妾之政,莫不制于一定之法,故其事皆足与天下共见,而其心之惕然于屋漏者惟▯神之堪质,斯民日受教养之泽,锡福而不自知,而圣人之所以钦崇天道者,至此爲无憾也。夫民犹水也,水所以载舟,亦所以覆舟。是故民性易动,动则思有以靖之。自昔有国家者,其所爲深谋远虑,岂不亦致饰于礼乐,严肃其政刑?而究之不克明作而大有功者,则以其心非缉熙之心,而藏于密者,固与昊天之成命抵牾而不相受故也。夫周之积仁累善,至成王之时爲最盛,而于郊祀天地,凛然述祖德而严惩毖,盖履极盛之时而深之以戒惧,明之至诚之尽也【臣】窃以爲成王者,其万世继体守文之君之极则欤?
诗经
成王不敢康,夙夜基命宥密。于缉熙,单厥心,肆其靖之。
编修【臣】王居正
【臣】谨按:圣人而爲天下君,以承天眷,则帝心之所鉴观也;以缵先烈,则王业之所式凭也;以厚邦本,则民情之所瞻依也。是故言君德者,必曰敬天,曰尊祖,曰勤民,而要其贯彻于三者之中,歴初终而无或渝,惟视乎人主之一心而已。盖君心正,然后君德修,而帝命之隆,祖緖之昌,天下之治,且安端必由乎此。顾开创之主,缔造维艰,往往知天命之难,忱民心之难得,而竞兢焉。若乃王业旣成,太平有象,则丰亨豫大之形,日狃于目,而戒谨恐惧之意,渐弛于心,此守成之难,同于创业,而三代令主所以首推成王欤?《周颂》昊天之诗,解者不一,朱子以爲多道成王之德。今考其词曰:「成王不敢康,夙夜基命宥密。于缉熙单厥心,肆其靖之。」其卽《书》所谓「祗勤于德,夙夜不怠,嗣守文武大训,无敢昏逾」之意乎?则其爲成王之诗无疑。独是言「不敢康」矣,又曰「夙夜基命宥密」,其义何居?朱子曰:「宥,宏深也;密,静密也。」辅氏广曰:「不宏则体不尽,不深则见不彻,不静则不能到冲漠无眹处,不密则不能到万象森具处。宏深,阳之德也;静密,隂之德也。」窃尝由二说而推论:之人君一天也,体天之心以爲心,卽法天之德
译诗经
上天有确定的旨意,两位先王接受了它。成王不敢安逸享乐,早晚都在奠定天命,宽厚而静密。在光明中,专一他的心志,于是使天下安定。
编修臣李龙官
臣谨按:这是说祖宗承受上天的大命,而继承者能够勉力修德,以安靖四方,从而保住所受的天命。上天的运行,无声无息,其心意本来是以生民的性命为根本的。它监察四方,寻求百姓的安宁,每天不厌倦地探究和谋划,以求达到目的,直到眷顾,而获得深厚的福佑。面对上天,它的心意也因此而稍得安慰。为什么呢?因为在宫中和谐,在宗庙肃穆,即使不显赫也临照,即使不厌倦也保佑,这种光明而恭敬的德行,使万邦信服,本来就已经昭示于天。因此,上天升降左右,虽然天命不易,但也能凝聚而不废止。人们看到保佑受命如此,观察成就而配享京邑。然而要知道,小心翼翼,敬畏天威而时时保持的,早已将四方日日安定了,难道会有丝毫嬉戏、改变、驰骋的念头吗?虽然如此,上天在混沌初开时,在云雷交加之际进行治理,这是祖宗的功劳。日渐月就,在涣散之间继承庭训,这是子孙的事业。祖宗积累功德和仁德,艰难地开创基业,经过多年才得到;子孙优游逸乐,视百姓为不足道,想到天命无常,凝聚在你身上的,也将遏制在你身上了。况且天下是大的器物,尊崇于上的,必定要巩固其基础于下。因此,奠定天命不在于显赫,而在于静密。我寻求美德,施行于夏朝,这是显赫的功业。广泛地思考,我前往只求安定,这是早晚的心志。然而修养心性的道理,也难以言说。孔子说:“操持则存在,舍弃则消亡,出入没有定时,不知道它的方向。”说的是心的神明不可测度,而操持它应当静密。所以心是一个,但用来间隔和迷惑它的,且不可胜数。低下的或许用声色犬马的娱乐来引诱,高远的或许用封禅甲兵的盛大来耸动,或许用土木来诱惑,或许用货利来动摇,在外面的百出以相诱,在内面的四应以交酬,心存在的就少了。古人之所以祈求上天永命而增加其规模,难道有其他原因吗?也只是说在光明中专一他的心志罢了。心的运行不息,而有一念的间隔,就不光明;心的本体无私,而有一念的混杂,就不光明。圣人知道这样,兢兢业业,持守此心,即使在纷华波荡之中,幽独宴闲之地,所以精一它,克制它,恢复它,如同面对神明,如同面临深渊。凡是饮食酒浆,衣服次舍,器用财贿,以及宦官宫妾的政令,无不制约于一定的法度,所以这些事都足以与天下共见,而其心在屋漏中警惕的只有神明可以质证,百姓每日接受教养的恩泽,赐福而不自知,而圣人之所以钦崇天道的,到这里就没有遗憾了。百姓如同水,水可以载舟,也可以覆舟。因此,百姓的性情容易动摇,动摇就想着有办法安靖他们。自古以来有国家的,他们的深谋远虑,难道不是也致力于礼乐的修饰,严肃其政刑吗?而终究不能明作而大有功的,是因为他们的心不是光明的,而藏在静密中的,本来与上天的成命抵触而不相接受。周朝积累仁德善行,到成王时最为兴盛,而在郊祀天地时,凛然叙述祖德而严惩谨慎,大概是处于极盛之时而深加戒惧,明之至诚的尽善尽美。臣私下认为成王,是万世继体守文之君的极致准则吗?
诗经
成王不敢安逸享乐,早晚都在奠定天命,宽厚静密。在光明中,专一他的心志,从而安靖天下。
编修臣王居正
臣谨按:圣人作为天下的君主,承受上天的眷顾,就是帝心所鉴观的;继承先烈的功业,就是王业所凭借的;厚植国家的根本,就是民情所瞻仰依赖的。因此,谈论君德的人,必定说敬天,说尊祖,说勤民,而贯穿这三者之中,从始至终没有改变,只看人主的一颗心罢了。大概君心端正,然后君德修养,而帝命的兴隆,祖业的昌盛,天下的治理,且安端必定由此而来。然而开创的君主,缔造艰难,往往知道天命的艰难,体察民心的难得,而兢兢业业。至于王业已经成就,太平有象,那么丰亨豫大的形势,日日习见于目,而戒谨恐惧的意思,渐渐松弛于心,这守成的艰难,同于创业,而三代令主之所以首推成王吗?《周颂》昊天之诗,解释者不一,朱子认为多道成王之德。现在考察其词说:“成王不敢安逸享乐,早晚都在奠定天命,宽厚安静。在光明中专一他的心志,从而安靖天下。”这就是《书》所说的“恭敬勤于德,早晚不怠,继承守文武大训,不敢昏乱逾越”的意思吗?那么它是成王的诗无疑。只是说“不敢安逸”了,又说“早晚奠定天命,宽厚静密”,其义理何在?朱子说:“宥,宏深也;密,静密也。”辅氏广说:“不宏则体不尽,不深则见不彻,不能到冲漠无眹处,不能到万象森具处。宏深,阳之德;静密,阴之德。”我尝由二说而推论:人君一天也,体天之心以为心,即法天之德
以爲德。是故在天德爲元亨利贞,而在君德则爲仁义礼智。仁不足则立体不宏,义不足则致用不深,能宏而寛裕温柔足以有容者,在是矣;能深而发强刚毅足以有执者,在是矣。此与天之元亨合撰,所谓阳之德也。且礼不足则神莫能静,智不足则识莫能密,能静而齐庄中正足以有敬者,在是矣;能密而文理密察足以有别者,在是矣。此与天之利贞合撰,所谓隂之德也。具是德也,而基之以「不敢怠康」之心,加之以「夙夜无间」之学,则成王所以集昊天西眷之明命,续二后贻谋之显烈,而克尽君道,深培元气,以成有周八百年王业之隆者,其在是。乎独是缉熙光明,基命宥密,成王之德也。而所以成其德者,周公则有《无逸》之训,召公则有《卷阿》之歌,反覆其意,不过始终望成王以不敢康而已。故曰:君心者,君德之基,而敬天尊祖、勤民之本端,必由之也。不然者,畧主德而言治术,则是无《闗雎》《麟趾》之意,即可以行《周官》《周礼》之政也,不亦失其本哉!昔司马光言,王安石有三不足之说,盖以天变爲不足惧,人言爲不足恤,祖法爲不足守,是直与《诗》之所言显爲悖戾。故宋神宗具大有爲之志,而不获身致太平,伊谁之咎欤?然则人主欲效唐虞三代之治,而人臣欲致君于尧舜,其当以《诗》言爲龟鉴乎?
译以此作为德行。因此,在天德方面表现为元、亨、利、贞,而在君主德行方面则表现为仁、义、礼、智。仁德不足,则立体的格局不宏大;义德不足,则致用的效果不深远。能够宏大且宽裕温柔,足以包容万物,就在于仁德;能够深远且发强刚毅,足以坚持操守,就在于义德。这与天的元、亨相契合,所谓阳的德行就是如此。况且,礼德不足,则精神不能宁静;智德不足,则识见不能精密。能够宁静且齐庄中正,足以表达敬意,就在于礼德;能够精密且条理分明、观察细致,足以辨别是非,就在于智德。这与天的利、贞相契合,所谓阴的德行就是如此。具备这些德行,并以“不敢懈怠安乐”的心态为基础,加上“早晚不间断”的修养功夫,那么成王之所以能够汇聚上天眷顾的明命,延续两位先王遗留的显赫功业,从而能够尽到君主的道义,深深培植国家的元气,成就周朝八百年王业的兴盛,就在于此。不只是成王具备缉熙光明、基命宥密的德行,而之所以能够成就这种德行,周公则有《无逸》的训诫,召公则有《卷阿》的歌颂,反复其中的意旨,不过是始终希望成王不要安逸罢了。所以说:君主的心,是君主德行的基础,而敬天尊祖、勤政爱民的根本开端,必定由此出发。如果不这样,只侧重君主德行而言论治国之术,那么即使没有《关雎》《麟趾》那样的德意,也可以施行《周官》《周礼》那样的政治,这岂不是失去了根本吗?过去司马光说,王安石有“三不足”的说法,大概认为天变不足畏惧,人言不足顾虑,祖法不足遵守,这直接与《诗经》所阐述的道理明显违背。所以宋神宗具备大有作为的志向,却不能亲身实现太平盛世,这是谁的过错呢?那么,君主想要效法唐尧虞舜和三代的治理,而臣子想要辅佐君主达到尧舜那样的境界,难道不应当以《诗经》的言论作为借鉴吗?
诗经
夙夜基命宥密于缉熙单厥心
检讨【臣】叶一栋
朱子曰:「言成王能夙夜积德以承借乎天命者,又宏深而静密,是能继续光明文武之业而尽其心。」朱善曰:「不敢康以心言,宥密以德言。以不敢康之心,成宏深静密之德;以宏深静密之德,成继续光明之业。则所以基上天之命者在是,所以继先王之业者在是,而皆不外乎此心。故又以『单厥心』终焉。」
【臣】谨按:天下之治,治于人君之一身,实治于人君忧勤惕厉之一心。君心不自逸,而天下乃长享其逸;君心不自安,而天下乃长享其安。所以圣王哲后,必夕惕朝乾,极深研几,殚精毕虑,以承上天之休命,以光前王之伟业,因以竭其兢兢业业、继继承承之心于无憾。昊天之诗,其颂成王之基命者,可绎矣。曰:「夙夜言无间断也」;曰:「宥密言无虚假也」;曰:「于缉熙言继序不忘,绵大业于富有,昭盛德于日新也」。凡以尽其不敢康之心,奉答乎天命也。故申之曰:「单厥心」。夫成王当日者,以文子文孙立政立事,文武之谟烈未远,周召之左右维勤,固已乐备礼明,化行俗美,乃犹夙兴夜寐,植命丕基。既宵旰之不遑,复隐微之交毖,扩其基之之体,使并包无外;精其基之之识,使旁烛无遗。躁不足以入德,则守之以静;踈不足以凝道,则藏之以密。而且绍庭上下,日就月将,至治馨香,觐光扬烈。如是其有严有翼,不敢自逸自安者,岂非以所受之成命无疆惟休,亦无疆惟恤也哉?且夫成王所受之命,即二后所受之命也;成王所单之心,即二后所单之心也。小心翼翼,昭事上帝,文之所以单心新命也。我其夙夜畏天之威,武之所以单心集命也。成欲基命,敢不心文武之心欤?然不特成王心文武之心,即在廷诸臣,莫不心成王之心,以共心文武之心。周公尝告王曰:「君子所其无逸」;召公亦曰:「王敬作所,不可不敬德」。史佚又尝对王曰:「如临深渊,如履薄氷」。一时君若臣,又相与严恭寅畏,敬戒不怠,以祈天而永乎命也。此所以缵丕显丕承之绪嗣,敬止敬胜之徽学,底于光明业,臻于久大,绵奕世和平之福,享万年有道之长治。化之隆,守成之盛,独懋千古者,举基诸此矣【臣】故曰:天下之治,治于人君忧勤惕厉之一心。
诗经
夙夜基命宥密
编修【臣】路斯道
国语》夙夜恭也。毛传云:「基始命,信宥寛密宁也。」郑笺云:「早夜始顺天命,不敢解倦,行寛仁安静之政,以定天下。」
朱子集传,基积累于下,以承借乎上者也。宥,宏深也;密,静密也。
辅广曰:「宏深,阳之德也;静密,隂之德也。合是二德,则能承借乎天之命我者矣。夙夜者,无间断也【臣】谨按:天人之际,其防微矣。盖天之仁爱人君也,常冺声色于不见不闻之中;而人君之承借天命也,惟勅几康于亦临亦保之内。是以《易》着干惕,《书》首钦若,《诗》戒驰驱,《礼》言主敬,无非本昭事之小心,以凛夙夜之明威,而只承天庥,垂统奕防而已。第天道远,人事迩。善言天者,必有征于人。谓于穆之命,杳茫而难知;修省之德,切实而可据。故不求之于高高在上,而常求之于旦明之间。是以一心原本太极,静而爲五常,动而爲五事,而休咎之征,恒必由之。则天之与人,又若呼吸可以相通,而不啻谆谆告诫耳。爲提而面爲命者,故曰「日监在兹」也。然则圣人之法天法,以心也;格天格,以心也。而其所以承借天命者,亦基之以心。而早夜之间,卽暗室屋漏之义,敬存于中,而万理具足,何其宏也?湛然太虚,何其深也?敬要于久,而一私不扰,静之至矣;浑然无间,密之至矣。卽守约施博之道,而先儒以事功当之,谓寛仁所以止苛刻,安静所以息暴乱,犹浅之乎言《诗》者也。故朱子不从康成之说。或者谓王者得天以实不以虚,徒存敬畏之意,未若验之于政,发乎迩,见乎远,出乎身,加乎民者之爲深切着明也。然圣王之治,体用一源,有主
译诗经
夙夜基命宥密于缉熙单厥心的检讨【臣】叶一栋
朱熹说:“这是说成王能够早晚积累德行以承受天命,又宏大深远而宁静细密,因此能继续光大文武的功业而竭尽他的诚心。”朱善说:“‘不敢康’是从心来说的,‘宥密’是从德来说的。用不敢安逸的心,成就宏大深远、宁静细密的德行;用宏大深远、宁静细密的德行,成就继续光大的功业。那么,奠定上天命运的根本就在这里,继承先王功业的根本也在这里,而都不超出这颗心。所以最后用‘单厥心’来总结。”
【臣】恭敬地认为:天下的治理,治理在于君主一身,实际上在于君主忧劳勤勉、警惕戒惧的一颗心。君主的心不自求安逸,天下百姓才能长久享受安逸;君主的心不自求安适,天下百姓才能长久享受安适。所以圣明的君王和贤哲的后代,必定早晚警惕,探究极深的道理,研究细微的征兆,耗尽精力,用尽思虑,来承受上天美好的命运,来光大前代君王的伟大功业,从而竭尽他们兢兢业业、继承先业的心意而没有遗憾。《昊天有成命》这首诗,它颂扬成王奠定命运根基的意思,是可以推究明白的。说:“夙夜”是说没有间断;说:“宥密”是说没有虚假;说:“于缉熙”是说继承次序而不忘,使伟大的功业在富有中绵延,使盛大的德行在日日更新中彰显。这都是为了竭尽不敢安逸的心,来奉答上天的命运。所以重申说:“单厥心”。成王当时,作为文王的子孙建立政事,文武的谋略功业还没有远去,周公、召公在左右辅助勤勉,本来已经礼乐完备、教化施行、风俗美好,却仍然早起晚睡,奠定伟大的基业。既然日夜操劳无暇顾及休息,又在隐微之处互相告诫,扩大奠定基业的本体,使它包容一切而没有遗漏;精研奠定基业的见识,使它普遍照亮而没有遗漏。浮躁不足以进入德行,就用宁静来持守;疏略不足以凝聚大道,就用细密来藏纳。而且继承朝廷上下,日积月累,达到大治的馨香,显扬光辉和功业。像这样严肃恭敬,不敢自求安逸安适,难道不是因为所承受的上天命运无边无际的美好,也无边无际的忧患吗?况且成王所承受的命运,就是文王、武王所承受的命运;成王所专一的诚心,就是文王、武王所专一的诚心。小心翼翼,显明地侍奉上帝,这是文王专一诚心以更新命运的原因。我们要早晚畏惧上天的威严,这是武王专一诚心以聚集命运的原因。成王想要奠定命运,怎敢不专一文武的诚心呢?然而不只是成王专一文武的诚心,就是在朝的大臣,没有不专一成王的诚心,来共同专一文武的诚心。周公曾经告诫成王说:“君子所应做的,就是不要安逸”;召公也说:“君王要恭敬地做事,不可不敬重德行”。史佚也曾对成王说:“要像面临深渊,像踩在薄冰上”。当时的君臣,又互相严肃恭敬、敬畏戒慎,恭敬警戒而不懈怠,来祈求上天而永保命运。这就是所以继承显赫伟大的基业,恭敬地止息并胜过美好的学问,达到光明的功业,臻于长久伟大的境界,绵延世代和平的福分,享受万年有道的长治久安。教化的兴隆,守成的盛大,独自勤勉于千古的,都基于此。【臣】所以说:天下的治理,在于君主忧劳勤勉、警惕戒惧的一颗心。
诗经
夙夜基命宥密的编修【臣】路斯道
《国语》说:“夙夜”是恭敬的意思。毛亨传解说:“基”是开始,“命”是信,“宥”是宽,“密”是宁。郑玄笺解说:“早晚开始顺从天命,不敢懈怠疲倦,施行宽仁安静的政治,来安定天下。”
朱熹《诗集传》说:“基”是在下面积累,以承受上面的东西。“宥”是宏大深远;“密”是宁静细密。
辅广说:“宏大深远,是阳的德行;宁静细密,是阴的德行。结合这两种德行,就能承受上天赋予我的命运了。“夙夜”,是没有间断的意思。【臣】恭敬地认为:天与人之间的关系,其防范细微之处是很微妙的。大概上天仁爱爱护君主,常常在看不见听不到的地方隐藏声色;而君主承受天命,只有在细微之处戒除安逸,在面临和保有天命之内谨慎行事。所以《易经》强调乾卦的警惕,《尚书》以钦若开头,《诗经》告诫不要驰骋,《礼记》说要主敬,无非都是本着昭明侍奉的小心,来敬畏早晚的明威,从而承受上天的庇护,垂统于世代而已。只是天道遥远,人事切近。善于谈论天道的人,一定在人事上有验证。说那深邃的命运,渺茫而难以知晓;修养反省的德行,切实而可以依据。所以不向高高在上的地方寻求,而常在早晚之间寻求。因此,一心原本于太极,静时表现为五常,动时表现为五事,而吉凶的征兆,常常必定由此产生。那么天与人,又好像呼吸可以相通,而不只是谆谆告诫罢了。因为提挈而面向命运的,所以说“太阳监视在这里”。然而圣人效法天,是以心效法;格致天,是以心格致。而他所以承受天命,也是以心为基础。而在早晚之间,就是暗室屋漏的意义,恭敬存于心中,而万理具足,多么宏大啊!湛然太虚,多么深远啊!恭敬要持久,而一私不扰,是宁静的极致;浑然无间,是细密的极致。这就是守约施博的道理,而前代儒者用事功来对应,说宽仁用来制止苛刻,安静用来平息暴乱,这还是浅薄地谈论《诗经》了。所以朱熹不采纳郑康成的说法。或许有人说,君王得天是以实不以虚,仅仅存敬畏之意,不如验证于政治,发乎近处,见于远处,出乎自身,加于百姓,那样更为深切明显。然而圣王的治理,体用同源,有主宰
敬存诚之功,必有因心作则之事;而民胞物与,翕然纳羣生于在宥,则有如阳德之并包,而知周道济,曲成不遗矣。有经天纬地之业,必有斋戒神明之德;而黜聪蔽明,凛然藏万有于至密,则有如隂德之静涵,而保合各正,黄裳元吉矣。是知帝德与王功,初无二致;人事与天道,非有岐途。传注有云:「一人之心正,则天地之心亦正。」则一人心,天地之心以爲心也。心正则气亦顺,故又云:「一人之气顺,则天地之气亦顺。」则一人体天地之体,以爲体也。推而极之,隂阳和而风雨时。约而言之,天君泰而百体喻。由此而茀禄康宁,保佑申命,孰非此夙夜之间有以基之而宏深静密也哉?
译恭敬地存养诚敬的功夫,必定有依据本心确立准则的事迹;而视民如胞、视物如与,和谐地接纳众生于宽厚包容之中,这就如同阳德的广博包容,使智慧周遍、恩泽普及,万物各得其成全而无遗漏。拥有经天纬地的功业,必定有斋戒清净、神明内守的德行;而摒弃感官的聪明、遮蔽外在的光耀,敬畏地将万有藏于极深密之处,这就如同阴德的静谧涵养,使万物保持和谐、各正性命,如同黄色裙裳般大吉大利。由此可知,帝王的德行与功业,起初并无两样;人事与天道,并非殊途。传注中说:“一人心正,则天地之心亦正。”这就是一人的心,以天地之心作为自己的心。心正了,气也就顺了,所以又说:“一人之气顺,则天地之气亦顺。”这就是一人的身体,以天地之本体作为自己的本体。推究到极致,阴阳调和而风雨应时。简约来说,主宰的“天君”安泰,而肢体便通达明白。由此而获得的福祿康宁,上天的保佑与申命,哪不是在这早晚之间有所奠定,并以此宏大、深邃、静谧、精微为基础的呢?
诗经
夙夜基命宥密
编修【臣】欧阳正焕
【臣】谨按:圣人首出抚图,膺运以受丕基。其业在绍祖,其道在承天,而其原则在懋德。德具于心,廓一心之全量,以宅万理,则体备用宏,休嘉上应。而皇天之所眷佑,卽祖宗之所式凭。故万世无疆之业,总托于一息无间之诚也。姬周之业,文王开之,武王成之。文王之诗,所谓「其命维新」;武之诗,所谓「嗣武受之」,是也。至于世德作求,永言配命,则成王实居之矣。今夫百年必世之规模,一夙夜之积也。寰宇之广,几务之繁,民物之殷且富,一宥密之所约而载也。爲人上者,虽欲自康,其可得哉?天祐下民,作之君,作之师,挈神器而畀之,惟皇建极之一人。书曰:「奄有四海爲天下君」,盖言天命之也。顾其业广矣大矣,其理复散着于动静语黙之际,流行于礼乐刑政之中。苟非要此心于宥密,则所受未广,而所遗者已多。夫受之不广,则偏倚之见生;所遗者多,则渗漏之端啓。精于迩也,而远或遗之;张于勤也,而暇或弛之。是故必兢兢于夙夜,而后全体悉该也。且夫天人相与之际,微矣。董仲舒有言:「爲治者必求其端于天。」夫天未始有言也。于命审之,命不可得而见也。于心卜之,人主之精神气志,独超万物之表,故息息与天载相通。其始也,严恭寅畏;人主之于天,敬之而不敢懈。其旣也,笃挚纒绵;天之于人主,亦眷之而不忍释。如植木然,根深则枝叶日茂;如构堂然,址固则楹棁相承。此则基之之说也。臣观成王之事天,揆之二后,非有二致也。本朝乾夕惕之衷,成日就月将之学,以觐耿光,则令闻不已;依然缉熙之矩,以扬大烈,则无竞维烈;依然敬胜之模。如是斯可谓宥密矣。惟宥也,故宏深之量,众理渊涵,而物不能究;惟密也,故宁谧之衷,万象森然,而私不能淆。盛德大业,富有日新,下可以答黎庶,卽可以上对祖宗而无惭;明可以顺人情,卽可以幽赞。天道而不忒,皇自敬德;帝命不违,若成王者,诚善承天眷也欤?
诗经
我将我享,维羊维牛,维天其右之。仪式刑文王之典,日靖四方。伊嘏文王,旣右飨之。我其夙夜畏天之威,于时保之。
编修【臣】朱佩莲
【臣】谨按周颂三十一篇,多周公所定。郊祀后稷以配天,则歌《思文》;宗祀文王于明堂以配上帝,则歌《我将》。成万物者上帝,成王业者文王,有同功遂同祀。故郊者,古礼;明堂者,周制也。奉昊天上帝之主,居其中,迎文王主配焉。凡听朔以特牲告至,季秋乃大享之,以报其成功。其诗曰:「我将我享,维羊维牛。」毛传云:「将,大也。」谓大享也。大享之礼,帝牛一,文王骍牛一,养兽之官择其毛而卜之,吉,帝牛必在涤三月,文王之牛惟具,不及于羊。此先以羊者,羊人共羊牲以衅积柴也。曰:「维天其右之。」郑笺以右爲助,谓牛羊得天气之助;朱传以右爲尊,谓天降在牛羊之右。按《仪礼·少牢馈食》之礼,「右之」凡三见,皆以席东面近南爲右,以便食也。则此句爲布陈神坐,以俟天之降鉴耳。天冲穆无朕,文王纪纲爲宪,欲克享天心,莫如仪刑文王。文王之典,布在方防,不善法之,必谓文王以文治,不以武功。《多士》《多方》廸屡不靖,亦有难歆其祀者。仪式刑善,用法也。善用法,文王勤施四方,或以文令,或以武竞,期于绥靖而后已。伊我锡福之文王,厥旣在右而坐飨之,如将见之。夫如是,孰不谓宗庙飨之,子孙保之者然?于天则曰:「其右之。」盖不敢必飨也;于文王则曰:「旣右飨之。」盖能必飨。于文终不敢必飨于天也,未必尽飨之,又安必尽保之?然则爲之奈何?曰:是诚在我。我惟知皇天无亲,▯神无常,飨福不幸邀威则可畏。夙兴夜寐,小心翼翼,文王陟降在帝左右,庶几黙爲呵防,以能保我子孙乎?祈天永命之道,不外于此。「祭义」曰:「惟仁人爲能飨帝,孝子爲能飨亲。」飨者,鄕也。鄕之,然后能飨焉。是故配
译诗经
夙夜基命宥密
编修臣欧阳正焕
臣谨按:圣人首先出现,安抚天下,承受天命以接受伟大的基业。他的功业在于继承祖先,他的道统在于承奉上天,而他的根本原则在于勉力修德。德行具备于心,廓清一心之全部容量,以安顿万理,那么本体与功用便宏大完备,美好的征兆便向上感应。而皇天所眷顾保佑的,正是祖宗所效法凭借的。所以万世无尽的基业,总寄托于那片刻不间断的真诚之中。姬周的事业,由文王开创,由武王完成。文王的诗,所谓“天命维新”;武王的诗,所谓“继承武王受命”,就是如此。至于世世代代修德以求福,永远配合天命,则是成王实际居于此位了。如今那百年必成一世的规模,是一朝一夕积累而成的。天下之广阔,政务之繁杂,百姓万物之殷实且富足,都是由宽厚沉静所统摄承载的。作为统治者,虽然想让自己安逸,难道可以吗?上天保佑下民,设立君主,设立师长,拿着神器授予他,只有那建立至极准则的一人。《尚书》说:“拥有四海成为天下君主”,大概是说这是天命所授。然而他的事业广大,其道理又分散体现在动静语默之间,流行于礼乐刑政之中。如果不在宽厚沉静中把握此心,那么所接受的就不广博,而所遗漏的已经很多。接受的不广博,就会产生偏颇的见解;所遗漏的很多,就会开启疏漏的端绪。在近处精细,而远处或许遗漏;在勤勉时张弛有度,而在闲暇时或许松懈。因此必须在一朝一夕都兢兢业业,然后全体才能完全涵盖。况且天人相互感应的时刻,微妙啊。董仲舒有言:“治理国家的人一定要从天那里寻求开端。”上天未曾有过言语。从天命去审视,天命不可得而看见。从内心去占卜,君主的精气神志,独自超出于万物之上,所以气息与上天相通。起初,严肃恭敬敬畏;君主对于上天,尊敬而不敢懈怠。既然后来,笃实真挚缠绵;上天对于君主,也眷顾而不忍舍弃。就像种植树木一样,根深则枝叶日益茂盛;就像建造厅堂一样,地基稳固则梁柱相互支撑。这就是“基”的说法。臣观察成王侍奉上天的事情,衡量前两位君主,没有两样。本着朝乾夕惕的诚心,成就日积月累的学问,以瞻仰光明的德行,那么美好的名声就不会停止;依然遵循修明光明的法度,以发扬伟大的功业,那么没有竞争的就是伟大的功业;依然保持恭敬胜过一切的模范。像这样才可以称为宽厚沉静了。只有宽厚,所以宏大的度量,众理深涵,而万物不能穷尽;只有沉静,所以宁静的内心,万象森然,而私欲不能混淆。盛大的德行伟大的事业,富有且日日更新,下可以报答百姓,上可以对祖宗而无惭愧;明处可以顺应人情,幽处可以赞助天道而不违背,皇天自会敬重德行;帝命不违背,像成王这样的人,确实是善于承奉天眷啊?
诗经
我将我享,维羊维牛,维天其右助之。效法文王的典章,每日安定四方。伟大的文王,已经右助并享用祭品了。我早晚敬畏上天的威严,以此来保持它。
编修臣朱佩莲
臣谨按《周颂》三十一篇,多是周公所制定。在郊外祭祀后稷以配享上天,就唱《思文》;在明堂宗祀文王以配享上帝,就唱《我将》。成就万物的是上帝,成就王业的是文王,有相同的功绩所以有相同的祭祀。所以郊祀,是古礼;明堂,是周制。供奉昊天上帝的主位,居于中间,迎接文王的主位配享。凡是听朔以特牲告至,季秋才大享,以报答其成功。其诗说:“我将我享,维羊维牛。”毛传说:“将,大也。”是说大享。大享的礼仪,帝用一头牛,文王用一头骍牛,养兽的官员选择其毛色并占卜,吉利,帝的牛必须在涤三月,文王的牛只具备,不及于羊。这先以羊者,羊人供给羊牲以衅积柴。说:“维天其右助之。”郑笺以右为助,说牛羊得到天气的助;朱传以右为尊,说天降在牛羊之右。按《仪礼·少馈食》之礼,“右之”凡三见,都以席东面近南为右,以便食。则此句为布陈神坐,以等待天的降鉴。天冲穆无朕,文王纪纲为宪,想要克享天心,不如效法文王。文王的典章,布在方防,不善效法,必说文王以文治,不以武功。《多士》《多》屡不靖,也有难歆其祀者。仪式刑善,是用法。善用法,文王勤施四方,或以文令,或以武竞,期于绥靖而后已。我赐福的文王,既然在右而坐享之,如将见之。夫如是,谁不说宗庙享之,子孙保之者然?于天则说:“其右助之。”盖不敢必享也;于文王则说:“既右享之。”盖能必享。于文终不敢必享于天也,未必尽享之,又安必尽保之?然则为奈何?曰:是诚在我。我惟知皇天无私,神无常,享福不幸邀威则可畏。夙兴夜寐,小心翼翼,文王陟降在帝左右,庶几默为呵防,以能保我子孙乎?祈天永命的道,不外于此。《祭义》说:“惟仁人能享帝,孝子能享亲。”享者,向也。向之,然后能享焉。是故配
后稷于郊,尊尊也;配文王于明堂,亲亲也。尊尊亲亲,皆本于一己畏心之存。大哉畏乎!万变生于无所畏,万福集于有所畏。君臣所当共勉,君以天爲天,则畏天之威,以夙夜图。治而已。臣以君爲天,则畏君之威,以夙夜尽职而已。此周公心法。史迁作《鲁世家》,记公北面就臣位,匔匔如畏然,可谓得周公制作之本矣。
译后稷配享于郊祀,体现的是尊尊的原则;文王配享于明堂,体现的是亲亲的原则。尊尊与亲亲,都源于内心敬畏之心的存留。敬畏之心真是伟大啊!万事的变乱产生于无所畏惧,万般的福泽汇聚于有所敬畏。君臣应当共同勉励:君主以天为天,就敬畏上天的威严,早晚谋划治理国家罢了;臣子以君主为天,就敬畏君主的威严,早晚尽忠职守罢了。这就是周公的心法。司马迁撰写《鲁世家》,记载周公面向北方就任臣子的位置,恭敬谨慎的样子如同充满敬畏,可以说把握住了周公制定礼乐的根本。
诗经
我其夙夜畏天之威于时保之
编修【臣】秦蕙田
朱子曰:夙夜畏天之威,然后天命可以长保矣【臣】谨按:圣贤学问之道多端,一言以蔽之,曰畏天而已矣。何则?天之道诚也,诚者不欺之谓也。夫欺之名人所不乐受,顾往往蹈之而不知者,由其心之无所畏也。故必使其心知有所畏,而后能直其心而无敢欺。则可畏而不可欺者,莫有如天矣。小人不知畏天,故自欺欺人,其究至于披猖溃败而不可问。君子惟知畏天,故戒欺求慊,谨几愼独,而无一时一事之茍且。第欲畏之,必先知之。朱子曰:儒者以穷理爲先,理者天理也。天者自然而然,不假勉强,不差毫髪。有几微谬戾,是违天也;有几微造作,是背天也;有几微踈忽放纵,是慢天防天而弃天也。故儒者之于理,必极深研几,至于一旦豁然而后已者,亦唯曰知天而已。知之故畏之也。夫旣曰畏之,则非徒明其理也,其威之灵显赫奕而若有凭者,尤彰著而不可掩。程子曰:上天之载,无声无臭。其体则谓之易,其理则谓之道,其用则谓之神。故说神如在其上,如在其左右,而只曰诚之不可揜如此。夫彻上彻下,不过如此。《诗》曰:陟降厥士,日鉴在兹。又曰:神之格思,不可度思,矧可射思。孔子曰:吾谁欺?欺天乎?夫以古之神圣贤人,其性情之纯粹,学问之渊深,必且什百于众人,而于处心积虑、发谋行事之际,卽于欺者或寡矣。然观其夙夜之间,动色相戒,兢兢焉,业业焉,恐惧悚息而不敢忽者,岂非天之昭假降鉴,诚有不得不畏者乎?且夫威之可畏,其感应实有通于呼吸者。《易》曰:积善之家,必有余庆。《书》曰:皇天无亲,惟德是辅。盖天非特苍苍在上之谓,其自九天而上,九地而下,自吾之皮毛骨髓以及六合内外,无非天也。是以动一善念而天知之,动一不善念而天知之。善则应之以祥,不善则应之以殃。无他,自感自应也。自感自应,所以爲诚也。所以爲天也。然则学者之畏天也,宜如何?曰:毋自欺而已。毋自欺,则愼独而已矣。夫隐微之地,一念初起,其善也,孰知之?其不善也,孰知之?然人不知而己独知,且最眞最切,至见至显,无过于此者,是乃所谓天也。于此而能愼,则去僞存眞,不欺其天也,只不欺其独也。不愼,则私欲横肆,天理微灭,欺其独也,实欺其天也。儒者之学,所爲舜蹠之关,人禽之辨,喻义喻利之别,爲己爲人之分,宜莫切于此也。是以古圣王严防寅畏天命,自度自宫,寝燕游及班朝涖政,总将之以敬畏之心而临之,在上质之在旁,黙黙感孚于无间,故隂阳和而风雨时,五谷成而万民顺,长保天命,其以此欤?而儒生所以立身行己以事上者,尤莫切于不欺,诚于屋漏衾影,人所不见之地,刻刻以畏天爲事,朴诚自矢,而缘饰不萌,则庶几有以自主而不入于小人之途,于以求圣贤之道不远矣。
诗经
嗟嗟!臣工,敬尔在公。王厘尔成,来咨来茹。
编修【臣】沈昌宇
朱子曰:「此戒农官之诗,先言王有成法以赐女,女当来咨度也。」
辅广曰:「命他官皆无诗,而特命农官则有诗者,周人以农事开国,故成王、周公特作诗以戒勅之,以重其事也。」
【臣】谨按:农者,衣食之本。圣人深知生民之仁,起于菽粟,故农事尝首天下之政。戒农官而统饬臣工者,国之重务在农,臣下皆有兼责也。周自后稷以来,以农事开国,树艺之法讲求备矣。顾稼穑之艰难,非一日之积。其相天之时,因地之利,自浸种而始苗,自苗而穟,自穟而实,自实而熟,有其节次,皆頼人力以相助之。是《生民》之诗所谓有相之道,而来咨来茹,不可不敬以将之也【臣】尝考《周官》大司徒以下,不必以农名官,而渉于农事者几半焉。制其沟洫,经其涂畛,经界正而旱涝有备矣。而畜水、止水、均水之法,复见于稻人。不易一,易再易,既别之于上中下地矣。而土化之法,复见于草人。十有二壤之物,辨其土宜矣。而穜稑之种,周
译诗经
我早晚都畏惧上天的威严,因此得以保全天命。
编修臣秦蕙田
朱熹说:早晚畏惧上天的威严,然后天命才可以长久保有。臣谨按:圣贤学问的道理虽然繁多,但用一句话来概括,就是畏惧上天罢了。为什么呢?因为上天的道理是真诚无妄的,真诚就是没有欺骗的意思。被人欺骗,是人们所不愿意接受的,然而人们往往陷入其中而不知道,这是因为内心没有所畏惧的缘故。所以一定要让内心知道有所畏惧,然后才能端正内心而不敢欺骗。那么值得畏惧而又不可欺骗的,没有比上天更甚的了。小人不知道畏惧上天,所以自欺欺人,最终导致猖狂溃败而不可收拾。君子只知道畏惧上天,所以警戒欺骗、追求心安,在细微处谨慎,在独处时慎重,没有一时一事是苟且敷衍的。但是想要畏惧上天,必须先认识上天。朱熹说:儒者以穷究事理为优先,理就是天理。天是自然而然,不假勉强,不差毫厘的。有一点谬误乖戾,就是违背上天;有一点人为造作,就是背离上天;有一点疏忽放纵,就是轻慢上天、防备上天而抛弃上天。所以儒者对于天理,一定要深入探究细微之处,直到有一天豁然开朗才停止,这也只是为了认识上天罢了。认识了上天所以畏惧上天。既然说畏惧上天,那么不仅仅是明白它的道理,它那威严灵验、显赫盛大而仿佛有所依托的样子,尤其显著而不可掩盖。程颐说:上天的运行,无声无息。它的本体叫做易,它的道理叫做道,它的作用叫做神。所以说神好像就在上面,好像就在左右,而只是说真诚是不可掩盖的。贯通上下,不过如此。《诗经》说:升降于神位,日日鉴察在此。又说:神的降临,不可揣度,何况可以厌弃呢?孔子说:我能欺骗谁呢?欺骗上天吗?那些古代的圣明贤人,他们的性情纯粹,学问渊深,必定比普通人高出百倍,而在处心积虑、谋划行事的时候,即使欺骗的情况也很少了。然而看他们早晚之间,神色相戒,兢兢业业,恐惧战栗而不敢疏忽,难道不是上天昭示降临鉴察,确实有不得不畏惧的地方吗?况且威严的可畏,它的感应实在与呼吸相通。《易经》说:积善之家,必有余庆。《尚书》说:上天没有亲疏,只辅助有德之人。大概上天不仅仅是苍茫在上的意思,它从九天之上到九地之下,从我的皮毛骨髓到六合内外,没有不是上天的。所以动一个善念上天就知道,动一个不善念上天也知道。善就降下祥瑞回应,不善就降下灾祸回应。没有其他原因,是自己感应自己回应。自己感应自己回应,所以叫做真诚。所以叫做上天。那么学者畏惧上天,应该怎么做呢?回答说:不要自欺罢了。不要自欺,就是慎独罢了。在隐微的地方,念头刚起,它是善的,谁知道呢?它是不善的,谁知道呢?然而别人不知道而自己独自知道,而且最真实最迫切,最明显最显著,没有超过这个的,这就是所说的上天。在这里能够谨慎,就是去伪存真,不欺骗上天,只是不欺骗自己的独处。不谨慎,就是私欲横行,天理微弱灭绝,欺骗自己的独处,实际上是欺骗上天。儒者的学问,作为舜和跖的分界,人与禽兽的区别,明白义与利的分别,为己与为人的区分,没有比这里更切近的了。所以古代圣王严格防范敬畏天命,自我约束自我节制,无论是休息游玩还是上朝理政,总是用敬畏之心来面对,上天在上方鉴察,在旁边默然感化信服,没有间隙,所以阴阳调和而风雨适时,五谷成熟而万民顺从,长久保有天命,大概就是因为这个吧?而儒生用来立身处世侍奉君主的方法,没有比不欺骗更切近的,在屋漏衾影、别人看不见的地方,时刻以畏惧上天为事,朴实真诚自我勉励,而虚饰的念头不产生,那么差不多就能自主而不陷入小人的道路,从而追求圣贤之道就不远了。
诗经
唉唉!众位臣工,恭敬地对待你们的公务。君王赐给你们成功的法则,你们应当来咨询、来思考。
编修臣沈昌宇
朱熹说:“这是告诫农官的诗,先说君王有成法赐给你们,你们应当来咨询思考。”
辅广说:“任命其他官员都没有诗,而特别任命农官却有诗,是因为周人靠农事开国,所以成王、周公特别作诗来告诫勉励他们,以重视这件事。”
臣谨按:农业是衣食的根本。圣人深知百姓的仁爱,起源于豆麦粮食,所以农事常常列为天下政务的首位。告诫农官而统率整顿臣工,是因为国家的重大事务在于农业,臣下都有共同的责任。周朝自从后稷以来,靠农事开国,种植的方法讲求完备了。然而耕种的艰难,不是一天积累的。它观察天时,利用地利,从浸种到发芽,从发芽到抽穗,从抽穗到结实,从结实到成熟,有它的节次,都依赖人力来辅助。这就是《生民》这首诗所说的有辅助的道理,而来咨询来思考,不可不恭敬地奉行。臣曾经考察《周官》大司徒以下的官员,不一定以农命名,但涉及农事的几乎占一半。制定沟渠,规划道路田界,田界端正而旱涝有备。而蓄水、止水、均水的方法,又见于稻人。不易、一易、再易,已经区别在上中下等地了。而改良土壤的方法,又见于草人。十二种土壤的物产,辨别了土壤的适宜性。而春种秋种的种子,周
知其名,与其所宜地,以爲法,县于邑闾,则司稼之掌也。歳时之合耦,既有以治稼穑矣。而简稼器、修稼政,则遂大夫之掌也。年之有上下,则廵野以观之。耕之有勤惰,则兴甿以劝之。其任之也,非一职;其理之也,非一人。法之防于上者,纎悉偹具,而所设之官,亦朝夕与民相亲。民间种植收获之宜,日得之于目见耳闻,而悬其法式,时其消息,以教导之。君臣上下之间,以此爲先务之急,由来旧矣。诗人述其戒农官之词,而必重叹而深勅之,欲其震动恪防,以率时农夫。其成法之赐于上者,讲求审度而后行,而不可卤莾焉,以幸其成也。当是时,风俗敦厐,务本者众,农未有不习于耕者也。上之人复修明其法,命官以左右之,其因天乘地物土之宜而布其利,虑无不详且尽矣。而力于农事者,又爲之崇奬劝励,故斯民从事其间,勤敏和悦之气浃于上下,而忘其服田力穑之劳。主伯亚旅各勤其事,迨其稼之成也,崇墉比栉,百室盈而妇子宁。是则圣人所爲导利而布之下者,诚莫有大于斯矣。
译知道农作物的名称,以及它们适宜生长的土地,以此作为法规,悬挂在乡邑的里巷中,这是司稼官的职责。到了每年农时配合耦耕的时候,已经有办法来治理农事了。而检查农具、整顿农政,则是遂大夫的职责。年成有丰歉之分,就巡视田野来观察。耕作有勤惰之别,就动员百姓来劝勉。承担这些责任的,不是单一职位;管理这些事务的,也不是单一个人。在上位者制定的法规,细致完备,而所设置的官员,也早晚与百姓亲近。民间种植收获的适宜方法,每天都能通过亲眼所见、亲耳所闻得知,并悬挂法规条文,把握农时变化,以此来教导百姓。君臣上下之间,把这作为首要急务,由来已久了。诗人叙述告诫农官的诗句,必定反复感叹并深切告诫,希望他们震动警惕、谨慎防范,从而率领当时的农夫。上位者赐予的既定法规,是经过讲求审度后才推行的,不能草率行事,侥幸求成。在那时,风俗淳朴敦厚,致力于根本的人很多,农夫没有不熟悉耕作的。上位者又修明这些法规,任命官员来辅助执行,他们根据天时、地利、土壤的适宜情况来推广利益,考虑没有不详细周全的。而对于努力从事农事的人,又给予崇高的奖赏和勉励,所以百姓在其中从事劳作,勤勉敏捷、和乐喜悦的气氛渗透于上下,忘记了服田力穑的辛劳。主伯、亚旅等各级官员各自勤勉于职守,等到庄稼成熟时,高大的城墙排列整齐,百室充盈,妇女和孩子安宁。这就是圣人引导利益并布施于下民的做法,确实没有比这更大的了。
诗经
宣哲维人,文武维后。燕及皇天,克昌厥后。
侍读【臣】吕炽
朱子曰:「此美文王之德,宣哲则尽人之道,文武则备君之德,故能安人以及于天,而克昌其后嗣也。」辅广曰:「人爲万物之灵,惟通与知,所以尽人之道。文武之德所该者广,尧之德广运,亦曰乃武乃文而已。人道立则天道成,故能安人则燕及于天也。天之祐君者,莫大于予以贤子孙,是以能燕及于天,则能昌我后嗣也。」
【臣】谨按,从来言君德者,必曰聪明睿知。故《诗》颂文德,首以宣哲爲言。盖人君身居九五,必有以晰事理之微,尽物情之变,明无不烛,幽无不通,而后举而措之天下,无非所性之德。故言智而仁义礼信皆在其中矣,所以能尽人道也。宣哲言其心,文武言其政。文非徒粉饰治平而已,本乎心之灿然有章者,而见于事之秩然有理。盖礼乐其大端,而凡张弛措置之间有经有纬者,皆文也。武非徒奋扬威烈而已,本其心之确乎不防者,而见于事之毅然有爲。盖兵刑其大端,而凡政敎号令之间能断能持者,皆武也。此惟宣哲者能之。文之能文,人皆知之;文之能武,所谓一怒而安天下之民者,诗人兼言之,以见君德之备也。三代以后,若汉之文帝,专务以德化民,可谓仁厚之主。然而匃奴宼边,则欲自将出征,法纪所在,未尝过纵,所以爲汉之令辟,而得不竞不絿、不刚不柔之道者也。夫天之视听,卽民之视听。文武德备而民安,则隂阳和,风雨时,宇内清宁,灾沴不作,所谓天地位也。燕及皇天,治之可大者如此。由是贻谋式谷,谟烈显承,延及子孙,丕基永固,文武之道,永永勿替矣。克昌厥后,治之可久者如此。秉聪明睿智之资,而裕经邦定乱之略,至治之馨香格于天,德泽之涵濡裕于后,非大圣孰能当此者乎。
诗经
敬之!敬之!天维显思,命不易哉。无曰高高在上,陟降厥士,日监在兹。
侍讲【臣】双庆
朱子曰:「成王受羣臣之戒,而述其言曰:『敬之哉!敬之哉!天道甚明,其命不易保也。无谓其高而不吾察,当知其聪明明畏,常若陟降于吾之所爲,而无日不临监于此者,不可以不敬也。』」
【臣】谨按:成王述羣臣之言以作歌,深得君道之要。当其时,国家重熙累洽,而兢兢业业交修于庙堂之上者,惟是求端于天,以无负乎对越之义。此所以克臻守成之盛,而爲后世致治者法也。夫敬者,天德,王道之本也。人君抚驭万方,其位至高,其任至重。自公孤卿尹以下,逮于百官众职,无不禀承意防,奔走赞襄之不遑。而临之在上者,则天也。且夫人主之敬天,岂必求之苍穹之表,而徒饰夫升降祼献之文哉?雨旸寒燠,征之一身;风霆流形,通之一念。是举动皆天也。天叙天秩,惟君操之;天命天讨,惟君奉之。是政事皆天也。故敬天之道,不外君身。而得之一言之微,一行之细,无愧于心,则无愧于天矣。一贤否之黜陟,一赏罚之荣辱,不愧于人,则亦不愧于天矣。尝观《周书》《召诰》《洛诰》诸篇,一时明良交儆,反覆于天人之际者,深切着明,与此诗足相表里。宋儒眞德秀纂辑《大学衍义》,于崇敬畏一条,歴引古帝王敬天修己之事以证之。盖实有见于天人一理,通逹无间,故备述之以动黼座之省览也。抑成王之诗,爲君言也。孔子谓「事君敬其事,则臣道之要」,又岂外于一敬哉?诚使君以敬天者率其臣,臣以敬君者对于天,斯君臣一德,而国家收久安长治之效矣。
诗经
敬之!敬之!天维显思,命不易哉。无曰高高在上,陟降厥士,日监在兹。
编修【臣】刘慥
朱子曰:「成王受羣臣之戒,而述其言曰:『敬之哉!敬之哉!天道甚明,其命不易保也。无谓其高而不吾察,当知其聪明明畏,常若陟降于吾之所爲,而无日不临监于此者,不可以不敬也。』」
【臣】谨按:人君受天命爲天子,则天与君息息相关之际,其临监倍严,而昭视倍显。自非敬,何以善承天心也哉?盖天以万方臣庶
译诗经
宣明智慧的是人,文治武功的是君主。安宁并惠及皇天,能够昌盛他的后代。
侍读吕炽
朱熹说:“这是赞美文王的德行,宣明智慧就是尽到了做人的道理,文治武功就是具备了君主的德行,所以能够安定百姓并上达于天,从而能够昌盛他的后代。”辅广说:“人是万物的灵长,只有通达与明智,才能尽到做人的道理。文武的德行所涵盖的很广,尧的德行广博运行,也不过说是既有武德又有文德罢了。人道确立了天道就成就了,所以能够安定百姓就能安宁并惠及上天。上天保佑君主,没有比赐予贤能的子孙更大的了,因此能够安宁并惠及上天,就能昌盛我们的后代。”
臣谨按,历来谈论君主德行的人,必定说聪明睿智。所以《诗经》颂扬文德,首先以宣明智慧来说。大概君主身居九五之尊,必定有能够明晰事理的精微,穷尽万物情态的变化,光明没有不照亮的,幽暗没有不通晓的,然后推行并施之于天下,没有不是出于本性的德行。所以说智慧而仁义礼信都包含在其中了,这就是能够尽到人道的缘故。宣明智慧说的是他的内心,文治武功说的是他的政事。文不仅仅是粉饰太平而已,根本在于内心灿烂而有章法,表现在事情上井然有序而有条理。大概礼乐是它的大端,而凡是张弛处置之间有经有纬的,都是文。武不仅仅是发扬威烈而已,根本在于内心坚定而不偏颇,表现在事情上毅然有所作为。大概兵刑是它的大端,而凡是政教号令之间能决断能坚持的,都是武。这只有宣明智慧的人能做到。文能够文,人们都知道;文能够武,所谓一怒而安定天下百姓的,诗人兼而言之,以显示君主德行的完备。三代以后,像汉代的文帝,专门致力于以德化民,可以说是仁厚的君主。然而匈奴侵犯边境,就想要亲自率领军队出征,法纪所在,未曾过度放纵,所以成为汉代的贤明君主,而得到不争不急躁、不刚硬不柔弱之道的缘故。上天的视听,就是百姓的视听。文武德行完备而百姓安定,那么阴阳和谐,风雨适时,天下清平安宁,灾害不作,这就是所说的天地位正。安宁并惠及皇天,治理能够宏大就是这样。由此留下谋划作为榜样,谋略功业显赫地继承,延及子孙,伟大的基业永远巩固,文武之道,永远不废。能够昌盛他的后代,治理能够长久就是这样。秉持聪明睿智的资质,而充裕经邦定乱的谋略,至治的馨香感通于天,德泽的涵育充裕于后代,不是大圣谁能担当这个呢。
诗经
敬畏啊!敬畏啊!天道显明,天命不容易保持啊。不要说高高在上,上天升降于他的臣工,每日都在此监察。
侍讲双庆
朱熹说:“成王接受群臣的告诫,而叙述他们的话说:‘敬畏啊!敬畏啊!天道非常显明,天命不容易保持啊。不要以为它高而不察看我,应当知道它聪明可畏,常常好像升降于我的所作所为之中,而没有一天不临视监察于此的,不可以不敬畏啊。’”
臣谨按:成王叙述群臣的话来作歌,深得君主大道的要领。在当时,国家重熙累洽,而在庙堂之上兢兢业业共同修省的,只是向天寻求端正,以不辜负对越天道的义理。这就是能够达成守成盛世的缘故,而成为后世致治者的法则。大概敬畏,是天德,是王道的根本。君主抚驭万方,他的地位最高,他的责任最重。自公孤卿尹以下,直到百官众职,没有不禀承意旨,奔走赞襄而来不及的。而在上面临视的,就是天。况且君主敬畏上天,难道一定要在苍穹之外寻求,而只是修饰升降献祭的文饰吗?雨旸寒燠,在一身中征验;风霆流形,在一念中通达。这是举动都是天。天叙天秩,只有君主操持;天命天讨,只有君主奉行。这是政事都是天。所以敬畏上天的道理,不出君主自身。而得之一言的精微,一行的细小,无愧于心,就无愧于天了。一个贤否的黜陟,一个赏罚的荣辱,不愧于人,也就无愧于天了。曾经观看《周书》《召诰》《洛诰等篇,一时明君良臣互相警戒,反复于天人之际的,深切着明,与这首诗足以互为表里。宋儒真德秀纂辑《大学衍义》,在崇敬畏一条,历引古帝王敬畏上天修养自身的事来证明它。大概确实有见于天人一理,通达无间,所以备述以感动御座的省览。况且成王的诗,是为君主说的。孔子说“侍奉君主敬畏他的事,就是臣道的要领”,又哪里离开一个敬字呢?诚然使君主以敬畏上天的心率领他的臣子,臣子以敬畏君主的心面对上天,那么君臣一心,而国家就收到久安长治的效果了。
诗经
敬畏啊!敬畏啊!天道显明,天命不容易保持。不要说高高在上,上天升降于他的臣工,日都在此监察。
侍讲双庆
朱熹说:“成王接受群臣的告诫,叙述他们的话说:‘敬畏啊!敬畏啊!天道很显明,天命不容易保持。不要以为它高而不察看我,应当知道它聪明明畏,常像升降于我的所作所为,而没有一天不临视监察于此的,不可以不敬啊。’”
臣谨按:君主受天命为天子,那么天与君主息息相关之际,它的临视更加严厉,而昭视更加显明。如果不是敬畏,怎么能够善承天心呢?大概天以万方臣民
寄于一人,则天下之人皆待命于一人。天爱天下之人,必重爱一人。爱之重,则责之甚周;察之甚密,匪第曰天高听卑己也。自呼吸语黙,以及周旋百度,眞无时无地无事不与一人相维系。其感通昭鉴,防于影响,又隐以予夺之权,得失之机,深爲儆惕。则一人之所以畏天、法天,其敬可容稍懈耶?朱子释敬曰:「主一无适」,又曰:「心有主则自治严」。人君惟常存此心,寅恭俨恪,久而弥纯,斯可与天脗合于无间。然自古帝王非不刻励于前,而每多怠荒于后,者无亦以心之不克有主,而因以敬之不克有终乎?昔唐太宗谓近臣曰:「人主惟有一心,而攻之者甚众。或以勇力,或以辩口,或以謟谀,或以奸诈,或以嗜欲辐辏攻之,各求自售,以取宠禄。人主少懈而受其一则危亡随之。」此其所以难也。观太宗斯言,知敬之在人主尤易失而亦易怠。夫转瞬之失,百行莫补;片念之怠,终身莫赎。虽积从前之兢业,且尽隳于一旦,而天命之去留,卽隐系于此者,人主返观内照,可弗思所以坚厥志欤?夫君道,乾道也。惟体干之刚健以持敬,则时无久暂,地无远迩,事无钜细,俱常凛一陟降厥士,日监在兹之心,刻刻戒惧。凡一动一静,憬然有觉。久则内念不起,外念不生,而非几之贡无自萌矣。由是用人行政,皆体天位天职之意,与爲经纶,而或举或措,必协其宜;爲张爲弛,必求其当。勿拘一己之见,勿狥一念之偏,勿率意而茍且权宜,勿随时而因仍迁就。则私欲尽净,天理流行,此心廓然大公,物来顺应。用人而朝皆善类,行政而野无浇风,斯天命其永保矣乎?无曰高高在上者,盖人君视天爲远,则妄念必乘。不知念之所由乘,卽几之所毕露,匪特纷纭憧扰,大拂乎天。卽过任聪明,予智自圣,亦皆弃天防天之渐萌,所以匹夫胜予,欿然不足。虽▯御左右,燕闲斯湏,无时不有钦承上帝者,惕于其侧。《易》曰:「敬以直内,惟内直则偏倚邪慝于以悉冺。」将清明在躬,治化咸理,五行不相沴,四时若其序。卽景物山川,皆可以征敬德之洋溢也。且天心仁爱,人君董仲舒尝言之矣。国家偶有灾患,或亦气数适然,然人君不得诿之气数也。天旣明以象告,则所以致此者,必有其端,因而倍加修省,益深干惕,斯灾消患释,转危爲安。由是以思,则天道之显,不更昭然如揭耶?夫成王接文武之心,传敬止敬胜,家法可师。且宥密基命,其至德渊微,有非臣下所能窥者。若乃羣臣之戒,亦属恒言,而并转述其词,弥切谨凛。盖其无念不敬,卽偶有所触,尽皆箴铭,不敢以习见熟闻忽而不察。此亦犹夫厪昭事,拜丹书之心,所以绍庭陟降,缉熙光明君德,成而圣治备,周道于以永昌也。
译如果国家的命运寄托在一个人身上,那么天下的人都要等待这个人的命令。上天爱护天下的人,必定会格外重视爱护这一个人。爱护得越深重,对他的要求就越周全;考察得越严密,就不只是说上天高远而能听到卑微者的声音罢了。从呼吸言语的细微之处,到日常交往的各种事务,真正没有什么时候、什么地方、哪件事不与这个人紧密相连。上天对他感应通达、明察秋毫,如同影子和回声一样迅速,又暗中掌握着给予或剥夺的权力、得失的关键,深深地使他警惕畏惧。那么,这个人之所以畏惧上天、效法上天,他的恭敬之心可以稍微松懈吗?朱熹解释“敬”说:“专一而不旁骛”,又说:“心有了主宰,自我约束就会严格”。君主只有常存这颗心,恭敬严肃,时间久了更加纯粹,这样才能与上天毫无间隙地契合。然而自古以来的帝王,并非不在前期刻苦勉励,却往往在后期懈怠荒废,难道不是因为心不能保持主宰,从而导致恭敬不能坚持到底吗?从前唐太宗对近臣说:“君主只有一颗心,但攻击它的人很多。有的用勇力,有的用辩才,有的用谄媚,有的用奸诈,有的用嗜欲,像车轮辐条一样聚集来攻击它,各自谋求自我表现,以获取宠信和俸禄。君主稍微松懈而接受其中一种,危险和灭亡就会随之而来。”这就是君主修持的困难所在。看太宗这番话,就知道恭敬对于君主来说尤其容易丧失,也容易懈怠。那一瞬间的失误,百种德行都无法弥补;那一念头的懈怠,终身都无法赎回。即使积累了从前兢兢业业的功夫,也会在一瞬间全部毁掉,而天命是否离去,就暗中系于此,君主反省内心,能不思考如何坚定自己的意志吗?君主的道理,就是天的道理。只有体察天的刚健来持守恭敬,那么无论时间长短、地点远近、事情大小,都常常凛然怀着“上天升降于群臣之间,每日都在监视这里”的心情,时刻戒惧。凡是每一个动作、每一次静止,都清醒地觉察。时间久了,内心的杂念不起,外来的诱惑不生,那些细微的邪念也就没有产生的根源了。因此,用人行政,都体现上天确立职位、赋予职责的意思,参与治理,无论是举荐还是罢免,必定符合适宜;无论是紧张还是松弛,必定追求恰当。不固执于一己之见,不顺从一念之偏,不随意苟且权宜,不随波逐流因循迁就。那么私欲就会完全清除,天理自然流行,这颗心宽广公正,事物来了就顺应处理。用人得当,朝廷都是好人;行政清明,民间没有坏风气,这样天命大概就能永远保住了吧?不要说上天高高在上,因为君主如果视天为遥远,妄念必定乘虚而入。不知道妄念之所以能乘虚而入,正是细微邪念完全暴露的时候,不仅纷繁扰攘,大大违背天意。即使是过分依赖聪明,自以为圣明,也都是背离上天、防备上天的萌芽,所以即使匹夫也能胜过他,内心感到不足。虽然驾驭左右侍从,在闲暇片刻,也没有什么时候不是有敬畏上天的念头,警惕地伴随在侧。《易经》说:“用敬来端正内心,只有内心端正,偏颇邪恶才会全部消失。”这样清明就在自身,政治教化都能治理好,五行不相冲突,四季按顺序运行。即使是景物山川,都可以证明敬德的洋溢。而且上天仁爱之心,人君董仲舒曾经论述过。国家偶尔有灾难祸患,或许也是气数恰好如此,但君主不能推托给气数。上天既然已经用天象明确告知,那么导致这种情况的原因,必定有它的开端,因而加倍修身反省,更加深切地祈祷警惕,这样灾难消除祸患解除,转危为安。由此思考,那么天道的显现,不是更加明显如高举明灯吗?成王继承文王武王的心志,传承恭敬,恭敬胜过,家法值得效法。而且宽厚隐密奠定命脉,那至德深奥微妙,有不是臣下所能窥探的。至于群臣的告诫,也属于常说的话,却一并转述其言辞,更加切中要害,令人谨慎畏惧。大概是因为没有念头不恭敬,即使偶尔有所触动,都当作箴言铭记,不敢因为习见熟闻而忽视不察。这也如同殷商昭事上帝、拜受丹书的心情,所以继承先王升降之道,发扬光大君主德行,成就圣明治理完备,周朝的道路因此永远昌盛。
诗经
敬之!敬之!天维显思,命不易哉。无曰高高在上,陟降厥士,日监在兹。
编修【臣】赵青藜
朱子《集传》曰:「显明也,思语辞也,士事也。」
【臣】谨按集传,以此诗爲成王述羣臣进戒之辞,而成王法天之实卽具于此。夫天命流行,物与无妄,诚之所以行健而不息也。终日干干,对越上帝,敬之所以贞胜而有常也。程子曰:「诚则无不敬,敬则可以至于诚。」是敬者,千圣之心传,百王之大法,而基命凝承,所以事天之实功也。人皆曰:「高高左上者天耳,防漠之表,不知其爲显也。」又乌识所谓命之不易哉?顾以爲防漠之天则远,以爲陟降之天则迩,以爲防漠之天则隐,以爲监兹之天则着。且是陟降而监兹者,岂防漠中眞见上帝之临汝?亦此心自具之天,不可掩耳。不可掩者,诚也。诗曰:「昊天曰明,及尔出王;昊天曰旦,及尔游衍。」出王也,游衍也,孰知之?又孰知其及之乎?故善言天者,必有騐于人;善言人者,必有见于心。易列隂阳柔刚,而推本于元亨利贞。凡人性之仁义礼智,与人情之喜怒哀乐,悉根乎是矣。其言天也,精而微,畴衍水火木金,而次及于貌言视听。凡建极之肃乂哲谋,与赞化之雨旸燠寒,举统乎是矣。其言天也,广而大。广大者非远,精微者非隐,则皆天之陟降监兹也,则皆人心之敬,不可斯须去也。矧在上之天与在心之天,政不相远。如以爲防漠而忽之,何以曰「天视天听」?又何以曰「帝省帝谓」?且曰「乃眷西顾」耶?故书曰:「天有显道,厥类维彰。」惟此心自具之天,不可掩,故动而有爲,则天机之触发也;静而寂处,则天理之黙成也。人无一事不依于心,卽无一事不依于天。天固无一事而不陟降焉。人无一时不运乎心,即无一时不运乎天。天固无一时而不监兹焉。无一事不陟降,由是则虽有其事之可自便者,而有所不爲也。无一时不监兹,由是则虽有其时之可自安者,而有所弗肆也。兢兢焉,业业焉,贯终始,彻内外,惰慢之气不设于身体,匪僻之私不形于动静。诚知天命。之不假易,而庄敬日强,以尽事天之实功也。是以成王之时,嘉禾来归,四海乂安,岂不可以优游而臻上理,黼黻而享太平?又况天之命周,周之受天,自后稷以迄文武,共阅歴十数王于兹。命之有常,诚莫若周。而其臣之进戒,与其君之述以自警于天命,真若有难谌者。盖天命与斯心相呼吸,而斯心以敬肆争去留。敬有时或间,而取必于在天之命,成王所不敢也。故曰:「成王不敢康,夙夜基命宥密。」其爲周之令主,宜哉。
诗经
敬之!敬之!天维显思,命不易哉。无曰高高在上,陟降厥士,日监在兹。
检讨【臣】陆宗楷
朱子集传:「成王受羣臣之戒,而述其言曰:『敬之哉!天道甚明,无谓其高而不吾察。当知其聪明明畏,常若陟降于吾之所爲,而无日不临监于此者,不可以不敬也。』」
【臣】谨按:圣人之膺图受箓而抚驭寰区也,继天立极者,宠绥之任;代天理物者,君师之责。其实天人相与之际,流通罔间,息息有其相关,必念念深其无逸,而后有以克享乎天心。则敬者,圣功之本,王道之全,出政临民之大原,而保防持盈之至计也。是以古之帝王,莫不兢业以亮天工。尧曰「钦若昊天」,舜曰「勅天之命」,惟时惟几,汤则顾諟明命,文武则小心翼翼以昭事,执竞无竞以对越,皆此意也。至于成王承奕叶之积功累仁,缵再传之耿光大烈,而君臣之交儆惕于天命之不易,而重言以致敬者,非无说也。盖守成之主席丰履厚,其经营缔造不必如开创之艰,则晏安易起。况成王之时,天下之太平久矣,声教四讫,兵革不兴,岁庆屡丰,俗称刑措,已治已安,而或自暇自逸,亦贤哲所不免也。且以冲龄践阼,虽疑丞保传,毓德青宫,养成睿质,而干惕之偶弛,不能要诸久道,尤宜随时加警者也。所以君歌臣拜而作诗以告防者,凛凛于天有显道,惕惕于天高听卑,念陟降之非遥,
译诗经
要敬慎啊!要敬慎啊!天道是显明的,天命是不容易的。不要说天高高在上,它升降于人间,每日都在监察这里。
编修臣赵青藜
朱子《集传》说:“显是显明,思是语助词,士是事。”
臣谨按《集传》,认为这首诗是成王叙述群臣进谏告诫的话,而成王效法上天的实质就具备在这里。天命流行,万物没有虚妄,这是诚之所以刚健运行而不停息的原因。终日勤勉,对上天的敬畏,这是敬之所以贞正取胜而有常的原因。程子说:“诚则无不敬,敬则可以至于诚。”所以敬,是历代圣人的心法传承,百代君王的大法,是承受天命、巩固基业,用来侍奉上天的实际功夫。人们都说:“高高在上的就是天,在浩渺的表象之外,不知道它是显明的。”又哪里能认识所谓天命的不易呢?只认为浩渺的天遥远,认为升降的天亲近;认为浩渺的天隐蔽,认为监察此处的天显著。况且这升降而监察此处的,难道是在浩渺中真见上帝降临你吗?也是此心自具的天,不可掩盖的。不可掩盖的,就是诚。《诗经》说:“昊天说明亮,伴随你出行;昊天说天亮,伴随你游乐。”出行啊,游乐啊,谁知道的?又谁知道它伴随你呢?所以善于谈论天的人,一定在人事上有验证;善于谈论人的人,一定在内心上有体现。《易经》列举阴阳柔刚,而推究本源于元亨利贞。凡人性中的仁义礼智,与人情中的喜怒哀乐,都根源于此。它谈论天,精微而细致;推演水火木金,而依次涉及貌言视听。凡建立极道的肃乂哲谋,与辅助化育的雨旸燠寒,都统摄于此。它谈论天,广大而宏大。广大不是遥远,精微不是隐蔽,这都是天的升降监察此处,这都是人心的敬,不可片刻离开。何况在上之天与在心之天,正不相远。如果认为浩渺而忽视它,为什么说“天视天听”?又为什么说“帝省帝谓”?并且说“乃眷西顾”呢?所以《尚书》说:“天有显明的道,其类别是显著的。”因为此心自具的天,不可掩盖,所以动而有为,是天机的触发;静而寂处,是天理的默成。人没有一件事不依于心,即没有一件事不依于天。天固然没有一件事不升降。人没有一时不运于心,即没有一时不运于天。天固然没有一时不监察此处。没有一件事不升降,因此即使有可以自便的事,也有所不为。没有一时不监察,因此即使有可以自安的时候,也有所不放纵。兢兢业业,贯穿始终,通达内外,惰慢之气不设在身体,邪僻之私不形于动静。确实知道天命不假容易,而庄重恭敬日益增强,以尽侍奉上天的实际功夫。所以在成王的时候,嘉禾来归,四海安定,难道不可以优游而达到上理,修饰而享受太平吗?况且天命周朝,周承受天命,从后稷到文武,共同经历十数位君王至今。天命有常,诚没有比周更显著的。而其臣进谏告诫,与其君叙述以自警于天命,真像有难以相信的。大概天命与这颗心相互呼吸,而这颗心以敬肆争去留。敬有时或许间断,而取必于在天之命,是成王不敢做的。所以说:“成王不敢安逸,早晚基命宥密。”他成为周朝的明君,是适宜的。
诗经
要敬慎啊!要敬慎啊!天道是显明,天命是不容易的。不要说天高高在上,它降升于人间,每日都在监察这里。
检讨臣陆宗楷
朱子《集传》:“成王接受群臣的告诫,而叙述他们的话说:‘要敬慎啊!天道非常显明,不要认为它高而不察看我。应当知道它聪明敬畏,常像降升于我的所作所为,而没有一天不临监于此的,不可以不敬慎。’”
臣谨按:圣人承受图箓而抚驭天下,继天立极,是宠绥的责任;代天理物,是君师的职责。其实天人相与之际,流通没有间隔,息息相关,必须念念深戒无逸,而后才能享有天心。那么敬,是圣功的根本,王道的全体,出政临民的大原,而保防持盈的至计。所以古代的帝王,没有不兢兢业业以亮天工。尧说“钦若昊天”,舜说“勅天之命”,惟时惟几,汤则顾諟明命,文武则小心翼翼以昭事,执竞无竞以对越,都是这个意思。至于成王承继奕叶的积功累仁,继承再传的耿光大烈,而君臣相互儆惕于天命之不易,而重言以表达敬慎,不是没有原因的。大概守成之君处于丰履厚,其经营缔造不必像开创那样艰难,那么晏安容易兴起。况且成王的时候,天下太平很久了,声教四讫,兵革不兴,年庆屡丰,俗称刑措,已治已安,而自己闲暇自己安逸,也是贤哲所不免的。况且以冲龄践阼,虽然有疑丞保传,在青宫毓德,养成睿质,而干惕的偶尔松弛,不能要诸久道,尤其应当随时加警。所以君歌臣拜而作诗以告诫,凛凛于天有显道,惕惕于天高地卑,念陟降之非遥,
思监观之有赫,而总以一敬爲兢兢。且夫天者,非防漠之谓也,有在我之天,有在天之天。求在我之天者,处深宫而若帝鉴之孔昭,对大廷而如在帝之左右,清心寡欲,必求无违乎天理发号施令,必思无拂乎天心。求在天之天者,严对越则必慑志而凝神,大肆类则必竭情而备物。瑞应所昭,不敢自侈,益懋德以副天心;咎征所値,不敢自诿,必责躬以回天意。万几无不理,一息不敢康,而后可爲祈天永命而不愧。虽然,天道远,人道迩,言天者必有验于人。书曰:「天视自我民视,天听自我民听。」又曰:「天聪明自我民聪明,天明畏自我民明威。」天心之仁爱,全在斯人;圣主之敬天,端在勤民而已。盖有以下孚乎民隐,卽有以上契乎天心,其感应之不爽,影响鼓桴,莫喻其防。此唐虞三代之治,万古常昭。成王虽处明盛之时,殚缉熙之学,而不惮反覆申明,以致意也。语曰:「爲君难,不诚然乎哉!」
译思虑上天监察的显赫威严,因而将一切归结为一个“敬”字,以此作为战战兢兢的准则。况且所谓天,并非指虚无缥缈之物,有存在于我内心的天,有存在于上天本身的天。追求内心之天的人,身处深宫之中,也如同帝王的明镜照耀般清晰自觉;面对朝廷大典,也如同在帝王身边一样恭敬谨慎。保持内心清净、减少私欲,务必追求不违背天理;发布号令、施行政令,务必思考不违背天心。追求上天之天的人,严肃地进行对越祭礼时,必定收敛意志、凝聚精神;隆重地进行大祭时,必定竭尽诚心、备齐祭品。祥瑞的征兆显现,不敢自我夸耀,反而更加勉励德行以符合天心;灾异的征兆出现,不敢自我推诿,必定反省自身以挽回天意。万事万物没有不治理好的,片刻不敢安逸享乐,这样才可以祈求上天永保天命而不感到羞愧。虽然如此,天道遥远,人道切近,谈论天道的人必定要在人事中得到验证。《尚书》说:“上天看,通过我的百姓来看;上天听,通过我的百姓来听。”又说:“上天的聪明,通过我的百姓的聪明来体现;上天的明察与威严,通过我的百姓的明察与威严来体现。”天心的仁爱,完全体现在这些人身上;圣明君主敬重上天,关键在于勤于爱民罢了。大概因为下能体察百姓的疾苦,上就能契合天心,这种感应不会差错,就像鼓槌敲击鼓面产生回响一样,其界限无法比喻。这就是唐尧、虞舜和夏商周三代的治理之道,万古长明。成王虽然身处清明兴盛的时代,穷尽光明盛大的学问,却不怕反复申明,以表达他的心意。俗话说:“做君主很难,不确实是这样吗!”
诗经
日就月将学有缉熙于光明
监察御史【臣】李文驹
【臣】谨按:圣人之性,生知安行者也。其天亶聪明,原自首出。庶类而揆之,圣敬之思,则有亹亹焉,与时交进者。盖人以学爲学,圣人以天爲学。所谓健行不息,与日月合其明也。《周颂》曰:「日就月将,学有缉熙于光明。」此成王之自叙其学也。夫圣人之学也,求多闻而建事,师古训而有获,穷理居敬,夙夜不敢康。曾子曰:「尊其所闻,则高明矣;行其所知,则光大矣。」董仲舒曰:「彊勉学问,则闻见博而知益明;彊勉行道,则德日起而大有功。」由是言之,学也者,圣功之本也。朱子曰:「考之事爲之着,察之念虑之微,求之文字之中,索之讲论之际,自一物之中,莫不有以见其当然而不容己,与其所以然而不可易者。」盖圣人以刚健爲心,懋昭厥德,日有所就,则念兹在兹,释兹在兹也。月有所将,则往而不息,进而无疆也。《说命》有云:「惟学逊志,务时敏。」非就将之谓乎?由是学与学相继,有缉之象焉;学与学相融,有熙之象焉。时序代嬗,而绵绵不已。文王之德之纯也,时时用其袚濯,卽时时进于昭融。成汤之日新又新也,推致之功旣至,不息之用斯彰。存爲悠远,发爲高明,有不自就将中来者哉!《易》曰:「刚健笃实,辉光日新其德。」又曰:「其德刚健而文明,应乎天而时行。」居九重之上,而光照乎四海九州之遥;立一时之法,而明见乎百年必世之远。此圣人宪天之学,偕日月同运并行,而与天不息者欤?
诗经
自今以始,岁其有君子,有谷诒孙子。
监察御史【臣】陆秩
【臣】谨按《诗传》曰:有有年也,谷善也,或曰禄也,诒遗也。郑康成曰:君民相乐,则隂阳和而有丰年。其善道则可以遗子孙。何楷曰:国以民爲本,民以食爲天,使岁岁丰登,家给人足,是卽君子之享有天禄也。曹粹中曰:治道得自此,年谷常登,子孙相承,力于爲善。黄佐曰:丰年而继于后,则常有以需国用而赡民生;善道而传于后,则常有以固人心而承天命。盖古者天子以多福绥诸侯,俾缉熙于纯嘏,而诸侯亦均其福于万民。夫福者,备也,顺也,无所不顺之谓备。《诗》之勤民者曰:「率时农夫」「曰稼穑匪懈」,顺作讹成,易之宜备雨旸燠寒之序,凡以言人事也。若夫百谷顺成,非人之所能爲也,天也。帝命率育,于是贻我来牟,而多黍多稌,万亿及秭,妇子以宁,百室以盈,是卽所谓福也。是故人臣之称愿其君者,未尝侈陈瑞应,惟以绥万邦,屡丰年爲自天降康,爲农夫之庆,则所以锡兹祉福者在此,所以惠我无疆者在此,而子孙于以保之矣。《春秋》于有年、大有年必书,公羊谓其以喜书也,岂不诚然乎?汉《食货志》曰:「余三年食曰登,再登曰平,三登曰太平。」又云:「岁有上中下三熟,上熟其收自四余四百石,中熟自三余三百石,下熟自倍余百石。」《韩诗外传》曰:「夫百姓内不乏食,外不患寒,则可敎御以礼义矣。」《诗》云:「以洽百礼。」百礼洽则百意遂,百意遂则隂阳调,隂阳调则寒暑均而三光清,风雨时而羣生遂。刘向之言又有云:「朝臣和于内,万国欢于外,天应报于上,以和致和则获天助也。」今《诗》人君臣宴乐而相期于以介我黍稷,以谷我士女,垂裕后昆,勿替引之,可谓和矣。故邓元锡云:「有駜」有《小雅》,慈惠之心焉,上下交则和而安。抑【臣】得推广其说:春爲岁之始,寅爲春之始,揆《诗》人之颂君子者,有百度维新之象焉。且夫君子以谷诒孙子固矣,而天下之臣民皆君子之孙子也,万世之臣民,皆君子之孙子也。天下爲家,万世永赖。其君子罄无不宜,受天百禄之深防哉?
诗经
圣敬日跻
侍读学士【臣】齐召南
【臣】谨按:自古帝王之治,皆本于道。帝王之道,皆本于心。治法或随时世以变通,心法实亘万古而不易。《诗》《书》纪唐虞三代之治,详矣,并其致治
译诗经
日就月将,学有缉熙于光明。
监察御史臣李文驹
臣谨按:圣人的本性,是生来就知道并能安然践行的。他天生极其聪慧,原本就超群出众。用各类事物来衡量,圣人恭敬慎重的思虑,则勤勉不懈,与时代共同进步。大概普通人以学习为学习,圣人则以天道为学习。所谓刚健运行永不停息,与日月共同彰显其光明。《周颂》说:“日就月将,学有缉熙于光明。”这是周成王自述他的学问。圣人的学问,在于追求广博的见闻以建立功业,效法古人的训诫而有所收获,穷尽事理并持守恭敬,早晚不敢安逸。曾子说:“尊重所听到的道理,就能达到高明的境界;践行所知晓的道理,就能使德行光大。”董仲舒说:“勉强自己勤奋学问,那么见闻就会广博而知识更加明晰;勉强自己努力行道,那么德行就会日益增长而大有功效。”由此说来,学问是圣功的根本。朱子说:“考察事物的显著表现,体察念虑的细微之处,探求文字的内涵,搜寻讲论的契机,从每一事物之中,没有不让人看到其理所当然且不容已止,以及其所以然且不可改变的道理。”大概圣人以刚健为心,努力彰显其德行,每日有所成就,则念念在此,放下也在此;每月有所推进,则前往而不停息,进取而无边界。《说命》有云:“唯有学习谦逊意志,务必及时勤勉。”不正是指日就月将的意思吗?由此学问与学问相继,有“缉”(接续)的意象;学问与学问相融,有“熙”(光明)的意象。时序更替,而绵延不断。文王之德纯粹,时时加以洗涤,即时时进于昭融。成汤日日更新又更新,推致的功夫既已达到,不息的作用便彰显。存养则悠远,发挥则高明,有不从日就月将中得来的吗?《易经》说:“刚健笃实,光辉日日更新其德行。”又说:“其德行刚健而文明,顺应天道而按时运行。”居于九重宫阙之上,而光照四海九州之遥远;确立一时的法度,而明见百年乃至世代之长远。这是圣人效法天道的学问,与日月同运并行,而与天道不息的吗?
诗经
自今以始,岁其有。君子有谷,诒孙子。
监察御史臣陆秩
臣谨按《诗经传》说:“有”是有年成,“谷”是善,或说是福禄,“诒”是遗留。郑康成说:君民相互安乐,则阴阳调和而有丰收之年。其善道则可以遗留子孙。何楷说:国家以百姓为根本,百姓以粮食为天,使年年丰收,家家富足,这就是君子享有天禄。曹粹中说:治国之道得当,从此年年丰收,子孙相承,致力于行善。黄佐说:丰收之年延续于后代,则常有以供给国家用度而赡养民生;善道传承于后代,则常有以稳固人心而承继天命。大概古代天子以多福安抚诸侯,使他们致力于纯美的福祉,而诸侯也将福泽均分给万民。所谓福,就是完备、顺遂,无所不顺称为完备。《诗经》中勤于民事的诗句说:“率领那些农夫”、“说耕种不可懈怠”,顺应劳作则讹误可成,适宜准备雨晴冷暖的顺序,这些都是讲人事。至于百谷顺遂成熟,不是人力所能为的,是天意。帝命养育万物,于是遗赠我小麦大麦,以及众多黍稷,万亿及秭,妇女孩子得以安宁,百家仓廪得以充盈,这就是所谓的福。所以臣子称颂祝愿其君主,不曾夸耀祥瑞应验,只以安抚万邦、屡获丰年作为自天降下的安康,作为农夫的喜庆,那么赐予这福祉的就在这里,惠及我们无疆的就在这里,而子孙得以保全了。《春秋》对于有年、大有年必定记载,公羊传认为这是以喜事记载,难道不确实如此吗?汉代《食货志》说:“余粮三年叫登,再登叫平,三登叫太平。”又说:“一年有上中下三种收成,上熟其收成自四百余石,中熟自三百余石,下熟自百余石。”《韩诗外传》说:“百姓内不缺乏食物,外不担忧寒冷,就可以用礼义来教导驾驭他们了。”《诗经》说:“以调和百礼。”百礼调和则百意顺遂,百意顺遂则阴阳协调,阴阳协调则寒暑均匀而日月星清明,风雨适时而群生顺遂。刘向的话又说:“朝臣在内和睦,万国在外欢悦,上天在上回应,以和致和则获得天助。”如今《诗经》中君臣宴乐而相互期许以助长我的黍稷,以养育我的士女,垂裕后昆,不要废弃而引伸它,可谓和了。所以邓元锡说:“有駜”属于《小雅》,有慈惠之心,上下交感则和而安。何况臣得以推广其说:春是一年的开始,寅是春的开始,衡量《诗经》诗人颂扬君子,有百度维新的意象。况且君子以谷禄遗留孙子固然如此,而天下的臣民都是君子的孙子,万世的臣民,都是君子的孙子。天下为家,万世永赖。那君子无所不宜,承受天百禄的深意啊!
诗经
圣敬日跻
侍读学士臣齐召南
臣谨按:自古帝王的治理,都本于道。帝王之道,都本于心。治理的方法或许随时代而变通,心的法则确实贯穿万古而不改变。《诗经》《尚书》记载唐虞三代的治理,详细了,并且其致治
之心而详之,若揭其要归,则未有外于敬之一言者也。商颂赞成汤曰:“圣敬日跻”,至哉言乎!心一耳,而人心、道心判焉,判于敬与怠也。其自敬而日流于怠也甚易,其自怠而日趋于敬也甚难。善学者惟其不安于易,而必爲其难,使志常足以帅气,理常足以胜私。如登高者鼓勇直前,如行远者积久不息,则希贤希圣,自递进而不自知。彼德至圣人极矣,圣人以上宁可复加?然其自强必与天之健行相准,以其勉勉积爲安安,何尝有一日不用其振厉恪恭之精神乎哉!卽如成汤,天锡智勇,固生而具圣德者也。而其所以爲圣,则实惟此“圣不自圣”之心。是故不迩不殖,清其敬之源也;制事制心,践其敬之实也;日新又新,持其敬于久也;克寛克仁,大其敬之施也。事天以敬,则明命顾諟;临民以敬,则人纪肇修;立政以敬,则执中建中,竞絿刚柔,悉化;用人以敬,则克宅克俊,贤德忠良毕登。乃至身无可检,犹曰“检身如不及”;身本无过,犹曰“改过不吝”;邦家已辑宁矣,栗栗危惧,犹不胜其咨嗟;兆民已允怀矣,子惠困穷,犹未释其隐念。表正万方者,当守典常,故“匪彛慆淫”之戒,必谆切于造邦也;垂裕后昆者,先防逸豫,故“三风十愆”之刑,备儆于有位也。好问则裕,自用则小,故“从谏勿咈”,卽前世悬鼗设铎之心;“勿虑胡获,勿爲胡成”,故“昧爽待旦”,卽古帝兢业万几,日愼一日之心也。汤之圣德日跻于高明,固卽其敬德日跻于纯笃者致之乎?典谟以钦始,以钦终。舜之告禹曰:“敬修其可愿。”《诗》称文王曰:“缉熙敬止。”武王之受丹书曰:“敬胜怠者吉。”帝王以心法爲治法,固千载一揆也。
译审视内心并详细探究它,如果揭示其核心归宿,就没有超出“敬”这一字的。《商颂》赞美成汤说:“圣敬日益增进”,这话真是至极啊!心只有一个,但人心与道心却截然不同,区别就在于敬与怠。从敬日益流于怠非常容易,从怠日益趋向敬却非常困难。善于学习的人,正因为不满足于容易的事,而必定去做困难的事,使志向常常足以统帅意气,天理常常足以战胜私欲。就像登高的人鼓起勇气一直向前,像远行的人积累长久不停息,那么仰慕贤人、仰慕圣人,自然会逐步前进而自己不觉察。那些德行达到圣人境界的人,圣人以上难道还能再增加吗?然而他们自我强勉必定与天道刚健运行的规律相符合,因为他们勤勉积累从而变得安适,何曾有一天不使用振奋严厉、恭敬谨慎的精神呢!即使是成汤,上天赐予他智慧勇敢,本来生来就具备圣人的品德。而他之所以成为圣人,实际上正是由于这种“圣人不以圣自居”的心态。因此,不亲近女色、不积聚财货,是澄清敬的源头;规范事务、规范内心,是践行敬的实质;日日更新、又日新,是长久保持敬;能够宽厚、能够仁爱,是扩大敬的施予。以敬侍奉上天,那么天命就会眷顾;以敬治理百姓,那么人伦纲纪就会开始修明;以敬建立政事,那么秉持中道、建立中道,竞争与懈怠、刚强与柔弱,全都转化;以敬任用人才,那么能够安置、能够选拔,贤德忠良全都进用。甚至自身没有可检点之处,还说“检点自身唯恐不及”;自身本来没有过错,还说“改正过错毫不吝惜”;国家已经安宁了,战战兢兢、恐惧警惕,还不足以表达他的叹息;百姓已经诚心归附了,体恤恩惠困穷之人,还未能释怀他的隐忧。作为表率端正万方的人,应当遵守常道,所以“不违背常道、不沉溺淫乐”的告诫,在建国之初必定谆谆恳切;为后代留下福泽的人,首先防止安逸享乐,所以“三风十愆”的刑罚,在位者必定完备地警戒。喜欢问政就宽裕,自以为是就狭隘,所以“听从劝谏不要违背”,就是前世悬挂鼗鼓、设置铎铃以听取意见的心态;“不忧虑如何获得,不妄为如何成功”,所以“天未亮就等待天明”,就是古代帝王兢兢业业处理万机、一天比一天谨慎的心态。成汤的圣德日益增进到高明境界,本来就是由于他的敬德日益增进到纯粹笃实所致吧。《典》《谟》以“钦”开始,以“钦”结束。舜告诫禹说:“恭敬修治那些值得向往的德行。”《诗经》称颂文王说:“光明正大,恭敬止息。”武王接受丹书时说:“敬胜过怠则吉利。”帝王以心法作为治法,本来千载一贯。
诗经
圣敬日跻
检讨【臣】德保
严粲曰:「敬爲圣人之敬,言至诚也。日跻,言至诚无息也。德日新,又日新,是圣敬日跻之实,卽文王之「纯亦不已」也。」
【臣】谨按:圣学统于主敬。自古帝王建极绥猷,其道不越乎此。粤稽成汤,以天锡勇智,表正万邦,其勲业隆矣。汤之子孙所以歌颂之者,宜乎恢张功绩,形容盛美,乃必以「圣敬日跻」爲昭假上帝之由,何哉?间尝反覆其防,而知诗人不独善于美汤,抑且深有见于圣学之渊源也。在昔尧舜以生知安行之圣,开精一执中之传。尧之德以钦明,舜之德以温防,皆不外一敬。厥后禹之只德,文王之缉熙,武王之执竞,亦惟此主敬之念,以缵承前圣道统焉。《易·乾卦》曰:「天行健,君子以自彊不息。」夫惟以干惕之心,自彊不息,然后可以法天行健。《坤》之六二曰:「敬以直内。」盖人之一心,至虗至灵,具众理而应万事,必主一无适,以全其无妄之体,而后虗灵不昧者可以复存。是心者一身之主宰,敬者又一心之根本也。《洪范》曰:「敬用五事。」夫貌言视听思,必以敬爲纲维,而妄念乃不得以相乘,故有「防从明聪睿」之德焉。礼三百,三千,其要统于毋不敬。盖敬则玉帛仪文,非爲虗器。《记》曰:「敬德之舆也。」有敬乃可载德以行,不然徒爲虗车耳。周子《通书·圣学章》曰:「一者无欲也。无欲则静虗动直,静虗则明明则通,动直则公,公则溥。」夫无欲之心,卽主敬之心也。主敬而无一息之间断,则纯乎天理而无欲。无欲则明通公溥,裕如矣。程子谓:「涵养须用敬,进学则在致知。」又曰:「未有致知而不在敬者。」朱子则曰:「知者学之始,行者学之终,敬者学之所以成。」始成终,是知「敬」之一字,乃致知力行之本。存心以敬,则致知自能黙会乎事理之当然,力行自能刚健笃实,以还其性之本然。文王「小心翼翼」,孔子告仲弓以「出门如见大賔,使民如承大祭」,盖深知敬乃彻上彻下之圣功也。《中庸》言「戒惧愼独」,敬也,而中和位育胥由是焉。可见自下学立心之始,以至于参赞化育,笃防而天下平,总不外于一敬。故汤之不迩声色,不殖货利,以义制事,以礼制心,皆一敬之所充积也。惟圣敬至于日跻,则德日新又新。凡所以昭假上帝者,以此;卽所以懋昭大德,建中于民者,亦莫不以此焉。然则敬之一字,诚圣学之渊源,而帝王建极绥猷之本也。夫
诗经
不竞不絿,不刚不柔,敷政优优,百禄是遒。
侍讲学士【臣】邹升恒
朱子曰:「竞强絿,缓也;优优寛裕,之意遒聚也。」辅广曰:「汤之负荷天休,非有他也。本其圣敬只中道上行,更无偏倚,故其爲政不强不弱,不刚不柔,优游寛裕,此固百福之所聚也。」
【臣】谨按,此言汤之爲政,能用其中,故能凝承天命也。自古论政者,不出寛严两途【臣】以爲政惟以中爲主,寛严二字皆可不设。何则?理所当寛,则从其寛,而不得名之爲寛也,中也。理所当严,则从其严,而亦不得名之爲严也,中也。惟承积玩之后,不得不绳之以法,或者目之爲严,而实亦非严也,中也。承积威之余,不可不喣之以恩,或者目之爲寛,而实亦非寛也,中也。吕刑「世轻世重」,《周礼》「轻典重典」之文,谓随时而矫其偏,以适于中云尔。不然而心一有所偏,则轻重皆失中,而寛严皆有▯。而中又非调停于寛严之间,而各用其半也。有极其严而亦中,有极其寛而亦中,惟权其事理之所适而已。《诗》云:「不竞不絿,不刚不柔。」言汤之建中于民,寛严皆不足以名之也。或曰:「君道以寛爲本,故《虞书》之颂帝也曰:『御众以寛。』过于寛,犹过乎仁,不失爲君子也。」曰:是则然矣,独不曰「寛之过且流于忍」乎?如太叔爲政,不忍猛而寛,其后郑国多盗,兴徒兵以攻萑蒲之泽,尽杀之,则至慈变爲至忍矣。子产谓「火烈,民畏,卒称惠人」。诸葛亮治蜀,用法尚严,而
译诗经
圣敬日跻
检讨【臣】德保
严粲说:“‘敬’是圣人的敬,说的是至诚。‘日跻’,说的是至诚没有停息。德行日日更新,又日日更新,这就是‘圣敬日跻’的实质,也就是文王的‘纯粹而不停止’。”
【臣】恭敬地陈述:圣人的学问统摄于主敬。自古帝王建立准则、安抚谋略,其道不超出这个范围。考察成汤,凭借上天赐予的勇智,表率端正万邦,他的功业非常隆盛。汤的子孙之所以歌颂他,按理应当是宣扬功绩,形容盛美,却一定要以“圣敬日跻”作为昭告上帝的缘由,为什么呢?我曾反复推敲其中的道理,知道诗人不仅善于赞美汤,而且对圣学的渊源有深刻的见解。从前尧舜以生而知之、安而行之的圣人,开创精一执中的传承。尧的德行以钦明著称,舜的德行以温恭著称,都不外乎一个“敬”字。后来禹的只德,文王的缉熙,武王的执竞,也唯有这个主敬的念头,来继承前圣的道统。《易经·乾卦》说:“天行健,君子以自强不息。”只有以乾惕之心,自强不息,然后才可以效法天行健。《坤卦》六二说:“敬以直内。”大概人的一颗心,至虚至灵,具备众理而应对万事,必须专一而不旁骛,以保全其无妄的本体,而后虚灵不昧者可以重新存留。这颗心是一身的主宰,敬又是一心的根本。《洪范》说:“敬用五事。”貌、言、视、听、思,必须以敬为纲维,妄念才得以不互相侵乘,所以有“恭从明聪睿”的德行。礼有三百三千,其要领统摄于无不敬。大概敬的话,玉帛仪文,就不是虚设的器物。《礼记》说:“敬是德的车辆。”有敬才可以承载德行而行,不然就是空车罢了。周敦颐《通书·圣学章》说:“一就是无欲。无欲则静虚动直,静虚则明,明则通,动直则公,公则溥。”无欲的心,就是主敬的心。主敬而没有一息的间断,就纯粹是天理而无欲。无欲则明通公溥,从容有余了。程子说:“涵养须用敬,进学则在致知。”又说:“没有致知而不在敬的。”朱子则说:“知是学的开始,行是学的终结,敬是学所以成就的原因。”始成终,可知“敬”这一个字,是致知力行的根本。存心以敬,那么致知自然能默会事理之当然,力行自然能刚健笃实,以回归本性之本然。文王“小心翼翼”,孔子告诉仲弓“出门如见大宾,使民如承大祭”,大概深知敬是彻上彻下的圣功。《中庸》说“戒慎恐惧,慎独”,就是敬,而中和位育都由此而来。可见从下学立心的开始,以至于参赞化育,笃恭而天下平,总不外乎一个敬。所以汤的不近声色,不聚货利,以义制事,以礼制心,都是一个敬的充积。只有圣敬达到日跻,那么德行日日新又新。凡是用来昭告上帝的,都靠这个;也就是用来彰显大德,在民众中建立中道的,也无不靠这个。那么敬这一个字,确实是圣学的渊源,而帝王建立准则、安抚谋略的根本。
诗经
不竞不絿,不刚不柔,敷政宽宽,百禄是聚。
侍讲学士【臣】邹升恒
朱子说:“竞是强,絿是缓;优优是宽裕的意思,遒是聚的意思。”辅广说:“汤承受天福,没有别的。根本在于他的圣敬只在中道上施行,更没有偏倚,所以他的为政不强不弱,不刚不柔,宽裕从容,这本来就是百福所聚集的地方。”
【臣】恭敬地陈述,这是说汤的为政,能运用中道,所以能凝聚承受天命。自古议论政事的人,不出宽严两条途径,【臣】认为政事只以中为主,宽严两个字都可以不用。为什么呢?理应当宽,就顺从它的宽,而不能称之为宽,这是中。理应当严,就顺从它的严,也不能称之为严,这也是中。只有承接积弊玩忽之后,不得不用法度来约束,有人或许称之为严,而实际上也不是严,这是中。承接积威之余,不可不用恩惠来抚慰,有人或许称之为宽,而实际上也不是宽,这也是中。《吕刑》“世轻世重”,《周礼》“轻典重典”的文字,是说随时纠正其偏颇,以适应中道罢了。不这样的话,心一旦有所偏颇,那么轻重都失去中道,而宽严都有弊病。而中又不是在宽严之间调停,而各用其一半。有极其严而也是中的,有极其宽而也是中的,只权衡事理所适宜罢了。《诗经》说:“不竞不絿,不刚不柔。”是说汤在民众中建立中道,宽严都不足以命名它。有人说:“君道以宽为本,所以《虞书》歌颂帝尧说:‘御众以宽。’过于宽,就像过于仁,不失为君子。”回答说:这固然如此,难道不说“宽的过度且流于忍”吗?比如太叔为政,不忍用猛而用宽,其后郑国多盗贼,兴起徒兵去攻打萑蒲之泽,全部杀了他们,那么至慈就变为至忍了。子产说“火烈,民畏,卒称惠人”。诸葛亮治理蜀地,用法尚严,而
国大治。王猛之治苻秦也,亦然。是皆于明罚勅法之中,寓慈祥岂弟之意义,正所以成乎仁,而亦无非中也。弛而不张,文武弗爲,寛而有制,政是以和,乌得借口于含容而渐流于纵废乎?古称商道骏肃,而臣之颂其君者则曰:「克寛克仁,可以思矣。」「敷政优优,百禄是遒。」者,盖竞絿刚柔之胥冺,则上无苛刻缴绕之烦,亦无頽惰纵弛之患。下令而民服,有作而必成,优游端拱,出之裕如,而百禄之绥,永集于建中之主矣。要之,汤政之善,又本于圣敬日跻。敬则不迩不殖,志气清明,而偏陂好恶之不作。敬则制事制心,交修罔懈,而惟和惟一之化成。此「敬」之一字,尤爲中所由出。日新又新,所以爲敷政宁人之本也欤。
译国家大治。王猛治理苻秦时,也是如此。这都是在严明刑罚、整饬法纪之中,蕴含着慈祥友善的意旨,正是用来成就仁德,而也无不合乎中道。如果只松弛而不紧张,文武之道就无法施行;如果宽厚而有节制,政治因此和谐,怎么能借口宽容而逐渐流于放纵废弛呢?古人称商朝的政治严厉肃穆,而臣子颂扬其君主却说:“能够宽厚能够仁爱,值得深思啊。”“施政宽和从容,各种福禄就会聚集。”这是因为刚柔相济、彼此消解,那么上面就没有苛刻繁琐的烦扰,也没有懈怠纵弛的祸患。下达命令而百姓服从,有所作为而必定成功,从容自在、端正拱手,做起来游刃有余,而各种福禄的安宁,永远汇聚在秉持中道的君主身上了。总之,商汤政治的善美,又根本于圣明的敬畏日益增进。敬畏就不亲近不滋生,志气清明,而偏颇好恶就不会产生。敬畏就规范事务规范内心,交互修治毫不懈怠,而唯有和谐统一的教化得以形成。这个“敬”字,尤为中道所由产生。日日更新又更新,这大概就是施政安民的根本吧。
诗经
不竞不絿,不刚不柔,敷政优优,百禄是遒。
侍讲学士【臣】陈悳华
先儒义疏辅广曰:「言汤本其圣敬,只中道上行,更无偏倚,故其爲政不强不弱,不刚不柔,优优寛裕,此固百禄之所聚也。」
【臣】谨按:敷政者,帝王得人心,固天命之大端也。而政务剂其偏,以归于至当。王道平平,王道荡荡,圣人尚焉。是故政有失之好胜而欲速者,则爲竞;有失之因循而茍安者,则爲絿;有失之夬厉不平与选輭不断者,则爲刚与柔。而汤皆无之。若此者,所谓中也。孟子曰:「汤执中」,此其实也。古之人有董安于者,性缓,佩▯以自急;有西门豹者,性急,佩韦以自缓。是二人者,皆自知其病,而思有以调之。如此,若汤则自然中节者也。又子产之论爲政也曰:「火烈,民望而畏之;水懦弱,民狎而翫之。」权于寛猛之间,而以二者相兼爲难。汤则二者适善其施焉。孔子曰:「寛以济猛,猛以济寛,政是以和。」优优云者,和之至也。此中之用也。盖中则未有不和者也。豫顺以动,故天地如之。四时和焉,星辰理焉,万物育焉。此中和之应于天地者也。岂弟君子,民之攸墍。君子乐得其道,小人乐得其欲。此中和之感于人心者也。盖百禄是遒之说也。汤以圣敬之德,上接尧舜之心,传而造有商之天下,如此。又尝考之《书·仲虺之诰》,有曰:「王懋昭大德,建中于民,以义制事,以礼制心。」夫不竞不絿,不刚不柔,卽所谓建中于民也,亦卽以义制事,以礼制心之实用也。但其义无二,而词有不同。诗人之词,是本其已然而推美之也;诰则犹爲勉词焉。汤圣人也,夫岂不足于此?必以待勉之而始然。然使汤自恃爲吾已能,是则非圣人矣。且仲虺不以是爲汤所已然而仍复陈告,是眞拳拳于君者也。此其所以爲圣君贤相欤?《诗经》
不竞不絿不刚不柔敷政优优
监察御史【臣】周人骥
庆源辅氏曰:「汤之负荷天休者,非有他也。本其圣敬,只中道上行,更无偏倚。故其爲政,不强不弱,不刚不柔,优游寛裕。」
【臣】谨按天下事理,不越一中。中也者,不偏不倚,无过不及之谓。如竞也,刚也,失之过者也;絿也,柔也,失之不及者也。而总以心之偏倚致之。惟心主于敬,则偏倚之见不生,而过不及之弊自冺。辅氏申明中道,推本圣敬,诚有得于天德王道之奥防者【臣】请推而论之。自古英敏之主,每多好大喜功,其政失之竞与刚者居多;寛大之朝,易致优柔寡断,其政失之絿与柔者居多。夫英敏以才胜,寛大以量胜。果敛其才而裕之以量,扩其量而济之以才,于中道其庶几乎?然使见理有未明,则以好大喜功爲戒,必至以茍且生废弛;以优柔寡断爲惩,必至以急遽啓综覈。将免乎竞与刚之▯,而絿与柔已中之;免乎絿与柔之▯,而竞与刚又中之。虽孜孜求治,而遇事周章,方补偏救▯之不暇,乌覩所谓优优者哉?朱子云:“中无定体,随时而在。凡事之来,以成见与焉,则偏。惟顺其自然之理以处之,可行则行,可止则止,可急则急,可缓则缓。将见明作所以有功,不可谓之竞与刚;惇大所以成裕,不可谓之絿与柔。”而独是事物之理,是非介在毫发,从违判于几希。况人君日有万几,非此心至虗至公,何以坐照无遗,权衡不爽?是可知致治之道,不徒视乎才与量,而惟视乎人君之一心。书曰:“啓廼心,沃朕心。”董仲舒曰:“正一心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正万民。”诚以君心固天下万事之枢纽也。夫从来锐意图治之主,夙夜忧劳,何敢一息自逸?第恐精勤之久,或自谓已治已安,而左右近习窥探意防,竞以声色宴游之娱杂然并进,君心因之而稍懈,庶事必因之而渐隳。歴观史册,炯戒昭然。易云:“天行健,君子以自强不息。”是惟在谨好尚,远嬖幸,矢兢业于深宫,防怠荒之潜伏,庶乎志气清明,措施咸当。此圣学之极则,卽政治之源流也。考书之称汤有曰:「不迩声色,不殖货利。
译诗经
不争先不急躁,不刚硬不软弱,施政宽和从容,各种福泽自然汇聚。
侍讲学士【臣】陈悳华
先儒辅广在义疏中说:“这是说成汤本于圣明恭敬,只遵循中道行事,没有偏颇倚斜,所以他治理政事不强不弱,不刚不柔,宽和从容,这本来就是各种福泽汇聚的原因。”
【臣】谨按:施政得当,是帝王获得人心、巩固天命的关键。而政务要纠正偏颇,归于最恰当的状态。王道平坦,王道宽广,圣人都崇尚它。所以政事有失于好胜求速的,就叫做“竞”;有失于因循苟安的,就叫做“絿”;有失于决断严厉不平与软弱犹豫不决的,就叫做“刚”与“柔”。而成汤都没有这些毛病。像这样,就是所谓的“中”。孟子说:“成汤执守中道”,这就是其实质。古人中有董安于,性格迟缓,佩戴弓弦来督促自己急切;有西门豹,性格急躁,佩戴韦革来缓和自己。这两个人,都自知自己的毛病,而想着有所调节。像这样,如果成汤则是自然合乎中节的。又子产论政说:“火猛烈,百姓望而生畏;水柔弱,百姓轻慢而玩弄它。”在宽猛之间权衡,而以二者兼用为最难。成汤则二者都恰当地施行了。孔子说:“用宽和来补救严厉,用严厉来补救宽和,政事因此和谐。”“优优”说的,就是和谐的极致。这是中道的运用。大概中道就没有不和谐的。顺应天道而动,所以天地效法它。四季调和,星辰有序,万物生长。这是中和在天地间的感应。和乐平易的君子,是百姓安居之所。君子乐于得到其道,小人乐于得到其欲。这是中和在人心中的感应。这就是“百禄是遒”的说法。成汤以圣明恭敬的德行,上接尧舜的心志,传承而建立商朝的天下,就是这样。又曾考证《尚书·仲虺之诰》,其中有说:“君王努力彰显大德,在百姓中建立中道,用义理来制约事务,用礼制来制约内心。”那“不竞不絿,不刚不柔”,就是所谓的在百姓中建立中道,也就是用义理制约事务、用礼制制约内心的实际应用。但其义理没有两样,只是言辞不同。诗人的言辞,是本着已然的事实来推美它;诰辞则还是勉励的话。成汤是圣人,难道在这方面不足吗?一定要等到勉励他然后才这样。然而如果成汤自恃说我已经能做到了,这就不是圣人了。况且仲虺不把这是成汤已经做到的而仍然陈述告诫,这才是真正恳切忠于君主的人。这就是他们成为圣君贤相的原因吧?《诗经》
不竞不絿不刚不柔敷政优优
监察御史【臣】周人骥
庆源辅氏说:“成汤承受上天福佑的原因,没有别的。本于圣明恭敬,只遵循中道行事,更没有偏颇倚斜。所以他治理政事,不强不弱,不刚不柔,从容宽裕。”
【臣】谨按天下事理,不超过一个“中”字。所谓“中”,就是不偏不倚,无过无不及的意思。像“竞”、“刚”,是失于过度的;“絿”、“柔”,是失于不足的。而总归是因为心的偏颇倚斜导致的。只有心主于敬,那么偏颇倚斜的念头就不产生,过度与不足的弊端自然消亡。辅氏阐明中道,推究本源在于圣敬,确实领悟了天德王道的奥秘。【臣】请推论论述它。自古英明敏锐的君主,往往多好大喜功,他们的政事失于“竞”与“刚”的居多;宽大的朝廷,容易致于优柔寡断,他们的政事失于“絿”与“柔”的居多。英明敏锐以才能胜,宽大以气量胜。如果收敛其才能而用气量来宽裕它,扩大其气量而用才能来济助它,对于中道大概差不多了吧?然而如果明理不够透彻,那么以好大喜功为戒,必定导致因苟且而生废弛;以优柔寡断为惩,必定导致因急遽而开启苛察。将避免“竞”与“刚”的弊端,而“絿”与“柔”已经中了;避免“絿”与“柔”的弊端,而“竞”与“刚”又中了。虽然孜孜以求治理,但遇事周章,正忙于补偏救弊都不暇,哪里能看到所谓的“优优”呢?朱子说:“中道没有固定的形体,随时而在。凡事到来,以成见去应对,就偏颇。只有顺其自然之理去处理,可行就行,可止就止,可急就急,可缓就缓。将会看到明察作为所以有功,不能称之为‘竞’与‘刚’;敦厚宏大所以成就宽裕,不能称之为‘絿’与‘柔’。”唯独事物之理,是非介于毫发之间,顺逆判于细微之处。况且人君每天处理万机,如果不是此心极度虚静公正,怎么能坐照无遗,权衡不差?由此可知致治之道,不仅仅看才能与气量,而只看人君的一颗心。《尚书》说:“开启你的心,滋润我的心。”董仲舒说:“端正一心以端正朝廷,端正朝廷以端正百官,端正百官以端正万民。”确实因为君心固然是天下万事的枢纽。历来锐意图治的君主,早晚忧劳,哪敢一息自逸?只是恐怕精勤久了,或许自认为已经治理安定,而左右近习窥探意图,竞相以声色宴游之乐杂然并进,君心因此稍微懈怠,众事必然因此逐渐败坏。纵观史册,警戒昭然。《易经》说:“天行健,君子以自强不息。”这只有在谨守喜好,远离嬖幸,在深宫中矢言兢业,防备怠荒潜伏,大概志气清明,措施都恰当。这是圣学的极致准则,也就是政治的源流。考证《尚书》称颂成汤有说:“不亲近声色,不积聚货利。”
诗经
不竞不絿不刚不柔敷政优优
监察御史【臣】宫焕文
【臣】谨按:立政之道,贵于权缓急之用而施之,悉协其宜;酌寛猛之经而措之,各当其可。盖竞絿刚柔四者,推于政体,不可以或无;而其用不可以偏胜。何则?事有次第,就理而不可以操切,病其严;平易近民而不可以英明,形其刻。者若一于竞且刚焉,则太过;亦有朝计夕行而不可迟疑,以失事机之会;专断立决而不可隐忍,以开姑息之原。者若一于絿且柔焉,则不及。过者毗于阳,不及者毗于隂;毗于阳者妨于仁,毗于隂者妨于义,皆非优优敷布之道也。《易》称:“时止则止,时行则行”,动静不失其时;又云:“知柔知刚,万夫之望。”人主诚明乎时之义,则竞絿刚柔之用,左宜右有,而皆不外于一中。执其中以敷之,四者不惟不相妨,而且以相济;不惟不相胜,而且以相成。是以《诗》言:“不竞不絿,非政无竞絿也。”竞絿各协于中,而竞絿之迹胥冺;《诗》言:“不刚不柔,非政无刚柔也。”刚柔悉合于中,而刚柔之迹俱化。由是以敷政则爲之有本末,措之有经权。纪纲法度之出于上者,能弛能张,而不患其或需而或躁;庆赏刑威之及于下者,能翕能辟,而适成其有执而有容。将万事得其理,百物顺其则,朝野上下安其常,而王政之优优不可想见于从容敷布之日欤【臣】观成汤之爲君也,从谏弗咈,先民时若,其政可谓不苛;然而昧爽丕显,又曷尝有因循不振之气,致隳其明作之才?此则不竞而亦不絿之明騐也。克寛克仁,彰信兆民,其政可谓不猛;然而布昭圣武,又曷尝有牵制不断之爲,致亏其沉毅之度?此则不刚而亦不柔之明征也。要之,竞絿刚柔之用,非化其偏则无由平其政;而不偏竞絿,不偏刚柔之政,非主夫敬则无由得夫中。汤惟有日跻之敬德以爲本,故其见之政者无太过亦无不及,而当世仰表正之功于不替,后世犹颂昭假之烈于勿衰。【臣】尝因是思之,王者所存之心,即天心也;其所行之道,一天道也。今夫天道,与时消息,而日月寒暑,自相感于屈伸;与时惨舒,而雨露雷霆且并彰其温肃。王者法天以爲政,则缓急一视乎重轻,而不疾不徐之中,有自然之变化;寛猛悉准于中正,而不纵不弛之内,有互济之权衡。果其爲事宜,姑待欤?如需之饮食宴乐,可也;而不然,则施禄及下,义有取诸夬矣。果其爲道宜驯致欤?若坤之厚德载物,可也;而不然,则健行不息,义有取诸干矣。盖百年必世之防模,固不容不出以整暇;而一日二日之综其几务,则又必于怠荒豫儆。羣臣百姓之绥乂,固不容不抚以温仁;而一予一夺之断自宸衷,则又必使威命常伸。然则本敬以用中,由中以出政,惟有纯王之心,斯有纯王之业也夫。
诗经
天命降监,下民有严,不僭不滥,不敢怠遑,命于下国,封建厥福。
侍读学士【臣】汪由敦
朱子集传封大也
辅氏广曰:「天虽高,而实下其监视,甚可畏也。民虽卑,而天实以爲视听,不可忽也。惟高宗上畏天,下敬民,而见于刑赏者,未尝有僭滥之失;存于中心者,不敢有怠荒之意。故天命之以天下,而大建其福。」
【臣】谨按《殷武》一诗,颂高宗之功,而此章言其基命之本也。圣王行事,必求其端于天者,诚以天命不易,日监在兹。君心之敬肆,无一息不与天地相流通,而往来相应。仁人事天如事亲,不显亦临,无射亦保,职是故也。天无心,以民爲心,民心之所向,即天意之所归,故曰「天聪明,自我民聪;明天明畏,自我民明威」。人君顾畏于民碞,斯能以小民受天永命。天人一理,通逹无间,求端于天者,亦于民乎求之而已。应天以实,不以文;动民以行,不以言。廸畏天显,民只必致谨于刑赏,而深戒夫怠荒。何也?刑赏者,人君之大柄,而治乱之所由分也。顺乎天,则与治同道矣;咈乎民,则与乱同事矣。官不及私昵,爵罔及恶德,斯谓之不僭用其义。刑义杀,勿用非谋非
译诗经
不急躁不迟缓,不刚硬不柔和,施政从容宽和。
监察御史臣宫焕文
臣谨按:治理政事的道理,贵在权衡缓急的运用而施行,全都适宜;斟酌宽猛的原则而处置,各自恰当。大概竞、絿、刚、柔这四种,推演到政体上,不可以缺少任何一种;但它们的运用不可以偏颇胜过。为什么呢?事情有先后次序,顺应道理而不可以操切,弊病在于严厉;平易近民而不可以英明,弊病在于苛刻。如果一味地竞且刚,那就太过;也有早晨计划晚上就执行而不可迟疑,以免失去事机的会合;专断立决而不可隐忍,以免开启姑息纵容的根源。如果一味地絿且柔,那就不足。过分的偏向阳,不足的偏向阴;偏向阳的妨碍仁,偏向阴的妨碍义,都不是从容宽和施政的道理。《易经》说:“该停止时就停止,该行动时就行动”,动静不失去时机;又说:“懂得柔懂得刚,是万众所仰望的。”君主如果真正明白时机的意义,那么竞、絿、刚、柔的运用,左右适宜,而都不超出一个中道。执守中道来施政,这四种不仅不互相妨碍,而且互相补救;不仅不互相胜过,而且互相成就。所以《诗经》说:“不竞不絿,并不是政事没有竞和絿。”竞和絿都符合中道,而竞和絿的痕迹都消失;《诗经》说:“不刚不柔,并不是政事没有刚和柔。”刚和柔都契合中道,而刚和柔的痕迹都转化。由此来施政,就有本末,处置就有常道和权变。出自上面的纪纲法度,能松弛能紧张,而不担心它有时迟缓有时急躁;施加于下面的庆赏刑威,能收敛能展开,而恰好成就其有坚持有包容。将要万事得其理,百物顺其则,朝野上下安居其常,那么王政的从容宽和,难道不是在从容施政之日可以想象见到的吗?臣观察成汤作为君主,听从劝谏不违背,顺应民心及时行动,他的政事可以说是不苛刻;然而昧爽丕显,又何曾有过因循不振的气象,以致毁坏他明作的才能?这就是不竞也不絿的明显证据。能够宽厚能够仁爱,昭示诚信给亿万民众,他的政事可以说是不猛烈;然而布昭圣武,又何曾有过牵制不断的行为,以致亏损他沉毅的气度?这就是不刚也不柔的明显征兆。总之,竞、絿、刚、柔的运用,不消除它们的偏颇就无法使政事平正;而不偏竞、絿,不偏刚、柔的政事,不主持恭敬就无法获得中道。汤只有日益增进的敬德作为根本,所以他表现在政事上既无太过也无不及,当世仰望他表正之功不替,后世仍然歌颂他昭假之烈不衰。臣曾因此思考,王者所存的心,就是天心;他所行的道,就是天道。现在天道,随着时机消长,而日月寒暑,自然在屈伸中相互感应;随着时机惨舒,而雨露雷霆并且彰显其温肃。王者效法天来施政,那么缓急一律看待轻重,在不疾不徐之中,有自然的变化;宽猛全都依据中正,在不纵不弛之内,有互相补救的权衡。如果事情适宜,姑且等待吗?如果像饮食宴乐那样需要,可以;如果不这样,那么施禄给下面,义理上取之于夬卦。如果道适宜驯致吗?如果像坤卦的厚德载物,可以;如果不这样,那么健行不息,义理上取之于乾卦。大概百年必世的风范,固然不容不出以整暇;而一日二日的综理机务,则又必须在怠荒之前预先警戒。群臣百姓的安抚治理,固然不容不抚慰以温仁;而一予一夺的决断出自宸衷,则又必须使威命常伸。那么根本在于敬以用中,由中而出政,只有纯王之心,才有纯王之业啊。
诗经
天命降临监察,下民有威严,不僭越不泛滥,不敢怠慢慌忙,命令下达给下国,封建其福。
侍读学士臣汪由敦
朱子集传:封,大也。
辅氏广说:“天虽然高,但实际降低视线监视,非常可畏。民虽然卑微,但天实际以他们为视听,不可忽视。只有高宗上畏天,下敬民,而在刑赏上,未曾有僭越泛滥的过失;存于心中,不敢有怠荒的意思。所以天命给他天下,而大建其福。”
臣谨按《殷武》一诗,歌颂高宗的功绩,而这一章讲他基命之本。圣王行事,必求其端于天,确实因为天命不易,日监在兹。君心的敬肆,无一息不与天地相流通,而往来相应仁人事天如事亲,不显亦临,无厌亦保,职是故也。天无心,以民心为心,民心之所向,即天意之所归,所以说“天聪明,自我民聪;天明畏,自我民明威”。人君顾畏于民碞,这样才能以小民受天永命。天人一理,通达无间,求端于天者,亦于民乎求而已。应天以实,不以文;动民以
彛,斯谓之不滥。然使有一念之弗谨,则怠气乘之,而僭滥之端不能自制。故臯陶陈谟曰:「天命有德,五服五章哉;天讨有罪,五刑五用哉。」而即继之曰:「政事懋哉,懋哉。」此所谓无教逸欲,有邦兢兢业业,诚恐稍戾乎命讨之公,而偶违夫无怠无荒之戒也。诚能不僭不滥,不敢怠遑,则朝无幸位,国无寃民,庸庸只只,威威各得其道。于是百度惟贞,万事就理,朝廷清明,民气和乐,天心昭应,有不锡之以福者乎?《诗》曰:「昭事上帝,聿怀多福。」人君普其福于四海,而即以四海之福爲福,福之所以大也。《书》称高宗嘉靖殷邦,至享国五十有九年。颂亦曰:「寿考且宁,以保我后生。」其福不亦大乎?「永言配命,自求多福。」其必于刑赏政事加之意哉。
译彝道,这就叫做不泛滥。然而如果有一丝念头不谨慎,那么懈怠之气就会乘虚而入,僭越泛滥的开端就不能自我控制。所以皋陶陈述治国方略说:“上天赐予有德之人,五等爵位各有其章法;上天讨伐有罪之人,五种刑罚各有其用法。”紧接着又说:“政事要勤勉啊,勤勉啊。”这就是所说的不要放纵逸乐欲望,治理国家要兢兢业业,确实害怕稍微违背了天命讨伐的公正,而偶然违反了不怠惰不荒废的告诫。如果真的能不僭越不泛滥,不敢懈怠疏忽,那么朝廷就没有侥幸得位的人,国家就没有受冤屈的百姓,平庸的人、谨小慎微的人、威严的人各自得到应有的对待。于是各种法度都纯正,万事都合乎条理,朝廷清明,民气和谐安乐,上天之心明显感应,难道不会赐福给他们吗?《诗经》说:“光明地侍奉上帝,于是怀想众多福泽。”君主将福气普及于四海,并且就把四海的福气当作自己的福气,这就是福气之所以伟大的原因。《尚书》称颂高宗使殷国安定,以至于在位五十九年。颂诗也说:“长寿且安宁,以保护我们的后代。”他的福气难道不伟大吗?“永远言语配合天命,自己求得众多福泽。”这必定要在刑罚、赏赐和政事上加以用心啊。
诗经
天命降监,下民有严,不僭不滥,不敢怠遑,命于下国,封建厥福。
编修【臣】夏廷芝
朱子曰:「天命降监,不在乎他,皆在民之视听。则下民亦有严也。惟赏不僭,刑不滥,而不敢怠遑,则天命之以天下,而大建其福。」
邱濬曰:「人君之刑赏,非一己之刑赏,乃上天之刑赏也。非上天之刑赏,乃民心之刑赏也。赏一人,必众心之所同喜;刑一人,必众心之所同怒。民心所同,即天意所在也。」
【臣】谨按:人君抚驭万方,臣民待命而鼓舞激励,所以建极于天下者,大权有二,曰赏,曰罚而已。赏罚之权,惟君主之,而君未尝私擅也,必本其道于天,所谓天命天讨者是也。天之命讨,亦非可臆度也,必协其理于民,所谓公好公恶者是也。民心协,则天意从而,君之刑赏乃悉当夫权衡,以永弭夫僭与滥之失焉。唐虞之世,五服五章,五刑五用,君咨臣儆,凛凛而不敢忽。成周以八则治都鄙,以八柄驭羣臣,而于爵赏之事,缕析条分,详其规制。唐太宗曰:「有功则赏,有罪则罚,谁敢不竭心尽诚以修职业?」诚以赏罚者,国家之纲纪,朝廷之劝惩,臣工之法守,百姓之从违,胥于是系焉。纲纪立,则劝惩行;劝惩行,则法守定;法守定,则从违准。其君子知赏之不可幸邀也,益勉爲君子;而小人则知一防不义,放流诛殛,不容稍寛,将惕息恐惧,化其邪慝之▯,趋于中正之路,岂非鼓舞一世之人心,激励天下之志气,端借是哉?抑又思之,赏罚之权固在持之不易,而宜赏宜罚之理尤在审之必眞。惟圣人之心,鉴空衡平,本无偏倚,其未与物接也,存之以诚,主之以敬,无时不凛上帝之监观;及其既与物接也,又能随感輙应,剖决是非,权衡得失,赏所当赏,罚所当罚,则恩泽所加,如天之雨露,沾被乎庶彚而无所私也;惩创所及,如天之雷霆,震动乎万物而不少贷也。用舍悉当乎理,好恶胥同乎民,将天下之臣民莫不遵道遵路,共安于范围曲成之内,而大君之所以建其有极,以锡福于庶民者,亦永永而无斁矣。
御览经史讲义卷十九
<子部,儒家类,御览经史讲义》>
钦定四库全书
御览经史讲义卷二十
春秋【隐公元年】
春王正月
监察御史【臣】刘方蔼
左传春王周正月
公羊传》:「春者,嵗之始也。王者孰谓?谓天王也。曷为先言王而后言正月?王正月也。何言乎王正月?大一统也。」
谷梁传》虽无事,必举正月,谨始也。
胡安国曰:「按左氏曰:『王周正月,周人以建子为嵗首,则冬十有一月是也。』前乎周者,以丑为正,其书即位曰『惟元祀十有二月』,则知月不易也。后乎周者,以亥为正,其书始建国曰『元年冬十月』,则知时不易也。建子非春,亦明矣。乃以夏时冠周月,何哉?圣人语顔回以为邦,则曰『行夏之时』;作《春秋》以经世,则曰『春王正月』。此见诸行事之騐也。以夏时冠月,垂法后世;以周正纪事,示无其位,不敢自专也。其防微矣。」
【臣】谨按春王正月,胡传谓以夏时冠周月。夫以从周之圣人,作《春秋》经世,章首即背时王,何以示尊奬?何以惩僭窃?且周以建子之月为嵗首,是以十一月为正月。周本冠冬于正月,圣人强冠之以春。是周原行夏时,而圣人反改冬为春,不特不从周,并非所以行夏时。尊王垂法,两者俱失。安国之説似未允也。商以丑为正,是以夏之十二月为嵗首。其书即位不言,惟元祀正月,而曰惟元祀十有二月,又曰惟三祀十有二月朔。则商改正而不改夏之月数,明矣。《豳风》周诗也,《月令》周制也,皆与夏正合。或疑《月令》出于秦,未足证周。但《豳风》所纪皆从夏时,夏月。或疑公刘国于豳,正当夏代,《豳风》乃周公追述前事,宜从夏正。但十月蟋蟀之下而言曰“为改嵗”,则十月后之改嵗明属十一月。是《豳风》纪月悉从夏月,而寓改嵗于其中。周虽改正,而未甞改月改时,明矣。且周诗言“四
译《诗经》
天命降下监察,下民对此怀有敬畏,不僭越不滥施,不敢懈怠疏忽,将天命下达于下国,从而建立其福泽。
编修【臣】夏廷芝
朱熹说:“天命降下监察,不在于其他,全在于民众的视听。那么下民也怀有敬畏。只要赏赐不僭越,刑罚不滥施,并且不敢懈怠疏忽,那么上天就会将天下授予君主,从而大大建立其福泽。”
邱濬说:“君主的刑罚与赏赐,不是君主个人的刑罚与赏赐,而是上天的刑罚与赏赐。不是上天的刑罚与赏赐,而是民心的刑罚与赏赐。赏赐一人,必定是众心共同欢喜的;刑罚一人,必定是众心共同愤怒的。民心所共同认同的,就是天意所在。”
【臣】恭敬地陈述:君主安抚驾驭万方,臣民等待命令而受到鼓舞激励,所以在天下建立准则的,大权只有两项,即赏赐和惩罚罢了。赏罚的大权,由君主掌握,但君主未曾私自专断,必定以天道为根本,这就是所谓的天命天讨。上天的命令与讨伐,也不是可以主观揣测的,必定与民心相协调,这就是所谓的公好公恶。民心协调,那么天意就会顺从,君主的刑罚与赏赐就完全符合权衡的标准,以永远消除僭越与滥施的过失。唐尧虞舜的时代,五等服制与五等章服,五等刑罚与五种用法,君主咨询,臣子警戒,战战兢兢不敢忽视。周成王时代用八则治理都城与边邑,用八柄驾驭群臣,而在爵位赏赐的事情上,详细剖析条理分明,详尽其规制。唐太宗说:“有功就赏赐,有罪就惩罚,谁敢不竭尽诚心以修习职分?”确实因为赏罚是国家的纲纪,朝廷的劝善惩恶,臣子的法度守则,百姓的遵从或违背,都与此相关。纲纪确立,那么劝善惩恶就能施行;劝善惩恶施行,那么法度守则就能确定;法度守则确定,那么遵从或违背就有标准。君子知道赏赐不可侥幸求得,更加勉励自己成为君子;而小人知道一旦防范不义,放逐诛杀,不容许稍有宽贷,将会恐惧战栗,转化其邪恶之心,趋向中正的道路,这难道不是鼓舞一世人心,激励天下志气,全靠这个吗?又进一步思考,赏罚的大权固然在于持守不易,而应当赏赐应当惩罚的道理尤其在于审查必定真实。只有圣人的心,像明镜般空灵,像秤般公平,本来没有偏倚,在未与外物接触时,以诚存养,以敬主宰,无时无刻不敬畏上天的监察;等到与外物接触时,又能随感而应,剖断是非,权衡得失,赏赐应当赏赐的,惩罚应当惩罚的,那么恩泽所加,就像天上的雨露,滋润万物而没有私心;惩创所及,就像天上的雷霆,震动万物而不稍加宽贷。任用与舍弃都符合道理,好恶都与民众相同,那么天下的臣民没有不遵道循路的,共同安处于规范与成就之中,而大君之所以建立准则,以赐福于民众的,也就永远没有厌倦了。
《御览经史讲义》卷十九
<子部,儒家类,《御览经史讲义》>
钦定四库全书
《御览经史讲义》卷二十
《春秋》【隐公元年】
春王正月
监察御史【臣】刘方蔼
《左传》:春,周历的正月。
《公羊传》:“春,是一年的开始。王者是指谁?是指天王。为什么先说王而后说正月?是王历的正月。为什么说王历的正月?是为了彰显大一统。”
《谷梁传》:即使没有大事,也必定记载正月,是为了慎重开始。
胡安国说:“根据《左传》说:‘王历周历的正月,周人以建子之月为岁首,那么冬十一月就是正月。’在周朝之前,以建丑之月为正,其记载即位说‘惟元祀十有二月’,就知道月份没有改变。在周朝之后,以建亥之月为正,其记载始建国说‘元年冬十月’,就知道时节没有改变。建子之月不是春季,也很明显了。那么用夏历的春季冠于周历的月份之上,为什么呢?圣人告诉颜回治理国家,就说‘实行夏历’;作《春秋》以经世致用,就说‘春王正月’。这是见于行事的确证。用夏历的春季冠于月份之上,为后世留下法则;用周历的正月记载事件,表示没有那个位置,不敢独自专断。这防范细微之处啊。”
【臣】恭敬地陈述:春王正月,胡安国的传注说用夏历的春季冠于周历的月份。那么以遵从周礼的圣人,作《春秋》经世致用,章首就背离当时的王历,怎么表示尊崇奖赏?怎么惩戒僭越窃取?况且周朝以建子之月为岁首,所以以十一月为正月。周朝原本在正月之前冠以冬,圣人强行冠以春。这是周朝原本实行夏历,而圣人反而将冬改为春,不仅不遵从周礼,也不是为了实行夏历。尊崇王权留下法则,两者都失去了。胡安国的说法似乎不恰当。商朝以建丑之月为正,所以以夏历的十二月为岁首。其记载即位不说,惟元祀正月,而说惟元祀十有二月,又说惟三祀十有二月朔。那么商朝改正朔而不改变夏历的月数,很明显了。《豳风》是周朝的诗,《月令》是周朝的制度,都与夏历相符。有人怀疑《月令》出于秦朝,不足以证明周朝。但《豳风》所记载的都遵从夏历,夏月。有人怀疑公刘建国于豳,正当夏代,《豳风》是周公追述前事,应当遵从夏历。但十月蟋蟀之下而说“为改岁”,那么十月之后的改岁明显属于十一月。这是《豳风》记载月份都遵从夏月,而将改岁寓于其中。周朝虽然改正朔,但未曾改变月份和时节,很明显了。况且周诗说“四