礼记析疑卷二十八
静」，必如此，然后为敬之至，圣徳之极功也。公问行三言之道，而孔子独言大昏。观唐宋之末，有刼于悍妇、溺于宠嬖，以悖父子之恩、失君臣之义者，然后知圣人告君以是为本，其义深，其虑切矣。记称哀公为妾齐衰，孔子盖早见其微矣。
译“静”，一定要像这样，然后才是恭敬的极致，圣德的最高成就。哀公询问实行“三言”之道的具体做法，而孔子却只谈论大婚之事。观察唐末宋初，有被悍妇胁迫、沉溺于宠幸嬖幸，从而违背父子恩情、丧失君臣道义的人，然后才知道圣人告诉君主以此事为根本，其义理深远，其考虑深切。《礼记》记载哀公为妾服齐衰之丧，孔子大概早就察觉到他细微的苗头了。
亲之也者亲之也
家语》作「亲迎者，敬之至也」，下「亲之」宜作「敬之」。
是故君子兴敬为亲，舍敬是遗亲也。
兴敬其亲，乃正而可常。舍敬则为私爱，而小者凟，大者伤，是遗弃所亲爱之道也。
以继先圣之后
哀公以冕而亲迎为巳重，盖视昏礼为男女燕昵之私，故孔子不曰先君而曰先圣，以示公乃文王周公之裔，不可不自敬其身，而欲敬其身以兴敬于民，则必自妻子始。公问为政，而孔子首言夫妇于父子君臣之上，盖早知公之溺于爱而不能敬也。
以为天地宗庙社稷之主
凡夫人不与外祀，而日为天地社稷之主，盖粢盛必亲舂，服冕丝物必亲缫也。疏谓大宗伯摄，未知何据。经传所载，后夫人所共，无非内祀者。
物耻足以振之国耻足以兴之
惟敬足以抑人之邪心，惟耻足以作人之敬心。鲁自襄、昭以来，外屈于晋、楚、齐、吴，所谓国耻也；内偪于三桓，相欺相夺，受闵忍诟，所谓物耻也。至于哀公，强臣觌面而相陵侮，孔子不忍斥言，故举物耻于国耻之上，以隠动君心，使知振之兴之，非修政无由，而礼之不先，政无其本，身之不敬，礼不能行。念及此，尚可溺于嬖幸，以失臣民之望乎？此圣人就君心之所明，而苦言以相感发也。
妻也者，亲之主也，敢不敬与？子也者，亲之后也，敢不敬与？君子无不敬也，敬身为大。身也者，亲之枝也，敢不敬与？不能敬其身，是伤其亲；伤其亲，是伤其本；伤其本，枝从而亡。
不能敬妻子，以恒情观之，过之小者耳。然究其本原则为不能敬其身，不能敬其身则伤其亲，而祸至于亡其身，乃理势之相因而必至者。李光地曰：「哀公不用衅夏之言，立公子荆之母为夫人，荆为太子，国人始恶之。孔子或先觉其微，或时已嬖幸而以是儆之，皆未可知，而公卒由此失国，惜哉！」
三者百姓之象也
象犹表仪，言身与妻子百姓所则而象也。
君行此三者则忾乎天下矣
祭义：出户而聴忾然必有闻乎其叹息之声。忾，言其气之感通震动也。
君子过言，则民作辞；过动，则民作则。
左传》：季康子死，公吊之，降礼。杜注：「不备礼，非也。」方是时，鲁君如小侯，卑于三桓之家，敢不备礼乎？盖降君临臣防之礼，而用同列相吊之仪也。无论降为自贬、为不备礼，而皆为过动。三桓无君久矣，间隙已成，孟孙彘至面侮公，谓郭重肥，而公他日忽问彘曰：「余得死乎？」故传言三桓患公之妄，则公平日之过动、过言必多矣，故以是切告之。
君子言不过辞，动不过则，百姓不命而敬恭。如是，则能敬其身；能敬其身，则能成其亲矣。
晋栾书、中行偃弑其君，迎立悼公。年十四，始见诸大夫于清原，言即有伦，用人行政，次第井井，国人信服，而书偃之奸心自辑，晋霸复兴，是之谓能敬其身，能成其亲也。哀公长君，季氏自康子嗣位，非若宿与意如之横悖难制也。使公能谨言慎行，何至孟孙彘借戏郭重以面侮公？孔子所言，皆哀公之针石也。
古之为政，爱人为大。不能爱人，不能有其身；不能有其身，不能安土；不能安土，不能乐天；不能乐天，不能成其身。
此非泛论为政成身之道，乃哀公当日所宜审处之时义也。盖民不知君数世矣，自季孙宿以后，务以私恵自结于隠民，而民所苦之事则尽委于公以离公于民【如筑囿、帅师、朝霸主、防强国之类】故昭公孙齐，传称国人如释重负；齐侯取郓以居公，而郓民旋溃，皆为季氏所愚也。哀公此时，非爱人之心大信于民，将不能有其身矣。安土者，随所遇而安也；乐天者，知其不可奈何而修身以俟命也。其后哀公不忍季氏之诟而隠身于越，则不能安土乐天，而无以保其身，孔子已见其端倪矣。自古防难而安土乐天，身以光亨者，文王也；艰贞守道以成其身者，箕子也。哀公若身具文王之徳，或能用孔子，则鲁国之乱可拨而反之正；即不然，苟能敬身守礼、爱人终身无过，言过动则民望所归，季氏之奸心自不能逞，保邦
译亲近他，就是亲近他。《家语》作“亲迎者，敬之至也”，下面的“亲之”应当作“敬之”。
因此，君子兴起恭敬之心来对待亲人，舍弃恭敬之心就是遗弃亲人。兴起恭敬之心对待亲人，才能端正而可以长久。舍弃恭敬之心就是出于私爱，小的方面会亵渎，大的方面会伤害，这是遗弃所亲爱之人的做法。
来继承先圣的后代。哀公认为戴着礼帽亲自迎接新娘过于隆重，大概把婚礼看作是男女私昵的行为，所以孔子不说先君而说先圣，以显示哀公是文王、周公的后裔，不可不自我恭敬。想要恭敬自身以兴起对民众的恭敬，就必须从妻子儿女开始。哀公询问为政之道，孔子首先谈论夫妇，置于父子、君臣之上，大概早就知道哀公沉溺于私爱而不能恭敬。
作为天地、宗庙、社稷的主宰。凡是夫人不参与对外祭祀，却被称为天地社稷的主宰，大概是因为祭祀用的谷物必须亲自舂捣，祭祀用的丝织品必须亲自缫丝。疏文说由大宗伯代理，不知依据何在。经传所载，皇后与夫人共同参与的，无非是内部祭祀。
个人的耻辱足以振奋个人，国家的耻辱足以振兴国家。只有恭敬足以抑制人的邪念，只有羞耻足以激发人的恭敬之心。鲁国自襄公、昭公以来，对外屈服于晋、楚、齐、吴，这就是所谓的国家耻辱；对内受三桓逼迫，互相欺骗争夺，忍受屈辱，这就是所谓的个人耻辱。到了哀公时期，权臣当面欺凌侮辱，孔子不忍心直言斥责，所以将个人耻辱置于国家耻辱之上，以暗中触动君主的心，让他知道振奋和振兴，不修明政治就没有途径，而礼制如果不优先，政治就没有根本，自身如果不恭敬，礼制就不能施行。想到这些，还可以沉溺于宠幸，从而失去臣民的期望吗？这是圣人针对君主心中明白的道理，用苦口婆心的话来感发他。
妻子，是亲近的主宰，怎敢不恭敬呢？儿子，是亲人的后代，怎敢不恭敬呢？君子没有不恭敬的，恭敬自身最为重要。自身，是亲人的枝干，怎敢不恭敬呢？不能恭敬自身，就是伤害亲人；伤害亲人，就是伤害根本；伤害根本，枝干就会随之灭亡。
不能恭敬妻子儿女，以常情来看，只是小过错罢了。然而究其根本，就是不能恭敬自身，不能恭敬自身就会伤害亲人，而祸患以至于灭亡自身，这是事理势态相互因果必然导致的结果。李光地说：“哀公不采纳衅夏的建议，立公子荆的母亲为夫人，公子荆为太子，国人开始厌恶他。孔子或许预先察觉了细微的征兆，或许当时哀公已经宠幸他人而以此警示他，都难以确定，而哀公最终因此失国，可惜啊！”
这三者是百姓的表率。表率如同仪表，是说自身与妻子儿女是百姓效法仿效的对象。
君主实行这三者，就能感动天下。《祭义》：走出门去倾听，必然能听到叹息之声。感动，是说气息的感通震动。
君子言语过度，百姓就会巧言；行为过度，百姓就会效法。《左传》：季康子去世，哀公去吊唁，降低了礼节。杜预注：“不备礼，是不对的。”当时，鲁君如同小诸侯，地位低于三桓之家，怎敢不备礼呢？大概是降低了君主临视臣子丧事的礼节，而采用了同等级别互相吊唁的仪式。无论降低是自贬、是不备礼，都属于行为过度。三桓无君已久，隔阂已经形成，孟孙彘甚至当面侮辱哀公，说郭重肥胖，而哀公后来忽然问彘说：“我能死吗？”所以《左传》说三桓担心哀公的妄为，那么哀公平日的行为过度、言语过度一定很多了，所以以此切告他。
君子言语不过度，行为不过度，百姓不用命令就会恭敬。这样，就能恭敬自身；能恭敬自身，就能成就亲人。
晋国的栾书、中行偃弑杀他们的君主，迎立悼公。悼公十四岁，开始在清原会见各位大夫，言语就有条理，用人行政，次序井然，国人信服，而栾书、中行偃的奸诈之心自然收敛，晋国的霸业复兴，这就是所说的能恭敬自身，能成就亲人。哀公是成年君主，季氏自从季康子继位，不像季孙宿和季孙意如那样横暴难制。如果哀公能谨言慎行，怎至于让孟孙彘借戏弄郭重来当面侮辱哀公？孔子所说的，都是哀公的针砭石药。
古代为政，以爱人为最重要。不能爱人，就不能保有自身；不能保有自身，就不能安居土地；不能安居土地，就不能乐天知命；不能乐天知命，就不能成就自身。
这不是泛泛谈论为政成就自身的道理，而是哀公当时应当审慎处理的时宜。大概百姓不知道君主已经好几代了，自从季孙宿以后，致力于用私恩结交隐逸之民，而百姓苦于的事情全都推给哀公，以离间哀公与百姓【如修建苑囿、率领军队、朝见霸主、防备强国之类】所以昭公的孙子齐，传文说国人如释重负；齐侯夺取郓地让哀公居住，而郓地的百姓随即溃散，都是被季氏所愚弄。哀公此时，如果没有爱人的之心大大取信于民，就不能保有自身了。安居土地，是随遇而安；乐天知命，是知道无可奈何而修身以待天命。后来哀公不忍受季氏的侮辱而隐居在越国，就是不能安居土地乐天知命，从而无法保全自身，孔子已经看到了端倪。自古以来，防范危难而安居土地乐天知命，自身得以显达亨通的，是文王；艰难守正以成就自身的，是箕子。哀公如果具备文王的德行，或者能任用孔子，那么鲁国的动乱可以拨乱反正；即使不然，如果能恭敬自身遵守礼制、爱人终身无过，言语不过度行为不过度，民心所向，季氏的奸诈之心自然不能得逞，保全国家
继序以有待于后，亦可谓成其身。用此知能行圣人之言，则无不可处之变，而如公之不寤，何哉？
译继承先人的基业以期待后世，也可以说是成就了自己。由此可知，若能践行圣人的教诲，就没有什么变故是处理不了的，然而像您这样却不觉悟，又是为什么呢？
公曰：「敢问何谓成身？」孔子对曰：「不过乎物。」
物则即身而具，不过乎物则身成矣。恐公以成身为难，或不知所用力，故示以约而易守之道也。过言则民作辞，过动则民作则，已前陈之矣。犹惧公以为偶然之言动而忽之也，故因问成身而言不过乎物。凡附于吾身者，日用酬酢，物之小者也；纲常名教，物之大者也。小物或过于身必有所亏，而况夫妇父子君臣之间，有物有则，身之成败恒于斯，而可以或过乎？
公曰：「敢问君子何贵乎天道也？」孔子对曰：「贵其不巳。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其乆，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。」
不闭其乆三句皆以天道之化育言。造化之功，皆既成而后灿然有迹，其未成之先，所以转运密移者，不可得而见也。不巳则乆于中，而其徴不可掩矣，所谓不闭其乆也。惟不闭其乆故无为而物成；惟无为而物成，故已成而明。哀公于孔子之言，亦未尝不心知其善，特所知者浅，其眀易蔽，是以不能设诚而致行。故夫子朂以自强不息，如天道之不已；继眀日新，如日月之相从也。不闭其乆在天道则秋冬之闭冻也固，而春夏之发生也盛；在君徳则至诚之乆而徴也。无为而物成，在天道则转运密移，不见其所为，而时行物生；在君道则笃恭而天下平也。即以哀公之时位言之，信能敬身爱民，无一言一动之过，则其感国人之心，系诸侯之望，而闭强臣之奸，自有不见其所为，而黙以成之者矣。已成而眀在天道则嵗功既成，生长収藏之迹显然可见；在君道则巍乎其有成功，焕乎其有文章，而后众着于尧之则天也。即如晋悼公之承国，其艰危亦不异于鲁哀，而用贤训官，息众保隣不动声色，而臣民效顺，诸侯威懐然后知其善収操柄，动皆中乎机会，亦中主之所谓已成而明也。圣人之言，穷髙极逺而不濶于事情，守正道常而可该乎万变，学者宜于此类求之。
仁人不过乎物，孝子不过乎物。是故仁人之事亲也，如事天；事天如事亲。是故孝子成身。
不过乎物，既前陈之矣。及公欲闻切要之言，复以此进者，仁孝乃人道之总会、百政之根源也。凡前所陈敬身、成亲、爱人、正物，皆具于是矣。苟过乎物，则为不仁不孝之人，岂惟不能成其身，将欲有其身而不得矣，可不念哉？「父母全而生之，子全而归之」，孝子之志也。尽其所受于天而无缺，非仁人不能，此小大之辨也。张子《西铭》，盖本此《记》而推广言之。
礼记析疑卷二十八
钦定四库全书
礼记析疑卷二十九
翰林院侍讲衔方苞撰
仲尼燕居
使女以礼周流无不徧也
先王制礼，随时随事，运天理而取其中。人之行身遇物，能以礼周流，则大中之理无不徧矣。即一贯之指以礼言之，乃其显而易见者。
子产犹众人之母也，能食之，不能教也。
孔子以求仁为教，而曾子谓子张难与为仁。仁者，天徳之首也。子产过于慈仁，犹失政体，如母之不能教；而张也过于矜髙，则不能反求诸身，而无进徳之基矣。故切言以警之，若不及则勉之而已，故不复言。
敢问礼也者领恶而全好者与
领字之义，或取承领祭义，领天下国家，贾谊《陈政事疏》「谁与领此」是也；或取统领，杨恽《报孙防宗书》「统领从官」，魏相传「统领庶职」是也；或取率领，《左传》「鄢将师为佐领」，《晋书·职官志》「中领军」是也。惟此记及《乐记》「领父子君臣之节」，注皆以治训，未知所据。以文义推之，此记宜以袪而去之为义，《乐记》则以统领为义，但于古书未得其徴。
郊社之义所以仁鬼神也
老庄以礼为华而乱道，荀卿以礼为化性而起伪，皆不知礼之生于仁也。仁以体事，故眀无不照；仁以感物，故诚无不通。明于郊社之礼、禘尝之义，则治国如指诸掌，职是故也。此仁鬼神，独于郊社举之者，禘尝之为仁显而易见。
是故以之居处有礼，故长幼辨也；以之闺门之内有礼，故三族和也；
译哀公说：“请问，什么叫作成就自身？”孔子回答说：“不超出事物的常理。”
事物的常理本就具备于自身之中，不超出事物的常理，自身就成就了。恐怕哀公认为成就自身很难，或者不知道从哪里用力，所以给他指出简约而容易坚守的道理。言语过分，百姓就会花言巧语；行动过分，百姓就会效仿，这在前面已经陈述过了。还担心哀公认为这是偶然的言行而忽视它，所以借着询问成就自身，来说明不超出事物的常理。凡是依附于我自身的，日常交往应酬，是小的事物；纲常名教，是大的事物。小的事物如果超出自身，必定有所亏损，何况在夫妇、父子、君臣之间，有事物就有法则，自身的成败常常在于此，难道可以有所过分吗？
哀公说：“请问，君子为什么重视天道呢？”孔子回答说：“重视它永不停息。像日月东西交替运行而不停息，这是天道；不封闭其长久，这是天道；无所作为而万物自成，这是天道；已经成就而显明，这是天道。”
“不封闭其长久”等三句都是就天道的化育而言。造化的功绩，都是既成之后才灿烂地显现出痕迹，在它未成之前，那些运转细微变化的过程，是看不见摸不着的。不停息则长久存在于其中，而它的征验就无法掩盖，这就是所谓的不封闭其长久。正因为不封闭其长久，所以才能无所作为而万物自成；正因为无所作为而万物自成，所以已经成就而显明。哀公对于孔子的话，也不是心里不知道它好，只是他所知道的浅薄，他的明智容易受到蒙蔽，因此不能设立诚意并付诸实行。所以孔子勉励他要自强不息，像天道那样不停息；继承明智日日更新，像日月那样相互追随。不封闭其长久，在天道方面，则是秋冬的闭藏固然坚实，而春夏的勃发也旺盛；在君王的德行方面，则是至诚长久而征验显著。无所作为而万物自成，在天道方面，则是运转细微变化，看不见它的作为，而时节运行万物生长；在君王的道理方面，则是笃实恭敬而天下太平。就拿哀公当时的地位来说，如果能敬重自身爱护百姓，没有一言一行的过分，那么他感动国人的心，维系诸侯的期望，而遏制强臣的奸邪，自然会有看不见他的作为，而默默成就的事情。已经成就而显明，在天道方面，则是一年的功绩已经完成，生长收藏的痕迹显然可见；在君王的道理方面，则是高大而有成功，光辉而有文采，然后众人明显地看到尧效法天道的样子。就像晋悼公继承国家，他的艰难危急也不不同于鲁哀公，而他任用贤人训导官员，安抚百姓保护邻国，不动声色，而臣民效忠顺从，诸侯畏惧归附，然后才知道他善于收敛权柄，行动都符合时机，这也是中等君主所谓的已经成就而显明。圣人的言论，穷尽高远而不脱离实际情况，坚守正道常理而可以概括万变，求学的人应当在这类地方去探求。
仁爱的人不超出事物的常理，孝子不超出事物的常理。所以仁爱的人侍奉父母，就像侍奉上天；侍奉上天就像侍奉父母。所以孝子成就自身。
不超出事物的常理，在前面已经陈述过了。等到哀公想听切要的话，又以此进言，是因为仁孝是人道的总汇、百政的根源。凡是前面所陈述的敬重自身、成就父母、爱护他人、端正事物，都包含在这里了。如果超出事物的常理，就是不仁不孝的人，岂止不能成就自身，连想要保全自身都做不到，能不深思吗？“父母完整地生下我们，子女完整地归还给父母”，这是孝子的志向。尽到所受于天而没有缺损，不是仁爱的人不能做到，这是大小之间的区别。张载的《西铭》，大概是依据这篇《礼记》而推广阐述的。
礼记析疑卷二十八
钦定四库全书
礼记析疑卷二十九
翰林院侍讲衔方苞撰
仲尼燕居
让你用礼周全地周游，没有不普遍的地方。
先王制定礼仪，随时随事，运化天理而取其中道。人的行为遭遇事物，能够用礼周全地周流，那么大中的道理就没有不普遍的了。这就是用礼来阐述一贯之旨，是显而易见的。
子产还像众人的母亲一样，能养活他们，不能教育他们。
孔子以追求仁德为教化，而曾子说子张难以与他一起行仁。仁，是天德的首位。子产过于慈爱仁厚，还失去了政体的规范，像母亲那样不能教育；而子张过于矜持高傲，就不能反求诸己，而没有增进德行的基础了。所以用切直的话来警示他，如果达不到就勉励他罢了，所以不再多说。
请问，礼的作用是去除恶行而保全善行吗？
“领”字的含义，有的取自承接统领《祭义》中“领天下国家”，贾谊《陈政事疏》中“谁与领此”的意思；有的取自统领，杨恽《报孙会宗书》中“统领从官”，魏相传“统领庶职”的意思；有的取自率领，《左传》中“鄢将师为佐领”，《晋书·职官志》中“中领军”的意思。只有这篇《礼记》以及《乐记》中“领父子君臣之节”，注家都用“治”来解释，不知道依据什么。从文义推测，这篇《礼记》适宜以去除为义，《乐记》则以统领为义，只是在古书中没有找到确凿的证据。
郊社祭祀的意义，是用来仁爱鬼神。
老子和庄子认为礼是浮华而扰乱大道，荀子认为礼是改变本性而起伪诈，都不了解礼产生于仁。仁用来体察事物，所以明智没有不照亮的；仁用来感化万物，所以真诚没有不通达的。明白了郊社的礼仪、禘尝的意义，那么治理国家就像指着手掌一样容易，原因就在这里。这里说仁爱鬼神，唯独在郊社祭祀中提出，是因为禘尝的仁爱显而易见。
所以用它来居家生活有礼仪，所以长幼有别；用它来在家庭内部有礼仪，所以三族和睦；