西山读书记卷十

译书记卷十

宋代真德秀撰

礼义

译《尚书·仲虺之诰》说：“用道义来裁决事务，用礼制来约束内心。”

这是仲虺称赞商汤的话。

《礼记·冠义》说：“人之所以成为人的原因，在于礼义。礼义的开端，在于端正仪容体态，整齐面色表情，顺从言辞命令。仪容体态端正，面色表情整齐，言辞命令顺从，然后礼义才算完备。以此来端正君臣关系，亲近父子关系，调和长幼关系。君臣关系端正，父子关系亲近，长幼关系调和，然后礼义才算确立。”

孟子说：“不符合礼的礼，不符合义的义，德行高尚的人不做。”

朱熹说：“如果体察事理不精微，就会有这两种弊病。德行高尚的人则顺着事情顺应道理，根据时势制定适宜的措施，怎么会做那些事呢？”张栻说：“不符合礼的礼，不符合义的义，是说那件事虽然本质上是礼义，但施行得不恰当，一旦超过了准则，就变成不符合礼义了。所以程颐说：‘恭敬本来是礼，过于恭敬，就是不符合礼的礼。把财物给予别人是义，过于给予，就是不符合义的义。’推究这类情况就可以明白了。大概礼义本源于天道，而显现在人心之中，各自有其准则，而不可超越，这是天下的公理，而不是个人所能私有的。一旦用自己的私意强加上去，那就是私情罢了。所以那件事虽然以礼义为名，但君子称之为‘不符合礼的礼，不符合义的义’。”

义，是道路；礼，是门户。只有君子能沿着这条道路行走，出入这扇门户。言语不合礼义，叫做自暴自弃。详见前文《仁义篇》。

张载说：“天生育万物，就有尊卑大小的迹象，人顺应它罢了，这就是礼的原因。”有的学者专门认为礼出于人为，而不知道礼本源于天的自然；告子专门认为义是外在的，而不知道践行义是由内心发出的。这都是不对的，应当合内外之道。

以上兼论礼义。

礼乐

《周礼·大司徒》说：“用五礼来防止万民的虚伪，而教导他们合乎中道；用六乐来防止万民的情欲，而教导他们和谐。”

郑玄说：“礼是用来节制纠正民众的奢侈虚伪，使他们的行为合乎中道。”郑众说：“五礼是指吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼，用来涤荡端正民众的情思，使他们的内心应和。”郑众说：“六乐是指《云门》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。”

《大宗伯》说：“用天产来助长阴德，用中礼来防范它；用地产来助长阳德，用和乐来防范它。”

按照这个义理，在《周礼》中是最难通晓的。郑众把阴德解释为男女之情，已经不太恰当；而郑玄则说：“天产是指动物，即六畜之类；地产是指植物，即九谷之类。阴德，是人气中的阴气，阴气虚弱，纯粹则劣弱，所以食用动物，助长它使其活动；过度则伤害本性，制定中礼来节制它。阳德，是人气中的阳气，阳气充盈，纯粹则躁动，所以食用植物，助长它使其安静；过度则伤害本性，制定和乐来节制它。”这样，然后阴阳平衡，性情和谐，而能繁衍其种类。郑玄的说法如此，《正义》也遵从它，但也未见其必然正确，需再详细考察。

用礼乐来配合天地的化育，万物的生产，来侍奉鬼神，来协和万民，来招致万物。

礼，是济助，是虚；乐，是减损，是盈。二者并行，那么这四者才得到和谐。能生出不同类的事物，叫做化；生出同类的事物，叫做产。《正义》说：所说的四者，是指天地的化育，万物的生产，合为一；侍奉鬼神为二，协和万民为三，招致万物为四。知道化与产合为一的原因，是因为化与产的气类相似，所以合为一。

孔子说：“先学习礼乐的是乡下人，后学习礼乐的是君子。”

朱熹说：“先进后进，犹如说前辈后辈。野人，是指郊外的百姓；君子，是指贤士大夫。”程颐说：“先学习礼乐的，文质适宜，现在反而说他们质朴，而认为是乡下人；后学习礼乐的，文饰超过质朴，现在反而说他们彬彬有礼，而认为是君子。大概周朝末年文饰过盛，所以当时的人这样说，自己不知道过于文饰了。”

如果要用，我就追随先学习礼乐的人。

用之，是指用礼乐。孔子既叙述当时人的话，又自己这样说。大概想要减损过分的文饰以合乎中道。孔子困穷而在下位，所用的礼乐固然遵从周朝；如果通达而在上位，必须再加以损益。张栻说：文饰过盛而超过质朴，那么对于礼乐的实质反而有害。所以圣人思考返归本原，而有追随先进的话。程颐说：如果用于当时以挽救文饰过盛的弊端，那么我就追随先进，这是小过之义。有人说：那么遵从周朝的说法怎么解释呢？大概文饰没有比周朝更完备的，大体固然应当遵从周朝；而其末流文饰过盛的弊端，则不可以不纠正。追随先进与遵从周朝，各有其义理。

孔子说：“礼啊礼啊，难道只是玉帛吗？乐啊乐啊，难道只是钟鼓吗？”朱熹说：“恭敬而用玉帛来奉行，就是礼；和谐而用钟鼓来发扬，就是乐。丢弃根本而专门从事末节，那难道是礼乐的意思吗？”程颐说：“礼，只是一个秩序；乐，只是一个和谐。仅这两个字，含蓄多少义理！天下没有一物没有礼乐。比如放置这两把椅子，一把不正，就是无序；无序便杂乱，便不和谐。又如盗贼最为不道，但也有礼乐。大概必有统领，必相听从顺从，才能做盗贼；不然就叛乱无统，不能一天聚集在一起做盗贼。礼乐无处没有，学者必须认识。”

译得到。」○黄氏说：「程子、朱子说：谈到乐，两者都主张和。至于谈到礼，朱子主张敬，程子主张序。两种说法不同，为什么呢？」回答说：「不仅仅是敬与序的不同，虽然都谈到和，但所以成为和的原因也不同。集注中的敬与和，是从人心方面来说的；程子所说的序与和，是从事理方面来说的。然而有了人心中的敬与和，那么表现在事理上的，才开始有序而和了。」

译记载说：凡是三代圣王教导世子，必定以礼乐进行教育。乐，是用来修养内在心性的；礼，是用来规范外在行为的。礼乐在心中交错融合，表现在外在形貌上。因此，他们修养成就后喜悦，恭敬而温和文雅。

正义解释说：“乐是使人喜乐的事情，喜乐从内心产生，调和性情，所以说用来修养内在。礼是使人恭敬的事情，恭敬是端正仪容体态，所以说用来规范外在。乐虽然源于内心，从内心显现到外面；礼虽然源于外在，从外面进入内心。因此内心与外在，都有礼乐的作用，所以说礼乐在心中交错，表现在外在形貌上。”

乐是由阳产生的，礼是由阴创造的。阴阳和谐，万物就能得以生成。先王制定礼乐，并不是为了满足口腹耳目的欲望，而是用来教导百姓平定喜好与厌恶，回归人道的正道。

上文说：“乐的盛大，不在于极尽声音；饮食宴享的礼仪，不在于极尽美味。清庙中的瑟，朱红色的弦稀疏地穿过瑟底，唱一声而叹三声，有遗留的余音。大飨的礼仪，崇尚薄酒和腥鱼，大羹不加调和，有遗留的余味。”等等。○正义解释说：“认为薄酒、腥鱼、大羹不是极尽口腹之欲；认为朱弦疏越不是极尽耳目之欲。”

人出生时安静，这是天的本性；受到外物感应而心动，这是本性的欲望。外物到来，心智感知，然后喜好与厌恶就显现出来。喜好与厌恶在内心没有节制，心智被外物诱惑，不能反省自身，天理就灭绝了。

郑氏说：理就是性。

外物感化人无穷无尽，人的喜好与厌恶没有节制，那么就是外物到来而人变成物。人变成物，就是灭绝天理而穷尽人的欲望。于是就有悖逆欺诈虚伪的心，有淫乱作乱的事。因此强者胁迫弱者，众者欺凌寡者，智者欺诈愚者，勇者苦害怯者，患病者得不到赡养，老人、幼儿、孤儿、鳏夫得不到安顿，这是大乱的途径。因此先王制定礼乐，人为地设立节制。穿丧服哭泣，是用来节制丧事的；钟鼓干戚，是用来调和安乐的；婚姻冠笄，是用来区别男女的；射礼乡饮酒礼，是用来端正交往的。礼节制民心，乐调和民声，政令来推行它，刑罚来防范它。礼乐刑政四方通达而不违背，那么王道就完备了。乐，是为了统一；礼，是为了区别。统一就相亲爱，区别就相尊敬。乐过度就流荡，礼过度就疏离。调和情感修饰仪容，是礼乐的事情。

郑氏说：希望它们并行，彬彬有礼的样子。○正义解释说：乐主和，统合相同；礼主序，辨别差异。又常常相互需要。胜，就是过度的意思。如果乐过度和谐统一，而没有礼，那么尊卑混同，很少区别；礼过度隔绝，而没有和乐，那么亲属离散，不再有骨肉之爱。只有需要礼乐兼备，所以才是美好的。因此古语说：“礼的运用，以和谐为贵”，就是这个意思。

乐从内心发出

郑氏说：和在于心

礼从外在产生

敬在于仪容

乐从内心发出所以安静，礼从外在产生所以有文采

文采就是动

伟大的乐必定简易，伟大的礼必定简约。乐达到极致就没有怨恨，礼达到极致就没有争夺。揖让而治理天下，说的就是礼乐。

伟大的乐与天地同样和谐，伟大的礼与天地同样有节度。

郑氏说：是说顺应天地之气与它的数理

和谐所以百物不丧失

不丧失它们的本性

有节度所以祭祀天地

成就万物有功而报答

明处有礼乐

教导人的

幽处有鬼神

帮助天地成就万物的○正义解释说：天地之气和谐而生万物，大乐的体性顺应阴阳律吕，生养万物，是与天地同样和谐。天地的形体，各有高低大小作为界限节度，大礼辨别尊卑贵贱，与天地相似，是与天地同样有节度。《易·上系》说：“精气构成万物，游魂产生变化，因此知道鬼神的情状。”注说：“精气指七八，游魂指九六。游魂称为鬼，是万物终结所归；精气称为神，是万物生成所信。说木火之神在东南生物，金水之鬼在西北终物，详见后卷。”○问：“明处有礼乐，幽处有鬼神。”程子说：“鬼神只是一个造化。”天尊地卑，乾坤确定了，用雷霆鼓动，用风雨滋润，就是这个道理。○问：“等等。”朱子说：“礼主减损，乐主充盈，鬼神也只是屈伸的道理。礼乐鬼神是一个道理，在圣人制作的地方就是礼乐，在造化的地方就是鬼神。”

这样那么四海之内就合敬同爱了。礼，是区别事情而合于敬的；乐，是不同文饰而合于爱的。礼乐的情致相同，所以圣明的君王因而沿袭。沿，就是因循述说的意思。○正义解释说：尊卑有别，是区别事情；都实行于礼，是合于敬。宫商不同调，是不同文饰；无不欢爱，是合于爱。礼乐的状况，质朴与文采虽然不同，乐的情致主和，礼的情致主敬，达到治理是相同的。因为达到治理的情致相同，所以圣明的君王因而沿袭述说。

所以钟鼓管磬羽籥干戚，是乐的器具。屈伸俯仰，行列舒疾，是乐的文采。簠簋俎豆，制度文章，是礼的器具。升降上下，周回旋绕，袒衣掩衣，是礼的文采。

郑氏说：“缀，是说排列舞者的位置，兆是外面的营域。”正义解释说：“缀，是舞者行位相连缀。周，是说行礼周曲回旋。裼，是说袒露上衣而露出裼衣。袭，是说掩上衣。礼盛者崇尚质朴

译所以穿着袭衣；不崇尚盛大的人注重文饰，所以穿着裼衣。

因此，懂得礼乐内在精神的人，能够创作；了解礼乐外在形式的人，能够传述。能够创作的人称为圣，能够传述的人称为明。所谓明与圣，就是指传述与创作而言。

译音乐，是天地和谐的表现；礼仪，是天地秩序的表现。因为和谐，所以万物都能化育生长；因为有序，所以万物都能区分辨别。

郑玄说：“化，就是生长的意思；别，是指形体各异。”

音乐由天所创制，礼仪由地所制定。

这是说礼乐效法天地。朱熹说：“音乐由天创制，属于阳，所以有运动变化的意味；礼仪由地制定，就像田地一样不可随意移易。”

超过限度就会混乱，过度创制就会暴虐。只有通晓天地的道理，然后才能兴起礼乐。正义解释说：这一节阐明礼乐来源于天地，王者必须通晓天地之道，然后才能兴起礼乐。音乐调和阴阳，是天地和谐的表现；礼仪明确贵贱，是天地秩序的表现。音乐主阳，是效法天而创制；礼仪主阴，是效法地而制定。

论述伦理而没有祸患，是音乐的本质；欢欣喜爱，是音乐的作用。

伦，就是类；患，就是祸害；官，就是作用。

中正而没有邪僻，是礼仪的本质；庄重恭敬顺从，是礼仪的规范。

质，就是根本。

至于礼乐施用于金石乐器，超越于声音之外，用于宗庙社稷，侍奉山川鬼神，这些是百姓所共同参与的。

情感、作用、本质、规范，是古代圣王所专掌的。正义解释说：关于“论述伦理”等句，音乐主和同，论述各类人等没有互相毁害，这是音乐的本质。意思是音乐的根本情感在于使各类人等和谐同一，没有互相损害。关于“欢欣喜爱”等句，贺玚说：八音和谐，使万物欢欣，这是音乐的事迹。在心中则各类人等无害，所以称为音乐的本质；表现在外表则欢欣喜爱，所以称为音乐的作用。关于“中正无邪”等句，是说内心中正没有邪僻，这是礼仪的本质。关于“庄重恭敬”等句，是说外表庄重恭敬谨慎，这是礼仪的节制。

所安适的都是音乐，所以可以作为音乐。这是礼乐的根本。

刘向请求兴建辟雍，胡氏评论说：“刘向的论述很美，但没有遵循根本。孔子说：‘人如果不仁，礼仪有什么用？人如果不仁，音乐有什么用？’不仁的人，心志迷乱，视听举止都迷失了正当，怎么能谈礼仪音乐呢？那些学校里的群体相处，《雅》《颂》的声音，揖让的威仪，只是外在的器具罢了。没有根本而只有器具，那么用这些来教导人，只会更加趋向虚伪的境地，还不如不实行更好。”

天高地下，万物分散各异，于是礼仪制度得以施行。流动不息，合同化育，于是音乐得以兴起。春天生发，夏天生长，这是仁；秋天收敛，冬天储藏，这是义。仁接近音乐，义接近礼仪。

这是说音乐效法阳而生，礼仪效法阴而成。

音乐，敦厚和谐，遵循神明而顺从天；礼仪，区分适宜，安守鬼道而顺从地。

敦厚和谐，音乐贵在相同；率，是遵循；从，是顺从；区分适宜，礼仪崇尚差异；鬼神，指先圣先贤。

所以圣人创制音乐以应合天，制定礼仪以配属地。礼乐明确完备，天地各司其职。正义解释说：这一节阐明礼乐配属天地。如果礼乐完备，那么天地的事物各得其宜。天高地下不同，所以人伦尊卑有异。其间万物各自分散殊途，礼仪区分尊卑，确定万物，这是礼仪法制得以施行。天地万物流动不息，合防齐同而发生变化。音乐调和气性，合德化育，这是音乐得以兴起。音乐主和同，所以说兴起；礼仪主差异，所以说施行。仁主仁爱，音乐主和同，所以仁接近音乐；义主断割，礼仪主节限，所以义接近礼仪。有人问“天高地下”两段，朱子因此感叹这几句意思极好，不是孟子以下的人所能写出的。其文如《中庸》、《左传》、子太叔也论述过这个。说“礼是天之经，地之义，民之行”等等，只是说得粗略，文意不流畅，不如这几句纯粹通畅。他只是说人做这个去符合天的度数，如说用六畜五牲三牺来供奉五味等等，都是做这个去符合天，都没有自然的道理。如说天高地下，万物分散各异而礼仪制度得以施行；流动不息，合同化育而音乐得以兴起，都是自然应当如此。我按：《易经》说“上天下泽，履；君子以辨上下，定民心”，这是礼仪制度因于自然的秩序。又说“雷出地奋，豫；先王以作乐崇敬德行，隆重地献祭上帝以配享祖考”，这是音乐创制因于自然的和谐。天高而居上，地卑而居下，生物万类有大有小，分散而差别，圣人因此制定礼仪，君父在上，臣子在下，就是天高地下的象征；兄弟夫妇、师友宾客主人，下至舆台皂隶，等级分明，不相混乱，就是万物分散差异的象征，这是礼仪制度自行施行的原因。阴阳五行之气流行于天地之间，未曾止息，相摩相荡，像雷霆的鼓动，风雨的散润，二气和合，所以能化生而不穷，圣人因此创制音乐，有五声，有十二律。角、徵属阳，宫、羽属阴；六律属阳，六吕属阴，混合无间而音乐成就，所以能与天地的和谐相应，这是音乐得以兴起的原因。懂得这些，然后才能认识礼乐的根源。春天生发，夏天生长，是气的伸展，属阳；秋天收敛，冬天储藏，是气的屈缩，属阴。音乐本于阳，主流动，所以说：敦厚和谐，遵循神明而顺从天；礼仪本于阴，主凝定，所以说区分适宜，安守鬼道而顺从地。所谓鬼

译精神的作用，不过是屈伸罢了。注疏认为圣人和贤人的精神主宰着它，恐怕是不对的。

译天尊高地卑，君臣的名分就确定了。高低已经陈列，贵贱的位次就确立了。动与静有恒常的规律，小与大的区别就显著了。方物按类别聚集，万物按群体区分，那么它们的本性与寿命就各不相同了。在天上形成光辉的象，在地上形成具体的形。像这样，那么礼，就是天地间的区别。

郑玄说：“卑高，指的是山和泽。位矣，指尊卑的位次，就像山泽一样。动静，指阴阳发挥作用；小大，指万物。大的常常存在，小的随着阳气出入，方指行虫。物，指繁殖生长的生物。性，就是生的意思；命，指生命的长短。象，指光辉；形体，指外貌。”

地气上升，天气下降，阴阳相互摩擦，天地相互激荡，用雷霆来鼓动它，用风雨来振奋它，用四季来推动它，用日月来温暖它，于是百物化生兴起。像这样，那么乐，就是天地间的和谐。

齐读作跻，是上升的意思，摩是迫近的意思，荡是动的意思，奋是迅疾的意思，百化指百物化生。○孔颖达正义说：地气上跻，就是齐升，指地气上升；天气下降，指降下与地气交合；阴阳相摩，摩指迫近；天地相荡，荡指动荡。是说天地之气相互感应，鼓之以雷霆，虽然以气生成但万物尚未萌发，所以用雷霆来鼓动它；奋之以风雨，万物得到风雨的振奋而迅速生长；动之以四时，是说万物生长随着四季而变动；暖之以日月，万物的生长必须依靠日月的温暖照耀。从“鼓之以雷霆”到“暖之以日月”，都是对天地相荡的详细分别论述。○朱熹曾经举出这一章再三叹息，我认为这一章大概是详细分析前一章的要旨，从“天尊地卑”到“贵贱位矣”，是讲天高地下的意义；从“动静有常”到“在地成形”，是讲万物分散殊异的意义；从“地气上跻”到“百化兴焉”，是讲流动不息、合同化生的意义。合并两章来看，其中的道理就清晰明了了。动静说的是万物的本性，有动的有静的，方以类聚，就像燥湿趋向不同，物以群分，就像飞禽走兽类别不同，这些都是为了说明分散殊异而言。注疏的说法，恐怕不对。

乐处于大始而礼居于成物

着的意思是，处所。大始，指百物开始生成。

着不息者天也，着不动者地也

着是明白的意思，息是休止的意思。

一动一静者天地之间也

间指百物。

所以圣人说礼乐

是说礼乐效法天地，乐静而礼动，它们共同发挥作用也就是在天地之间罢了。孔颖达正义说：这一节极力阐述礼乐的伟大，乐象征天，天是生物的开始，着就是处的意思，是说乐处于大始；礼效法地，是说礼禀受天气，以成就万物，所以说礼居于成物。着指显著，是说显著明白，运行不息的是天，所以《乾卦》象辞说：“天行健”，显著；养育万物而不移动的是地，所以《坤卦》彖辞说：“安贞吉”。是说乐效法天，动而不息；礼象征地，静而不动。一动一静，天地之间，动者有的是一物飞走蠢动，感应天的阳气；静者有的是一物安伏静止，感应地的阴气。天地之间，是说这一动一静在天地之间，所有的百物。○我认为：这一章也是推广前一章的要旨，乐处于大始，礼居于成物，注疏理解正确。但“礼以禀天气，以成于物”一句辞义不明，似有错误，应当说“礼效法地，地禀受天的气以成就万物，所以说礼居于成物”。乐处于大始，注将“着”训为“处”，“着不息”等句，则将“着”训为“明白”。我认为三个“着”字都应当训为“处”，而音同“着”，尊之“着”，“着”就是“处”的意思。大概处于上面而不息的是天，处于下面而不动的是地，这是天地的定体，前一章所说的“天地之序”；而阴阳二气一动一静循环于两间，这是天地的妙用，前一章所说的“天地之和”就是如此。大概必须有自然的秩序，然后才有自然的和谐，所以圣人说“礼乐”，而不说“乐礼”。周敦颐所说的“礼先而乐后”，程颐所说的“无序则不和”，都是这个意思。

饲养猪来酿酒，并不是为了招致祸患；但诉讼案件却日益繁多，那么酒的流弊就产生了祸患。

郑玄说：“用谷物喂养犬猪叫豢，为是制作的意思。说饲养猪酿酒，本来是为了设立祭祀和供养贤人，但小人饮用它，喜好酗酒以致引发诉讼。”

因此先王因此制定了酒礼，一献之礼，宾客主人多次拜谢，整天饮酒却不会醉。这是先王用来防备酒祸的方法。

一献是士饮酒的礼节，百拜用来比喻次数多。

所以酒食，是用来聚合欢乐的；乐，是用来象征德行的；礼，是用来约束淫邪的。因此，先王有大事，必定有礼来表达哀伤；有大福，必定有礼来表达快乐。哀与乐的分别，都以礼来终结。

分读作扶简反，大事指死丧。

乐，是圣人所喜爱的，而且可以善化民心。它感人至深，能够移风易俗，所以先王设立它的教化。

着是建立的意思，指设立司乐等官职，让他们教导国子。孔颖达正义说：“士的飨礼，只有一献，是说所献的酒少。”

译从开始到结束，宾客与主人相互应答，其间有上百次拜礼，这是说拜礼的次数很多。这表明心意在于表达敬意，而不在于饮酒。”所谓“终日饮酒”等语，是指飨礼。因为是以恭敬的态度来展示饮酒的礼仪，所以不能喝醉。“缀”是止的意思，君主制定礼仪来教化天下，就是为了遏制淫邪的行为。所谓“感动人心”等语，是说音乐本源于民心，所以能深深地感动人。○我按：如果有丧事却没有礼仪，那么悲哀必定过度；如果有大福却没有礼仪，那么欢乐必定放纵。悲哀与欢乐的界限，都靠礼仪来终结，以此来约束人的情感，使其符合中庸之道。礼仪的作用，真是伟大啊！

译君子说：“礼和乐不可以片刻离开自身。通过音乐来修养内心，那么平易、正直、慈爱、诚信的心，就会自然产生。”

郑玄说：“油然，是新生美好的样子。”

平易、正直、慈爱、诚信的心产生，就会快乐；快乐就会安定；安定就能长久；长久就能通达天道；通达天道就能达到神妙的境界；通达天道就能不言而使人信服；达到神妙境界就能不怒而使人敬畏；这就是通过音乐来修养内心的作用。通过礼仪来修养自身，就会庄重恭敬；庄重恭敬就会威严；内心片刻不和悦快乐，卑鄙欺诈的心就会侵入。

卑鄙欺诈侵入，就是利欲产生。

外表片刻不庄重恭敬，轻慢的心就会侵入。所以，音乐是作用于内在的；礼仪是作用于外在的。音乐达到极致的和谐，礼仪达到极致的顺从。内在和谐而外在顺从，百姓看着他的脸色就不会与他争执，望着他的仪容就不会产生轻慢之心。所以，道德的光辉感动于内，百姓没有不听从的；礼仪发扬于外，百姓没有不顺从的。所以说：推行礼乐的道理，将其实施于天下，就没有困难了。朱熹说：“‘易直子谅’，《韩诗》作‘易直慈良’是正确的。”又说：“圣贤的教诲，没有一言一句不是进入道德的门户。比如所说的‘礼乐不可斯须去身’，尤为深切，真正应当佩服并时刻反省，直到终身。”又有人问：“卑鄙欺诈、轻慢，不是心的本来状态。现在说‘卑鄙欺诈之心’、‘轻慢之心’，是什么意思呢？”我回答说：内心不和悦快乐，卑鄙欺诈就会侵入并占据主导；外表不庄重恭敬，轻慢就会侵入并占据主导。既然在内心占据了主导，难道不是心吗？

音乐是作用于内在的。礼仪是作用于外在的。所以礼仪主张减损，音乐主张充盈。礼仪减损而进取，以进取为美德；音乐充盈而返归，以返归为美德。郑玄说：“进取，是指自我勉强；返归，是指自我抑制。”文，就是美、善的意思。

礼仪减损而不进取，就会消亡；音乐充盈而不返归，就会放纵。所以礼仪有回报，音乐有返归。

放纵沉溺于声乐，不能停止。报，读作褒，褒就是进取的意思。

礼仪得到回报，就会快乐；音乐得到返归，就会安定。礼仪的回报，音乐的返归，它们的意义是一致的。

程颐说：“礼乐在进取与返归之间，就能得到性情的正道。”朱熹说：“礼仪就像凡事节俭，像收敛恭敬，这就是减损，必须用力向前去做，这就是进取，所以以进取为美德。音乐就像歌咏和乐，这就是充盈，必须有个节制，和谐而不流荡，这就是返归，所以以返归为美德。礼仪减损却向前进取，音乐充盈却返归后退，这就是得到了性情的正道。”又说：“礼仪以谦逊退让为崇尚，所以主张减损，但这不是人情所乐意做的，所以必须勉强去做，才行。音乐以发扬蹈厉为崇尚，所以主张充盈，但如果音乐只管充满而不返归，那又不可以，所以必须返归才行。”又说：“主张减损的应当进取，必须努力实行；主张充盈的应当返归，必须回顾身心。”

音乐是施予，礼仪是回报。

郑玄说：“音乐发出而不返回，礼仪有往来。”

音乐，是欢乐其产生的本源，而礼仪是返归其开始的根源。音乐彰显德行，礼仪回报恩情，返归初始。

自由。《正义》说：“音乐，等等。说制作音乐的时候，众人都听它，而没有回报的意思，只有恩施罢了。礼仪，等等。礼仪崇尚往来，接受别人的礼事，一定要回报。音乐欢乐其……，说王者正乐，欢乐其由之所生。如果像武王，百姓欢乐他的武德，武王由武功而建立王业，就用‘武’作为乐名，以接受施予的地方命名，没有回报返归的意义。而礼仪返归……，说王者制定礼仪，必定追返其所由来的始祖。如果周朝由后稷为始祖，就追祭后稷，回报其王业的由来，这是礼仪有回报。音乐彰显德行……，音乐只施恩，不期望回报，这是音乐彰显其盛德。礼仪，是回报。说行礼的人，别人有恩于自己，自己就回报恩情。但先祖既然是子孙的开始，就回报其初始。以人的意思来说，就叫做回报恩情；以父祖子孙来说，就叫做返归初始。其实是一样的。”

音乐，是情感中不可改变的部分。礼仪，是道理中不可改变的部分。音乐统合相同，礼仪辨别差异。

郑玄说：“同，是相同和合；异，是差异尊卑。”

礼乐的道理包管着人情。

管，就是包的意思。

穷究本源知道变化，是音乐的情理；彰显真诚去除虚伪，是礼仪的常道。礼乐依循天地的情理，通达神明的德行，降下并兴起上下的神灵，凝聚成精微与粗大的形体，统领父子君臣的节度。

偩，就是依象；降，是下；兴，是出；凝，是成。精粗，指万物的大小；领，就是治理。

因此，大人推行礼乐，天地就会为之昭明。

说天地将为之昭明。《正义》说：“音乐，等等。音乐出于心，听它则欢悦，这是情感不可改变。礼仪，等等。礼仪见于容貌，实行它则恭敬，这是处理事务。说事务不可改易。音乐出于心，所以叫情；礼仪在于容貌，所以叫理。音乐统合相同，等等。统领。说音乐主张相亲，是统领其相同；礼仪区别贵贱，是辨别其差异。礼乐所说的义理，包管着人情。穷究本源等等，音乐本出于人心，心哀则哀，心乐则乐。这是可以穷原极本。如果心恶不可改变，恶变为善，这是知道变化。彰显真诚等等，诚，就是诚

译信，就是真诚；伪，就是虚诈。说的是彰显真诚，摒弃虚诈，这是礼的常规。如果人内心虚诈，那么外表就会傲慢凶狠，只有礼能识别这种情况，所以说……。“偩”就是依循、效法。礼源于地，尊卑有序，这是依循地的特性；乐源于天，远近和谐，这是依循天的特性。礼乐发自人心，与神明相协调，所以说……。“降兴……”中的“兴”，就是出现。礼乐原本与天地相合，用来祭祀，所以能降下并显现上下之神，意思是降下天神并惠及地祇。“凝”就是成就，也就是端正。精粗指的是万物的大小。说的是礼乐所成就的，是端正万物大小的形体。“领”就是治理。说的是礼乐治理父子君臣的界限节制，而乐主于和谐，听了它上下就亲近；礼确定贵贱长幼，所以礼能统领父子君臣。

译仲尼在闲居时，子张、子贡、言游在一旁侍奉。他们纵论话题涉及礼，说了许多。孔子说：“礼是什么呢？就是处理事务的法则。君子有他的事务，就一定有处理事务的法则。治理国家如果没有礼，就像盲人没有向导一样，茫茫然不知该往哪里去？又好比整夜在暗室中寻求东西，没有烛火怎么能看见？如果没有礼，那么手脚不知放在哪里，耳目不知如何运用，进退揖让没有节制。因此，用礼来居家生活，长幼就会失去区别；家庭宗族就会失去和睦；朝廷官爵就会失去次序；鬼神就会失去祭祀；丧事就会失去哀痛。像这样，就无法使众人归顺和睦了。”

郑玄说：“凡是说‘失’的，都是因为无礼的缘故。说失礼，就无法作为众人的表率，就像无法使众人和谐一样。”

孔子说：“仔细听！你们三个人，我告诉你们：礼还有九项内容，大飨之礼有四项内容。如果懂得这些，即使身在田野之中，也是处理事务的圣人了。”两位君主相见，作揖谦让着进入大门，进入大门后钟磬响起，作揖谦让着登上厅堂，登上厅堂后音乐停止，堂下吹奏管乐，表演《象》舞和《武》舞，接着《夏》舞和《籥》舞依次兴起，陈列好祭品和俎肉，按次序进行礼乐，配备好百官，像这样之后君子才知道什么是仁了。行走合乎圆的规范，转身合乎方的规范，和鸾之声合乎《采齐》的节奏，送客时奏《雍》乐，撤席时奏《振羽》乐。所以君子没有一件事不在礼之中。进入大门时钟磬响起，是表示情感；升堂歌唱《清庙》，是表示德行；堂下吹奏管乐，是表示事务。所以古代的君子，不一定亲自相互说话，只是用礼乐来相互表示罢了。

郑玄说：“大飨，是指宴请来朝见的诸侯。四项内容，是指钟磬再次响起、升堂歌唱《清庙》、堂下吹奏《象》舞。事务是指确立并安置在位子上。圣人，就是圣人。县兴，就是钟磬响起。金再作，是指献酒给主人后钟磬又响起。下，是指堂下。《象》舞和《武》舞，是武舞。《夏》舞和《籥》舞，是文舞。序，是更替的意思，堂下吹奏管乐，文武之乐交替兴起。知仁，是知道礼乐所蕴含的道理。《采齐》、《雍》、《振羽》，都是乐章。《振羽》，指《振鹭》和《雍》。钟磬响起，表示情感。宾主各自以情感相互表示。金属性质内明，象征人情。示德，是以德行相互表示。《清庙》歌颂文王的德行，示事，是以事务相互表示。《武》舞象征武王的大事。○正仪说：四项内容，是指宾客刚入门时钟磬响起，作揖谦让登上厅堂，主人献酒给宾客，宾客饮毕音乐停止，这是第一项。宾客回敬主人，钟磬奏响，主人饮毕音乐停止，这是第二项。乐工进入升堂，歌唱《清庙》，这是第三项。歌唱完毕，堂下吹奏《象》舞和《武》舞，这是第四项。从‘行中规’到‘彻以振羽’，是大飨四项礼仪之外，加上这五件事，总共为九项。○按：即使身在田野之中，也是处理事务的圣人。郑玄说：事务是指确立并安置在位子上，圣人就是圣人。正义推论说，如果能知道这四件事，即使身在田野，众人拥戴他，确立并安置在位子上，尊奉他为君主。原本恐怕不是这样。近世慈湖杨氏有《闲居解》这一节说：田野之中，没有两位君主相见的礼仪，但那就是两位君主相见的礼仪。没有金声之乐，但那就是金声之乐。没有管乐《象》舞和《夏籥》舞，但《象》舞和《夏籥》的音乐舞蹈未曾不在面前每日演奏，只是愚昧的人不知道罢了。又说：求学道的人往往因为言语而背离沉默，而接近这两位君主相见的礼仪，不亲自相互说话，只是用礼乐相互表示罢了。礼乐就是我们的言语，内外是一体的，动静是一体的。割裂物我，分裂语默，判分本末的人，不足以谈论这个。杨氏的说法，颇有意味，暂且附在此处等待讨论。○君子知仁，郑玄说：知道礼乐所蕴含的道理。我认为两位君主相见，礼乐同时兴起，恭敬而有文采，和谐而有节制，在这里可以知道礼乐的奥妙，所以说知仁。大概礼乐之中有仁，而仁不在礼乐之外。

子张问政。孔子说：“师啊！以前我告诉过你吗？君子明了礼乐，举而施行罢了。”子张又问。孔子说：“师啊！你以为一定要准备几筵、升降、酌献、酬酢，才叫做礼吗？你以为一定要行列步武、兴起羽籥、敲击钟鼓，才叫做乐吗？说话并践行它，就是礼；行动并乐于它，就是乐。君子努力做好这两件事，就可以南面称王而立。因此天下太平。”

孔子闲居时，子夏在一旁侍奉。子夏说：“请问《诗经》说‘和乐平易的君子，是百姓的父母’，怎样才可以称为百姓的父母呢？”孔子说：“要做百姓的父母吗？必须通达礼乐的根本，以达到五至，而实行三无，以充盈于天下。四方有祸败，一定预先知道，这就叫做百姓的父母了。”

郑玄说：“原，就是根本；横，是充盈的意思。败，是指祸灾。”

请问什么是五至？回答说：志向所到的地方，诗也到了；诗所到的地方，礼也到了；礼所到的地方，乐也到了；乐所到的地方，哀也到了。哀乐相生，所以睁大眼睛看它，看不见；侧着耳朵听它，听不到。志气充满天地，这就叫做五至。请问什么是三无？回答说：无声之乐，无体之礼，无服之丧。这就叫做三无。请问什么诗接近它？回答说：夙夜其命宥密，是无声之乐；威仪逮逮，不可选也，是无体之礼；凡民

译遇到丧事，匍匐前往救助，这是没有丧服的丧礼。君子践行这种礼时，还有五种境界：无声的音乐，心志不违背；无形的礼仪，威仪从容舒缓；无服的丧礼，内心宽恕而极度悲痛。无声的音乐，心志已经得到；无形的礼仪，威仪恭敬谨慎；无服的丧礼，恩惠遍及四方诸侯国。无声的音乐，心志已经顺从；无形的礼仪，上下和谐一致；无服的丧礼，用来养育万邦。无声的音乐，每天传扬到四方；无形的礼仪，每天进步每月成就；无服的丧礼，纯厚的德行非常光明。无声的音乐，心志已经兴起；无形的礼仪，恩惠遍及四海；无服的丧礼，恩泽延及子孙后代。

译郑氏说：“‘诗’字是‘基’字的误写吗？基，意为谋划；密，意为安静。意思是说，君主早晚谋划政教，以安定百姓，百姓因此安乐。这并非有钟鼓的声音。逮逮，是安和的样子。意思是说，君主的威仪安和，逮逮然，百姓就效仿他。这并非有升降揖让的礼仪。救助他们、赒济他们，意思是说，君主对百姓有丧事，有赒济的措施，百姓就效仿他。这并非有丧服的穿戴。五起，是说君子习读这首诗，兴起这五种含义，其说法有五点。”○正义说：“这五节从轻逐渐到重。”

周子说：礼是理，乐是和。

朱子说：礼是阴，乐是阳。

阴阳合乎理而后和，君像君，臣像臣，父像父，子像子，兄像兄，弟像弟，夫像夫，妇像妇，万物各得其理，然后和，所以礼在先而乐在后。

这是确定以中正仁义为主静之意，程子论敬，自然和乐，也是这个道理。学者不知道持敬，却务求和乐，很少有不流于轻慢的。○朱子说：礼乐固然必须相互依存，然而所谓乐，也不过是说胸中无事而自然和乐罢了，不是着意放开一路而想要和乐。然而想要胸中无事，非敬不能，所以程子说：敬则自然和乐。而周子也认为礼先而乐后，由此可见。

致堂胡氏说：“仁者所行的都是理，所以可以作为礼；所安的都是乐，所以可以作为乐。这是礼乐的根本。”

刘向请求兴办辟雍，胡氏评论说：“刘向的论述很美，但没有遵循根本。孔子说：‘人如果不仁，礼能做什么？人如果不仁，乐能做什么？’不仁的人心，自己视听举止都迷失了应当，怎么能谈礼乐呢？那些学校中的群居，雅颂的声音，揖让的威仪，只是它的器具罢了。无本而有其具，那么举这些教人，更加趋向虚伪的领域，不如不实行更好。”

右兼言礼乐

智礼

《易大传》孔子说：“易，真是至高无上啊！易，是圣人用来崇德而广业的。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中了。成性存存，是道义之门。”

朱子说：穷理则知崇如天，而德崇；循理则礼卑如地，而业广，○知是知的地方，礼是行的地方。知尽要高，行却从近处起。○知崇是智识超迈，礼卑是要就切实处行。知识高便是象天，行切实便是法地。《大学所说格物致知，是知崇之事；所说诚意、正心、修身，是礼卑之事。○地极卑，无物不载。所谓德言盛，礼言卑，是要极卑，所以无物事，无个礼虽至微至细的事，都当畏谨，惟恐失之，这便是礼卑之处。《曲礼》说：“毋不敬，从上东阶，先左足；上西阶，先右脚。”羹有菜的用挟，无菜的不使用挟，正是指这个。○知崇者，是德之所以崇；礼卑者，是业之所以广。才有些不到处，这业便有欠缺，就不广了。地虽极卑，没有欠缺，所以广。○知识贵在髙明，践履贵在着实。知既已明，须是放低着实去做。颜子以能问于不能，以多问于少，有若无，实若虚，犯而不校，曾子三省其身，惟恐谋之不忠，交之不信任，传之不习，其智之崇如彼，而礼之卑如彼，岂有一毫自满自是、强辩取胜之心呢？○成性只是一个浑沦之性，存而不失便是道义之门。○成性与成之者性只些子不同。成之者性便从上说来，言成这个物；成性是说自己已成底性，如成德、成说相似。○成性如言明德，如尧德相似。○成性犹言见成底性，这个性元自好了，但知崇礼卑则成便存存。○成性不曾作坏底存，谓常在这里。○横渠说：“纤恶必除，善斯成性矣。”他说成性，犹言践形。性说不是性是本然已成之性，岂待习而后成呢？此说与孔子之意不相似。

右兼言智礼

智圣

孟子说：“伯夷，是圣之清者；伊尹，是圣之任者；柳下惠，是圣之和者；孔子，是圣之时者。”

张子说：“无所杂者，是清之极；无所异者，是和之极。勉而清，非圣人之清；免而和，非圣人之和。所谓圣者，是不勉不思而至焉者也。”孔氏说：“任者，是以天下为己责。”愚说：“孔子仕止久速，各当其可，大概兼三子之所以圣者而时出之，不像三子之可以一德名也。”有人怀疑：“伊尹出处合乎孔子，而不得为圣之时，为什么呢？”程子说：“终是有任底意思在。”

孔子之谓集大成。集大成者，金声而玉振之也。金声者，始条理也。玉振者，终条理也。始条理者，智之事。终条理者，圣之事。

此言孔子集三圣

译将众多小事汇聚而成一件大圣人的事业，就如同演奏音乐的人汇集各种声音的小成就而形成一个大成就一样。所谓“成”，是指乐曲的一个终结，就是《尚书》中所说的“箫韶九成”那样。金钟属于“声宣”，就像声张罪状、兴师问罪时的宣告之声；玉磬属于“振收”，就像震动河海而不使其溃泄的那种震动。开始是起始的动作，终结是结束的动作。条理，也就是脉络，是指各种声音而言的。知者，是智慧所达到的境界；圣者，是德行所成就的境界。大概音乐有八种乐器：金、石、丝、竹、匏、土革、木。如果只单独演奏一种乐器，那么这一种乐器自身就有始有终，形成一个小成就，这就好比那三位弟子，他们的智慧偏重于某一方面，他们所成就的德行也偏重于某一方面。在八种乐器中，金和石最为重要，所以特别作为各种乐器的纲领。而且金钟在开始时震动发声，玉磬在结束时收敛余韵。所以同时演奏八种乐器，在乐曲尚未开始时先敲击镈钟来宣告声音，等到乐曲结束后再敲击特磬来收敛韵味。用宣告来开始，用收敛来结束。在这两者之间，脉络贯通，无所不备，于是将众多小成就合成为一个大成就，这就好比孔子的智慧没有不穷尽的，德行没有不完善的。“金声玉振，始终条理”，大概是古代《乐经》中的话语。所以倪宽说：“只有天子建立中和的最高准则，兼总各种条理，用金声开始，用玉振结束。”也是这个意思。

译智慧，好比技巧；圣明，好比力量。这就如同在百步之外射箭一样，箭能射到靶子，是你的力量；箭能射中靶心，却不是你的力量。

去声○这里再次用射箭的技巧与力量，来阐明“智”与“圣”这两个字的含义。可以看出孔子技巧与力量兼备，因而圣明与智慧兼具。三位弟子则是力量有余而技巧不足，所以虽然某一方面达到了圣明的程度，但智慧却不足以合乎时宜与中道○这一章是说三位弟子的行为，各自偏执于一端。孔子的道，则兼括了所有的道理。之所以偏执，是因为起初有所蒙蔽，所以最终有所缺失。之所以全面，是因为智慧达到了极致，所以行为得以穷尽。三位弟子好比春夏秋冬各自占据一个季节，孔子则是太和元气流行于四季之中。

右兼言智圣

礼义信

樊迟请求学习耕种庄稼，孔子说：“我不如老农。”樊迟请求学习种植蔬菜瓜果，孔子说：“我不如老菜农。”樊迟退出后，孔子说：“樊须真是个小人哪！在上位的人喜好礼，百姓就没有谁敢不尊敬；在上位的人喜好义，百姓就没有谁敢不服从；在上位的人喜好信，百姓就没有谁敢不真诚。如果这样，四方的百姓就会背着孩子前来归附，哪里用得着自己去耕种呢？”

朱熹说：“礼、义、信，是大人物的事，也是真情实意。恭敬、服从、用情，大概都是以其同类来回应。”○张栻说：“所谓小人，是因为他所看到的只是小人的事罢了。上位者所喜好的，下位者就会跟随。上位者喜好礼，就会笃实于恭敬谦让，所以百姓看到后没有不尊敬的。上位者喜好义，就会行动得当，所以百姓内心为之厌服。上位者喜好信，就会以诚意使人信服，所以百姓也拿出真情而没有敢欺骗的。感应之间的契机，本来就不遥远。大概喜好德行，是人的公心，看樊迟想要通过从事农圃之事来赢得民心，这就太远了。”

右兼言礼义信

信礼义

有子说：“守信接近于义，说的话就可以兑现；恭敬接近于礼，就能远离耻辱；所依靠的不失去可亲之人，就可以作为宗主了。”

朱熹说：“信，是约定守信；义，是事情的适宜。复，是实践诺言；恭，是表达敬意；礼，是节度文饰。因，是依靠；宗，是宗主。说约定守信而合乎适宜，那么说的话就一定可以实践；表达恭敬而合乎节度，那么就能远离耻辱。所依靠的不失去可亲之人，那么就可以作为宗主了。”这是说人的言行交际，都应当在开始时谨慎，并考虑到最终的结果，不然在因循苟且之间，将会有无法承受的自失之悔。○有人问：“约定守信而合乎适宜，那么说的话就一定可以实践，为什么呢？”回答说：“人约定守信，是因为希望说的话一定可以实践。但起初，如果不考虑是否适宜，那么所说的话就会有无法实践的。如果认为义理上不可行于是就不实践，就失去了信用；如果认为信用所在就一定实践，就损害了义。这两者都没有一个是可行的。如果在约定守信之初就一定要求它接近于义，那么说的话就没有不可实践的，也就没有这两种过失了。”有人说：“那么叶公所说的‘反复无常的话不是信’，是怎么回事呢？”回答说：“这只是为了那些不顾义理、轻率说话却一定要兑现的人，发出以开辟他们自新的道路罢了。如果就‘信’这个名称来说，正是因为它能兑现诺言而得到的。现在不考察他之前说话不近义理的差错，而指责他后来一定要兑现诺言的过失，反而与信之所以得名的原因相混淆，这就是矫枉过正了。”有人于是引用它来解释这句话，认为信如果不近义，那么说的话就有不可兑现的，这就会使人不考虑义理而轻率发言，从而开启虚妄欺骗的萌芽，其弊端将无所不至，这不是圣贤垂世立教的防范之道。问：“表达恭敬而合乎节度，就能远离耻辱，为什么呢？”回答说：“对人表达敬意，固然希望远离耻辱，但不合乎节度文饰，那么或者过度或者不足，都是自取耻辱。只有表达恭敬而一定要求它接近于礼，那么就能远离耻辱，这是必然的。”有人说：“先儒又有认为恭敬而接近礼，然后君子实行它来远离耻辱；如果不是合乎礼的恭敬，那么宁愿身体受困辱也不去做。这种说法怎么样？”回答说：“这种意思很好，但也不是有子的本意。有子的本意，本来是为了谨慎言行，在祸患未发生之前就加以防范，所谓说话一定要考虑最终的结果，行动一定要考察其中的弊端，哪里是让人在开始时不警戒，而在事情已经发生之后慢慢计较，辗转反侧，像有的人所说的那样呢？”问：“所依靠的不失去可亲之人，就可以作为宗主，为什么呢？”回答说：“这一章前面有孝顺父母、友爱兄弟、谨慎守信而亲近仁德的说法，厚重忠信而结交胜过自己的人的说法，后面又有不求安饱、敏于行谨于言而向有道之人请教的说法，这些与这一章的意思也是相互表里的。因，是依靠；宗，是宗主。是说人想要有所依靠，一定要衡量那个人的贤德，然后才依靠他，那么在我方就不失去可亲之人，而对方也可以作为宗主了。”○问云云回答说：必须在最初约定时，就审察令其接近义。○要去表达敬意，那个人应当拜，却只长揖，就是不及于礼。礼数不及于人，必定会惹怒对方，难道不是耻辱吗？应当与那个人相揖，却去拜他，就是过于礼。礼数过当，被对方不回应，难道不可耻吗？所依靠的不失去可亲之人，也可以作为宗主。一般人来推荐我，一开始就应当知道那个人怎么样，就应当谨慎选择。如果失去了可亲之人而将其作为宗主，将来必然会产生

译从而避免悔恨和过失。○陈了翁曾经接受蔡卞的推荐，后来无法摆脱牵连，这是因为所依附的人失去了应当亲近的标准。○与人交往，应当在开始时谨慎。如果那个人后来不可依靠，那么今天就不要亲近他。○所谓“宗主”，是指所尊崇的人可以长久地依靠，比如孔子在卫国时依靠颜雠由，这就是可以亲近的人；如果依靠痈疽、瘠环，这就是不可亲近的人。○我按：因不失其亲，比如选择老师朋友、缔结婚姻之类，都是如此。

译右边兼论信义礼

德礼

《易》大传说：“勤劳谦卑，君子有善终，吉祥。”孔子说：“勤劳而不夸耀，有功绩而不居功，这是德厚到了极点。”这是说凭借自己的功绩而谦卑待人。“德”说的是盛大，“礼”说的是恭敬。所谓谦，就是极尽恭敬以保全自己的地位。

朱子说：“解释谦卦九三爻的含义，是说德要追求盛大，礼要追求恭敬。”

右边兼论德礼

忠信

《易·乾》九三：孔子说：“君子增进德行、修治事业，忠信是用来增进德行的，修饰言辞、确立真诚，是用来安守事业的。”

程子说：“内心积累忠信，是用来增进德行的；选择言辞、坚定志向，是用来安守事业的。”○朱子说：“德是从内心方面说的，业是从行事方面说的。忠信是内心的真实，修辞立诚是说行事上的真实。”○忠信增进德行、修辞确立真诚，与“用敬来端正内心、用义来规范外在”，分别归属于乾卦和坤卦。大概是因为取用了刚健和柔顺的体性，修辞立诚具有刚健主立的体性，敬义便具有静顺的体性。○忠信用来增进德行，是乾卦刚健的工夫。大概是刚健纯粹精微，每日进步而不停止，如同活龙一般，精神形貌气势焰烈，自然有不可企及之处。端正内心、规范外在，是坤卦柔顺的工夫。大概是固执持守，依照规范本分去做，所以把它作为学者的事情。○伊川说“内心积累忠信”，可以看出积累在内心而尚未表现在行事上的意思。○内心积累忠信是实心，选择言辞、坚定志向是实事。○问：“忠信用来增进德行，本义说忠信主宰于心，没有一念不真实，那么这应该是成就德行，恐怕不是增进德行的事情。”回答说：“忠信是没有丝毫虚假，如果像捕风捉影，更没有下工夫的地方，怎么能够进步？必须是表里都真实，没有丝毫虚伪，然后才有增进德行的基础，德行才能日日更新。”○问：“乾卦的忠信与其他书所说的忠信，正好像孔子的忠恕与子思所说的‘违道不远’的忠恕相似。”回答说：“不是这样，这里没有等级高低，只是着眼点不同罢了。正像伊川所说的‘无妄叫做诚，不欺其次也不欺，也是诚，只是次于无妄罢了’。”○问：“《易》中的忠信，难道只是实理吗？”回答说：“这个说法没有把握实理，只是实心。有实心，增进德行自然无穷无尽。实心就是学者关中的河内，必须先有这个，然后才能有所作为。如果没有这个，那么若存若亡而已，怎么能有进步者日日更新而不止，安守者一定而不变呢？”○忠信只是真实，如果没有真实，怎么能够增进？就像播种一样，必须真实有种子种在地里，才盼望日日生长。如果把空壳种在里面，怎么盼望生长？忠信之所以为真实，比如孝，必须真实是孝，然后那孝的德行才能一日进一日；比如悌，必须真实是悌，然后那悌的德行才能一日进一日。如果不真实，却自然没有根基了，怎么能够增进？○确立真诚，诚依旧是上面的忠信。安守事业是常常如此，没有片刻间断。德是得之于自身，业是见之于行事。德想要日日进步，业要始终不变。○问：“修辞也是举出一个方面。”回答说：“言语是行为的表象，所以从言语上说忠信是心，修辞是事。然而蕴藏在心中的，所以表现在行事上；修治在行事上的，所以涵养内心。这是圣人的学问，所以内外两方面都进步，而不是截然分开的两件事。”○有人用修辞命名书斋，他的意思主要在于写文章。朱子告诉他说：“《易》的文言在乾卦九三，实际上阐明了学问的始终。而它所说的忠信用来增进德行，是希望我的心真实明白这个理，而真正喜好和厌恶，就像喜好美色和厌恶恶臭一样。所说的修辞立诚用来安守事业，是希望我谨慎所发出的言行以达到真实，而尤其先于言语容易放纵而修治它。它说修辞，难道是写作文章的意思吗！”现在有人用修辞来命名左右书斋，我固然不知道他们所说的意思。然而假设完全符合本义，那么还恐怕这件事应当在忠信增进德行之后，而不能立即达到。如果认为只是文辞而已，那么恐怕对于朝乾夕惕的意思，又更加远离而不相似了。

曾子说：“我每天多次反省自己：替别人谋划而不忠诚吗？与朋友交往而不守信吗？老师传授的知识而不温习吗？”

朱子说：竭尽己心叫做忠，以真实叫做信。其余见后卷。○有人问程子所说的竭尽己心叫做忠，以真实叫做信，是什么意思？回答说：竭尽己心而没有隐瞒，叫做忠，这是从内心发出的方面来说的；以行事真实而没有违背，叫做信，这是从外在验证的方面来说的。然而没有忠诚而不守信的，没有守信而不出于忠诚的，所以又说：发自内心而竭尽己力叫做忠，遵循事物而没有违背叫做信，这是表里的关系，也就是这个意思而更加严密罢了。问：程子又说忠信是从人方面说的，总之是实理，这是什么意思？回答说：信之所以为信，是真实存在的理。凡是性中所说的仁义礼智，都是真实存在而没有虚妄的，所谓实理就是这个。它们表现在作用上，从内心发出而竭尽己力的叫做忠，以事物而没有违背的叫做信，而凡是四端的发动，都必须以这个为主。所谓从人方面说的就是这个。大概五行之气各居一方而主宰一时，只有土无处不在，所以居于中央而分主四季，这是天理的本然。而人所禀受以生存的，没有不效法它的，这就是人之所以能够肖似天地

译从而成为万物的灵长。○忠和信本质上是同一回事，但从内心发出并自我竭尽叫做忠，验证于事理而不违背叫做信。忠是信的根本，信是忠的表现。○忠信只是同一件事，却互为内外、始终、本末，存于自身叫做忠，显现于外物叫做信。○“发自内心自我竭尽”的意思是，凡是出于自己的，一定要自我竭尽，不使其有苟且简略、不尽全力的意思；“遵循外物而不违背”叫做信，意思是言语的发出，遵循事物的真实情况而没有违背冲突，比如大的就说大，小的就说小，遵循外物而没有违背罢了。

译孔子说：“君子如果不庄重，就没有威严；即使学习了，也不牢固。”

参见《为学》章。

以忠信为主。

朱熹说：“人如果不忠信，那么做事就没有真实；作恶就容易，行善就困难。所以求学的人必须以忠信为主。”程颐说：“人道的关键只在于忠信。不真诚就没有事物，而且出入没有定时，不知道它去向的，是人心。如果没有忠信，哪里还有事物呢？”

“不要跟不如自己的人交朋友，有了过错就不要害怕改正。”

并参见后篇。

游氏说：“忠信是用来增进德行的。就像甘甜能调和五味，白色能接受彩绘。所以善于学习的人，他的心以忠信为主。不说话则罢了，说话就一定忠信。所以他的言语是德行的言语；不行动则罢了，行动就一定忠信。所以他的行为是德行的行为。静止时思考，行动时作为，无时无刻不在。这样，那么到哪里不是增进德行呢？所以行仁如果不以忠信为主，那么仁就会出于姑息；行义如果不以忠信为主，那么义必然出于矫饰对抗。怀着这样的心去行事，那么礼必然出于表面的恭敬，智必然出于冒险行事。到哪里不是败坏德行呢？哪里还有增进德行呢？好比想要建立几仞高的墙，却用浮尘泡沫作为基础，也是一辈子不能建立的。所以以忠信为主，是求学者的关键言论。”

子张问如何增进德行、辨别迷惑。孔子说：“以忠信为主，迁善改过，就是增进德行。”

朱熹说：“以忠信为主，那么根本就确立了；迁善改过，那么每天都能更新。”

《礼记》说忠信的人可以学习礼。

详细已见前文。

君子有大道的原则，一定要靠忠信来获得它，靠骄傲防备来失去它。

详见后《大学》篇。

以上兼论忠信。

善与信。

浩生不害问：“乐正子是什么样的人？”孟子说：“是善人，是信人。”“什么是善？什么是信？”孟子说：“值得喜爱的叫做善。”

朱熹说：“天下的道理，善的必然值得喜爱，恶的必然令人厌恶。那个人，值得喜爱而不令人厌恶，就可以称为善人了。”

自身真实拥有叫做信。

凡所说的善，都真实拥有。就像厌恶恶臭，喜欢美色，这样就可以称为信人了。张载说：“立志于仁而没有恶念叫做善，真诚地使善在身叫做信。”

充实叫做美。

努力践行他的善，直到充满而积累坚实，那么美就在其中，而不需要依赖外物了。

充实而有光辉叫做大。

和顺积累在心中，而英华发于外表；美在其中，而畅达于四肢。发于事业，那么德行功业达到极盛，不能再增加了。

大而能化叫做圣。

大而能化，使他的大者泯灭不再可见痕迹，那么不思考不勉强，从容符合中道，而不是人力所能做到的了。张载说：“大是可以做到的，化是不能做到的，在于熟练罢了。”

圣而不可知叫做神。

程颐说：“圣不可知，是说圣人的至妙，人所不能测度，并不是圣人之上又有一等神人。”

乐正子在善与信之间，在四等之下。

大概处在善与信之间，看他跟随子敖，那么他自身真实拥有的或许还未坚实。张载说：“颜渊、乐正子都知道喜好仁了。乐正子立志于仁，没有恶念而没有达到学习的程度，所以只是善人、信人罢了。颜子好学不倦，结合仁与智，具备圣人的形体，只是没有达到圣人的极致罢了。”程颐说：“士人所难的，在于自身真实拥有罢了。能自身真实拥有，那么居处安稳，凭借深厚，而美且大，可以逐渐达到了。只知道值得喜爱的善，而若存若亡，那么能不受世俗变化影响的很少了。”尹氏说：“从值得喜爱的善到圣而不可知的神，上下一理，扩充而充满它，到神就不可命名了。善人只是一个浑然的好人，都是值得喜爱的，更没有丝毫可嫌之处。”问值得喜爱的善，回答说：“做君主仁爱，做臣子恭敬，做父亲慈爱，做儿子孝顺，就是这样。”自身真实拥有叫做信，是说真正有这个善，如果不自身真实拥有，就不能称为信。自身真实拥有，韩愈所说的‘自身充足，不依赖外物’叫做德就是这样。依赖外物的，就像程颐所说的‘富人有很多宝物，穷孩子借来看’的比喻那样。程颐说：“干是圣人的分内，值得喜爱的善属于它。坤是贤人的分内，自身真实拥有的信属于它。一是自然，一是做工夫积累习惯而达到。”又说：“善、信、美、大、圣、神，这是六等人。值得喜爱的叫做善，是说资质好，欲是别人认为值得喜爱。自身真实拥有叫做信，是说学习。”张栻说：“云云，人虽然本来有这个善，而被气习所遮蔽，不能拥有。只有保存它很久，然后能真实拥有。没有的就像别人的东西，自身真实拥有然后成为自己的东西。从此不停止，就进入充实的地步。充实，是充盛笃实。美，是美在其中。美所积累的厚，那么光辉所发出的充塞而不可掩盖，所以称为大。然而还有大的名称，至于大而化，那么大不足以命名了。”程颐说：“未化的人所操持的尺度来衡量事物，使用它尚且不免有差错。至于化，那么自己就是尺度，尺度就是自己。大概是成就于天道的。”至于神，那么是圣人的妙处，人不可测度的，不疾而速，不行而

译到了这个地步。并不是在圣人之外又有所谓的神。○问：“‘大而化之之谓圣’，张载说‘大是可以做到的，化是不能强求的，只在于纯熟罢了’。这与《易经》中‘模拟商议以促成其变化’的意思相同。有人解释说，‘大’还留有痕迹，‘化’是指让充实光辉的东西，泯灭得没有形迹可见，我私下怀疑这与佛教消除障碍进入空无的说法相似，不知道该如何理解？”先生回答说：“孟子所说的‘化’字，与《易经》中的变化不同，后一种说法是有道理的，但这并不是佛教所说的消除障碍进入空无的意思，再加以分辨，自然就能明白了。”

译本章论述善、信、美、大、圣、神这六个等级，现在只选取“善信”二字作为题目，大概是因为“善信”是美、大、圣、神的根本，而美、大以上都是“善信”积累的结果。

以上兼论善与信

顺与信

《易经》说：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“保佑，就是帮助。上天所帮助的，是顺应天道的人；人们所帮助的，是守信的人。践行诚信并思考如何顺应天道，又崇尚贤德。因此上天保佑他，吉祥而没有不利。”

朱熹说：这是解释《大有》卦上九爻的含义

以上兼论顺与信

《西山读书记》卷十

<子部,儒家类,《西山读书记》>

钦定四库全书

《西山读书记》卷十一

宋 真德秀 撰

父子

《尚书·舜典》：“慎修五种常道，五种常道得以顺从。”

《尚书·皋陶谟》：“上天规定了常道，命令我端正五种常道，要敦厚啊！上天规定了秩序，从我施行五种礼仪，要得宜啊？”

孔安国说：“叙是次序，勑是端正，惇是敦厚，秩是秩序。”○张载说：生命有先后，这就是天叙；小大高下相互并列而相互比照，这就是天秩。知道次序然后纲纪端正，知道秩序然后礼仪施行。○苏氏说：父义母慈，兄友弟恭，子孝都出于民性的自然。制定这种次序的，不是天吗？我只是顺从而端正它，使它更加敦厚罢了。这个论述是正确的。他论述五礼，却用鸟兽的悲欢来解释，这是混杂了情感的说法，现在不予采纳。○又按：五礼，孔子认为是公、侯、伯、子、男；前代儒者又认为是吉、凶、军、宾、嘉。近世蔡氏说：叙，是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的人伦；叙秩，是尊卑贵贱等级隆杀的名分。在义理上更为恰当。

《孝经》孔子说：“父子之间的道，是本于天性；君臣之间的义，是父母生命的延续，没有比这更大的了。君主对臣下的恩厚，没有比这更重的了。所以不爱自己的亲人而爱别人，叫做违背道德；不敬自己的亲人而敬别人，叫做违背礼仪。”

朱熹说：“‘君臣之义’下面应当有错简。”○我按：这一章大概意思是说父子之道，本于天性的自然，父子之道也就是君臣之义。父母是生养我的人，我是继承父母生命的人，天性的恩情，谁比这更大呢？君主治理臣下，父亲治理儿子，都是为了治理和教育他们，他们对我的恩厚，谁比这更重呢？将君与亲并列论述，以显示父子、君臣的道义是一致的。世人认为父子是天定的，君臣是人定的，这是错误的。下文只提到亲，大概是指天性中最切近的，知道爱敬亲人，就知道爱敬君主了。

孟子说：“人不用学习就能做到的，是他的良能；不用思考就知道的，是他的良知。”

朱熹说：“良，是本然的善。”程颐说：“良知、良能，都没有由来，而是出于天，不取决于人。”

幼儿，没有不知道爱他的父母的。等他长大了，没有不知道敬爱他的兄长的。

孩提，指二三岁之间，知道嬉笑可以提抱的幼儿。爱亲敬长，就是所说的良知良能。

亲爱亲人，是仁；敬爱长辈，是义。没有别的，推广到天下都一样。

说亲爱亲人、敬爱长辈，虽然是个人的私情，但推广到天下，没有不相同的，这就是仁义。○南轩张氏说：良字，有本然的意思，有善的意思。大概那本然的，无非是善，不学而能，不虑而知，就没有丝毫人为的添加在其中，这是天所造就而性中所具有的。幼儿知道爱他的父母，长大后知道敬他的兄长，这种知，难道需要等待思考吗？这种能，难道需要等待学习吗？这就是所说的良知良能。然而下文只提到知，大概是因为知常常在先。爱敬，是良心的大端，大概亲爱亲人为仁，敬爱长辈为义，人道的准则不超过这些罢了。能够存养这个心并推广它，那么仁义之道就不可穷尽了。○我按：关于“推广到天下”，两位先生的说法略有不同，应当详细考察。

《庄子》引孔子说：“天下有大戒两条，一是命，一是义。子女爱父母，是命，心中不可解除；臣子侍奉君主，是义，无处不是君主，在天地之间无处可逃。”

朱熹说：“庄周的话，古今都认为是名言。但在我看来，父子之仁，君臣之义，都是天赋的本然，民彝的固有。他却只把父子看作自然的，而认为君臣的隶属，只是出于事势的不得已，难道是这样吗？”一按：《庄子》引用孔子的话，大概是假设之词。又朱熹说：“程子所说的性中只有仁义礼智，哪里曾有孝悌呢？大概父子之亲，兄弟之爱，在性中只称为仁；君臣之分，朋友之交，在性中只称为义。由此推论，说礼、说智，没有不是这样的。”○我按：仁义礼智信的性，古人称为五常；君臣父子夫妇昆弟朋友之道，古人也称为五常。从性的本体来说，就称为仁义礼智信；从性的作用来说，就称为君臣之义，父子之仁，夫妇之别，长幼的序，朋友的信。其实是一样的。天下哪里有性之外的理呢？后世儒者却说：“设立君臣等上下，使父子有礼，六亲有纲纪，不是天所造就的，而是人所设立的。”而近世又有认为事君父