西山读书记卷十二
，下公门，式路马，所以广敬也。夫忠臣孝子不为昭昭信节，不为冥冥惰行。蘧伯玉，卫之贤大夫也，仁而有智，敬于事上，此其人必不以闇昧废礼，是以知之。」公使人视之，果伯玉也。○以上皆言事君之礼，传记所载不止于此，姑志其畧云。
译经过公门时下车，经过君王的马匹时俯身扶轼，这是为了广泛表达敬意。忠臣孝子不会因为有人看见就彰显节操，也不会因为无人知晓就懈怠行为。蘧伯玉是卫国贤良的大夫，仁德且有智慧，侍奉君主恭敬谨慎，这样的人必定不会因天色昏暗就废弃礼制，因此我知道是他。”卫灵公派人去查看，果然确实是蘧伯玉。○以上都是讲述侍奉君主的礼节，传记中记载的不仅仅限于这些，暂且记下其大略罢了。
子曰：「君子之事君也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲。」
子路问事君子曰：「勿欺也，而犯之。」
朱子曰：「犯，谓犯顔谏争。」○范氏曰：「犯，非子路之所难也，而以不欺为难，故夫子教以先勿欺，而后犯。」○南轩曰：「尽诚而不欺，犯顔而纳忠，事君之义，大要尽是矣。然勿欺其本也，勿欺矣，则诚信充积，一不得已，有时而犯之，则有以感动也。若忠信有所不足，则于事君之道为未尽，而徒以犯顔为事，亦鲜味矣。如内交、要誉、恶其声之类，一毫之萌，皆为欺也。以子路之刚强，惧其果于犯也，故告之以勿欺为主。」○黄氏曰：「伪言不直，谓之欺；直言无隠，谓之犯。欺与犯正相反。夫子之告子路，乃是一戒一劝，两面平説之辞。若反覆以观，则能勿欺而不能犯，则未免有回护之失；能犯矣而不能勿欺，则未免有矫饰之病。此又不可以不戒也。」
季子然问：“仲由、冉求可谓大臣与？”子曰：“吾以子为异之问曽由与求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”曰：“然则从之者与？”子曰：“弑父与君，亦不从也。”
朱子曰：「以道事君者，不从君之欲，不可则止者，必行已之志。」○南轩曰：「大臣不枉道以狥人，其不合则有去而已。由求为季氏之臣，坐观其失而不能去，直尸禄备数而已，故曰具臣。然则从之者与季氏，意其不能止，则当无不从也。方是时，季氏无君之心已着矣。谓弑父与君亦不从者，非惟言由求所长，抑可使之闻而惧也。」或曰：「此何必由求而后能之？曽不知顺从之臣，其始也惟利害之是狥而已。履霜坚氷之不戒，驯习蹉跌以至于从人而弑君父者多矣。如荀彧、刘穆之之徒，其始从曹操、刘裕之时，亦岂遂欲弑父与君哉？惟其渐浸顺长，而势卒至此耳。」
子曰：「鄙夫，可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。」
何氏曰患得之谓患不能得之
茍患失之无所不至矣
小则吮疽防痔，大则弑父与君，皆生于患失而已。○胡氏曰：许昌靳裁之有言曰：“士之品，大概有三：志于道徳者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心；志于富贵而已矣，则亦无所不至矣。志于富贵，即孔子所谓鄙夫也。”○南轩曰：患得患失者，以得失为事也。患得者，患无以得之也。惟其有是心，故既得则患失矣。其患失之心，乃患得之心也。若是，则几可以勿失者，皆在所必为，而亦何所不至哉？自古乱臣贼子，其初亦岂敢遽有簒弑之萌？惟其患失之心，蹉跌至此。故夫未得则患得，既得则患失。患失则无所不至，履霜坚氷，驯致其道也。然则患得患失之萌，是乃弑父与君之原也。圣人谓为鄙夫者，盖区区惟己私之狥，不亦鄙乎？○按眉山苏氏曰：李斯忧蒙恬之夺其权，则立二世以亡秦；卢▯惧李懐光之数其恶，则误徳宗以再乱。其心本生于患失，其祸乃至于丧邦。乃知圣人之言，良不为过，亦名论也。
晋丕郑曰：「事君者，从其义，不阿其惑。」
国语》曰：晋献公将黜太子申生而立奚齐，里克、丕郑、荀息相见。里克曰：「夫史苏之言将及矣，其若之何？」荀息曰：「吾闻事君者，竭力以役事，不闻违命。君立，臣从，何贰之有？」丕郑曰：「吾闻云云，必立太子。」里克曰：「我不识义，亦不阿惑，吾其静也。」三大夫乃别。○愚按：三大夫所见不同，惟丕郑之言大臣之言也。而荀息一于阿惑，里克一于中立，遂成新城之祸，惜哉！方里克许骊姬以中立，丕郑曰：「惜也！不如曰不信以疏之，亦固太子以擕之，多为之故以变其志。志少疏乃可间也。」今子曰中立，况固其谋，彼有成矣，难以得间。未几卒如其言，亦可谓善谋矣。郑又云：「事君者，君为我心制，不在我。」亦名言也。郑在晋虽不得为贤大夫，而其言有可法者，故録之。
晏子曰：「君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，
译孔子说：“君子侍奉君主，进见时想着竭尽忠诚，退下时想着弥补过失，顺从并助成君主的美德，纠正并补救君主的恶行，所以上下能够相亲相爱。”
子路问如何侍奉君子，孔子说：“不要欺骗他，但可以犯颜直谏。”
朱熹说：“犯，是指冒犯君主的威严进行劝谏争辩。”○范氏说：“犯颜直谏，并不是子路所难以做到的，而是以不欺骗为难，所以孔子教导他先要不欺骗，然后才能犯颜直谏。”○张栻说：“竭尽诚意而不欺骗，冒犯威严而进献忠言，侍奉君主的大义，大体都在这里了。然而不欺骗是根本，不欺骗了，那么诚信就会充盈积累，一旦到了不得已的时候，有时去犯颜直谏，就能有所感动。如果忠信有所不足，那么在侍奉君主的道理上就没有尽到，而只是把犯颜直谏当作事情去做，也就没有什么意味了。像私下结交、求取名誉、厌恶别人批评这类念头，哪怕有一丝一毫的萌发，都算是欺骗。因为子路性格刚强，担心他过于果敢地去犯颜直谏，所以告诉他以不欺骗为主。”○黄氏说：“虚伪不直，叫做欺骗；直言无隐，叫做犯颜。欺骗与犯颜正相反。孔子告诉子路的话，是一戒一劝，从两方面平铺直叙的话。如果反复来看，能够不欺骗却不能犯颜直谏，那么难免有回护掩饰的过失；能够犯颜直谏却不能不欺骗，那么难免有矫饰造作的毛病。这也是不可以不警惕的。”
季子然问：“仲由、冉求可以称为大臣吗？”孔子说：“我以为你是问别人，原来是问由和求啊。所谓大臣，是用正道侍奉君主，行不通就辞职。现在由和求，只能称为备位充数的臣子罢了。”季子然说：“那么他们是顺从君主的人吗？”孔子说：“杀父亲和君主，他们也不会顺从。”
朱熹说：“用正道侍奉君主，是不顺从君主的私欲；行不通就辞职，是一定要实现自己的志向。”○张栻说：“大臣不歪曲正道来迎合别人，如果不合，只有离去而已。由和求做季氏的家臣，坐视季氏的过失而不能离去，只是尸位素餐、凑数而已，所以说是备位充数的臣子。那么他们是顺从的人吗？季氏的意思，认为他们不能辞职，那么应当没有不顺从的。当时，季氏无君之心已经明显了。说杀父亲和君主他们也不会顺从，不仅是说由和求的长处，也可以让他们听到而害怕。”有人说：“这难道一定要由和求才能做到吗？曾不知道顺从的臣子，起初只是迎合利益罢了。不警惕‘履霜坚冰’的渐进，习惯性地滑跌以至于顺从别人去杀害君主父亲的多了。像荀彧、刘穆之这类人，他们起初跟随曹操、刘裕的时候，难道就想杀害父亲和君主吗？只是逐渐顺从助长，而形势最终到了这一步罢了。”
孔子说：“鄙陋的人，可以和他一起侍奉君主吗？他没有得到职位时，担心得不到；已经得到职位后，又担心失去。”
何晏说：担心得到，是说担心不能得到。
如果担心失去，就会无所不为了。小的方面则吮吸毒疮、防备痔疮，大的方面则杀害父亲和君主，都产生于担心失去罢了。○胡氏说：许昌靳裁之有话说：“士人的品格，大概有三类：立志于道德的人，功名不足以拖累他的心；立志于功名的人，富贵不足以拖累他的心；只立志于富贵的，那么也就无所不为了。立志于富贵，就是孔子所说的鄙夫。”○张栻说：患得患失的人，把得失当作事情。患得，是担心没有办法得到。正因为有这种心，所以得到后就担心失去了。他担心失去的心，就是担心得到的心。像这样，那么几乎凡是能不失去的，都在他必须做的范围内，而还有什么做不出来的呢？自古以来的乱臣贼子，他们起初难道敢立刻有篡位弑君的念头吗？只是担心失去的心，滑跌到了这一步。所以没有得到时担心得到，已经得到时担心失去。担心失去就无所不为，履霜坚冰，是逐渐导致这种结果的道路。那么患得患失的萌芽，就是杀害父亲和君主的根源。圣人称之为鄙夫，大概是因为他们只追求自己的私利，不也很鄙陋吗？○按：眉山苏氏说：李斯担心蒙恬夺取他的权力，就拥立秦二世而导致秦朝灭亡；卢杞害怕李怀光列举他的罪恶，就误导唐德宗导致再次动乱。他们的心本来产生于担心失去，而祸患竟然到了丧失国家的程度。才知道圣人的话，确实不过分，也是著名的论断。
晋国的丕郑说：“侍奉君主的人，要顺从大义，不迎合君主的迷惑。”
《国语》说：晋献公将要废黜太子申生而立奚齐，里克、丕鄭、荀息相见。里克说：“史苏的话将要应验了，该怎么办？”荀息说：“我听说侍奉君主的人，竭尽全力来服役做事，没听说过违背命令的。君主确立，臣子顺从，有什么二心呢？”丕郑说：“我听说……一定要立太子。”里克说：“我不识大义，也不迎合迷惑，我保持中立吧。”三位大夫于是分别。○我按：三位大夫所见不同，只有丕郑的话是大臣的话。而荀息一味迎合迷惑，里克一味中立，于是造成了新城之祸，可惜啊！当里克答应骊姬保持中立时，丕郑说：“可惜啊！不如说不信任来疏远她，也巩固太子来牵制她，多制造事端来改变她的志向。志向稍微疏远就可以离间了。”现在里克说中立，何况巩固了他们的计谋，他们已经成功了，难以找到离间的机会。不久终于像他说的那样，也可以说是善于谋划了。丕郑又说：“侍奉君主的人，君主是我的心志，不在我。”这也是名言。丕郑在晋国虽然不能算作贤大夫，但他的言论有可效法的，所以记录下来。
晏子说：“君主认为可以的，如果有不对的地方，臣子献出不对的意见，来成就君主正确的决定；君主认为不对的，
左氏传》齐景公至自田，晏子侍。子犹驰而造焉。公曰：“唯据与我和夫？”晏子对曰：“据亦同也，焉得为和？”公曰：“和与同异乎？”对曰：“异。和如羮焉，水火醯醢盐梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心，君臣亦然。”云云。故《诗》曰：“亦有和羮，既戒既平，騣嘏无言，时靡有争。”今据不然，君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之専一，谁能聴之？同之不可也，如是。
礼记》曰：「为人臣者，有谏而无讪，有亡而无疾，颂而无讇，谏而无骄。」
郑氏曰：亡去也，疾恶也。颂，谓将顺其美；骄，谓言行谋从，恃知而慢。○愚谓：无骄者，不防其君之美以骄其心也。郑説恐非。
怠则张而相之，废则埽而更之，谓之社稷之役。
废政教，壊乱，无可因也。役为也。○《少仪》
为人臣之礼不显谏
郑氏曰：「谓明言其君之恶，不几防也？」
三谏而不聴则逃之
君臣有义则合，无义则去。○愚按：不显谏与事父母几谏之义同，当参玩也。○《曲礼》○豫章黄氏诗曰：「谁云君臣难，是亦父子间。」《大雅》称「补衮」，不言能犯顔，此意宜深味也。
子云：“善则称君，过则称己，则民作忠。”君陈曰：“尔有嘉谋、嘉猷，入告尔后于内，女乃顺之于外，曰：‘此谋、此猷，惟我后之徳。’于乎！是惟良，显哉。”○坊记
子曰事君欲谏不欲陈
郑氏曰谓陈其过于外也
诗》云：「心乎爱矣，瑕不谓矣。中心蔵之，何日忘之？」
瑕之言胡也谓犹告也○表记
景子曰：「内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。」曰：「恶！是何言也？齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰：『是何足与言仁义也』云尔？则不敬莫大乎！是，我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。」朱子曰：「景丑所言敬之小者也，孟子所言敬之大者也。」
孟子事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。」故曰：「责难于君，谓之恭；陈善闭邪，谓之敬；吾君不能，谓之贼。」
范氏曰：人臣以难事责于君，使其君为尧舜之君者，尊君之大也。开陈善道，以禁闭君之邪心，唯恐其君或陷于有过之地者，敬君之至也。谓其君不能行善道而不以告者，贼害其君之甚也。○南轩曰：责难于君者，以先王事业望其君，不敢以君为难也。
孟子曰：「人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。」
朱子曰：言人君用人之非，不足过讁；行政之失，不足非间。惟有大人之徳，则能格其君心之不正，以归于正，而国无不治矣。大人者，大徳之人，正已而物正者也。○程子曰：天下之治乱，系乎人君之仁不仁耳。心之非，即害于政，不待乎发之于外。昔者孟子三见齐王而不言事，曰：「我先攻其邪心。」心既正，然后天下之事可得而理也。夫政事之失，用人之非，智者能更之，直者能谏之。然非心存焉，则事事而更之后，复有其事，将不胜其更矣；人人而去之后，复用其人，将不胜其去矣。是以辅相之軄，必在乎格君心之非，然后无所不正。而欲格君心之非者，非有大人之徳，则亦莫之能也。○南轩曰：格之为言，感通至到也。《书》曰：「格于上帝。」盖君心之非，不可以气力胜，必也感通至到而使之自消靡焉，所谓格也。盖积其诚意，一动静，一语默，无非格之之道也。若心非未格，则虽责其人才，更其政事，幸其见聴而肯改易，他日之所用所行，亦未必是也。何者？其源不正，不可胜救也。心非既格，则人才政事皆将源源而日新矣。然而格君之业，非大人则不能。若在已之非，犹有未之能觉者，而将何以尽夫感通之道哉？后世道学不明，论治者不过及于人才政事而已，孰知其本
译《左氏传》记载：齐景公从打猎回来，晏子侍奉在侧。梁丘据驱车赶来拜见。景公说：“只有据能与我和谐吧？”晏子回答说：“据只是附和罢了，怎么能叫和谐呢？”景公说：“和谐与附和有什么不同吗？”晏子回答说：“不同。和谐就像调羹一样，用水、火、醋、酱、盐、梅来烹煮鱼肉，用柴火煮它，厨师调和它，使味道适中，补充不足的，减去过分的。君子吃了它，用来使心境平和，君臣关系也是这样。”等等。所以《诗经》说：“也有调和的羹汤，已经备好已经调匀，祭祀时没有言语，当时没有争执。”现在梁丘据却不是这样，您说可以，他也说可以；您说不可以，他也说不可以。这就像用水来调和水，谁能喝呢？就像琴瑟只弹一个音调，谁能听呢？附和是不可取的，就是这样。
《礼记》说：“做臣子的，有劝谏而没有讥讽，有离去而没有憎恶，有颂扬而没有谄媚，有劝谏而没有傲慢。”
郑玄说：“亡是离去的意思，疾是憎恶的意思。颂，是说顺从君主的美德；骄，是说言行谋划都顺从，自恃聪明而轻慢。”○我认为：不傲慢，是不因为掩盖君主的美德而使自己内心骄傲。郑玄的解释恐怕不对。
君主懈怠就张扬起来辅助他，君主废弛就扫除障碍并革新他，这叫做社稷的臣子。
废弛政教，败坏混乱，没有可以沿袭的。役是做、从事的意思。○《少仪》
做臣子的礼节，不公开劝谏。
郑玄说：“是说明确说出君主的过错，不委婉含蓄吗？”
三次劝谏而不听从就离开他。
君臣有义就在一起，没有义就离去。○我认为：不公开劝谏与侍奉父母时委婉劝谏的道理相同，应当参看玩味。○《曲礼》○豫章黄庭坚诗说：“谁说君臣关系难处，这也如同父子之间。”《大雅》称赞“补衮”，不说能冒犯脸色，这意思应当深深体味。
子思说：“有功绩就归称于君主，有过错就归咎于自己，那么百姓就会兴起忠诚。”《君陈》说：“你有好的谋略、好的计划，在宫内报告给你的君主，你在宫外就顺从推行，说：‘这谋略、这计划，都是我们君主的德行。’啊！这才是良臣，显耀啊。”○《坊记》
孔子说：侍奉君主，想要劝谏，不想要公开陈列（过错）。
郑玄说：是说在外部陈列君主的过错。
《诗经》说：“心里爱戴啊，怎么能不诉说呢。藏在心中，哪一天能忘记呢？”
瑕的意思是胡，谓是说、告诉的意思。○《表记》
景丑说：“在内是父子，在外是君臣，这是人的大伦常。父子以恩情为主，君臣以恭敬为主。我看见大王对您恭敬，却没看见您用来恭敬大王的地方。”孟子说：“唉！这是什么话呢？齐国人没有用仁义跟大王说话的，难道是因为仁义不好吗？他们心里想：‘这个大王哪里值得跟他谈论仁义呢’，这样说？那么，没有比这更不恭敬的了！我不是尧舜之道，不敢在大王面前陈述，所以齐国人没有比我更恭敬大王的了。”朱熹说：“景丑所说的恭敬是小恭敬，孟子所说的恭敬是大恭敬。”
孟子说：“侍奉君主没有道义，进退没有礼节，说话就违背先王之道的人，就像喋喋不休的人一样。”所以说：“用难事要求君主，叫做恭；陈述善道堵塞邪念，叫做敬；认为君主不能行善道而不告诉他的，叫做贼。”
范氏说：臣子用难事要求君主，使君主成为尧舜那样的君主，这是尊崇君主的大义。开陈善道，来禁闭君主的邪心，唯恐君主陷入有过错的境地，这是敬奉君主的极致。认为君主不能行善道而不告诉他，这是严重地危害君主。○张栻说：用难事要求君主，是用先王的事业期望君主，不敢认为君主难以做到。
孟子说：“人不足以去迎合，政不足以去非议。只有大德之人能够纠正君主心中的错误。君主仁，没有人不仁；君主义，没有人不义；君主正，没有人不正。端正了君主，国家就安定了。”
朱熹说：说君主用人错误，不值得过分指责；行政失误，不值得非议。只有大德之人，才能纠正君主心中的不正，使之归于正，这样国家就没有不治的了。大人，是大德之人，端正自己而万物都端正的人。○程颐说：天下的治乱，系于君主仁不仁。心中的错误，就危害政事，不需要表现于外。从前孟子三次见齐王而不谈政事，说：“我先攻其邪心。”心既端正，然后天下之事才可以治理。政事的失误，用人的错误，智者能更改，直者能劝谏。然而如果心中不存正道，那么事事更改之后，又会有同样的事，将不胜更改；人人罢免之后，又用那些人，将不胜罢免。所以辅相的职责，必定在于纠正君主心中的错误，然后无所不正。而想要纠正君主心中的错误，如果没有大德，也就不能做到。○张栻说：格的意思是感通至到。《尚书》说：“格于上帝。”大概君主心中的错误，不可以气力战胜，必定要感通至到而使之自行消解，这就是所谓的格。大概积累诚意，一动一静，一语一默，无不是格君之道。如果心中的错误未被纠正，那么即使责问人才，更改政事，侥幸被听从而肯改易，日后所用所行，也未必正确。为什么呢？因为源头不正，不可胜救。心中的错误既被纠正，那么人才政事都将源源不断地日日更新。然而格君的事业，非大人不能。如果在自己身上的错误，还有未能觉察的，又将如何尽感通之道呢？后世道学不明，谈论治国的人不过涉及人才政事而已，谁知道根本所在呢？
鲁欲使慎子为将军。孟子曰：不教民而用之，谓之殃民。殃民者，不容于尧舜之世。一战胜齐，遂有南阳，然且不可。慎子勃然不悦曰：此则滑厘所不识也。曰：吾明告子，天子之地方千里，不千里不足以待诸侯；诸侯之地方百里，不百里不足以守宗庙之典籍。周公之封于鲁，为方百里也，地非不足，而俭于百里；太公之封于齐也，亦为方百里也，地非不足也，而俭于百里。今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎？在所益乎？徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况于杀人以求之乎？君子之事君也，务引其君于当道，志于仁而已。
朱子曰：「当道，谓事合于理；志仁，谓心在于仁。」
孟子曰：「今之事君者，曰：『我能为君辟土地，充府库。』今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求富之，是富桀也。我能为君约与国战，必克。今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。」
南轩曰：「此章大抵与前章意同。战国之臣所以事君者，徒以能富国强兵为急，而其君亦固以此为臣之忠于我。而孟子以为民贼，何哉？盖君不乡道，不志于仁，而但欲之为富强之计，则君益以骄肆，而民益以憔悴，是上成君之恶，而下絶民之命也。当时诸侯乃以民贼为良臣，岂不痛哉！」孟子之言曰：「由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居。」此圣贤拔本塞源之道，今之道，功利之道也；今之俗，功利之俗也。由是道不变，其俗本源既差，纵使其间节目之善，亦终无以相逺也。故必以不由其道为先，不由其道，则由仁义之道矣。由仁义之道变而为仁义之俗，然后名正言顺，而事可成也。所谓「不能一朝居」者，功利既胜，人纪堕丧，虽得天下，何以维持主守之乎？故功愈就而害愈深，利愈大而祸愈速。富国强兵之说，至于秦，可谓获其利矣。然自始皇初并天下，固已在絶灭之中，人心内离，岂复为秦之臣也哉？孟子谓「虽与天下不能一朝居」者，宁不信乎？知此义，然后可以谋人之国矣。
孟子谓蚔鼃曰：「子之辞灵丘而请士师，似也。为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？」蚔鼃谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：「所以为蚔鼃则善矣，所以自为则吾不知也。」公都子以告曰：「吾闻之也，有官守者不得其职则去，有言责者不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有余裕哉？」
朱子曰：「官守，以官为守者；言责，以言为责者。」孟子居宾师之位，未尝受禄，故其进退之际寛裕如此。○尹氏曰：「进退久速，各当于理而已。」
齐宣王问卿孟子曰：「王何卿之问也？」王曰：「卿不同乎？」曰：「不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。」王曰：「请问贵戚之卿。」曰：「君有大过则谏，反复之而不聴，则易位。」王勃然变乎色曰：「王勿异也。」王问臣，臣不敢不以正对。王色定，然后请问异姓之卿。曰：「君有过则谏，反复之而不聴，则去。」朱子曰：「大过，谓足以亡其国者。易位，易君之位，更立亲戚之贤者。盖与君有亲亲之恩，无可去之义，以宗庙为重，不忍坐视其亡，故不得已而至于此。若异姓不合，则可去。盖君臣以义合故也。」○此章言大臣之义，亲疎不同，守经行权，各有其分。贵戚之卿，小过非不谏也，但必大过而不聴，乃可易位。异姓之卿，大过非不谏也，虽小过而不聴，已可去矣。然三仁贵戚不能行之于纣，而霍光异姓乃能行之于昌邑，此又委任权力之不同，不可以执一论也。○南轩曰：「非谓贵戚之卿谏君反复而不从，便可以易位。盖极其理而言之，有可以易位之道，所谓以正对也。」或谓斯言不亦过乎？盖对宣王之问，不如是无以深警其心也。○愚按：贵戚易位之説，非后世之所得行。君有大过，惟当反复极言，如屈平、刘向之为尔。平谏懐疾，聴虽放流，睠顾楚国，系心懐
译鲁国打算让慎子担任将军。孟子说：“不先教导百姓就驱使他们作战，这就叫祸害百姓。祸害百姓的人，在尧舜的时代是不被容忍的。即使打一次胜仗，就能拥有南阳之地，然而这样做也是不可以的。”慎子听后勃然变色，很不高兴地说：“这就是我不明白的地方了。”孟子说：“我明确地告诉你，天子的土地纵横千里，不到千里不足以接待诸侯；诸侯的土地纵横百里，不到百里不足以守护宗庙的典籍。周公受封于鲁国，土地纵横百里，土地并非不够，却节俭地只取百里；太公受封于齐国，土地也是纵横百里，土地并非不够，却节俭地只取百里。如今鲁国的土地有五个百里，你认为如果有王者兴起，鲁国是在被削减之列呢？还是在被增加之列呢？白白地从那里夺取来给这里，即使是仁者也不这样做，何况是通过杀人来谋求呢？君子侍奉君主，致力于引导君主走上正道，立志于仁德罢了。”
朱熹说：“‘当道’，指行事合乎道理；‘志仁’，指心意在于仁德。”
孟子说：“如今侍奉君主的人说：‘我能替君主开拓土地，充实府库。’现在所谓的良臣，在古代被称为民贼。君主不向往正道，不立志于仁德，却想让他富裕，这就是让夏桀富裕。‘我能替君主与盟国作战，必定取胜。’现在所谓的良臣，在古代被称为民贼。君主不往来正道，不立志于仁德，却想替他强力作战，这就是辅佐夏桀。沿着现在的道路，不改变现在的习俗，即使把天下给他，他也无法安居一个早晨。”
张栻说：“这一章大体上与前一章意思相同。战国时期的臣子侍奉君主，只以能使国家富强、军队强大为急务，而他们的君主也本来认为这是臣子对自己的忠诚。而孟子却认为他们是民贼，为什么呢？因为君主不向往正道，不立志于仁德，只想让他们谋划富强，那么君主就会更加骄横放肆，百姓就会更加困苦憔悴，这是在上成全君主的恶行，在下断绝百姓的生路。当时的诸侯竟然把民贼当作良臣，难道不令人痛心吗！”孟子的话说：“沿着现在的道路，不改变现在的习俗，即使给他天下，他也无法安居一个早晨。”这是圣贤从根本上堵塞祸源的道理。现在的道路，是追求功利的道路；现在的习俗，是追求功利的习俗。如果这条道路不改变，其习俗的根本源头既然错了，即使其中有些细节上的善举，最终也无法与之相去甚远。所以必须以不遵循那条道路为先，不遵循那条道路，就是遵循仁义的道路了。遵循仁义的道路，从而转变为仁义的习俗，然后名正言顺，事情才能成功。所谓“无法安居一个早晨”，是因为功利之心盛行，人伦纲纪丧失，即使得到天下，又靠什么来维持和守护呢？所以功业越成就，祸害越深重；利益越大，灾祸来得越快。富国强兵的学说，到了秦国，可以说获得了利益。然而自从秦始皇刚统一天下，就已经处于灭绝之中了，人心内部背离，哪里还会做秦国的臣子呢？孟子说“即使给他天下也无法安居一个早晨”，难道不令人信服吗？懂得这个道理，然后才可以谋划治理别人的国家。
孟子对蚔鼃说：“你辞去灵丘的职位而请求担任士师，似乎是合适的。因为那个职位可以进言。现在已经几个月了，还不能进言吗？”蚔鼃向齐王进谏而不被采纳，于是辞官离去。齐国人说：“为蚔鼃考虑是好的，但为自己考虑，我就不知道了。”公都子把这话告诉孟子，孟子说：“我听说，有固定官职的人，不能胜任其职就辞职；有进言责任的人，意见不被采纳就辞职。我没有固定的官职，也没有进言的责任，那么我的进退难道不是从容宽裕吗？”
朱熹说：“‘官守’，指以官职为职责的人；‘言责’，指以进言为责任的人。”孟子处于宾师的位置，未曾接受俸禄，所以他的进退如此宽裕。尹氏说：“进退的快慢，各自合乎道理罢了。”
齐宣王问关于卿的事，孟子说：“大王问的是哪种卿呢？”齐宣王说：“卿难道有不同吗？”孟子说：“不同。有同宗贵的卿，有异姓的卿。”齐宣王说：“请问同宗贵的卿。”孟子说：“君主有大过错就进谏，反复进谏而不听从，就更换君主。”齐宣王勃然变色说：“大王不要见怪。”孟子说：“大王问臣，臣不敢不据实回答。”齐宣王脸色平静下来，然后问异姓的卿。孟子说：“君主有过错就进谏，反复进谏而不听从，就离去。”朱熹说：“‘大过’，指足以导致国家灭亡的过错。‘易位’，更换君主的位子，另立宗室中贤能的人。因为与君主有亲属之恩，没有离去的道理，以宗庙为重，不忍心坐视其灭亡，所以不得已而走到这一步。如果是异姓，不合则离去。因为君臣以义相合的缘故。”这一章讲的是大臣的道义，亲疏不同，坚守常道与行使权变，各有其本分。同宗贵的卿，小过错并非不进谏，但必须是大过错而不听从，才可以更换君主。异姓的卿，大过错并非不进谏，即使是小过错而不听从，也可以离去。然而三仁作为同宗贵的卿不能在商纣王那里实行易位，而霍光作为异姓的卿却能在昌邑王那里实行易位，这又是委任权力的不同，不可以固执一端来论断。张栻说：“并不是说同宗贵的卿进谏君主反复而不听从，就可以更换君主。而是从道理上极而言之，有可以更换君主的道理，这就是据实回答。”有人说这话不是太过分了吗？因为回答齐宣王的问话，如果不这样，就无法深深警示他的心。我认为：同宗贵卿更换君主的说法，不是后世所能实行的。君主有大过错，只应当反复极力进言，像屈原、刘向那样。屈原进谏怀王，虽然被流放，但眷顾楚国，心系怀
王，不忘欲反，冀幸君之一悟，俗之一改也。其存君兴国而欲反覆之一篇之中，三致意焉，至无可奈何而后已，可谓忠矣。然忿而沈渊则过也。致堂胡氏尝论之曰：「世谓屈原、刘向皆同姓之臣，忠言着于当时，文采表于后世，未易以优劣判。以愚观之，向盖优于原也。向厯事三帝，前经恭显擅朝，后值王鳯颛政，杀戮忠谏之时，上则正言讥刺，恳恳纳忠，下则官虽不迁，祸亦不及，岂非徳信有孚，周身无阙故邪？原则偏介悻直，掲掲然众邪之中，上忤君心，下取众疾，昧于不可则止之道，怨刺强聒，无所容身，懐沙赴流，智斯下矣。」胡氏之论向甚。当然于平则贬之太过，必如朱子曰：「原之为人，其志行虽或过于中庸，而不可以为法，然皆出于忠君爱国之诚心，然后为当其实尔。」又同姓之卿，虽无可去之义，若其君有大恶而不可谏，易位之事又不得行，宗社将危，岂容坐待？则防子去之，亦有明义存焉。其恶虽未如纣，然非可事之君，义不当食其禄，则鲁之叔肸可以为法。《春秋》宣十有七年，公弟叔肸卒。《谷梁传》曰：「叔肸贤之也。其贤之何也？宣弑而非之也。非之则胡为不去也？曰：兄弟也。何去而之？与之财则曰：我足矣。织屦而食，终身不食宣公之食。」《春秋》贵之，因时制义，初无定法也。○又按孟子「反覆」二字，最宜亲体。前世人臣因有见君之过失，姑一言以塞责者，曰：「吾亦尝谏之云尔，而不从，非吾责也。」此其用心，既欲茍全爵位，又欲厌塞公言，张华之所以见屈于张林而不能自免也。必反覆而谏，谏而不从则去，此人臣之正法。孟子之言，胡可易哉！
译屈原身为楚王，念念不忘想要返回朝廷，希望君王能有一次醒悟，风俗能有一次改变。他在《离骚》一篇中，处处体现着保存君主、振兴国家并反复劝谏的意图，多次表达心意，直到无可奈何时才停止，这可以说是忠诚了。然而因愤懑而投江自尽，则是过错。
致堂胡安国曾经评论说：“世人认为屈原、刘向都是同姓大臣，忠言显扬于当时，文采流传于后世，难以轻易判定优劣。依我看来，刘向似乎优于屈原。刘向历经侍奉三位皇帝，先前遭遇恭显专权朝政，后来正值王凤独揽大权，在杀戮忠臣谏臣的时候，他向上则直言讥刺，恳切进献忠言；向下则虽然官职没有升迁，灾祸也没有波及自身，这难道不是因为他德行诚信令人信服，保全自身没有缺憾的缘故吗？而屈原偏执刚直，在众小人之中显得特立独行，向上违背君主心意，向下招致众人憎恨，不明白‘不可为则止’的道理，怨恨讥刺、强聒不舍，无处容身，怀抱沙石投江而死，智慧这就太低下了。”
胡安国对刘向的评价很高，但对屈原的贬低太过分了。必定要像朱熹所说：“屈原为人，他的志向和行为虽然有时超过了中庸之道，不能作为效法的准则，但都是出于忠君爱国的诚心，这样才符合实际情况。”
况且作为同姓卿大夫，虽然没有必须离去的理由，但如果君主有大恶且不可劝谏，改换君主的事又无法实行，国家社稷即将危亡，难道能坐以待毙吗？那么像防子那样离去，也有明确的道义存在。楚王的恶行虽然不像商纣王那样，但也不是可以侍奉的君主，从道义上讲不应当吃他的俸禄，那么鲁国的叔肸就可以作为效法的榜样。
《春秋》宣公十七年，鲁宣公的弟弟叔肸去世。《谷梁传》说：“这是赞扬叔肸贤德。为什么赞扬他贤德呢？因为他反对宣公弑君。反对他为什么不离开呢？回答说：因为是兄弟关系。离开后到哪里去呢？给他财物就说：我足够了。编织草鞋来吃，终身不吃宣公的俸禄。”《春秋》推崇他，是因为根据时势制定道义，起初并没有固定的法则。
○又按：孟子所说的“反覆”二字，最应当亲身体悟。前代臣子因为看到君主的过失，姑且说一句话来敷衍责任，说：“我也曾经劝谏过，只是他不听从，这不是我的责任。”这种用心，既想苟且保全爵位，又想搪塞公众舆论，张华之所以被张林折服而不能自保，就是这样的原因。必定要反复劝谏，劝谏而不听从就离去，这是臣子的正道。孟子的话，怎么可以轻视呢！
孟子去齐。尹士语人曰：「不识王之不可以为汤、武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。」千里而见王，不遇，故去。三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。髙子以告曰：「夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而后出昼，于予心犹以为速。王庶几改之，王如改诸，则必反予。」夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王犹足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之。
朱子曰：「浩然如水之流不止也。」杨氏曰：「齐王天资朴实，如好勇、好货、好色、好世俗之乐，皆以直告而不隠，故足以为善。若乃其心不善，而谬为大言以欺人，是人终不可与入尧舜之道矣。」
予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉！尹士闻之曰：「士诚小人也。」
此章见圣贤行道济时汲汲之本心，爱君泽民惓惓之余意。李氏曰：于此见君子忧则违之之情，而荷蒉者所以为果也。○孟子曰：予日望之。孟子非不知道之行否有命，而拳拳不已者，吉凶与民同患之心也。学者所宜反覆详味之。若夫谏而不用，则怒悻悻然见于其面；去则穷日之力，则是私意之所发。其谏也固无未言之感，而其去也岂复有忠厚之气哉？
考槃刺郑庄公不能继先公之业，使贤者之退穷处。考槃在涧，硕人之寛。独寐寤言，永矢弗谖。
毛氏曰：考成槃乐也。程氏曰：贤者之退，穷处涧谷间，虽徳体寛裕，而心在朝廷，寤寐不能忘懐，深念其不得以善道告君，故陈其由也。○杨氏曰：矢如臯陶矢厥谟之矢，自陈其不能忘君。
考槃在阿，硕人之薖。独寐寤歌，永矢弗过。
毛氏曰：「阿薖，寛大貌。」○杨氏曰：「自陈，不得过君之朝。」
考槃在陆，硕人之轴。独寐寤宿，永矢弗告。
苏氏曰：轴槃桓不行，从容自广之谓也。张子曰：考槃之诗，永矢弗过，弗告解以永不复告君过，岂是贤者之言？○杨氏曰：考槃云云，説者曰誓不过君之朝，非也。昔有以问常立者，立曰：古之人盖有视其君如冦雠者，此尤害理。虽其时君使贤者退而穷处为可罪，夫茍一日有悔过迁善之心，复以用我，我必复立其朝，何终不过之有？○郑介夫説畧同。
羔裘，大夫以道夫其君也。国小而迫，君不用道，好洁其衣服，逍遥游燕，而不能自强于政治，故作是诗也。郑氏曰：「以道去其君者，三谏不从，待放于郊，得玦乃去。」○孔氏曰：「《公羊传》云：大夫已去，三年待放。范甯以为，君赐之环则还，赐之玦则往。故荀卿云：召人以环，絶人以玦。」
羔裘逍遥，狐裘以朝。岂不尔思？劳心忉忉。
毛氏曰：羔裘以逰燕，狐裘以适朝。○范氏曰：急于游燕而怠于政治，此贤人所以去也。夫忠臣之事君，言不用而去之，不得已也。其心岂舍君哉？故曰云云。
羔裘翺翔，狐裘在堂。岂不尔思？我心忧伤。
郑氏曰翺翔犹逍遥也
羔裘如膏，日出有曜。岂不尔思，中心是悼。
朱子曰：「羔裘色润泽如脂膏所渍，日色照之则有光耀。」○《桧风》又《郑风》《狡童》之诗曰：「彼狡童兮，不与我言兮；维子之故，使我不能餐兮。彼狡童兮，不与我食兮；维子之故，使我不能息兮。」昭公之昏淫，国人以狡童目之，其不君可知矣。不与我食，其踈弃贤者又可知矣。贤者犹忧之念之，至于不能食息，况于犹足为善者乎？○又乐毅曰：「古之君子，交絶不出恶声；忠臣去国，不显其名。」○刘向曰：「忠臣虽在畎畆，犹不忘君，惓惓之义也。」其言皆忠厚可法，故附以上言事君之道，与夫言不行而去，去而不忘其君者，皆人臣所当知也。
栢舟，言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。郑氏曰：「不遇者，君不受己之志也。」○张氏曰：「不遇，非不达也，不受其志也。」
泛彼栢舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隠忧。防我无酒，以敖
译孟子离开齐国。尹士对人说：“不知道齐王不能成为商汤、周武王那样的圣君，这是不明智；知道齐王不行，却仍然去见他，这是为了求取恩泽。”孟子千里迢迢去见齐王，没有遇到赏识，所以离开。在昼地住了三晚才离开，这是多么迟缓啊？尹士因此很不高兴。高子把这话告诉孟子说：“尹士怎么了解我呢？千里迢迢去见齐王，是我所希望的；没有遇到赏识所以离开，难道是我所希望的吗？我是不得已啊。我在昼地住了三晚才离开，在我心里还觉得太快了。齐王或许会改变主意，齐王如果改变主意，就一定会召我回去。”离开昼地而齐王没有追我，我这才浩浩荡荡地有了回家的念头。我虽然如此，难道会舍弃齐王吗？齐王还足以用来行善。齐王如果用我，那么岂止是齐国的百姓安宁，天下的百姓都能安宁。齐王或许会改变主意，我天天盼望着他。
朱熹说：“浩然，像水流一样不停止。”杨氏说：“齐王天资朴实，比如喜好勇武、喜好财货、喜好美色、喜好世俗的音乐，都直率地告诉他而不隐瞒，所以足以行善。如果内心不善，却妄发大话来欺骗人，这种人终究不能引导他进入尧舜的大道。”
我难道像那种小丈夫一样吗？向君主进谏而不被接受，就恼怒愤恨地表现在脸上，离开时则用尽一天的力气才住宿啊！尹士听了这话后说：“尹士确实是个小人。”
这一章展现了圣贤推行道义、救济时世的急切本心，以及爱护君主、恩泽百姓的深切余意。李氏说：从这里可以看到君子忧虑时违离君主的情感，以及荷蒉者之所以果断的原因。○孟子说：我天天盼望着他。孟子并非不知道道义能否推行在于天命，而恳切不已的原因，是吉凶与百姓同患的心意。求学的人应当反复详细品味。至于进谏而不被采用，就恼怒愤恨地表现在脸上；离开时则用尽一天的力气，这是私意所发出的表现。他的进谏本来就没有未言说的感动，而他的离开又哪里还有忠厚之气呢？
《考槃》讽刺郑庄公不能继承先公的基业，使贤者退隐穷困。《考槃》在涧谷，硕大的君子宽宏。独自睡觉醒来说话，永远发誓不忘记。
毛氏说：考，成；槃，乐。程氏说：贤者退隐，穷困居住在涧谷之间，虽然德行宽裕，但心在朝廷，醒着睡着都不能忘怀，深深忧虑不能以善道告诉君主，所以陈述其原因。○杨氏说：矢，像皋陶“矢厥谟”的矢，自己陈述不能忘记君主。
《考槃》在山坡，硕大的君子宽舒。独自睡觉醒来歌唱，永远发誓不过去。
毛氏说：“阿、薖，宽大的样子。”○杨氏说：“自己陈述，不能去过君主的朝廷。”
《考槃》在高地，硕大的君子盘桓。独自睡觉醒来住宿，永远发誓不告诉。
苏氏说：轴，盘桓不行动，从容自宽的意思。张载说：《考槃》这首诗，永远发誓不过去，不告诉，解释为永远不再告诉君主的过错，这难道是贤者的话吗？○杨氏说：《考槃》等等，解说的人说发誓不过君主的朝廷，不对。从前有人问常立，常立说：古人大概有视君主如寇仇的，这尤其伤害理义。虽然当时的君主使贤者退隐穷困是有罪的，但如果有一天有悔过迁善的心意，再次任用我，我必定再次立于朝廷，哪里会最终不过去呢？○郑介夫的说法大致相同。
《羔裘》，大夫以道义离开他的君主。国家小而紧迫，君主不采用道义，喜好洁净他的衣服，逍遥游乐宴饮，而不能自强于政治，所以作这首诗。郑氏说：“以道义离开君主的，是三次进谏不从，等待放逐到郊外，得到玦才离开。”○孔氏说：“《公羊传》说：大夫已经离开，三年等待放逐。范甯认为，君主赐给他环就回来，赐给他玦就离开。所以荀卿说：召人用环，断绝人用玦。”
羔裘逍遥，狐裘上朝。难道不想你吗？忧心忡忡。
毛氏说：羔裘用来游乐宴饮，狐裘用来上朝。○范氏说：急于游乐宴饮而怠慢政治，这是贤人离开的原因。忠臣侍奉君主，言论不被采用而离开，是不得已的。他的心难道会舍弃君主吗？所以说等等。
羔裘翱翔，狐裘在堂。难道不想你吗？我心里忧伤。
郑氏说：翱翔，如同逍遥。
羔裘如膏，日出有光。难道不想你吗？中心哀悼。
朱熹说：“羔裘颜色润泽像脂膏浸渍，日光照射就有光耀。”○《桧风》又《郑风·狡童》的诗说：“那个狡童啊，不和我说话啊；因为你的缘故，使我不能吃饭啊。那个狡童啊，不和我吃饭啊；因为你的缘故，使我不能休息啊。”昭公的昏庸淫乱，国人用狡童称呼他，他不配做君主可以知道了。不和我吃饭，他疏远抛弃贤者又可以知道了。贤者还忧虑挂念他，以至于不能饮食休息，何况对于还足以行善的人呢？○又乐毅说：“古代的君子，交情断绝不说恶声；忠臣离开国家，不显扬自己的名声。”○刘向说：“忠臣虽然在田野，还不忘君主，这是恳切的情义。”他们的言论都忠厚可法，所以附在上面讲述侍奉君主的道理，以及言论不被施行而离开，离开而不忘记君主的，都是臣子应当知道的。
《柏舟》，说仁德而不遇。卫顷公的时候，仁人不遇，小人在侧。郑氏说：“不遇，是君主不接受自己的志向。”○张氏说：“不遇，不是不得志，是不接受他的志向。”
漂浮那柏木船，也漂浮在水流。耿耿不能睡，好像有隐忧。给我没有酒，用来遨游
以游。
毛氏曰：「兴也，泛泛流貌。栢木，宜为舟。耿耿，犹儆儆也，隠痛也。非我无酒，可以敖游，忘懐也。」
译用来游玩。
毛氏说：“这是起兴，泛泛是水流动的样子。柏木，适合做船。耿耿，就是儆儆，指隐痛。并非我没有酒，可以遨游，以忘却怀忧。”
我心匪鉴，不可以茹。亦有兄弟，不可以据。薄言往愬，逢彼之怒。
毛氏曰：茹度也。○长乐王氏曰：责我心之如鉴，必能度形，犹责周公必知管蔡之叛而不使之，责孟子必识齐王之不可为汤、武而不应其聘。○朱氏曰：鉴能度物而我不能，但以兄弟宜可据依而不知其不可也，故或往愬焉而反逢其怒耳。○范氏曰：此公族之臣也，故僚类皆兄弟。
我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。威仪棣棣，不可选也。
毛氏曰：石虽坚，尚可转；席虽平，尚可卷。棣棣，富而闲习也。○欧阳氏曰：其意谓石席可转卷，我匪石席，故不可转卷也。○吕氏曰：不可选也。言威仪闲习，自有常度，不可选择以避祸也。翟方进谓冯参：「君侯以王舅见废，不得在公卿位。今五侯至尊贵也，与之并列，宜少诎节卑体，视有所宗。而君侯盛修容貌，以威严加之，此非所以下五侯而自益者也。」参性好礼仪，不改其常操。
忧心悄悄，愠于羣小。觏闵既多，受侮不少。静言思之，寤辟有摽。
毛氏曰：「悄悄，忧貌；愠，怒也；闵，病也；静，安也；辟，拊心也；摽，拊心貌。」○欧阳氏曰：「愠于羣小，羣小愠，仁人也。」○王氏曰：「国乱而君昏，则小人众而君子独；君子忧而小人乐。君子之忧者，忧其国而已。忧其国，则与小人异趣；其为小人所愠，固其理也。故曰：『忧心悄悄，愠于羣小。』小人得志，则为防诬以病君子；君子既病矣，则又从而侮之。故曰：『觏闵既多，受侮不少。』其曰『既多不少』者，以着小人之众也。」
日居月诸，胡迭而防，心之忧矣。如匪澣衣，静言思之，不能奋飞。
孔氏曰：「居诸者，语助也。」《檀弓》云：「何居？」注云：「居，语助也。」欧阳氏曰：「日居月诸，胡迭而防者？谓仁人伤卫，日往月来而渐防尔，犹言日朘月削也。」○范氏曰：「如匪澣衣者，中垢而不濯也；不能奋飞者，郁陶无所发也。」○郑氏曰：「臣不遇于君，犹不忍去，厚之至也。」
北门刺仕之不得志也。言卫之忠臣不得其志尔。杨氏曰：忠信重禄，所以劝士也。卫之忠臣至于窭贫，莫知其艰，则无劝士之道。仕之所以不得志也。先王视臣如手足，岂有以事敦遗之而不知其艰哉？然不择事而安之，无怼憾之辞，知其无可奈何而归之于天，所以为忠臣也。张氏曰：此诗忠臣所自作也。
出自北门，忧心慇慇。终寠且贫，莫知我艰。已焉哉！天实为之，谓之何哉？
尔雅》曰：「慇慇，忧也。」○李氏曰：「《尔雅》云：『窭，贫也。』兼言之，以见其贫之甚也。」○张氏曰：「出自北门，是防息偶出北门，因有此言也。」○朱氏曰：「卫之忠臣不得其志，因行出北门而有所感，心为之忧慇慇然。盖出北门，背明向隂，亦处乱世事暗君之比也。」郑氏曰：「诗人事君无二志，自决归之于天。」
王事适我，政事一埤益我。我入自外，室人交徧讁我。已焉哉！天实为之，谓之何哉？
郑氏曰：「王事，国有王命役使之事。」○苏氏曰：「政事，国之政事。」○毛氏曰：「适之埤厚也，讁责也。」○朱氏曰：「王事既适我矣，政事又一埤益我，其劳如此，而窭贫之甚，室人无以自安，而交徧讁我，则其困于内外极矣。」
王事敦，我政事一埤遗我。我入自外，室人交徧摧我。已焉哉！天实为之，谓之何哉？
韩诗云：「敦迫也。」毛氏曰：「遗，加也；摧沮也。」○以上二诗，一则不见遇于君，困于羣小，而不忍舍去；一则不得志于时，窘于贫窭，而安之若命。皆人臣所宜知。然《栢舟》同姓之臣，故所处如此。
曾子曰：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。」
朱子曰：「其才可辅幼君，摄国政；其节至于死生之际而不可夺，可谓君子矣。」与疑词也，决词，设为问答，所以深着其必然也。程子曰：「节操如是，可谓君子矣。」问云云，本是兼才节説，然▯要却在节操。曰：「不然，三句都是一
译我的心不是镜子，不能包容万物。虽然有兄弟，却不可依靠。我前去诉说，反而遭遇他们的愤怒。
毛氏说：茹是度量的意思。○长乐王氏说：指责我的心像镜子，必定能度量形貌，就像指责周公必定知道管叔、蔡叔会叛乱而不任用他们，指责孟子必定知道齐王不能行商汤、周武王之道而不回应他的聘请。○朱氏说：镜子能度量事物而我不能，只以为兄弟应当可以依靠，却不知道他们不可依靠，所以有时前去诉说，反而遭遇他们的愤怒罢了。○范氏说：这是公族之臣，所以同僚都是兄弟。
我的心不是石头，不能转动。我的心不是席子，不能卷曲。威仪庄重闲习，不能选择逃避。
毛氏说：石头虽然坚硬，还可以转动；席子虽然平整，还可以卷曲。棣棣，是富足而闲习的样子。○欧阳氏说：他的意思是石头和席子可以转动卷曲，我不是石头和席子，所以不能转动卷曲。○吕氏说：不能选择逃避。说威仪闲习，自有常度，不能选择来躲避祸患。翟方进对冯参说：“您因为王舅的身份被废黜，不能在公卿之位。现在五侯最尊贵，与他们并列，应当稍微屈节卑身，有所尊崇。而您盛修容貌，以威严加之，这不是用来谦卑对待五侯而自取益处的。”冯参喜好礼仪，不改变他的常操。
忧心忡忡，被众小人怨恨。遭遇的忧患已经很多，受到的侮辱也不少。静下心来思考，醒来捶胸顿足。
毛氏说：“悄悄，忧愁的样子；愠，怨恨；闵，忧患；静，安；辟，捶胸；摽，捶胸的样子。”○欧阳氏说：“被众小人怨恨，众小人怨恨，是因为仁人。”○王氏说：“国家混乱而君主昏庸，那么小人众多而君子孤立；君子忧愁而小人快乐。君子的忧愁，只是忧愁国家罢了。忧愁国家，就与小人心志不同；被小人怨恨，是理所当然的。所以说：‘忧心忡忡，被众小人怨恨。’小人得志，就制造诬陷来使君子受害；君子已经受害，又进而侮辱他。所以说：‘遭遇的忧患已经很多，受到的侮辱也不少。’说‘已经很多不少’，是为了显示小人的众多。”
太阳啊月亮啊，为什么交替遮蔽？心中的忧愁啊，像没洗的衣服。静下心来思考，不能奋飞。
孔氏说：“居诸，是语助词。”《檀弓》说：“何居？”注说：“居，语助词。”欧阳氏说：“日居月诸，胡迭而防者？是说仁人哀伤卫国，日往月来而逐渐遮蔽，就像说日朘月削。”○范氏说：“像没洗的衣服，是内心污垢而不洗涤；不能奋飞，是郁结无处发泄。”○郑氏说：“臣子不被君主赏识，尚且不忍心离开，是厚道的极致。”
《北门》讽刺仕途不得志。说卫国的忠臣不能实现志向罢了。杨氏说：忠信和重禄，是用来鼓励士人的。卫国的忠臣以至于贫困，没有人知道他们的艰难，就没有鼓励士人的方法。仕途之所以不得志。先王看待臣子像手足，哪有因为事务繁重而遗弃他们却不知道他们的艰难呢？然而不选择事务而安于现状，没有怨恨的话，知道无可奈何而归之于天，所以是忠臣。张氏说：这首诗是忠臣自己作的。
从北门出来，忧心忡忡。终究贫困，没有人知道我的艰难。算了吧！天意如此，又能说什么呢？
《尔雅》说：“慇慇，忧愁。”○李氏说：“《尔雅》说：‘窭，贫困。’兼而言之，以显示贫困的严重。”○张氏说：“从北门出来，是防息偶尔出北门，因此有此言。”○朱氏说：“卫国的忠臣不能实现志向，因为出行出北门而有所感，心中忧愁忡忡。大概出北门，背明向阴，也是处在乱世侍奉暗君的比喻。”郑氏说：“诗人侍奉君主没有二心，自己决断归之于天。”
王事加于我，政事又增加于我。我从外面回来，家人交相责备我。算了吧！天意如此，又能说什么呢？
郑氏说：“王事，国有王命役使之事。”○苏氏说：“政事，国之政事。”○毛氏说：“适之埤厚也，讁责也。”○朱氏说：“王事已经加于我，政事又增加于我，其劳累如此，而贫困严重，家人无法自安，而交相责备我，那么困于内外极矣。”
王事迫我，政事又增加于我。我从外面回来，交相摧沮我。算了吧！天意如此，又能说什么呢？
韩诗说：“敦迫也。”毛氏说：“遗，加也；摧沮也。”○以上二诗，一则不被君主赏识，困于众小人，而不忍心舍去；一则不得志于时，窘于贫困，而安之若命。都是人臣所应当知道的。然而《柏舟》是同姓之臣，所以所处如此。
曾子说：“可以托付六尺之孤，可以寄托百里之命，临大节而不可夺。是君子吗？是君子啊。”
朱子说：“他的才能可以辅佐幼君，摄理国政；他的节操至于死生之际而不可夺，可谓君子了。”与是疑词，决词，设为问答，所以深着其必然。程子说：“节操如是，可谓君子了。”问云云，本是兼才节说，然而〇要却在节操。曰：“不然，三句都是一
般説，须是才节兼全方谓之君子。若无其才而徒有其节，虽死何益？如受人托孤之责，我虽无欺孤之心，却为他人所欺，即是我不能受人之托；受人百里之命，我虽无窃命之心，却为他人所窃，亦是我不能受人之寄矣。徒能守节，不能了事，只是枉死，济得甚事？如晋荀息是也。所谓君子者，岂是拱手端坐无所能为之人耶？故伊川説：「君子者，才徳出众之名。」孔子曰：「君子不器。」既曰君子，须是事事理会得方可。若但有节无才，亦唤作好人，只是不济得事尔。○问：「此三句如霍光当得否？」曰：「霍光亦当得上二句，如许后事大节已夺矣。譬如，有猷有为有守，托孤寄命是有猷有为；临大节而不可夺，是有守。霍光虽有猷有为，只是无所守。」○圣人言语浑全温厚，曾子便恁地刚劲，有孟子气象，即此语可见也。
译程颐说，必须才能与节操兼备，才称得上是君子。如果缺乏才能而空有节操，即使死了又有什么益处？比如接受托付孤儿的职责，我虽然没有欺侮孤儿的心，却被别人所欺侮，这就说明我不能胜任别人的托付；接受治理百里的使命，我虽然没有窃取权力的心，却被别人所窃取，这也是我不能胜任别人的寄托。只能够坚守节操，却不能把事情办好，只是白白送死，能有什么用处呢？就像晋国的荀息就是这样。所谓的君子，难道是拱手端坐、一无所能的人吗？所以程颐说：“君子，是才能德行出众的人。”孔子说：“君子不像器具那样（只有一种用途）。”既然称为君子，就必须事事都能处理得当才行。如果只是有节操而没有才能，也可以称为好人，只是不能把事情办好罢了。○问：“这三句话用来评价霍光合适吗？”回答说：“霍光也符合前两句，但像他后来大事上的节操已经被夺去了。比如，有谋略、有作为、有操守，受托孤寄命之任是有谋略、有作为；面临重大节操而不被改变，是有操守。霍光虽然有谋略、有作为，只是没有操守。”○圣人的言语完整温和，曾子却如此刚劲，有孟子的气象，从这句话就可以看出来了。
晋荀息曰：「臣竭其股肱之力，加之以忠贞。其济，君之灵也；不济，则以死继之。」
国语·晋献公立奚齐为太子，使荀息傅之。公疾召之曰：“以是藐诸孤辱在大夫，其若之何？”稽首而对曰：“云云。”公曰：“何谓忠贞？”对曰：“公家之利，知无不为，忠也；送往事居，耦俱无猜，贞也。”公卒，里克、丕郑以三公子之徒作乱，将杀奚齐，先告荀息曰：“三怨将作，秦、晋辅之，子将何如？”荀息曰：“将死之。”里克曰：“君杀正而立不正，废长而立幼，如之何？”荀息曰：“吾与先君言矣，不可以贰。能欲复言而爱身乎？虽无益也，将焉辟之？”里克杀奚齐，荀息立公子卓，克又杀之，荀息死之。息可谓不食言矣。○按：荀息阿献公之惑，而立奚齐，不得为忠。然其言有可取者。使当申生将废之时，而能引义力争，未必不见从。不从而死，则于义得矣。不死于申生而死于奚齐，其何谓耶？故司马文正公尝论之，以为左氏之志所以贬荀息而非襃也。今特以其言之善而录之，亦因以为戒也。
狐突曰：「子之能仕，父教之忠，古之制也。策名委质，贰乃辟也。」
杜氏曰：「质音贽，各书于所书之册，屈膝而事之，则不可以贰，辟罪也。」
今臣之子名在重耳，有年数矣。若又召之，教之贰也。父教子贰，何以事君？
左氏《晋懐公命无从亡人期期而不至无赦》狐突之子毛及偃久从重耳在秦弗召懐公执狐突曰「子来则免」对曰「云云刑之不滥君之明也臣之愿也淫刑以逞谁则无罪」臣闻命矣乃杀之
解扬曰：「君能制命为义，臣能承命为信。信载义而行之，为利谋不失利，以卫社稷，民之主也。义无二信，信无二命。君之赂臣，不知命也。受命以出，有死无霣，又可赂乎？臣之许君，以成命也。死而成命，臣之禄也。寡君有信，臣下臣获考死，又何求？」
杜氏曰：欲为义者，不行两信；欲行信者，不受二命。考成也。○左氏：楚子围宋，晋使解扬如宋，使无降楚，曰：「晋师悉起，将至矣。」郑人囚而献诸楚。楚子厚赂之，使反其言，不许。三而许之，登诸楼车，使呼宋人而告之，遂致其君命。楚子将杀之，使与之言曰：「尔既许不糓，而反之，何故？非我无信，汝则弃之，速即尔刑。」对曰：「云云。」楚子舍之以归。○按：汉景帝时，吴、楚反，汉使路中大夫告梁，使勿下，为吴所得，诱之，使反其言。路大夫阳许之，卒致其君命，与解扬事畧同。然扬获免，而大夫死，亦无愧于人臣之义矣。史失其名，惜哉。
箴尹曰君天也天可逃乎
左氏传》宣三年，楚灭若敖氏。箴尹克黄使于齐，还及宋，闻乱，其人曰：“不可以入矣。”箴尹曰：“弃君之命，独谁受之？”云云，遂归复命，而自拘于司败。王思子文之治楚国也，曰：“子文无后，何以劝善？”使复其位，改命曰：“生按鬭椒作乱，楚灭其族。箴尹克黄，子文之孙，鬭椒之族也。人臣不幸而遭此，则如箴尹之所处者得之矣。”又以君为天，始见于此，故録之。
齐王蠋曰：「忠臣不事二君，烈女不更二夫。」
史记·乐毅破齐》闻昼邑人王蠋贤，令军中环邑三十里无入，使人请蠋。蠋谢不往。燕人曰：“不来，吾且屠昼邑。”蠋曰：“云云，齐王不用吾谏，故退而耕于野。国破君亡，吾不能存，而又欲劫之以兵，吾与其不义以生，不若死。”遂经其颈于树枝，自奋絶脰而死。齐人闻之曰：“王蠋布衣也，义不北面于燕，况在位食禄者乎！”乃相聚如莒，求诸子，立为襄王。
肥义曰：「贞臣也，难至而节见；忠臣也，累至而行明。」《史记》赵武灵王爱少子何，二十七年，大朝于东宫，传国立子何为王，肥义为相国傅。王武灵王自号为主父，封长子章为代安阳君。章素侈，心不服其弟立。主父又使田不礼相章也。李兑谓肥义曰：「公子章党众而欲大，田不礼忍杀而骄，二人相得，必有隂谋。夫小人有欲，轻虑浅谋，徒见其利而不顾其害，同类相推，俱入祸门。以吾
译晋国的荀息说：“臣下竭尽辅佐之力，再加上忠诚坚贞。如果成功，那是君主的福分；如果不成功，我就以死相报。”
《国语》记载：晋献公立奚齐为太子，让荀息做他的师傅。献公病重时召见荀息说：“让这年幼的孤儿受累于大夫，该怎么办呢？”荀息叩头回答说：“（前面引用的话）。”献公问：“什么叫忠贞？”荀息回答说：“对国家有利的事，只要知道就无所不为，这是忠；侍奉逝去的君主和侍奉在位的君主，同样没有猜疑，这是贞。”献公死后，里克、丕郑率领三位公子的党羽作乱，将要杀害奚齐，事先告诉荀息说：“三股怨恨将要发作，秦国和晋国（的势力）辅助他们，您打算怎么办？”荀息说：“我将以死殉职。”里克说：“君主杀害正统继承人而立不正统的，废黜年长的而立年幼的，这该怎么办？”荀息说：“我已经对先君说过了，不可以有二心。难道能改变誓言来爱惜自己的生命吗？虽然这没有益处，但又能逃避什么呢？”里克杀了奚齐，荀息立公子卓为君，里克又杀了公子卓，荀息为此殉死。荀息可以说是不违背誓言了。○按：荀息迎合献公的迷惑而立奚齐，不能算作忠。然而他的话有可取之处。假使在申生将要被废黜的时候，他能引经据义极力争辩，未必不会被听从。如果不听从就死节，那么在道义上就说得通了。不在申生被废时死节，却在奚齐被杀时死节，这怎么说呢？所以司马光曾经评论说，认为《左传》的意图是贬低荀息而不是褒扬他。现在特别因为他的话好而记录下来，也以此作为警戒。
狐突说：“儿子能够做官，是父亲教导他忠诚，这是古制的规定。在名册上写下名字并献上信物，有了二心就是逃避罪责。”
杜预说：“‘质’读作‘贽’，各自在名册上写下名字，屈膝侍奉君主，就不可以有二心，有二心就是逃避罪责。”
现在我的儿子名字登记在重耳那里，已经好几年了。如果再召他回来，就是教他怀有二心。父亲教儿子怀有二心，还怎么侍奉君主呢？
《左传》记载：晋怀公命令逃亡的人限期回国，不到期的不赦免。狐突的儿子狐毛和狐偃长久跟随重耳在秦国，怀公没有召他们回来，却逮捕了狐突，说：“你让他们回来就免罪。”狐突回答说：“（前面引用的话）刑罚不滥用，是君主的英明，也是臣下的愿望。滥用刑罚来逞快意，谁又能无罪呢？”臣下听到了命令，于是怀公杀了他。
解扬说：“君主能够制定命令是义，臣下能够承受命令是信。信承载着义去实行，为利益谋划而不失利益，以此保卫国家，是百姓的主心骨。义没有两个标准，信没有两个命令。君主贿赂臣下，是不懂命令啊。我接受命令出使，只有死没有变节，又怎么能被贿赂呢？臣下答应君主，是为了完成命令。死而完成命令，是臣下的福分。君主有信用，臣下得以善终，还有什么可求的呢？”
杜预说：想要行义的人，不行双重信用；想要行信的人，不接受两个命令。“考”是完成的意思。○《左传》记载：楚庄王围攻宋国，晋国派解扬出使宋国，让他告诉宋国不要投降楚国，说：“晋国军队全部出动，快要到了。”郑国人囚禁了解扬并献给楚国。楚庄王重重贿赂他，让他反话正说，解扬不答应。楚国三次威胁，解扬假装答应，登上楼车，让宋国人听他喊话，于是传达了君主的命令。楚庄王将要杀他，派人对他说话说：“你既然答应了我，却反悔，什么原因？不是我无信，是你抛弃了它，赶快接受你的刑罚。”解扬回答说：“（前面引用的话）。”楚庄王放了他让他回国。○按：汉景帝时，吴国、楚国反叛，汉朝派路中大夫告诉梁国，让他不要投降，被吴国抓获，吴国引诱他，让他反话正说。路中大夫假装答应，最终传达了君主的命令，与解扬的事略同。然而解扬获免，而路大夫死了，也无愧于臣子的道义。史书失载了他的名字，可惜啊。
箴尹说：“君主是天，天可以逃避吗？”
《左传》宣公三年，楚国灭掉了若敖氏。箴尹克黄出使齐国，回来经过宋国，听说国内发生动乱，他的人说：“不可以回去了。”箴尹说：“抛弃君主的命令，独自谁能承受呢？”（前面引用的话），于是回去复命，把自己拘禁在司败那里。楚王想到子文治理楚国的功劳，说：“子文没有后代，用什么来鼓励善行呢？”让他恢复职位，改命令说：“（前面引用的话）活着。”按：鬬椒作乱，楚国灭了他的家族。箴尹克黄，是子文的孙子，鬬椒的同族。臣下不幸遭遇这种情况，就像箴尹这样处理就是得当的了。又把君主比作天，开始见于此处，所以记录下来。
齐国的王蠋说：“忠臣不侍奉两个君主，烈女不嫁第二个丈夫。”
《史记·乐毅破齐》记载：听说昼邑人王蠋贤能，燕军命令环城三十里内不得进入，派人请王蠋。王蠋推辞不去。燕人说：“不来，我就屠戮昼邑。”王蠋说：“（前面引用的话），齐王不采纳我的谏言，所以我退隐在田野耕作。国家破败君主灭亡，我不能保全，又想用武力胁迫我，我与其不义地活着，不如死。”于是把脖子套在树枝上，自己跳下摔断脖子而死。齐国人听说后说：“王蠋是个平民，尚且道义上不肯面向北方侍奉燕国，何况在位食禄的官员呢！”于是聚集到莒地，寻找齐王的儿子，立为襄王。
肥义说：“贞臣，危难到来时气节显现；忠臣，祸患到来时行为彰明。”《史记》记载：赵武灵王宠爱小儿子何，二十七年，在东宫举行大朝会，传位给儿子何为王，肥义做相国做师傅。武灵王自号为主父，封长子章为安阳君。章向来奢侈，心里不服弟弟即位。主父又派田不礼做章的相国。李兑对肥义说：“公子章党羽众多而野心很大，田不礼残忍好杀而骄横，两人勾结，一定有阴谋。小人有了欲望，轻率考虑浅薄谋划，只看到利益而不顾危害，同类互相推举，一起进入祸门。以我……”
观之，必不久矣。子任重而势大，乱之所始，祸之所集也。子必先患。仁者爱物，而智者避祸于未形，不仁不智，何以为国？子奚不称疾毋出，传政于公子成，毋为怨府，毋为祸梯？」肥义曰：「不可。昔者主父以王属义也，曰：『毋变而度，毋异而虑，坚守一心以没。』而世义再拜受命而借之。今畏不礼之难，而忘吾借变，孰大焉？进受严命，退而不全，负孰大焉？变负之臣，不容于刑。谚曰：『死者复生，生者不愧。』吾言已在前矣。吾欲全吾言，安得全吾身？且夫云云，子则有赐而忠我矣。虽然，吾有语在前者也，终不敢失。」李兑曰：「诺，子勉之矣。吾见子止今年矣。」涕泣而出。李兑数见公子成，以备田不礼之事。异日，肥义谓信期曰：「公子与田不礼甚可忧也。其于义也，声善而实恶，此为人也不子不臣。吾闻之也：奸臣在朝，国之残也；防臣在中，主之蠧也。此人贪而欲大，内得主而外为暴，矫令为慢，以擅一旦之命，不难为也。祸且逮国。今吾忧之夜而忘寐，饥而忘食，盗贼退入，不可不备。自今以来，若有召王者，必见吾而我将先以身当之，无故而王乃可入。」信期曰：「善哉。」四年朝羣臣，安阳君亦以朝。主父令王聴朝而自从旁观，窥羣臣宗室之礼，见其长子章傫然反北面为臣，心怜之，欲分赵而王章于代，计未决而辍。主父及王逰沙丘异宫，公子章即以其徒与田不礼作乱，诈以主父令召王，肥义先入杀之。髙信即与王战，公子成与李兑自国至，乃起四邑之兵入距难，杀公子章及田不礼，灭其贼党以定王室。按肥义不忍背君命而全其身，可谓忠矣。然知田不礼之必乱，不能预为之备，而止患于未形，仅能以身当其难而已。使无公子成、李兑入而讨贼，则惠文王必死于乱。义虽忠，其何益乎？然其言有可法者，故并录其事以为戒，是亦前章取荀息之义也。李兑有知几之智，又有定乱之材，其过肥义逺矣。然沙丘之围，并及主父而弑之，是自陷于乱臣贼子之域也。仁与智果安在乎？士大夫不幸受任于危难之时，必有狥国之忠，而辅之以弭乱之谋，然后可。不然，则是一肥义而已矣。呜呼！难哉！
译看这情形，赵武灵王必定不久于人世了。您身负重任且权势显赫，是动乱的开端，灾祸的聚集地。您必定会先遭受祸患。仁爱的人爱护万物，而聪明的人在灾祸尚未形成时就加以躲避，不仁不智，怎么能治理国家呢？您为什么不称病不出，将政事传给公子成，不要成为众人怨恨的对象，不要成为灾祸的阶梯呢？」肥义说：「不行。从前主父把王位托付给我时说：『不要改变法度，不要改变谋虑，坚守一心直到去世。』我再次拜谢接受命令并立下了誓言。现在因为害怕田不礼的祸难，而忘记了我立下的誓言，还有什么比这更大的过错呢？进则接受严正的命令，退却不能保全它，还有什么比这更大的辜负呢？改变誓言、辜负君命的臣子，刑法是不容许的。谚语说：『死者复生，生者也不感到羞愧。』我的话已经说在前面了。我想保全我的诺言，怎么能保全我的身体呢？况且您所说的这些话，您是赐给我忠告并爱护我。虽然如此，我之前的誓言还在，终究不敢违背。」李兑说：「好吧，您尽力而为吧。我估计您只能活到今年了。」流着泪哭泣着退出。李兑多次会见公子成，以防范田不礼的变故。过了些日子，肥义对信期说：「公子章与田不礼非常令人担忧。他们对我，表面上说好话而实际上怀有恶意，这种人既不像儿子也不像臣子。我听说：奸臣在朝廷，是国家的残害；防臣在宫内，是君主的蛀虫。这些人贪婪且欲望极大，对内控制君主而对外施行暴政，假借命令行事傲慢，以独断一时的命运，这不难做到。灾祸将要波及国家。现在我忧虑得夜里忘记睡觉，饥饿忘记吃饭，盗贼退入宫中，不可不防备。从今以后，如果有召见君王的人，必须让我先见，我将先用身体抵挡，没有意外君王才可以进入。」信期说：「好极了。」赵惠文王四年朝见群臣，安阳君也一同朝见。主父让惠文王听政，自己在一旁观看，窥探群臣和宗室的礼仪，看到他的长子章恭敬地反北面为臣，心里怜悯他，想把赵国分封让章在代地称王，计谋没有决定就停止了。主父和惠文王在沙丘游览，住在不同的宫殿，公子章就率领他的党徒与田不礼作乱，假借主父的命令召见惠文王，肥义先进入被杀。高信就与惠文王交战，公子成与李兑从都城赶来，于是发动四个邑的军队进入抵御叛乱，杀死了公子章和田不礼，消灭了他们的贼党以安定王室。按说肥义不忍心背弃君命而保全自身，可以说是忠诚了。然而他知道田不礼必定作乱，不能预先做好准备，只是在灾祸未形成时担忧，仅仅能用身体抵挡灾难罢了。假使没有公子成、李兑入宫讨伐贼寇，那么惠文王必定死于动乱。肥义虽然忠诚，又有什么益处呢？然而他的话有值得效法的地方，所以一并记录他的事迹作为警戒，这也是前章选取荀息之义的原因。李兑有洞察细微的明智，又有平定动乱的才能，他超过肥义远矣。然而沙丘之围，连主父一起被弑杀，这是自陷于乱臣贼子的境地。仁与智究竟在哪里呢？士大夫不幸在危难之时受任，必定有殉国的忠诚，并用平定动乱的谋略来辅助，然后才可以。不然，那就只是一个肥义而已。唉！难啊！
爰盎曰：「社稷臣，主在与在，主亡与亡。」
汉《爰盎传》：绛侯为相，朝罢趋出，意甚得。盎进曰：「丞相何如人也？」文帝曰：「社稷臣。」盎曰：「所谓功臣，非社稷臣也。」云云。方诸吕用事，刘氏不絶如带。是时绛侯为太尉，本兵柄，不能正。吕后崩，大臣共诛诸吕，遇会其成功。所谓功臣，非社稷臣。○按：盎此言，本以倾绛侯耳。然所谓「主在与在，主亡与亡」，则名论也。故録之。○以上皆言事君之节。
子防曰：「事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。」
程子曰：「数烦，数也。」胡氏曰：「事君，谏不行则当去；导友善，不纳则当止。至于渎，则言者烦，聴者厌矣。是以求荣而反辱，求亲而反防也。」○范氏曰：「君臣、朋友皆以义合，故其事同。」
子曰事君敬其事而后其食
朱子曰：「后与后获之后，同食禄也。君子之食也，有官守者修其职，有言责者尽其忠，皆以敬吾之事而已，不可先有求禄之心也。」○南轩曰：「事君者，主于敬其事而已，后其食，犹后获之意。然则为贫而仕，则奈何？孔子尝为委吏矣，亦曰『会计当而已矣』，盖亦以敬其事为主也。若曰为贫而仕，食焉而已，遑恤其事，则失其义矣。」
子曰事君慎始而敬终
郑氏曰：「轻交易絶，君子所取。」○《表记》
子曰：「不以舜之所以事尧者事君，不敬其君者也。」（全文见前《仁篇》）
文中子房、▯龄问事君之道。子曰：「无私。」又问正主庇民之道，曰：「先遗其身。」夫能遗其身，然后无私；无私，然后能至公；至公，然后以天下为心矣。文中子曰：「不以伊尹、周公之道康其国，非大臣也；不以霍光、诸葛亮之心事其君者，皆具臣也。」
程子曰：「为臣之道，当含晦其章。美有善，则归之于君，乃可常而得正。上无忌恶之心，下得恭顺之道也。」
易坤六三传
世儒有论鲁祀周公以天子礼乐，以为周公能为人臣，不能为之功，则可用；人臣不得用之礼乐，是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事；由其位而能为者，皆所当为也。周公乃尽其軄耳。
师九二传
臣之于君，竭其忠诚，致其才力，乃显比其君之道也。用之与否，在君而已，不可阿防逢迎，求其比已。
比九五传
当君道方否之时，处逼近之地，所恶在居功取忌而已。若能使动必出于君命，威柄一归于上，则无咎，而其志行可以济时之否矣。
否九四传
为臣之道，当使恩威一出于上，众心皆随于君。若人心从已，危疑之道也。居此地者，奈何？唯孚诚积于中，动为合于道，以明哲处之，则又何咎？
随九四传
大臣之任，上畜止人君邪心，下畜止天下之恶。人人之恶止于初，则易；既盛而后禁，则扞格而难胜。故上之恶既甚，则虽圣人救之，不能免违拂；下之恶既甚，则虽圣人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如童牛加梏，则元吉也。
大畜六四传
以人臣而当重任，必常懐危厉，则吉。如伊尹、周公，何尝不忧勤兢畏，故得终吉。
颐上九传
以刚强之臣事柔弱之君，当内存至诚，不假文饰于外，故曰“利用禴”，谓尚诚敬也。上下之交，不以诚，其能久乎？《萃》六二传。
夫君子之事上也，不得其心，则尽其至诚以感发其志意而已。茍诚意能动，则昏蒙可开也，柔弱可辅也，虽不正可正也。古人之事庸君常主而克行其道者，己之诚意上达而君见信之笃耳。管仲之相桓公，孔明之辅后主，是也。
丰六二传
大臣当险难之时，唯至诚见信于君，其交固而不可解，又能开明君心，则可保无咎矣。夫欲上之笃信，唯当尽其质实而已。多仪而尚饰，莫如燕享之礼，故以燕享喻之，言当不尚浮饰，唯以质实。所用一樽之酒，二簋之食，复以瓦缶为器，质之至也。其质实如此，又须纳约自牖。纳约，谓进结于君之道；牖，开通之义。室之暗也，故设牖，所以通明。自牖言，自通明之处，以况君心所明处。《诗》云：
译爰盎说：“社稷之臣，君主在位时他就存在，君主灭亡时他也随之灭亡。”
《汉书·爰盎传》记载：周勃担任丞相，朝会结束后快步走出，神情十分得意。爰盎进言说：“丞相是什么样的人？”汉文帝说：“他是社稷之臣。”爰盎说：“他不过是所谓的功臣，并非社稷之臣。”等等。当时吕氏专权，刘氏宗室的命运危如累卵。那时周勃担任太尉，掌握兵权，却不能匡正时局。吕后去世，大臣们共同诛灭吕氏，恰逢时机而成功。所以他是功臣，而非社稷之臣。○按：爰盎这番话，本意是为了排挤周勃。然而他所说的“君主在位时他在，君主灭亡时他亡”，则是正确的言论。因此记录下来。○以上都是论述侍奉君主的节操。
子防说：“侍奉君主过于频繁，就会招致侮辱；对待朋友过于频繁，就会变得疏远。”
程子说：“数，就是烦琐的意思。”胡氏说：“侍奉君主，如果劝谏不被采纳就应当离去；引导朋友向善，如果不被接受就应当停止。至于到了亵渎的地步，那么说话的人烦琐，听话的人厌烦了。所以本想求取荣耀反而遭受侮辱，本想求取亲近反而导致疏远。”○范氏说：“君臣、朋友都是凭借道义结合的，所以他们的相处之道相同。”
孔子说：“侍奉君主，要恭敬地做好本职工作，而把获取俸禄放在后面。”
朱子说：“后，与‘后获’的后意思相同，食，指享受俸禄。君子享受俸禄，有官职的人修持他的职责，有进言责任的人尽他的忠诚，都是以恭敬对待自己的本职工作为主，不可以先有求取俸禄的念头。”○南轩说：“侍奉君主的人，主要在于恭敬地做好本职工作，把获取俸禄放在后面，就像‘后获’的意思一样。然而如果是为了贫困而出仕，该怎么办呢？孔子曾经担任过委吏，也说‘会计得当罢了’，大概也是以恭敬对待本职工作为主。如果说为了贫困而出仕，只是为了吃俸禄，顾不上担忧本职工作，那就失去了道义了。”
孔子说：“侍奉君主，开始时谨慎，结束时恭敬。”
郑氏说：“轻率交易容易断绝，这是君子所取法的。”○《表记》
孔子说：“不用舜侍奉尧的方式来侍奉君主，就是不恭敬他的君主。”（全文见前《仁篇》）
文中子房、龄问侍奉君主的道理。孔子说：“无私。”又问端正君主、庇护百姓的道理，孔子说：“先遗忘自身。”能够遗忘自身，然后才能无私；无私，然后才能达到公正；达到公正，然后才能以天下为心了。文中子说：“不用伊尹、周公的道理来安定国家，就不是大臣；不用霍光、诸葛亮的心意来侍奉君主，都是具臣（仅具臣职而无大德的人）。”
程子说：“为臣的道理，应当含蓄隐藏自己的才华。有了善行，就归功于君主，这样才能长久并保持正道。上面没有忌恨厌恶之心，下面得到恭顺之道。”
《易经》坤卦六三爻传
世俗的儒者议论鲁国用天子的礼乐祭祀周公，认为周公能做臣子，但不能做功臣，那么就可以使用；臣子不能使用天子的礼乐，这是不懂得为臣的道理啊。处于周公的位置，就做周公该做的事；凭借这个位置能够做到的，都是应当做的。周公只是尽了他的职责罢了。
《易经》师卦九二爻传
臣子对于君主，竭尽忠诚，贡献才力，才是显明亲附君主的道理。用不用他，在于君主而已，不可以阿谀逢迎，求取君主对自己的亲附。
《易经》比卦九五爻传
当君道正处于否塞之时，处在接近君主的位置，所厌恶的是居功自傲、招致忌恨。如果能使行动一定出于君主的命令，威权统一归于君主，就没有灾祸，而他的志向得以施行，可以挽救时局的否塞。
《易经》否卦九四爻传
为臣的道理，应当使恩威统一出于君主，众人的心都追随君主。如果人心追随自己，那是危险可疑的做法。处在这个位置的人，该怎么办呢？只有诚信积累在心中，行动符合道义，用明智哲人的态度来处理，又有什么灾祸呢？
《易经》随卦九四爻传
大臣的责任，对上遏制君主邪恶的心，对下遏制天下的恶行。众人的恶行在初起时遏制，就容易；已经盛行后再禁止，就会抵触而难以克服。所以对上的恶行已经很严重，那么即使是圣人去挽救，也不能避免违背和拂逆；对下的恶行已经很严重，那么即使是圣人去治理，也不能避免刑罚杀戮。不如在初起时就遏制，就像给小牛加上枷锁，那就大吉了。
《易经》大畜卦六四爻传
作为臣子而承担重任，必须常怀危惧之心，才能吉祥。像伊尹、周公，何尝不忧虑勤勉、战战兢兢，所以得以最终吉祥。
《易经》颐卦上九爻传
以刚强的臣子侍奉柔弱的君主，应当在内心保持至诚，不借助外在的文饰，所以说“利于禴祭”，意思是崇尚诚敬。上下的交往，如果不以诚相待，难道能长久吗？《易经》萃卦六二爻传。
君子侍奉君主，如果不能得到君主的心，就尽自己的至诚去感发君主的志意罢了。如果诚意能够感动，那么昏庸蒙昧可以开启，柔弱可以辅佐，即使不正也可以纠正。古人侍奉平庸的君主、普通的君主而能实行自己的道，是因为自己的诚意上达而君主深信不疑罢了。管仲辅佐齐桓公，诸葛亮辅佐后主，就是这样。
《易经》丰卦六二爻传
大臣在险难之时，只有至诚被君主信任，交往牢固而不可解除，又能开明君主的心，就可以保证没有灾祸了。想要让君主深信，只有尽自己的质朴诚实罢了。多礼仪而崇尚装饰，没有比燕享之礼更甚的了，所以用燕享来比喻，说不崇尚浮华装饰，只以质朴诚实为主。所用的一樽酒，两簋食物，再用瓦罐作为器皿，质朴到了极点。如此质朴诚实，又必须从窗户纳入简约之道。纳约，指进献结交君主的方法；牖，是开通的意思。房间昏暗，所以设置窗户，用来通向光明。说从窗户，是从通向光明的地方，来比喻君主心中明白的地方。《诗经》说：
“天之牖民”，毛公训牖为道，亦开通之谓。人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗处也；所通者，明处也。当就其明处而告之，求信则易也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也，故尔虽力抵其荒乐之非，如不省，何必于所不蔽之事推而及之，则能悟其心矣。自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多取忤；而温厚明辨者，其説多行。如汉祖爱戚姬，将易太子，是其所蔽也。羣臣争之者众矣。嫡庶之义，长幼之序，非不明也。如其蔽而不察，何？四老者，髙祖素知其贤而重之，此其不蔽之明心也。故因其所明而及其事，则悟之如反手。且四老人之力，孰与周昌、叔孙通？然而不从彼而从此者，由攻其所蔽与就其明之异耳。《坎》六四传。
译“天之牖民”，毛公将“牖”解释为“道”，也就是开通的意思。臣子凭借忠信和善道来结交君心，一定要从君主所明白的地方入手才能进入。人心有所蒙蔽，有所通达。被蒙蔽的地方，是昏暗之处；通达的地方，是光明之处。应当就着光明之处去劝告他，求得信任就容易了。况且假如君主的心被荒淫享乐所蒙蔽，正因为有蒙蔽，所以即使你极力抵斥他荒淫享乐的错误，他仍像没有察觉一样，何必在他没有被蒙蔽的事情上推演并涉及此事，这样才能使他醒悟呢。自古以来能够劝谏君主的人，没有不顺着君主所明白的地方的。所以那些直言刚强的人，大多招致抵触；而温和敦厚、明辨事理的人，他们的言论大多得以实行。比如汉高祖宠爱戚夫人，想要改立太子，这是他被蒙蔽的地方。群臣争辩这件事的人很多。嫡庶的道义，长幼的次序，并不是不明白。如果他被蒙蔽而不明察，为什么呢？四位老人，是高祖一向知道他们贤能而重视的，这是他没有被蒙蔽的明理之心。所以顺着他所明白的地方进而涉及此事，那么使他醒悟就像翻手一样容易。况且四位老人的力量，哪里比得上周昌、叔孙通呢？然而高祖不听从周昌、叔孙通而听从四位老人，是由于攻击他所蒙蔽之处与顺着他所明白之处不同的缘故。《坎》卦六四爻的传文。
当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意。如是宛转以求其合也，遇非枉道迎逄也，巷非邪僻曲径也。故曰未失道也。
暌九二传○又按南轩荅人书曰：「来谕谓事最忌激触，然所谓激触者，要当平心易气，审处其理，期于中节而已。若欲迁就囘互于当然而不然，枉寻而以求直，尺而曰吾所畏者激触也，无乃终堕于奸邪之域？人欲愈肆而天理愈灭欤！」观伊川解「遇主于巷」一爻意极明切，后人不知，乃以己私窥圣人之意，其失大矣。
人臣之义当以王陵为正
以上亦言事君之道，每条各发一义，皆人臣所当知也。
孟子曰：「有事君人者，事是君，则为容悦者也。」
朱子曰：「阿狥以为容，逢迎以为悦，此鄙夫之事，妾妇之道也。」
有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。
言大臣之计，安社稷；如小人之务悦其君，眷眷于此而不忘也。
有天民者，达可行于天下，而后行之者也。
民者，无位之称，以其全尽天理，乃天之民，故谓之天民。必其道可行于天下，然后行之；不然，则宁没世不见知而不悔，不肯小用其道以狥于人也。张子曰：「必功覆斯民，然后出，如伊、吕之徒。」
有大人者正已而物正者也
大人徳盛而上下化之，所谓见龙在田，天下文明者，此章言人品不同，略有四等。容悦佞臣不足言，安社稷则忠矣，然犹一国之士也。天民则非一国之士也，然犹有意也。唯其所在则物无不化，惟圣者能之。南轩曰：「以事是君为容悦者，慕爵禄而从君者也；以安社稷为悦者，则志存乎功业者也。与为容悦者固有间矣，然未及乎道义者。盖志存乎功业，则茍可就其功业而遂其志，则亦所屑为矣。古之人惟守道明义而已，故虽有盖世之功业在前，可为而在我者，有一毫未安，则不敢徇也。盖功业一时之事，而良心万世之彛故也。」所谓天民者，必明见夫达而其道可行于天下而后行之，盖其所主在道而非必于行也。谓之天民者，言能全夫天生此民之理也。天之生民也，其理无不具，而人之亏欠者多矣，故程子谓天民为能践形者也。以其在下而未达故谓之民，大人者即天民之得时得位者也。若伊尹之在莘野，则为天民；出而佐商，则为大人也。正已而物正者，已正而物自正也。秦汉而下，其间号为贤臣者，极于以安社稷为悦而已，语夫天民之事业则鲜矣。
荀子有态臣者，有簒臣者，有功臣者，有圣臣者。内不足使一民，外不足使距难；百姓不亲，诸侯不信。然而巧敏佞説，善取宠乎上，是态臣者也。
杨氏曰以佞媚为容态
上不忠乎君，下善取誉乎民，不恤公道通义，朋党比周以环主，圗私为务，是簒臣者也。
环主，环绕其主，不使贤臣得用，圗谋也。簒臣者，簒夺其君政也。
内足使一民，外足使距难民。信之士，信之。上忠乎君，下爱百姓而不倦，是功臣者也。上则能尊君，下则能爱民。政令教化，形下如影，应卒遇变，齐给如响。推类接誉，以待无方，曲成制象，是圣臣者也。
此明应卒遇变之意，无方无常也。推其比类，接其声誉，言见其本而知其未也。待之无常，谓不滞于一隅也。委曲皆成制度法象，言物至而应，无非由法，不茍而行之也。圣无所不通之谓也。
故齐之苏秦，楚之州侯，秦之张仪，可谓态臣者也。韩之张去疾，赵之奉阳，齐之孟尝，可谓簒臣者也。晋之咎犯，齐之管仲，楚之孙叔敖，可谓功臣矣。殷之伊尹，周之太公，可谓圣臣矣。是人臣之论也。
从命而利君，谓之顺；从命而不利君，谓之谄；逆命而利君，谓之忠；逆命而不利君，谓之簒。不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合茍从，以持禄养交而已耳，谓之国贼。君有过谋、过事，将危国家、殒社稷，大臣、父子、兄弟有能进言于君，用则不去，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比知同力，率羣臣百吏而相与强君、矫
译在睽卦之时，君心尚未与臣下契合，贤臣身处下位，竭尽全力、竭尽忠诚，只期望能使君主信任并与之契合罢了。以极致的诚心去感动君主，以全力去扶持君主，阐明义理以使君主知晓事理，杜绝蒙蔽迷惑以使君主心意真诚。像这样委婉曲折地寻求与君主的契合，并不是违背正道去迎合君主，也不是走邪僻的曲径。所以说没有失去正道。
睽卦九二爻传○又按张栻（南轩）答复他人的书信说：“来信说做事最忌讳激怒触犯君主，然而所谓的激怒触犯，应当平心静气，审慎处理其中的道理，期望符合中节罢了。如果为了迁就而回避正当的道理，弯曲一寻以求得笔直，说‘我所畏惧的是激怒触犯’，这难道最终不会堕入奸邪的境地吗？人欲愈发放肆而天理愈发泯灭吗！”观看程颐解释‘遇主于巷’这一爻的意思极其明确切要，后人不知道，却用自己的私意去窥测圣人的心意，他们的错误太大了。
人臣的道义应当以王陵为正确。
以上也是谈论侍奉君主的方法，每条各阐发一个义理，都是人臣所应当知道的。
孟子说：“有侍奉君主的人，侍奉这个君主，是为了取容取悦的。”
朱熹说：“阿谀顺从以取容，逢迎讨好以取悦，这是鄙陋之人的行为，是妾妇之道。”
有安定社稷的大臣，以安定社稷为喜悦。
说的是大臣的计谋在于安定社稷；就像小人致力于取悦君主一样，对此眷眷不忘。
有天民，通达可行于天下，然后才去实行。
民，是无官位的称呼，因为他们完全尽到了天理，是天之民，所以称为天民。必定其道可行于天下，然后才去实行；不然，就宁可终身不被知晓也不后悔，不肯稍微施展其道以顺从他人。张载说：“必定功业覆盖百姓，然后才出仕，像伊尹、吕尚这类人。”
有大人，端正自己而万物随之端正。
大人德行盛大而上下感化，所谓见龙在田，天下文明，就是这个意思。这一章谈论人品不同，大致有四个等级。取容取悦的佞臣不值得说，安定社稷则是忠臣了，但还只是一国的士人。天民则不只是一国的士人，但还有刻意为之的意思。只有所在之处万物无不感化，只有圣人能做到。张栻说：“以侍奉君主为取容取悦的人，是羡慕爵禄而跟随君主的人；以安定社稷为喜悦的人，则是志在功业的人。与取容取悦的人固然有区别，但还未达到道义的境界。因为志在功业，那么如果就能成就功业而遂其志，也就屑于为之了。古人只坚守道义罢了，所以即使有盖世的功业在前，可以做，但在我内心有一毫不安，就不敢顺从。因为功业是一时的事，而良心是万世的常道。”所谓天民，必定明见通达而其道可行于天下然后才去实行，大概他们所主的是道而不是必定要实行。称为天民，是说能完全实现天生此民的道理。天生育百姓，其理无不具备，而人的亏欠大多了，所以程颐说天民是能践行形体的。因为在下位而未通达所以称为民，大人就是天民得时得位的人。如果伊尹在莘野，就是天民；出仕辅佐商朝，就是大人。端正自己而万物随之端正，是自己端正而万物自然端正。秦汉以后，其间号称贤臣的人，极致于以安定社稷为喜悦罢了，谈论天民的事业就很少了。
荀子有态臣，有篡臣，有功臣，有圣臣。对内不足以统一百姓，对外不足以抵御危难；百姓不亲近，诸侯不信任。然而巧捷敏捷、谄媚善辩，善于在上位者那里取宠，这是态臣。
杨氏说以谄媚为容态。
对上不忠于君主，对下善于在百姓中取誉，不顾公道通义，结党营私以环绕君主，以图谋私利为务，这是篡臣。
环绕君主，是环绕其君主，不让贤臣得到任用，图谋的意思。篡臣，是篡夺君主的政令。
对内足以统一百姓，对外足以抵御危难。士人信任他，百姓信任他。对上忠于君主，对下爱护百姓而不疲倦，这是功臣。对上能尊崇君主，对下能爱护百姓。政令教化，在下显现如影随形，应对突发事件，整齐敏捷如回声。推究类比，承接声誉，以应对无常的变化，委曲成全制度法象，这是圣臣。
这阐明应对突发事件的意思，无常即没有固定常规。推究其类比，承接其声誉，是说看见其根本就知道其末节。应对无常，是说不停滞于一隅。委曲都成为制度法象，是说事物到来而应对，无不依据法度，不轻率地实行。圣是无所不通的意思。
所以齐国的苏秦，楚国的州侯，秦国的张仪，可以称为态臣。韩国的张去疾，赵国的奉阳君，齐国的孟尝君，可以称为篡臣。晋国的咎犯，齐国的管仲，楚国的孙叔敖，可以称为功臣。殷朝的伊尹，周朝的太公，可以称为圣臣。这是对人臣的论述。
服从命令而对君主有利，称为顺；服从命令而对君主不利，称为谄；违抗命令而对君主有利，称为忠；违抗命令而对君主不利，称为篡。不顾君主的荣辱，不顾国家的善恶，苟且迎合顺从，以保全禄位、交结朋党罢了，称为国贼。君主有过错的谋略、过事的举措，将危害国家、毁灭社稷，大臣、父子、兄弟有能向君主进言的，被任用就不离去，不被任用就离去，称为谏；有能向君主进言的，被任用就可以，不被任用就死，称为争；有能同心协力，率领群臣百吏而共同强行君主、矫正
君，君虽不安，不能不聴，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之佛。故谏、争、辅、佛之人，社稷之臣也，国君之寳也。伊尹、箕子可谓谏矣；比干、子胥可谓争矣；平原君之于赵可谓辅矣；信陵君之于魏可谓佛矣。《传》曰：“从道不从君”，此之谓也。
译臣子，即使君主心中不安，也不能不听从，从而解除国家的大祸患，消除国家的大祸害，成就了尊奉君主、安定国家的功业，这叫做“辅”；有能够违抗君主的命令，窃取君主的权柄，逆转君主的行事，来安定国家的危局，消除君主的耻辱，功劳足以成就国家的大利益，这叫做“拂”。所以，进谏、诤争、辅佐、拂逆这四类人，是国家的栋梁之臣，是国君的珍宝。伊尹、箕子可以称得上是进谏；比干、伍子胥可以称得上是诤争；平原君对于赵国可以称得上是辅佐；信陵君对于魏国可以称得上是拂逆。《传》中说：“顺从正道而不顺从君主”，说的就是这个道理。
有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者。以徳复君而化之，大忠也。以徳调君而补之，次忠也。以是谏非而怒之，下忠也。不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷安茍容，以之持禄养交而已耳，国贼也。若周公之于成王，可谓大忠矣。若管仲之于桓公，可谓次忠矣。若子胥之于夫差，可谓下忠矣。若曹触龙之于纣，可谓国贼矣。
按荀子之言，醇疵相半，然其大槩有可取者，姑録之。以上言人臣优劣之差，亦事君者所当深知而审处也。又鹖冠子有师臣、友臣、仆臣之目，盖为人主用人而发。此不録，然所谓仆臣者，正孟子所谓以事君为容悦，荀子所谓态臣是也。故眉山苏氏有云：「仆▯之臣，诺诺唯唯；士大夫志在禄位而偷安茍容，无复责难陈善之义者，皆所谓仆臣也。少有羞恶之心者，其可为乎？」
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
朱子曰：「二者皆理之当然，各欲自尽而已。」○吕氏曰：「使臣不患其不忠，患礼之不至；事君不患其无礼，患忠之不足。」尹氏曰：「君臣以义合者也，故君使臣以礼，则臣事君以忠。」○南轩曰：「使臣以礼，如所谓敬大臣、体羣臣之类是也；事君以忠，如所谓无以有已有犯无隠之类是也。」
孟子谓齐宣王曰：「君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。」王曰：「礼为旧君有服，何如斯可为服矣？」曰：「谏行言聴，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往。去三年不反，然后收其田里，此之谓三有礼焉。如此则为之服矣。今也为臣谏则不行，言则不聴，膏泽不下于民；有故而去，则君抟执之，又极之于其所往，去之日遂收其田里，此之谓寇雠。寇雠何服之有？」
朱子曰：「极穷也，穷之于其所往之国，如晋锢栾盈也。」潘兴嗣曰：「孟子告齐王之意，犹孔子对定公之意也。而其言有迹，不若孔子之浑然也。盖圣贤之别如此。」杨氏曰：「君臣以义合者也，故孟子为齐王深言报施之道，使知为君者不可不以礼遇其臣耳。若君子之自处，则岂应其薄乎？」孟子曰：「王庶几改之，予日望之。君子之言，盖如此。」○南轩曰：「此所以深警宣王也。若夫在为人臣者之分，君虽待我者有未至，我所以事君者可以不自尽乎？是当玩孟子『三宿出昼』之心，则庶乎其得之矣。」○按《檀弓》：「穆公问于子思曰：『为旧臣反服，古与？』子思曰：『古之君子，进人以礼，退人以礼，故有旧君反服之礼也。今之君子，进人若将加诸膝，退人若将坠诸渊，毋为戎首，不亦善乎？又何反服之礼之有？』孟子之言，盖本乎此。」○以上言君臣交尽其道。
右言君臣之义
西山读书记卷十二
<子部,儒家类,西山读书记》>
钦定四库全书
西山读书记卷十三
宋 真徳秀 撰
夫妇
易》説卦：「有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇有夫妇然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错程子曰：「天地，万物之本；夫妇人伦之始。所以上经首乾坤，下经首咸，继以恒也。」天地二物，故二卦分为天地之道；男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸，感也，以説为主；恒，常也，以正为本。而説之道，自有正也；正之道，固有説焉。咸之为卦，兑上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少为咸也。艮体笃实止为诚慤之义男志笃实以下交女心；説而上应男感之先也。男先以诚感，则女説而应也。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。
恒久也，咸夫妇之道，夫妇终身不变者也，故咸之后受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。论交感之情，则至为深切；论尊卑之叙，则长当谨正。故兑艮为
译有大忠的人，有次忠的人，有下忠的人，有国贼。用德行匡正君主并教化他，这是大忠。用德行调和君主并弥补他的过失，这是次忠。用正确去谏诤错误而激怒君主，这是下忠。不体恤君主的荣辱，不关心国家的善恶，苟且偷安，只求保住禄位、结交私党罢了，这是国贼。像周公对于成王，可以称为大忠了。像管仲对于桓公，可以称为次忠了。像伍子胥对于夫差，可以称为下忠了。像曹触龙对于纣王，可以称为国贼了。
按照荀子的说法，纯正与驳杂各占一半，然而其大略还是有可取之处，姑且记录下来。以上说的是人臣优劣的差别，也是侍奉君主的人应当深知并审慎处理的。另外，《鹖冠子》中有师臣、友臣、仆臣的名目，大概是为君主用人而发的。这里不收录，但所谓仆臣，正是孟子所说的以侍奉君主为取悦，荀子所说的态臣。所以眉山苏氏曾说：“仆臣，诺诺唯唯；士大夫志在禄位苟且偷安，不再有责难陈善之义的，都是所谓仆臣。稍有羞恶之心的人，难道能这样做吗？”
定公问：“君主使用臣下，臣下侍奉君主，应当怎样？”孔子回答说：“君主使用臣下要依礼，臣下侍奉君主要尽忠。”
朱熹说：“这两者都是理之当然，各自想要尽力罢了。”吕氏说：“使用臣下不担心他不忠，担心礼不到位；侍奉君主不担心君主无礼，担心忠不够。”尹氏说：“君臣是以义结合的，所以君主使用臣下依礼，那么臣下侍奉君主就尽忠。”南轩说：“使用臣下依礼，就像所说的敬重大臣、体恤群臣之类；侍奉君主尽忠，就像所说的不要自以为是、有冒犯不要隐瞒之类。”
孟子对齐宣王说：“君主把臣下看作手足，那么臣下就把君主看作腹心；君主把臣下看作犬马，那么臣下就把君主看作路人；君主把臣下看作泥土草芥，那么臣下就把君主看作仇敌。”齐王说：“礼制规定为旧君服丧，怎样才可以为之服丧呢？”孟子说：“谏言被采纳，政令被听从，恩泽施及百姓；有缘故离职，君主派人引导他出境，又在他要去的地方预先安排。离开三年不回来，然后才收回他的田产和住宅，这叫作三有礼。这样就可以为之服丧了。现在做臣下的，谏言不被采纳，政令不被听从，恩泽不施及百姓；有缘故离职，君主就逮捕他，又在他要去的地方极力阻挠，离开当天就收回他的田产和住宅，这叫作仇敌。仇敌有什么可服丧的呢？”
朱熹说：“极，穷尽的意思，在他所去的国家穷尽他，像晋国禁锢栾盈那样。”潘兴嗣说：“孟子告诉齐王的意思，还像孔子回答定公的意思。但他的言语有迹可循，不如孔子的浑然天成。圣贤的区别大概就是这样。”杨氏说：“君臣是以义结合的，所以孟子为齐王深入讲述报施的道理，让他知道做君主的不可不以礼对待臣下。至于君子自身的处身，难道应该回应他的刻薄吗？”孟子说：“君王大概会改正吧，我天天盼望着他。君子的言语，大概就是这样。”南轩说：“这是用来深深警示宣王的。至于作为臣下的本分，君主虽然对待我有不到位的地方，我侍奉君主可以不尽自己的本分吗？这时应当体会孟子‘三宿出昼’的心意，大概就能领悟了。”按《檀弓》记载：“穆公问子思说：‘为旧臣反服，是古礼吗？’子思说：‘古代的君子，进用人才依礼，辞退人才依礼，所以有旧君反服的礼。现在的君子，进用人才好像要放在膝盖上，辞退人才好像要扔进深渊，不做戎首，不也很好吗？又哪里有反服的礼呢？’孟子的话，大概本于此。”以上说的是君臣交尽其道。
右言君臣之义
西山读书记卷十二
<子部,儒家类,西山读书记>
钦定四库全书
西山读书记卷十三
宋 真德秀 撰
夫妇
《易·说卦》：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有上下，然后礼义有所错。”程子说：“天地，是万物的根本；夫妇，是人伦的开始。所以上经以乾坤为首，下经以咸为首，接着是恒。”天地是两样东西，所以两卦分为天地之道；男女交合而成夫妇，所以咸与恒都是两体合为夫妇之义。咸，是感应，以喜悦为主；恒，是恒常，以正道为本。而喜悦之道，自有正道；正道之中，固有喜悦。咸卦，兑上艮下，是少女少男。男女相感之深，没有比少年更深的，所以两少为咸。艮体笃实，止为诚慤之义，男志笃实以下交女心；喜悦而上应，男感之先也。男先以诚心感应，那么女喜悦而应和。
夫妇之道，不可以不久，所以接着是恒。
恒是久长，咸是夫妇之道，夫妇终身不变的，所以咸之后接着是恒。咸，少男在少女之下，以男下女是男女交感之义。恒，长男在长女之下，男尊女卑，是夫妇居室的常道。论交感之情，则至为深切；论尊贵卑下的次序，则长应当谨正。所以兑艮为