西山读书记卷八

译圣人的学问却不是这样，在无可无不可之间，有义理存在。那么君子的心，果真有所偏倚吗？”○南轩说：“‘适’与‘莫’，是两种极端。‘适’，就是有所必定；‘莫’，就是无所主见。大概不偏失于这一端，就会偏失于那一端，很少有不偏倚于一方的。义，是人的正道。偏倚于一方，就不能遵循正道了。只有君子的心不偏向‘适’，也不偏向‘莫’，对于天下万事，只看义理如何罢了。大概天下万事万物，都有义理存在，内蕴于心而外显于行。无适无莫，而与义理相比附，如果不是穷究事理极其明达、克制私欲极其彻底的人，怎么能达到这种境界？至于异端的学问，起初想要做到无适无莫，却不知道其中有义理存在。比如顺从自己的私意，以此决定可否，那么他们所谓的无适无莫，实际上就是有所偏倚，最终堕入一方之偏。”○黄氏说：“‘于天下’，是说天下的事，没有不是这样的。比如出仕隐居、去留进退，乃至建立政令、任用人才之类，都包含在内。只跟随义理而行罢了，不可先怀有‘适’或‘莫’的念头。懂得这一点，就能逐渐进入绝四的境界了。

译孔子说：“祭祀不该祭祀的鬼神，是谄媚。见到合乎正义的事却不去做，是没有勇气。”

朱熹说：“明知是正义的事却不去做，这就是没有勇气。”○有人问：“‘见义不为，无勇’，这并非说完全看不见，而是因为做得不够尽力，所以说是没有勇气。”朱熹说：“确实如此，看清楚了是正义的事却做得不够尽力，也是因为没有看得透彻。如果已经看得十分明白，那么行动自然会有力量。这类问题要从两方面一起来看。”○有人问：“上面说的这些话，莫非是连着上一句说的吗？”朱熹说：“不必连着上一句，这是单独说的。凡是看清楚了是正义的事，就应当去做，不仅仅指祭祀这件事。”

子路说：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子以义为最高准则。君子有勇敢而没有义，就会作乱；小人有勇敢而没有义，就会做强盗。”

朱熹说：“君子和小人，是从地位上来说的。”尹氏说：“以义为最高准则，那么他的勇敢就大了。子路喜好勇敢，所以孔子用这些话来补救他的过失。”胡氏说：“怀疑这是子路刚拜见孔子时的问答。”

孟子说：“伟大的人，说话不一定守信，行动不一定果断，只以义为依归。”

朱熹说：“‘必’是期望的意思。伟大的人言行不预先期望守信和果断，只要义在哪里，就一定跟随它，最终也未尝不守信和果断。”○尹氏说：“以义为主，那么守信和果断就在其中了；以守信和果断为主，那么未必符合义。”王勉说：“如果不合于义，而不守信不果断，那就是妄人罢了。”○张栻说：“言行固然希望守信和果断，然而有‘一定’要守信果断的念头，就不对了。‘一定’就是私心，所以说话一定想要守信而不知道义，将导致坚守那些不可再改变的东西，这是私意互相勾结，而不是所谓的守信；行动一定想要果断而不知道义，将导致去做那些不可做的事，这是放纵情感直接行动，而不是所谓的果断。所以君子不一定非要果断和守信，而只是精研我们的义罢了。万事万物都有义存在，并且显现在我们心中，如果能够体察这个心并推广它，那么义就可以得到精研。义精研了，就有不该说的话，说的没有不合乎义的，也就没有不守信的话了；有不该做的事，做的没有不合乎义的，也就没有不果断的行为了。”○《孟子》集义外已别见。

程颐说：“在事物上叫作理，处理事物叫作义。”又说：“符合中理在事情上，义在心中。”又说：“义的精微之处，必须是自己求得。”这样就是善于求义了。○有人问：“义还是因为事情才显现的吗？”回答说：“不是的，本性中自有。”有人说：“没有形状可以看见吗？”回答说：“说‘有’就是看见了，只是人自己看不见。它明明朗朗地存在于天地之间。”况且如本性，何须等到有事物才指为性？本性自在。你所说的“见”，是事情；我所说的“见”，是理。如说“不见而章”就是这样。

朱熹说：“‘义’字就像一把锋利的剑，凡是事物来到面前，就把它剖分开来。义就像锋利的刀刃，胸中许多纷乱杂念，到这里一齐割断了。”

右专言义

义利

孔子说：君子明白义，小人明白利。

朱熹说：“喻”是明白的意思。义，是天理所应当的；利，是人情所想要的。○程颐说：君子对于义，就像小人对于利。正因为深深明白，所以笃厚喜好。○杨氏说：君子有舍生取义的，从利的角度来说，人想要的没有比生命更甚的，厌恶的没有比死亡更甚的，谁肯舍生取义呢？他所明白的是义罢了，不知道利是利罢了。小人相反。○有人问：“喻”字的含义？回答说：大概是心解通达，那么那细微曲折之处，没有不穷尽的了。回答说：那么君子、小人所明白的，各是一件事吗？还是一件事中包含这两端，而各自随人的所见不同呢？回答说：这两种情况都有，只是君子对此深通，而小人对此酷晓罢了。回答说：对着义来说，利是不善；对着害来说，利并非不善。君子所做的，固然不是想要不利，为什么唯独把明白利作为小人呢？回答说：胡氏说得很详细了。胡氏说：义本来就是用来求利的。《易经》所说的利，是义的和谐。然而从利的角度去做，反而会导致不掠夺不满足的危害；从义的角度来说，则蒙受就义的利，而远离利的危害了。孟子告诫梁惠王，意思也是这样。○义和利就像头和尾一样，义，是适宜。君子看这件事应当这样，那件事应当那样，只是裁处适宜去做，那么有什么不利呢？君子只理会义这一截，利处更不理睬；小人只理会利这一截，义处更不过问。大概君子的心虚明洞彻，看得义分明；小人只管计较，虽然是一丝一毫的利，也自己理会得。○君子只知道该做和不该做，该做的地方就是合当这样；小人则只计较利害，这样则利，这样则害。君子则更不顾利害，只看天理怎样。○问云云：回答说：这只是就眼前看，只如做官必须是廉洁勤勉，从君子来做，只是说合当这样；从小人来做，只说这样做得，人说好，可以求得别人的知遇。○君子明白义，小人明白利，只是在这一件事上，君子只看见是义，小人只看见是利。如伯夷看见饴糖说：可以养老；盗跖看见它说：可以润滑门轴。大概小人对于利，他看见这一物便思量做一物用，他计较精密。

译还有君子所不能知晓的。因为他的气质禀赋中有很多污秽恶浊的东西，所以一见到那些事物便出来与之相应。君子对于义，也是如此。有人说：伊川先生说，“正因为深刻理解，所以才深切喜好。”如果改成“正因为深切喜好，所以才深刻理解”，也是可以的。回答说：陆子静的说法正是如此。查考陆氏《白鹿讲义》说：“这一章用义利来区分君子和小人，言辞旨意明白清楚。然而阅读的人，如果不切近自身观察反省，恐怕也不能有所益处。”我私下认为，求学的人在这里，应当辨别其志向。人所理解的，源于他所习染的；所习染的，源于他所志向的。志向在于义，那么所习染的必定在于义；所习染在于义，这就理解义了。志向在于利，那么所习染的必定在于利；所习染在于利，这就理解利了。所以求学的人的志向，不可不辨别啊。○见利思义，前面已经提及。○《孟子》首章，见后面《仁义》篇。○《大学》中关于利与义的论述，见本篇。

译孟子问：“伯夷、伊尹与孔子相比，是同等地位吗？”回答说：“不是。自从有人类以来，没有比得上孔子的。”那么他们有相同之处吗？回答说：“有。如果给他们百里土地让他们做国君，都能使诸侯来朝见，拥有天下。做一件不义的事，杀一个无罪的人，从而得到天下，他们都不会去做。”这就是他们的相同之处。

朱熹说：“做一件不义的事，杀一个无罪的人，从而得到天下的事，有所不为。这是心的端正。圣人之所以成为圣人，其根本和关键的大节，只在于此。如果在此不同，也就不足以成为圣人了。”

孟子说：“鸡叫就起来，勤勉不懈地行善的人，是舜的门徒；鸡叫就起来，勤勉不懈地谋利的人，是跖的门徒。想要知道舜与跖的区别，没有别的，就在于利与善之间。”

程颐说：“说‘之间’，是指相距不远，所争的只是毫末罢了。善与利，不过是公与私的区别罢了。才出于善，便从利的角度来谈论了。”杨氏说：“舜与跖相距很远，而他们的区别却只在善与利之间罢了，这难道可以不谨慎吗？然而如果不熟习讲习，认识不明了，没有不把利当作义的，这也是求学的人应当深入考察的。”

董仲舒说：“忙于追求财利，常担心匮乏的人，是平民百姓的心意；忙于追求仁义，常担心不能教化百姓的人，是大夫的心意。”

程颐说：“圣人以义为利，义安顿的地方就是利。”

全文说：“利不仅仅是财利的利，凡是有利心就不可以。比如做一件事，必须寻找自己安稳便利的地方，这都是利心。”等等。如佛教的学说，都基于利，所以便不对。又说：“利害是天下人的常情，人都知道趋利避害。圣人则不再谈论利害，只看道义上应当做还是不应当做，天命就在其中了。”

大凡出于义就进入利，出于利就进入义。天下的事，只有义与利罢了。阴是小人，利是不善，不能一概而论。阴辅助阳以成就万物的是君子；其伤害阳的是小人。利和义的是善；其伤害义的是不善。凡是顺理无害的地方，就是利。

问：《周易》中“利贞”的利与“以利为本”的利相同吗？回答说：凡是一个字只有一个用法，有不同之处，只看如何使用等等。君子未曾不想得到利，然而孟子说“何必曰利”，大概只是把利当作利便有害。又说：“故者以利为本，故是本如此。”才不利便伤害本性，利只是顺从天下，只是一个利。孟子与《周易》所说的相同，只是后人趋向利便有弊端，所以孟子拔除根本堵塞源头不肯谈利。那些不信孟子的人，却是不应该非难利；那些信孟子的人又直接说不可以接近利，人没有利简直无法生存，怎么能没有利？且比如椅子，人坐上去就安稳，这是利。如果追求安稳不止，又要褥子来求温暖，无所不为，然后从君父那里夺取，这就是趋利的弊端。利只是一个利，只是人用得不同罢了。

龟山杨氏说：“人能在得到的地方知道辨别义理，也自是难得的。所以孔子以见利思义作为成人，而以见得思义称许士人。”

有人说人没有利心然后才是君子，龟山说：“以此要求自己可以，以此要求别人，恐怕承担不了这责任了。”等等。

王氏有说利是阴，阴应当隐藏；义是阳，阳应当彰显。其源头发自董仲舒，这正是王氏心术的蒙蔽。观察他的所作所为，虽然名义上是义，其实却是利【指王安石】。

上蔡谢氏说：“以天下为心的人，即使有未善之处，也是义心；谋求满足自身欲望的人，即使有善处，也是利心。大概他们平日处心积虑如此，君子与小人的区别由此产生。”

南轩张氏说：“求学的人潜心研究孔孟，必定寻求门径而入。我认为没有比明辨义利更优先的了。大概圣贤是无目的而自然的。无目的而自然的，是天命之所以不息，本性之所以不偏，而教化之所以无穷的原因。凡是有目的而自然的，都是人欲的私心，而不是天理所在。这就是义利的区别。从不知道反省觉察的人来说，整天之间，很少有不为利的。不只是名位货殖然后才是利。心意所指向，一旦涉及有所为，虽然有深浅的不同，但其迎合自己自私则是一样的。如孟子所说的内交、要誉、恶其声之类就是这样。这种心日益滋长，那么善端就被遏制堵塞，想要接近圣贤的门墙以求自得，岂不是倒退着走却希望赶上前人吗？求学的人应当以立志为先，以持敬为本，而在动静之间精细考察，毫厘之差，审察其为天壤之别，那么就有地方用我的力量了。学习然后知道不足，平时没有察觉我的利欲之多。明显地看到义利的区别，将每天补救过错都来不及。由此而不放弃，那么趋向益深，道理益明，而不可以停止了。孔子说：‘古之学者为己，今之学者为人。为人者，无适而非利；为己者，无适而非义。’说利虽然在己之事，都是为人；说义则施之于人者，也莫非为己。唉！义利的区别大了，岂止是学者修养自己应当优先的，施之于天下国家也是一样的。王者之所以建立邦国根本，垂裕无疆，是因为义；而霸者之所以陷溺

译人心，给后世留下祸害，是因为贪图利益啊。」

译朱子说：“义，就是没有目的、自然而然如此的东西。”这话大概可以说广泛阐发了前代圣人未曾阐明的道理，而与性善、养气的功效相同吧？

道只有两种，就是义与利罢了。义，是贯通古今、通行天下的正道；而利，是穿越荆棘、进入险阻的私路。

又查考朱子说：“义与利的界限，固然应当深入明辨。然而伊洛学派在阐发未接触事物时，以主敬为根本的功夫，更需要精进才好。不然，或许就没有依据来审察义与利的分别了。”这个说法尤其应当被学者知晓，所以附记于此。

以上兼论义与利

礼

《尚书》说：上天规定了常道，告诫我五伦之道要敦厚啊！上天规定了秩序，从我五礼中有所效法啊！

程子说：“《尚书》说天叙、天秩，上天有这种理，圣人遵循它而行，这就是所谓的道。”张子说：“生命有先后，所以称为天叙；大小高下相互并列而相互映衬，这就是天叙。上天化生万物是有次序的，万物形成后是有等级的。知道次序然后经术才能端正，知道等级然后礼制才能施行。”朱子说：“这些典礼，自然是天理应当如此的，少它一丝一毫不行，多它一丝一毫也不行。只有圣人的心与天合一，所以施行这些礼，没有一样不与天相合。其中曲折、厚薄、深浅，没有不恰好的。这些都不是圣人自己编造的，都是天理决定应当如此。后来的人没有得到像圣人那样的心，只能将圣人已施行的、圣人所传给后世的，依照这个样子去做。做得合乎时宜，就是合乎天理的自然。”

《易经》说：雷在天上，是大壮卦；君子因此不依礼就不行动。

程子说：“雷震于天上，大而壮盛。君子观察大壮的卦象，来施行他的壮盛。君子的大壮，没有比得上克制自己、回复礼制的。古人说：‘战胜自己叫做强。’《中庸》对于和顺而不随波逐流，中立而不偏倚，都说：‘多么刚强啊！’赴汤蹈火，踩踏白刃，武夫的勇猛，都能做到。至于克制自己、回复礼制，就不是君子的大壮不可能做到的。所以说：‘君子因此不依礼就不行动。’”

《春秋》传：“晋国叔向说：忠信，是礼的器具；谦卑退让，是礼的根本。”昭公二年，叔弓出使晋国，回报宣子。晋侯派人到郊外慰劳，叔弓推辞说：“我国国君派我来，延续旧日的友好，本来就说：你不敢做宾客，把命令传达给办事人员，我们国家已经足够了，怎敢劳烦郊外的使者，请允许我辞去并安排馆舍。”推辞说：“我国国君命令下臣来，延续旧日的友好，友好和睦使使命完成，是臣下的福分，怎敢劳烦大馆舍。”叔向说：“子叔子懂得礼啊！我听说：言辞不忘国家，是忠信；先国家后自己，是谦卑退让。《诗经》说：‘恭敬谨慎地保持威仪，以此来接近有德之人。’夫子接近德行了。”叔弓，即叔老，子宣子，即韩起。

晋国女叔齐说：“礼是用来保卫国家，施行政令，不失去民心的。”昭公五年，鲁君去晋国，从郊外慰劳到赠送财物，没有失礼。晋侯对女叔齐说：“鲁君不善于礼吗？”回答说：“鲁君哪里懂得礼？”晋侯说：“为什么？”回答说：“这是仪节，不能说是礼。”等等。如今政令掌握在家臣手中，不能收回；有子家羁这样的人才，不能任用。违背大国的盟约，欺凌虐待小国，利用别人的危难，不知道自己的私利。公室分裂为四，百姓依附他人，心思不在公室，不图谋长远。作为国君，灾难将要降临自身，不忧虑所在，礼的根本和末节将在这里体现，却琐碎地练习仪节以图快速，说善于礼，不也太远了吗？君子认为叔侯在这里懂得礼。

子大叔说：“礼，是天地的常道，是大地的大义，是百姓的行为准则。天地的常道，百姓就实行它。”

昭公二十五年，子大叔拜见赵简子，简子询问揖让周旋的礼仪，回答说：“这是仪节，不是礼。”简子说：“请问什么叫礼？”回答说：“我，从先大夫子产那里听说：等等，效法天的日月星辰，是天的光明；依据地的性质，高下刚柔，是地的性质；产生六气，即阴阳风雨晦明，运用五行，气化为五味，表现为五色，彰显为五声，过度就会昏乱，百姓失去本性，滋味声色过度就会伤害本性，所以制定礼来供奉它，制定礼来供奉本性，制定六畜五牲三牺来供奉五味，制定九文六采五章来供奉五色，制定九歌八风七音六律来供奉五声，制定君臣上下以效法地的义理，君臣有尊卑，效法地有高下；制定夫妇内外以规范两物，丈夫治理外，妇女治理内，各自治理其物；制定父子兄弟，姑姊甥舅，婚媾姻亲，以效法天的光明，六亲和睦，以供奉严父，如同众星拱卫北极星。妻父叫昏，重昏叫媾，婿父叫姻，两婿互称叫亚。制定政事庸力行务，以顺应四时，在君主叫政，在百姓叫事，百姓的功劳叫庸，治理的功劳叫力，施行德教，致力于时务，是礼的根本。制定刑罚威狱，使百姓畏惧，以类比天的震耀杀戮雷霆电曜，是天的威严。圣人制定刑戮，以效法类比它，制定温慈惠和，以效法天的生殖长养。百姓有好恶喜怒哀乐，产生于六气，这六种都禀受阴阳风雨晦明之气，所以审察适宜类比，以制约六志，制定”

译礼用来节制六种情志，使其不超过应有的限度：悲哀时有哭泣，欢乐时有歌舞，喜悦时有施舍，愤怒时有征战。喜悦产生于喜爱，愤怒产生于厌恶。因此，审慎地执行信用、法令、祸福、赏罚，以此来节制生死。生是美好的事物，死是厌恶的事物；美好的事物令人欢乐，厌恶的事物令人悲哀。悲哀与欢乐都不失其度，才能与天地的本性相协调，所以国家才能长久。”赵简子说：“礼的作用真是伟大啊！”叔向回答说：“礼，是上下等级的纲纪，是天地的经纬。经纬交错居住而相互成就，这是百姓赖以生存的根本，所以先王崇尚它。”赵简子说：“鞅啊，我请求终身遵守这些话。”

○《正义》说：礼是仪的内心，仪是礼的外貌。推究其内心称为礼，观察其外貌称为仪。行礼必定表现为仪，但表现仪未必就是礼，所以说仪不是礼。郑玄《礼序》说：“礼，就是体，就是履。统摄于内心称为体，实践并实行称为履。”

○从“夫礼”到“因地之性”，是说礼本源于法象天地；从“生其六气”到“民失其性”，是说上天用气味、声色来养育人类，不能超过应有的限度。因此制定礼，以下说的是圣王制定礼来奉承天性，不使其超过限度。

○人禀受天地的本性而生，行动举止都效法天地，其所践行的称为行为。但人有贤与不贤的区别，行为有过分与不及的情况，圣人制定适中的法则，称之为礼。所以礼是百姓的行为准则。人的本性自然效法天地，圣人再次效法天地而制定礼来教化他们。因此礼源自天地，所以孔子谈论孝子，子产谈论礼，都将天地、百姓三者并列提及。

○传文说天有六气，这里说“生其六气”，是指天生成的；“用其五行”，是指天使用的。上天用这五行来养育人类，五行之气进入口中成为五味，显现于眼中成为五色，彰显于耳中成为五声。味道用来滋养口，颜色用来滋养眼，声音用来滋养耳。这三者虽然用来养育人类，但人使用不能过度，过度就会昏乱，使人失去正常的本性，所以必须制定礼来节制。

○味、色、声本源于五行，又由六气所生。口想要品尝味道，眼想要观看颜色，耳想要聆听声音，这是自然的本性。欲望不止息，就会失去本性。圣人保全人的本性，所以制定礼来奉养人的本性，使其不丧失。

译晏子说：“礼可以用来治理国家，已经很久了，它与天地并存。君主发令臣子恭敬，父亲慈爱儿子孝顺，兄长友爱弟弟敬重，丈夫和睦妻子柔顺，婆婆慈爱媳妇顺从，这就是礼。君主发令而不违背，臣子恭敬而不二心，父亲慈爱而教导，儿子孝顺而劝谏，兄长友爱而友善，弟弟敬重而顺从，丈夫和睦而合乎道义，妻子柔顺而端正，婆婆慈爱而顺从，媳妇顺从而温婉。礼真是美好的事物啊。”

昭公二十六年，齐侯与晏子坐在路寝。齐侯感叹说：“这屋子真美啊，将来谁会有它呢？”晏子说：“请问这是什么意思？”齐侯说：“我以为在于德行。”晏子回答说：“如果按照您的说法，那大概是陈氏吧？陈氏虽然没有大的德行，但对百姓有恩惠，百姓都在歌颂他。如果后世稍微懈怠，陈氏如果不灭亡，那么国家就是陈氏的国家了。”齐侯说：“说得好啊，那该怎么办呢？”晏子回答说：“只有礼可以制止这种情况。按照礼的规定，大夫的恩惠不施及全国，百姓不迁徙，农民不迁移，工匠商人不改变职业，士人不滥竽充数，官员不越职，大夫不聚敛公家的利益。”齐侯说：“说得好啊，我做不到啊。我现在才知道礼可以用来治理国家。”晏子回答说：“云云。”齐侯说：“说得好啊，我现在才听到这礼的高明之处。”晏子回答说：“这是先王禀承天地，用来治理百姓的。因此先王崇尚它。”○正义说：“大夫称为家，国人属于君主所有，大夫不得随意施恩给他们，以树立自己的私惠。陈氏施恩及于国人，是违背礼的。又说《洪范》说：‘只有君主能赐福，只有君主能施威。’意思是赐福施威，是君主的特权。大夫不得聚敛公利，自己赐福。陈氏赐福，以招揽国人的心，施恩于民赐福，就是聚敛公利。”

孟僖子说：“礼，是人的主干。没有礼，就无法立足。”

昭公七年，鲁昭公从楚国回来。孟僖子生病，不能主持礼仪，于是学习礼仪。凡是懂礼的人，就跟随他学习。将要死时，召集他的大夫说：“云云。我听说孔丘，是圣人的后代。如果我死后，一定要让孟懿子和孟武伯拜孔丘为师，让他们侍奉他并学习礼。”

有子说：“礼的运用，以和谐为贵。先王的道路，这最为美好。小事大事都遵循它。”朱熹说：“礼，是天理的节度文饰，人事的仪则规范。和，是从容不迫的意思。大概礼的体制，虽然严厉但都出于自然之理，所以它的运用，必须从容不迫，才为可贵。”云云。

如果有所行不通，只知道和谐而追求和谐，不用礼来节制，也不行。

只知道和谐为贵，而一味追求和谐，不再用礼来节制，那么也不是礼的本然，所以会流荡忘返，也不行。○程颐说：“礼过于严厉就会疏离，所以礼的运用以和谐为贵；乐过于放纵就会流荡，所以有所行不通。”○范氏说：“大凡礼的体制，以敬为主，而它的运用则以和谐为贵。敬，是礼得以确立的原因；和，是乐产生的根源。像有子，可以说通达礼乐的根本了。我认为严厉而安泰，和谐而有节制，这是理的自然，礼的全体。毫厘有差，就失去中正，而各偏向一边，其不可行是一样的。”○有人问礼为什么有和谐？回答说：“礼之所以有这些详细的品级节度，都出于人心自然的节度，不是用人们不想要的东西强迫他们。所以实行起来虽然有时很痛苦，但自有不失和谐的地方。如果不以此为本，而只在仪容外表上勉强，那就是只有礼而没有和谐了。”云云。○黄直卿说：“《内则》一篇，在侍奉父母的礼上也很严厉，但下气怡色就知道和谐了。《玉藻》《乡党》所载臣子侍奉君主的礼也很严厉，但两爵之后言语温和，三爵之后态度温和，君主在时态度温和，就知道和谐了。先生说：这样和谐与礼就成了两样东西了，必须看到礼就是和谐，才可以。如进入公门鞠躬如不容，可谓至严了，但甘心为之而无厌倦之意，这就是和谐。至严之中便有至和处，不可分作两半看。”○礼的运用和谐，是礼中的和谐，只知道和谐而追求和谐，已经离开了礼。○礼中自有和谐，必须知道应当如此，那么实行起来自然达到和谐处。因此举龟山与薛宗博说：防备职事、茶事。薛说：礼起于圣人的伪饰，今天防备茶事莫不消得如此。龟山说：只此打不过处，便见得礼非圣人的伪饰。礼的运用和谐为贵，只是因为不如此则心有不安，所以实行起来自然和谐罢了。○礼的和谐处便是礼的乐，乐的有节制处便是乐的礼。○礼以敬为主，而它的运用以和谐为贵，但如何使他敬而和？着意做不得，才着意严厉恭敬便拘迫而不安，要放宽些又流荡而无节。必须真个识得礼的自然处，那么事事物物上都有自然的节度。文虽欲不如此，不可得。所以虽然严厉而未尝不和谐，虽然和谐而未尝不严厉。○南轩说：“礼以敬为主，而它的运用则以和谐，但有敬而后有和，和者，乐也。礼乐相须而成，所以礼必以和谐为贵。礼乐分而言之，则为体，为用，相须相成；合而言之，本一而已。”

林放问礼的根本

朱熹说：“林放看到世人行礼，专事繁文缛节，而怀疑其根本不在这里，所以以此发问。”

孔子说：大哉

译有人问：孔子因为当时人们正追逐细枝末节而迷失方向，唯独立志于根本，所以他的提问显得宏大。大概是因为掌握了根本，礼的全部内涵就都包含在其中了。

译礼，与其奢侈，宁可节俭；丧事，与其仪节周全，宁可哀戚。

易，是治理、整治的意思。孟子说：“易其田畴”，在丧礼中就是指仪节习熟，却没有哀痛惨怛的实情。戚，则是专一于哀痛，而仪节不足罢了。礼贵在合乎中道，奢侈和仪节周全就过于文饰，节俭和哀戚就不及而质朴，这两种情况都不合理。然而凡事之理，必定先有质朴而后有文饰，那么质朴就是礼的根本。○范氏说：祭祀，与其恭敬不足而礼仪有余，不如礼仪不足而恭敬有余。丧事，与其哀痛不足而礼仪有余，不如礼仪不足而哀痛有余。礼失之于奢侈，丧失之于仪节周全，都是不能返归根本而追随末节的缘故。礼奢侈而完备，不如节俭而不完备更好。丧事仪节周全而文饰，不如哀戚而不文饰更好。节俭是事物的质朴，哀戚是内心的真诚，所以是礼的根本。杨氏说：礼起源于饮食，所以用土杯盛酒、用手捧水饮用，簠、簋、笾、豆、罍、爵等器物的装饰，是用来文饰它的，那么它的根本就是节俭罢了。丧事不能顺着情欲直接行动，制定衰麻哭踊的节数，是用来节制它的，那么它的根本就是哀戚罢了。周朝衰微，世人正以文饰淹没质朴，而林放唯独能询问礼的根本，所以孔子推崇他并以此告知他。○问：林放问礼，孔子一并以丧事告知他，为什么呢？答：丧事也是礼。○黄氏说：孔子对于礼只说遵循周礼，没见他说遵循质朴。如今却以节俭和哀戚为值得崇尚，为什么呢？圣人针对世俗的弊端，感念林放的心意，才这样说。然而他的言辞必定说：与其奢侈宁可节俭，与其仪节周全宁可哀戚，那么本来并非以节俭和哀戚为值得崇尚，只是与其流于文饰的弊端，宁可这样罢了。他的言辞含蓄，如此合乎中正，所以没有弊端。

孔子进入太庙，每件事都要询问。有人说：“谁说鄹地人的儿子懂得礼呢？进入太庙，每件事都要询问。”孔子听到后说：“这就是礼啊。”

朱子说：“恭敬谨慎到了极点，这就是礼。”○尹氏说：“礼，就是恭敬罢了。即使知道，也要询问，这是谨慎到了极点。作为恭敬，没有比这更大的了。说孔子不懂礼的人，哪里足以了解孔子呢！”

子贡想要去掉告朔之礼中的活羊。

朱子说：“告朔之礼，古代天子常在季冬把来年十二个月的朔日颁给诸侯，诸侯接受后藏在祖庙，每月初一就用特羊告庙，请求并执行。饩，是活的牺牲。鲁国自文公开始不再视朔，但主管官员仍然供应这只羊，所以子贡想要去掉它。”

孔子说：“赐啊，你爱惜那只羊，我爱惜那礼。”

爱，是爱惜的意思。子贡大概是爱惜那没有实质却白白浪费。然而礼虽然废弛，羊还在，还得以识别它而可以恢复。如果连羊也去掉，那么这礼就彻底灭亡了。孔子所以爱惜它。○杨氏说：告朔，是诸侯向君主禀受命令，亲自行礼的大事。鲁国不再视朔了，然而羊还在，告朔的名义就没有泯灭，而其实质因而可以举行。这是孔子所以爱惜它的原因。

孔子说：“管仲的器量太小了。”

朱子说：“说他不知道圣贤的大学之道，所以局量褊浅，规模卑狭，不能端正自身修养德行，以致君主行王道。”

有人说：“管仲节俭吗？”孔子说：“管氏有三归，官职不兼职，怎么能节俭？”那么管仲懂礼吗？孔子说：“国君设立塞门，管氏也设立塞门；国君为了两国君主的友好，设有反坫，管氏也有反坫。管氏如果懂礼，谁不懂礼呢？”这些都是诸侯的礼，而管仲僭越了，是不懂礼。我认为孔子讥讽管仲器量小，其旨意很深。有人不知道而怀疑他节俭，所以斥责他的奢侈以表明他不节俭；有人又怀疑他懂礼，所以又斥责他的僭越以表明他不懂礼。大概虽然没有再明确说出器量小的原因，而他之所以器量小，在这里也可以看到了。所以程子说：“奢侈而违犯礼，他的器量小就可以知道了。大概器量大就自然懂礼而没有这种过失了。”这话应当深深体味。

孔子说：“君子广泛地学习文献，用礼来约束自己，也可以不背离道了。”朱子说：“君子学习想要广博，所以对于文献无不考察；守持想要精要，所以行动必定以礼。这样就不背离道了。”○程子说：“广泛学习文献而不以礼约束，必定流于散漫；广泛学习了，又能守礼而遵循规矩，那么也可以不背离道了。”○博文约礼，是圣门的重要方法。博文用来验证于事物，约礼用来体认于自身。用礼来约束，礼字不能当作理字看，正是持守有节文的地方。克己复礼的说法，也是如此。○博文约礼的初学者，必须当作两件事来防范，而各自尽力，那么久而久之见到功效，却能互相帮助而打成一片。如果一开始就要两相倚靠，互相推托，那么彼此耽误，都不成次第了。然而所谓博，不是泛泛地考证、杂记、搜集异闻以夸耀多取胜的意思，这又不可不知道。

孔子说：“恭敬而没有礼就会劳累，谨慎而没有礼就会畏惧，勇敢而没有礼就会作乱，直率而没有礼就会尖刻。”

朱子说：葸，是畏惧的样子；绞，是急切。没有礼就没有节文，所以有这四者的弊端。○南轩说：恭、慎、勇、直都是善道，然而没有礼来主导，就会超过节度而有弊端，反而有害。大概礼存在于人心，有节度而不可过度。恭敬而没有礼，就会自讨苦吃

译谨慎而没有礼的节制，就只是单纯的畏惧；勇敢而没有礼的节制，就会流于冒犯；直率而没有礼的节制，就会伤害于尖刻。弊端像这样，难道是推崇恭敬、谨慎、勇敢、直率的原因吗？大概有了礼来节制，就都是天理的本然；没有礼来节制，就只是人为的私欲罢了。因此君子把约束自己作为关键。

译孔子说：“用麻布做礼帽，符合礼制。如今用丝帛制作，更节俭，我随顺大众。在堂下拜，符合礼制。如今在堂上拜，是骄慢。虽然违背大众，我坚持在堂下拜。”

朱熹说：“臣子与君主行礼，应当在堂下拜，君主辞让，才升堂完成拜礼，（在堂上拜）是骄慢。”

程颐说：“君子处世，对道义无害的事，顺从习俗也可以；对道义有害的事，就不能顺从。”

张栻说：“圣人在当今世道，哪里有意去顺从或违背呢？都是道所在的地方罢了。对于节俭，不嫌弃顺从习俗；对于骄慢，不回避违背大众。圣人的心意，大概可以看到了。”

《曲礼》说：“礼，是用来确定亲疏，决断嫌疑，区别同异，明辨是非的。礼不随意取悦人。”

郑玄说：“因为接近谄媚。君子不以正道取悦人，就不取悦。”

不浪费言辞。

因为伤害诚信，君子先实行他的言论，然后才说出来。

礼不超越节度，不侵凌侮辱，不喜好狎昵。

因为伤害恭敬。

修养身心，履行诺言，叫做善行。

践履，是说履行并实行它。

行为修养，言论合乎道，是礼的根本。

言，道，是说言论合乎道，质犹如根本，礼是它的文饰罢了。

道德仁义，没有礼就不能成就；教训正俗，没有礼就不能完备；分争辨讼，没有礼就不能决断；君臣上下，父子兄弟，没有礼就不能确定；官学事师，没有礼就不能亲近；班朝治军，莅官行法，没有礼威严就不能施行；祷祠祭祀，供给鬼神，没有礼就不诚不庄。因此君子恭敬、节制、退让，来彰显礼。

吕氏说：“兼爱天下并体察它叫做仁，理之所当然叫做义，由此而前往叫做道。自身有仁义叫做德，节制文饰仁义叫做礼。仁义道德，都是人心所共同具有的。由此而实行，即使不中，也不远了。然而没有节制没有文饰，就会过与不及，害道以至于道不明不行。这就是没有礼就不能成就的原因。”等等。君子恭敬，用来彰显礼的实质；节制，用来彰显礼的文饰；退让，用来彰显礼的作用。

我按： “兼爱天下并体察它叫做仁”不妥。

人有礼就安定，无礼就危险。所以说：礼，不可不学。礼，是自卑而尊人，即使是小商贩，也一定有值得尊重的地方，何况富贵的人呢？

郑玄说：“小商贩，轻佻逐利，似乎没有礼的样子。”

富贵而知道好礼，就不骄不淫；贫贱而知道好礼，就志向不慑服。我认为：富贵的人用礼自我检点，所以没有骄淫的过错；贫贱的人用礼自我安定，所以没有慑怯的毛病。

《礼运》：“孔子说：‘礼，先王用来承奉天道，来治理人情。所以失去它的人死，得到它的人生。’《诗》说：‘相防有体，人而无礼，人而无礼，为什么不快死。’”

所以圣人能把天下作为一家，把中国作为一人，不是凭空想象的，一定了解人情，避开道义，明辨利益，通达祸患，然后才能做到。什么叫人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶欲，这七种不学而能。什么叫人义？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁臣忠，这十种叫做人义。讲求信用，修睦和睦，叫做人利；争夺相杀，叫做人患。所以圣人用来治理人，七情修，十义讲，信用修睦，崇尚慈让，去除争夺，舍弃礼，怎么治理呢？

饮食男女，人的大欲存在其中。死亡贫苦，人的大恶存在其中。所以欲恶，是心的大端。人隐藏其心，不可测度。美恶都在其心，不见其色。想要一概穷尽它，舍弃礼怎么行呢？

礼一定本于太一，分而为天地，转而為阴阳，变而为四时，列为鬼神。其降曰命。

正义说：“一定本于太一，是说天地未分，混沌的元气。极大叫太，未分叫一。其气既极大而未分，所以叫太一。礼理既与太一齐，所以制礼者用至善的大理，作为教本，是本于太一。分而为天地，是说混沌元气既分，轻清为天，在上；重浊为地，在下；而制礼者效法它，来确立尊卑之位。转为阴阳，是说天地二形既分，而天的气运转为阳，地的气运转为阴；而制礼者贵左，来象征阳；贵右，来象征阴。变为四时，是说阳气则变为春夏，阴气则变为秋冬；而制礼者，吉礼则有四时的生，凶礼则有恩礼节权，是效法四时。列为鬼神，是说鬼神谓生成万物，鬼神。四时变化生成万物，都是鬼神之功；圣人制礼，就陈列鬼神之功，作为教化。其降曰命，是说降下。说圣人制礼，都仰法太一以下之事，而下之作为教命。”

我按：正义以至善的大理言太一，其义甚精。大概太一，就是太极的异名，因为它未分，所以叫一；因为它极至，所以叫极。

所以只有圣人知道，礼不可以停止。所以坏国、丧家、亡人，一定先去掉礼。

《礼器》。先王立礼，有本有文。忠信，礼

译这是礼的根本；义理，是礼的表现形式。没有根本就不能确立，没有表现形式就不能推行。

礼，能够纠正邪曲，增添美好的品质，放置在那里就端正，施行起来就能推行。它在人身上，就像竹箭有坚韧的竹皮一样，像松柏有坚实的树心一样。这两者构成了天下最重要的两个方面。所以它们贯穿四季而不改变枝干和叶片。所以君子有礼，就能对外和谐而内心没有怨恨。所以万物无不怀有仁爱，鬼神也享用德行。

译在郊外祭祀天帝，是恭敬的极致。在宗庙祭祀祖先，是仁爱的极致。丧礼，是忠诚的极致。备办服制和器物，是仁爱的极致。接待宾客使用币帛，是道义的极致。所以君子想要观察仁义的道理，礼就是根本。

君子说：“甜美的味道能调和五味，洁白的底色能接受彩绘。忠信的人可以学习礼。如果没有忠信的人，那么礼就不会凭空施行。因此，得到合适的人才是珍贵的。”

礼，以顺应时势为最重大；顺从情理，次之；合乎体制，再次之；适宜得当，又次之；称职相配，最后。尧禅让给舜，舜禅让给禹，商汤放逐夏桀，周武王讨伐商纣，这都是顺应时势。

郑玄说：这是说圣人制定礼制所遵循的先后次序。

君子行礼，不可以不谨慎。礼是众人的纲纪。纲纪散乱，众人就会混乱。礼，就像身体一样。身体不完备，君子称之为不成器。设置得不恰当，就像身体不完备一样。礼有大有小，有显著有细微。大的不可减损，小的不可增益，显著的不可掩盖，细微的不可夸大。所以常行的礼有三百条，具体的礼有三千条，它们的宗旨是一致的。没有进入房间却不从门进去的。

《礼记·坊记》说：礼，是依据人的情感而制定节制和文饰，用来作为防止百姓过失的堤防。《礼记·经解》说：礼对于治理国家，就像秤对于衡量轻重，墨线对于辨别曲直，圆规曲尺对于确定方圆一样。所以秤锤确实悬挂，就不能用轻重来欺骗；墨线确实摆正，就不能用曲直来欺骗；圆规曲尺确实设立，就不能用方圆来欺骗。君子审察礼，就不能用奸诈来欺骗。因此，尊崇礼并遵循礼，叫做有法度的士人；不尊崇礼不遵循礼，叫做无法度的百姓。

礼，是禁止混乱产生的地方，就像堤防阻止水流来源一样。所以认为旧堤防没有用处而毁坏它的人，必定会有水灾；认为旧礼没有用处而废除它的人，必定会有混乱祸患。所以婚礼废弛，那么夫妇之道就会痛苦，而淫乱邪僻的罪过就会多了。乡饮酒礼废弛，那么长幼的次序就会丧失，而争斗诉讼的案件就会繁多了。丧祭之礼废弛，那么臣子对君亲的恩情就会淡薄，而背弃死者、忘记生者的人就会众多了。聘问朝见之礼废弛，那么君臣的地位就会丧失，诸侯的行为就会恶劣，而背叛侵凌的祸败就会兴起了。所以礼的教化是细微的，它在邪恶尚未形成时就制止它，使人每天向善远离罪恶而自己却不知道。因此先王尊崇它。

任国人问屋庐子说：“礼和食物哪个重要？”屋庐子说：“礼重要。”

朱熹说：“任是国名，屋庐子是人名，是孟子的弟子。”

（任国人又问）：“色和礼哪个重要？”

（任国人）又问。

屋庐子说：“礼重要。”任国人说：“如果按照礼去吃饭，就会饿死；不按照礼去吃饭，就能得到食物。一定要按照礼吗？”“如果亲自去迎亲，就得不到妻子；不亲自去迎亲，就能得到妻子。一定要亲自去迎亲吗？”屋庐子不能回答。第二天到邹国，把这事告诉孟子。孟子说：“回答这个问题，有什么难的呢？有什么难的呢？不难。”

不衡量它的根基，而只比较它的末端，一寸见方的木头，可以把它放在高楼上使它高于高楼。

本指下面，末指上面，一寸见方的木头最低，比喻食色；岑楼是高耸像山一样的楼，比喻礼。如果不取下面平齐，而把一寸木头升到岑楼之上，那么一寸木头反而高，而岑楼反而低了。

金子比羽毛重，难道是说一个带钩的金子和一车羽毛相比吗？

钩，是带钩。金子本来重，但带钩小，所以轻。比喻礼有轻于食色的情况。羽毛本来轻，但一车多，所以重。比喻食色有重于礼的情况。

拿食物中重要的，与礼中轻的相比，何止是食物重要？拿色中重要的，与礼中轻的相比，何止是色重要？

翅与啻同，礼，指食亲迎礼中较轻的部分。饿死，是灭绝性命；得不到妻子而废坏人伦，是食色中重要的部分。奚翅，犹言何但，意思是说它们相差悬殊，不但有轻重之别而已。

去回答他说：“扭折兄长的手臂而抢夺他的食物，就能得到食物；不扭折就得不到食物，那么将扭折吗？翻过东邻家的墙而搂抱那里的处女，就能得到妻子；不搂抱就得不到妻子，那么将搂抱吗？”

紾，是扭折；搂，是牵拉；处子，是处女。这两者，礼与食色，都是它们重要的部分，而拿来比较，那么礼更为重要。○这一章说义理、事物，它们的轻重固然有大致的分别，但在其中又各自有轻重的区别。圣贤对此，错综斟酌，毫发不差，固然不肯枉尺而直寻，也未尝胶柱而调瑟，所以判断它，一概依据理之当然而已。

荀子说：“人生来就有欲望，欲望得不到满足，就不能不追求。追求而没有度量界限，就不能不争夺。争夺就会混乱，混乱就会困穷。先王厌恶这种混乱，所以制定礼义来区分，以供养人的欲望，满足人的追求。使欲望必定不被物资所困穷，物资必定不被欲望所压垮，两者相互依存而增长。”

礼是人道的极致。

大凡礼，侍奉活人是为了装饰欢乐，送别死者是为了装饰悲哀，军队是为了装饰威严。这是百代君王所相同的，古今所一致的。

按《荀子》一书有《礼论》，其中论述礼的本末非常完备。至于他论性，认为礼是圣人的伪饰，难道不荒谬吗！

有人慰劳程子说：“先生谨慎于礼四五十年，也很劳累且辛苦啊。”先生说：“我每天走在安稳的地方，有什么劳累辛苦呢？他人每天走在危险的地方，才是劳累辛苦。”

有人劝先生对亲近尊贵的人增加礼节，先生说：“怎么不见责备我尽礼，而责备我增加礼节呢？礼尽就可以了，哪有

译加也！”

张载说：“求学的人首先必须研习礼仪。因为礼仪能够滋养人的德性，又使人有恒常的操守而能坚守不移。不符合礼仪的不说，不符合礼仪的不做，这就是修养心性的方法。”又说：“我之所以让求学的人先学习礼仪，只是因为学习礼仪就能去除世俗的一切恶习，这些恶习像藤蔓一样紧紧缠绕，就像蔓延生长的植物，解开了缠绕就能去除。如果能够去除恶习，自然就会洒脱自在。”

译进人速度的，没有比得上礼学的。

程子说：“子厚用礼来教导学者，善于让学者先有所依据和坚守。”

以上专门论述礼。

智

《易经》临卦六五爻辞：知临，大君之宜，吉。

程子说：“五爻以柔顺中正之体，居于尊位而向下应合二爻，二爻是刚健中正的大臣，五爻能够倚重任用二爻，不劳而治，这是以智慧临下的人。凭借一人的身躯，临视天下之广阔，如果事事亲力亲为，怎能周全万事呢？自恃其智的人，恰恰足以成为无知。只有能采纳天下的善政，任用天下的聪明才智，才能无所不周。不自我倚仗其智，那么他的智慧就广大了。”

《中庸》孔子说：“舜真是有大智慧啊！舜喜欢询问，喜欢考察浅近的话，隐藏恶行而发扬善行，把握事物的两个极端，用其中道施于百姓，这大概就是舜所以为舜的原因吧？”

朱子说：“舜之所以为智，是因为他不自用其智而取法于人。”

孟子说：“天下谈论人性的人，只是谈论其已然之迹罢了。”所谓“故”，是以顺为本。朱子说：“性，是人物得以生存的道理。”故，是其已然之迹，就像所说的天下之故。利，就是顺，说的是自然之势。说事物的道理，虽然好像无形而难以知晓，但其显现的已然之迹，一定有可见的痕迹。所以天下谈论人性的人，只要谈论其已然之迹，那么道理自然明白，就像善于谈论天道的人，一定能在人事上得到验证。比如人的善，水的向下流，不是有所造作矫揉而成的；如果人的恶，水在山中，那就不是自然之故了。

所厌恶智者的，是因为他们穿凿附会。如果智者像大禹治水那样，就没有可厌恶的了。大禹治水，是顺着水势无所作为地疏导。如果智者也能顺着事物自然之势无所作为，那么智慧也就广大了。

程子说：“智出于人的本性，人发挥智慧，有时会陷入巧伪，而老庄之徒于是想要抛弃智慧，这难道是本性的罪过吗？孟子说得好：‘所厌恶智者的，是因为他们穿凿附会’。”○朱子说：“天下的道理本来都是顺利通达的，小智之人务求穿凿附会，所以失之。大禹治水，是顺着水的自然之势而疏导它，未曾以私智穿凿而有所作为，所以水得以发挥其润下的本性而不为害。”

天虽然高，星辰虽然远，如果探求其已然之迹，千年后的冬至，可以坐着推算出来。

天虽然高，星辰虽然远，如果探求其已然的痕迹，那么它们的运行有常道。虽然千年之久，冬至的度数可以坐着求得。何况对于近处的事物，如果顺着其已然之迹去探求，哪有不能得其道理的呢？为什么要穿凿附会呢？必定说到冬至，是因为制定历法的人以上古十一月甲子朔夜半冬至为历元。○程子说：这一章专门为智而发，我认为事物的道理无非是自然的，顺从并遵循它就是大智。如果使用小智而穿凿以自私，就害于本性而反而成为不智。程子的话可谓深得此旨。○南轩说：所厌恶智者的，是因为他们穿凿附会。凿，是以人为的方式强行作为。没有这样的道理而强行作为，所以叫做凿。凿就失去了本性，失去本性就不能推而行之，无所利了。这就是厌恶智的原因。这是以其私智为智，而不是所谓的智了。向下流是水的本性，水的本性不是大禹所能改变的。大禹能知晓并顺从它，不是智慧吗？万事万物其道理原本具备的，都像水向下流一样。智者对于事物，都像大禹对于水一样，那么智慧不也广大吗？所谓行其所无事，是说顺着其应当如此的样子，未曾施加丝毫之力。天虽然高，星辰虽然远，而其已然之迹都可以探求，大概都是遵循自然之理。探求其已然之迹，那么千年后的冬至也可以坐着推算出来，何况其他呢？所以上古圣人之所以建立人伦纲纪，裁成万物变化，其事业无穷无尽。然而在圣人也没有增加毫末于此，都是天下本性所应当如此，而圣人只是使之顺利罢了。

以上专门论述智。

信

《易经》中孚卦：豚鱼吉，利涉大川，利贞。

程子说：“中孚作为卦象，是泽上有风。风行泽上，而感动于水中，是中孚的卦象。感，是说感动而发动。内外皆实，而中间虚，是中孚的卦象。又二爻五爻都是阳爻，中间实，也是孚。义在二体，则中间实；在全体则中间虚。中虚，是信的根本；中实，是信的实质。”又说：“猪性躁动，鱼多防备，是难以感动的动物。诚信能感动猪和鱼，就没有不能达到的了。忠信可以蹈水火，何况渡河呢？守信之道，在于坚贞正固，所以利于贞正。”

彖传说：中孚，柔在内而刚得中。

二阴爻在内，中间虚是诚的卦象；二阳爻得上下体之中，中间实是孚的卦象。卦所以叫做中孚。

悦而顺，诚信就能教化邦国。

以二体论卦的作用。上巽下悦，是上位至诚，以顺巽于下。下位有诚信，以悦顺从其上位。像这样的诚信，就能教化邦国。如果人不悦顺从，或者违背事理，怎能教化天下呢？

豚鱼吉，诚信及于豚鱼。

诚信能及于猪和鱼，诚信之道达到了极致，所以吉祥。

利涉大川，乘着木舟虚空。

以中孚渡险，其顺利如同乘着木舟渡河，而舟是虚空的。舟虚就没有沉覆的祸患，卦虚

译中间呈现舟船空虚之象。

中孚卦以利于守正，是因为顺应了天道。

中孚且守正，便顺应了天道。天道的规律，不过是诚信与守正罢了。

译九五：心怀诚信，紧密团结，没有灾祸。

五爻居于君位，人君的道理，应当以极致的真诚感动并沟通天下，使天下人的心信任他，牢固地结合如同拘挛一般，这样就没有灾祸了。

《象传》说：心怀诚信，紧密团结，是因为所处位置正当。

五爻居于君位的尊贵地位，遵循中正之道，能使天下人信任他。像拘挛那样牢固，才配得上他的地位。人君的道理，应当如此。○按：《易经》中讲到“孚”（诚信）的地方，不止《中孚》一卦，现在将各卦中讲到“孚”的地方，以及程子的《传义》，一并附在这里。

需卦：心怀诚信，光明亨通，坚守正道吉祥，利于涉越大河。

传文说：需，就是等待。从卦的才德来说，五爻居于君位，是需卦的主宰，具有刚健中正的德行，而诚信充实于内心，内心充实所以有诚信。有诚信就光明而能亨通，得到贞正所以吉祥。凭借这样的条件去等待，有什么不能成功的呢？即使有危险也没有困难，所以利于涉越大河。

讼卦：心怀诚信但被阻塞，警惕则中途吉祥，最终凶险。

传文说：“诉讼的道理，必须有诚信。内心没有实情，那就是诬妄凶险的道理。”卦象中间充实，是有诚信的象征。诉讼，是与别人争辩而等待别人裁决，虽然有诚信，也必须被阻塞而不通达。如果不阻塞，事情就已经明了，就没有诉讼了。事情既然没有辩明，吉凶还不可知。所以要有畏惧警惕，中途吉祥，得到中道就吉祥。最终凶险，是因为事情发展到极端就凶险了。

比卦，初六：心怀诚信，亲附他人，没有灾祸。诚信充满瓦器，最终会有额外的吉祥。

传文说：“初六，是亲附的开始。亲附的道理，以诚信为根本。内心不诚信，却去亲近别人，谁会与他亲附呢？所以亲附的开始，必须有诚信。有诚信就没有灾祸了。孚，是诚信在内心。诚信充实于内，就像物体充满在正中间一样。缶，是质朴的器具，说就像瓦器充满实在的东西，外面不加文饰，那么最终就能带来额外的吉祥。他，指外面。诚信充实于内，即使是外面的人，也都会感动而来归顺。诚信，是亲附的根本。”

小畜卦，六四：心怀诚信，灾祸离去，警惕消除，没有灾祸。

传文说：“六四在畜止的时候，处在接近君主的位置，是畜止君主的人。如果内心有诚信，那么五爻的意志就会信任他并顺从他的畜止。卦中只有‘一阴畜止众阳’。众阳的意志系于六四，六四如果想用力量畜止他们，那么一个柔弱对抗众多刚强，必然受到伤害。只有竭尽诚信来应对他们，就可以感动他们了。所以伤害远离，危惧免除，这样就没有灾祸。这是以柔畜刚的道理。凭借人君的威严，而细微的臣子能够畜止他的欲望，大概是因为有诚信来感动他吧。”

九五：心怀诚信，紧密团结，使邻居富裕。

传文说：“小畜，是众阳被阴畜止的时候。五爻以中正居于尊位，而有诚信，那么同类都会响应他。所以说：‘挛如’，意思是牵拉牵连而跟随。五爻必然援手拉引与他们互相济助，这就是使邻居富裕。”

大有卦，六五：诚信相交，威严庄重，吉祥。

传文说：“六五处在大有卦的时候，居于君位，虚中是诚信的象征。人君执守柔顺和中道，而用诚信接应下属，那么下属也会竭尽诚信来侍奉上级，上下诚信相交。以柔顺居于尊位，处在大有卦的时候，人心安定平易，如果专门崇尚柔顺，那么轻慢就会产生，所以必须威严庄重才吉祥。”

《象传》说：诚信相交，是因为用诚信激发意志。

传文说：下属的意志，是顺从上级的。上级用诚信接应下属，那么下属也用诚信侍奉上级。所以诚信相交，是因为上级有诚信来激发下属诚信的意志，下属顺从上级，就像回声响应声音一样。

随卦，九四：跟随有所收获，坚守正道却凶险。心怀诚信，合乎正道，以明智处之，有什么灾祸？

传文说：“九四以阳刚之才，处在臣位的极致。如果在跟随中有所收获，那么即使正道也凶险。有所收获，是说得到天下人的心，跟随自己。作为臣子的道理，应当使恩威统一出自上级，众心都跟随君主。如果人心跟随自己，是危险可疑的道理，所以凶险。处在这个位置的人，怎么办？只有诚信积累于内心，行动合乎正道，以明智处之，那么又有什么灾祸呢？”

观卦：洗手而不献祭，心怀诚信，恭敬仰望。

传文说：“君子居于上位，作为天下的表率，必须极其庄重恭敬，那么下属就会观察仰慕而受到教化。所以作为天下的观察对象，应当像宗庙祭祀一样。刚开始洗手的时候，不能像已经献祭之后那样，那么百姓就会竭尽至诚，恭敬地瞻仰了。”

习坎卦：心怀诚信，内心亨通，行动值得嘉尚。

传文说：“阳刚充实于中，是内心有诚信。维心亨，是因为内心诚意专一，所以能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，有什么危险困难不能亨通呢？行有尚，是说以诚意专一而行动，就能走出危险，有值得嘉尚的地方，是说有功绩。不行动，就常处在危险中了。”

《彖传》说：“习坎，是重重危险。水流而不满，行险而不失信。”传文说：“习坎，是说重重危险。上下都是坎，两重危险相叠。水流而不满，阳刚在危险中运动而尚未走出危险，是水性的流行而没有充满坎卦，如果充满了就走出坎卦了。行险而不失信，阳刚中实居于危险之中，行险而不失信。坎卦中间充实，水向下流，都是诚信道义，有诚信。”

内心亨通，是因为刚健中正。

传文说：“内心可以亨通的原因，是因为刚健中正。中实是有诚信的象征。至诚的道理，有什么不通的？以刚健中正的道理行动，就可以渡过危险而亨通。”

家人卦

译上九：心怀诚信，威严庄重，最终吉祥。

传文说：治理家庭的方法，没有极致的诚意是做不到的。所以心中必须有诚信，才能长久维持，众人自然会受到感化。行善，如果不凭借极致的诚意，自己尚且不能长久坚守，何况想要让别人去做呢？所以治理家庭以诚信为根本。家庭的祸患，常常在于礼法不够，从而产生轻慢。所以必须有威严，才能最终吉祥。保持家庭长久的关键，就在于诚信和威严这两点罢了。

译睽卦九四爻辞：睽离之时，遇到大善之人，彼此以诚信相交，虽有危险，但没有灾祸。

传文说：九四处于睽离之时，所处的位置并不安稳，没有相应的爻位，又处在两个阴爻之间，这是睽离孤立、独自处身的人。凭借刚阳的德行，处于睽离之时，孤立无援，必然寻求同类相合，因此遇到了大善之人。阳爻称为“元”，意为善。初九处于睽离之初，能够与同德之人合一，是化解睽离悔恨、处于睽离中最善的位置，所以称他为“元夫”，也就是善士。九四则超过了中道，睽离已经非常严重，不如初九那样善。九四与初九都以阳爻处于一卦之下，占据相应的位置，在睽离乖违之时，各自没有应援，自然同德相亲，所以相遇。同德相遇，必须以至诚相待，彼此都有诚信。上下两个阳爻以至诚相合，那么什么时机不能行动，什么危险不能渡过，所以虽然处于危险之中却没有灾祸。在睽离之时，孤立地处在两个阴爻之间，位置不当，本来危险且有灾祸。因为遇到了大善之人并彼此诚信相交，所以得以没有灾祸。

象传说：彼此诚信相交而没有灾祸，是因为志向得以施行。

传文说：“初九和九四都是阳爻，刚正的君子在睽离乖违之时，上下以至诚相交，同心协力，那么他们的志向就可以施行，不仅仅是没有灾祸而已。卦辞只说没有灾祸，孔子又进一步阐明说：‘可以施行其志向，挽救时世的睽离。’因为君子有阳刚的才德，又以至诚相辅，有什么事情不能成功呢？”

损卦：有诚信，大吉，没有灾祸，可以利于坚守正道，有所前往。

传文说：“损，是减损。凡是减损过度的部分，以符合义理，都是损卦的道理。损卦的道理，必须有诚信。诚信是指至诚顺从理义。减损而顺从理义，就会大吉大利，所减损的没有偏差，可以坚守正道常行而利于有所前往。人们所减损的，有时过度，有时不足，有时不恒常，都不符合正道，这不是有诚信。没有诚信，就没有吉祥而有灾祸，不是可以坚守正道的做法，不可施行。”

益卦六三爻辞：益卦的作用，用于凶险之事，没有灾祸，有诚信且行为适中，向公侯报告时用玉圭。

传文说：六三处于下卦之上，是在百姓之上的人。居于阳位而应和刚爻，处于动卦的极点。在百姓之上而刚决果断，是急于施行益道的人。急于施行益道，用于凶险之事则没有灾祸。凶险之事，是指患难非常之事。六三处于下卦之上，在下应当承禀于上，怎能自任其事，擅自施行益道呢？只有在患难非常之事时，才可以衡量适宜应对突发情况，奋不顾身，尽力庇护百姓，所以没有灾祸。在下专断自任，在上必然忌恨。虽然处于凶险危难，道义上可以施行，但必须有诚信，且所做的事符合中道，那么诚意才能通达于上，而上位者才会信任并支持他。专断行事而没有作为，上位者爱护百姓的至诚，本来是不可取的。虽然有诚意，但所做的事不符合中道，也是不可取的。玉圭，是通信的物品。凡是祭祀、朝见聘问，使用玉圭是为了通达诚信。有诚信而符合中道，就能使上位者信任，这就如同向公侯报告时使用玉圭一样。其诚信能够通达于上位者了。

九五爻辞：有诚信惠泽之心，不必问卜，大吉。有诚信，惠泽我的德行。

传文说：“九五刚阳中正，居于尊位，又得到六二中正的相应，来施行益道，有什么不利的？”以阳爻实在中位，是有诚信的象征。凭借九五的德行、才位，而内心至诚，在于惠泽万物，其至善大吉，不问可知，所以说“不必问卜，大吉，有诚信，惠泽我的德行”。君主至诚惠泽天下，天下之人无不至诚爱戴，将君主的德泽视为恩惠。

象传说：有诚信惠泽之心，不必问卜了。惠泽我的德行，是大得志。

传文说：“君主有至诚惠泽天下之心，其大吉是不用说的。天下至诚，怀念我的德行视为恩惠，说明其道大行。君主的志向得以实现了。”

夬卦：在王庭决断，诚信号召，有危险。

传文说：“小人方盛之时，君子之道尚未战胜，怎能明显地以正道决去他们？所以含蓄隐晦等待时机，逐渐谋划消解他们的办法。现在既然小人衰微，君子之道兴盛，应当在王朝公开施行，使人明知善恶。所以在王庭决断，诚信在于内心，是诚意。”号，是命令众人的词。君子之道虽然长盛，但不敢忘记戒备，所以至诚地命令众人，使他们知道尚有危险。虽然以此方非常兴盛，而彼方非常衰微，如果轻敌而无防备，就会有意想不到的悔恨。这是尚有危险之理，必须有戒惧之心，才没有祸患。圣人设立警戒的意旨深远啊。

彖传说：诚信号召有危险，其危险在于使君子之道得以光大。

传文说：“尽诚信以命令众人，而知晓有危险畏惧，那么君子之道就没有灾祸而光大了。”

萃卦初六爻辞：有诚信但不能始终如一，于是惑乱于是聚集，如果呼号，众人会嘲笑，不要忧虑，前往没有灾祸。

传文说：“初六与九四是正应，本来有诚信相互跟随。但在萃卦之时，三个阴爻聚集在一起，柔弱没有守正的节操，如果舍弃正应而跟随同类，就是有诚信而不能始终如一。于是惑乱其心，于是与同类聚集。初六如果守正不跟随，呼号以求正应，那么众人会嘲笑他。一握，是俗语，一团的意思，指众人嘲笑。如果能够不忧虑而前往，跟随刚阳的正应，就没有过咎；不然，就陷入小人的群体了。”

六二爻辞：牵引吉祥，没有灾祸，有诚信利于举行薄祭。

传文说：“初六阴柔，又不是中正，恐怕不能始终坚守诚信，所以根据其才性而给予警戒。”

译二爻虽然阴柔但处于中正之位，所以虽然有所警戒，但辞意轻微，引导出吉祥而没有灾祸。引，是相互牵引的意思。人与人交往，互相寻求则结合，互相排斥则分离。二爻与三爻是正应关系，应当聚集在一起，却相互远离，又处在众多阴爻之间，必定相互牵引才能得到聚集。五爻居于尊位，具有中正的德行，二爻也以中正之道前往与之聚集，这是君臣和谐合拍。他们共同达成的成就，哪里可以估量呢？因此吉祥而没有灾祸。无咎，是善于补救过失的意思。二爻与五爻如果不相互牵引就是过失了。“孚乃利用禴”，孚是内心的诚信，诚的意思。禴，是简薄的祭祀，祭品菲薄而不崇尚完备的器物，只是以诚意与神明相交。“孚乃”，是说有了诚信就可以不用文饰，专门以至诚与上位者相交。用禴来说明，是说只进献诚意罢了，上下相聚还崇尚装饰，这是不够真诚的。大概内心充实的人不会在外表上刻意修饰，这就是用禴的意义。诚信，是聚集的根本，不仅君臣之道在于诚信而已。

译升卦九二爻：诚信，适宜举行简朴的祭祀，没有灾祸。

传文说：“九二是阳刚之爻而处于下位，六五是阴柔之爻而居于上位。以刚强侍奉柔顺，以阳刚顺从阴柔，虽然有时会出现这种情况，但这并不是顺应正道的做法。以昏暗临视光明，以刚强侍奉弱小，如果只是为了勉强应付时势，那就不是诚心服气。上下之间的交往，如果不以诚信为基础，难道能够长久吗？难道能够有所作为吗？六五虽然是阴柔，但居于尊位；九二虽然是刚阳，却是侍奉上级的人。应当内心保持极致的真诚，不借助外在的文饰。真诚积累在心中，自然就不会去从事外在的修饰。所以说：‘适宜举行简朴的祭祀，是说崇尚真诚与恭敬。’自古以来，刚强的臣子侍奉柔弱的君主，没有不矫揉造作的。禴祭是最为简朴的祭祀，说‘诚信才适宜’，意思是既然有了诚信，就适宜这样做，不需要文饰，专门用真诚去感动并沟通上级。自己这样做，就能没有灾祸。”

象传说：九二的诚信，是有喜庆的。

传文说：“九二能够以诚信侍奉上级，那么不仅仅作为臣子的道理没有灾祸而已，还可以推行刚健中正之道，恩泽遍及天下，这就是有喜庆。”

井卦上六爻：井水汲出，不要覆盖，有诚信，大吉。

传文说：“井以向上流出为功用，居于井的上方，井的道已经大成。收，是汲取；幕，是遮蔽覆盖。汲取而不遮蔽，它的利益无穷无尽。井的施予，广大而深远。有孚，是有恒常而不变。井的功用，广泛施予而有恒常，是大善的大吉。”

革卦：经过一段时间才获得诚信。

传文说：“革，是改变旧有的状况。改变旧有的状况，人们就不能立即相信。所以必须经过一段时间，然后人心才会信服跟从。”

彖传说：经过一段时间才获得诚信，变革而使人信服。

传文说：“事物的变革，人心怎么能完全相信呢？必须经过一整天之后才信服。在上位的人在改变的时候，应当详细告知并申明命令。到了己日，使人们信服。人心如果不信服，即使强行推行，也不能成功。”

革卦九三爻：征伐有凶险，守正有危险，变革的言论经过三次考量才获得诚信。

传文说：“九三以刚阳处于下卦的上方，又居于离卦的上方而不能得中，是躁动于变革的。在下位而躁动于变革，以此行事，就有凶险。然而居于下卦的上方，事情如果应当变革，怎么能不为之呢？在于坚守正固而心怀危惧，顺从公论，就可以毫不犹豫地推行。革言，是说应当变革的言论成就、舍弃。审察应当变革的言论，经过三次考量都符合，就可以相信了。这是说慎重到了极点，能像这样就一定得到最恰当的结果，于是就有诚信。已经可以相信并且众人也都相信，像这样就可以变革了。”

革卦九四爻：悔恨消失，有诚信，改变政令吉祥。

传文说：“九四，正处于变革的时候。事情有可悔恨的，然后进行变革。变革得当，悔恨就消失了。变革既然得当，只在于用极致的真诚来处理。所以有诚信，改变政令就吉祥。改命，就是改变政令。既然事情得当而弊端革除，用真诚去推行，上级信任而下级顺从，吉祥是可以预知的。”

象传说：改变政令的吉祥，是因为信任志向。

传文说：“改变政令而吉祥，是因为上下都信任他的志向。”真诚既然达到了极点，上下就都信任了。变革的道理，以相互信任为根本。不恰当且不诚信，就不被信任；恰当但不被信任，尚且不可推行，何况不恰当呢？

革卦九五爻：大人如虎变般显著，不用占卜就有诚信。

传文说：“以大人中正之道，也进行变革。光明显著，不需要占卜决断，就知道极其恰当，而天下必定信服。”

丰卦六二爻：丰盛被遮蔽，正午看见北斗星，前往会招致猜疑和疾病，有诚信就能感发对方，吉祥。

传文说：“光明与行动相互依赖，才能成就丰盛。六二是光明的主体，可以说是光明的。而六五在正应的位置，阴柔不正，不是能够行动的人。极致的光明之才，因为所应的人不足以配合，而不能成就丰盛，所以说看见北斗星。北斗星，是黄昏时出现的。蔀，是周匝的意思，用遮蔽的东西，掩盖光明。六五以阴柔居于君位，在正午最明亮的时候，却看见北斗星，就像在丰盛的时候，却遇到柔弱的君主。六二虽然极其光明，所遇到的却是柔暗不正的君主，既然不能向下求取于自己，如果前往求取，反而会招致猜疑和忌恨。那么怎么做才可以呢？君子侍奉上级，如果不能得到他的真心，就竭尽极致的真诚去感发他的意志罢了。如果诚意已经打动，那么即使昏蒙也可以开启，即使柔弱也可以辅佐，即使不正也可以纠正。古代侍奉平庸君主而能施行自己道义的人，是因为自己的诚意上达，而君主深深信任他们。管仲辅佐齐桓公，诸葛亮辅佐后主，就是这样的例子。”

象传说：有诚信感发对方，是用诚信来感发志向。

传文说：“‘有孚发若’，是说用自己的诚信感发上级的内心志向。”

兑卦九二爻：诚信喜悦，吉祥，悔恨消失。

传文说：“九二承接着六三，六三是阴柔，阴柔是小人。取悦小人就应当有悔恨。九二有刚中之德，诚信内充，虽然接近小人，自己坚守而不失节，君子和谐而不同流合污，喜悦而不失刚中，所以吉祥而悔恨消失。”

象传说：诚信喜悦的吉祥，是因为信任志向。

传文说：“心中所存的就是志向。九二刚实居中，诚信存在于心中。志向存于诚信，怎么会因为取悦小人而自我迷失呢？所以吉祥。”

兑卦九五爻：诚信于剥落之时，有危险。

传文说：“九五获得尊位而处于中正，尽善尽美了。而圣人又设有危险的告诫，即使是尧舜那样的盛世，也没有不告诫的。只是告诫应当告诫的事情罢了。虽然圣贤在上，天下不曾没有小人，然而小人不敢肆意作恶。圣人也取悦他们能够勉强改变面貌。那些小人，不曾不知道圣贤是可以取悦的。就像四凶处在尧的朝廷，隐藏恶行而顺从命令就是这样。”

译圣人并非不知道小人最终会作恶，只是看重他们因畏惧罪责而勉强行仁罢了。如果真心相信小人的伪善是真正的善，而不知道他们内心包藏祸心，那就是危险的道路。小人如果防备不到家，就会危害善人。圣人设立警戒的用意是很深的。剥，是消减阳气的名称，指阴气消减阳气。这里指上六爻，所以在剥卦中信任小人就会危险。因为六五爻处于喜悦之时，与上六爻亲密相邻，所以对此发出警戒。即使是像舜那样的圣人，尚且畏惧巧言令色，怎么能不警戒呢？喜悦之情迷惑人，容易使人陷入其中，真是令人恐惧，情况就是如此。

译象辞说：诚信处于剥卦之中，是因为其位置正当。

传文说：“告诫诚信于剥卦，是因为五爻所处的位置正当需要警戒。它紧密依附于阴柔之爻，有相互悦纳的道理，所以警戒在于要诚信。”

中孚卦已在前面论述过。

未济卦，上九爻：诚信于饮酒，没有灾祸。如果浸湿了头部，诚信就失去了适宜。

传文说：“九爻以刚健居于上位，是刚健的极致；居于光明之上，是光明的极致。刚健到了极致而能明察，就不会躁动，而是决断；明察能照亮事理，就能决断大义。处于未济卦的极致，并非得到济渡的位置，没有可以济渡的道理，就应当乐天顺命罢了。至诚安于义命而自我快乐，就可以没有灾祸；饮酒就是自我快乐。如果不安于所处之位，就会愤懑躁动、失足陷落，陷入凶险灾祸之中。如果顺从快乐而沉溺放纵，超过礼制以至于浸湿头部，也不是能够安于所处之位的表现。有孚，是内心自信；失是，是失去了适宜。像这样，对于诚信来说就是失去了。人处在患难之中，知道无可奈何，却放纵心意不知悔改，这难道是安于义命的人吗？”○按：程颐传论诚信的意义，没有一处不切合实用；其中虽然论述君主之事，但在臣子身上也没有不可应用的，都应当反复玩味并牢记在心。

孔子说：“人如果没有诚信，真不知道他怎么可以立身。大车没有輗，小车没有軏，它靠什么行走呢？”

杨氏说：“车没有輗軏，就无法牵引重物而到达远方；人对于诚信，也是这样。所以站立时看见它参列在面前，在车上时看见它倚靠在车衡上。这样之后才能行动，舍弃了诚信就不能在乡里通行，何况治理天下呢？”

程子说：“诚信不足以穷尽诚，就像爱不足以穷尽仁。”

以上专门论述诚信。

西山读书记卷八

<子部,儒家类,西山读书记>

钦定四库全书

西山读书记卷九

宋 真德秀 撰

仁义

《易大传》说：确立天的道理，叫做阴与阳；确立地的道理，叫做柔与刚；确立人的道理，叫做仁与义。

朱子说：“阴阳形成形象，是天道得以确立的原因；刚柔形成质地，是地道得以确立的原因；仁义形成德行，是人道得以确立的原因。道只有一个而已，随着事物显现，所以有三才的区别；而在其中，又各自有体用的分别。其实就是一个太极。阳、刚、仁，是事物的开始；阴、柔、义，是事物的终结。”○勉斋黄氏说：“天的道理，不外乎阴阳寒暑往来之类；地的道理，不外乎刚柔山川流峙之类；人的道理，不外乎仁义事亲从兄之类。阴阳是从气来说，刚柔是从质来说，仁义是从理来说，虽然看似有所不同，但仁是阳刚之理，义是阴柔之理。其实就是一个而已。天地虽然广大，人凭借渺小的身躯，却能与天地并立而为三。至于其道理，又与天地浑然一体而没有间隙，怎么能不知道如何自立呢？如果没有阳刚阴柔，即使天地也不能自立；不仁不义，也就不能称为人了。不称为人，那就与禽兽有什么区别呢？遵循仁义就能与天地并立而没有间隙，遵循不仁不义就无法与禽兽区别开来。求学的人也应该知道如何选择了。”

天地最大的德行叫做生，圣人最宝贵的东西叫做位。用什么来守住位？说是仁。用什么来聚集人？说是财。管理财用、端正言辞，禁止百姓做坏事，叫做义。

按：《易经》中并提仁义的，前面章节以及此处而已。在天地叫做生，在圣人叫做仁。仁的意义，大概可以知道了。○另外，小人不知不仁为耻，不畏不义，这也是并提仁义的一个例子。

记载：天地严凝之气，始于西南，而盛于西北，这是天地尊严的气，这是天地的义气。天地温厚之气，始于东北，而盛于东南这是天地盛德的气，这是天地的仁气。东方是春，春的意思是蠢动，产生万物的是圣。南方是夏，夏的意思是假借，养育使之成长，假借的是仁。西方是秋，秋的意思是愁，按时令发愁，是明察坚守义的人。北方是冬，冬的意思是中，中就是藏。因此天子站立时，左边朝向圣仁，右边朝向义藏。读作揫敛，察如同明察，是严酷肃杀的样子。面向南方朝向仁，是重视万物生长壮大。正义说：春为仁，夏为礼，现在春为圣，夏为仁，是因为春夏都生养万物，都有仁恩的意义，所以这里夏也是仁。圣既然生物，说它就叫圣，所以东方为圣。各自以义来说，道理也通。中就是藏。

《中庸》哀公问政。孔子说：“文王武王的政教，散布在典籍中。那个人在，他的政教就施行；那个人死了，他的政教就废止。人道在于敏捷地施政，地道在于敏捷地植树。那政教啊，就像蒲卢一样。所以为政在于得人，选取人在于修身，修身在于道，修道在于仁。”朱子说：“仁，是天地生物的心，而人得以生存的，所谓元，是善的首领。说君主为政，在于得人，而选取人的准则，又在于修身。能仁其身，就有君有臣，而政教没有不施行的了。”

仁，就是人。亲爱亲人是最重大的，义，就是适宜。尊重贤人是重大的，亲爱亲人的差等，尊重贤人的等级，是礼产生的根源。

人指人身而言，具备此