西山读书记卷十六

译孔子说：“千里马之所以被称颂，不是因为它力气大，而是因为它品德好。”

朱熹说：“骥，是良马的名称；德，指的是驯良温顺。”

尹氏说：“千里马虽然有力气，但人们称颂它在于它的品德。人如果有才能而没有品德，那又有什么值得推崇的呢？”

有人问：“才能是天赋的，品德是靠后天习得的，为什么有人重视才能而轻视品德呢？”回答说：“人禀受天地间的中和之气而生，这就是德，它本来就已经根植于人的本性之中，只是人不能都生来就知道并安然实行，所以需要依靠学习来成就它罢了。并不是因为学习之后才有的，怎么能因为它专门依赖后天的习得，就认为它不是天赋的呢？如果从气禀的角度来说，那么才能和品德都有自然禀赋和勉强造作的区别，又不能专门把才能看作天赋，把品德看作人为。司马光评论智伯，把金和竹比作才能，把熔铸范模和矫正揉制比作品德，他的错误正与此相同。至于苏氏的书，又认为才能难以强求而品德容易勉力，他错误的根源不过如此，而其末流竟然发展到推崇才能而轻视品德，那么他的错误就更严重了，而且给天下后世带来的祸患也就更深了。”

张栻说：“千里马之所以被称颂，是因为它的品德，而不是因为它的力气。何况对于君子来说，难道不认为崇尚品德才是可贵的吗？如果没有品德，即使说他有才能，能称他为君子吗？又比如南宫适说：‘禹和稷亲自耕种而拥有天下，后羿善于射箭，奡善于水战，都没有得到好死。’然而孔子没有回答。南宫适出去后，孔子说：‘这个人真是君子啊，这个人真是崇尚品德啊。’这也与本章的意思相同。”

又比如颜渊说：“我已经竭尽了我的才能”，这里的“才”指的是才力。孔子说：“有才能或没有才能，也是各自谈论他们的儿子”，这里的“才”指的是资质。

译盆成括在齐国做官。孟子说：“盆成括要死了！”后来盆成括果然被杀，学生问孟子：“老师怎么知道他会被杀呢？”孟子说：“他这个人，只有小聪明，没有听说过君子的正道，这就足以招致杀身之祸了。”

朱熹说：“倚仗才华而妄为，所以招来灾祸。”徐氏说：“君子只是遵循常道罢了，盆成括有招致死亡的原因。假使他侥幸免于一死，孟子的话也依然是可信的。”○张栻说：“像辩才敏捷、机巧防备这类，属于小聪明而没有听闻大道，就一定会寻求施展才华的途径。认为聪明智力可以有所作为，却不知道理义的约束。像这样的人，极力施展才华而不知止境，不到颠覆灭亡不会停止。所以盆成括在齐国做官，孟子就知道他一定会被杀。大概不闻道就会被才华所奴役，闻道则能驾驭才华。所谓的道，不是别的，就是存在于人心中的理义。在这方面有所闻，那么在进退言语沉默之间，都有所依据，才华就不敢倚仗了。所以人的才华，本来不足以成为人的祸害，只是因为没有根本而徒然使用才华，于是才华才开始足以危害自己，甚至到了招致死亡的地步，反而不如鲁钝无才的人更好。那些有小聪明而没有闻道的人，自身尚且不能保全，而治国的人却信任并重用他们，亡国败家，那还等到什么时候呢？”○我按：这里的才与有才而骄吝的才相同。至于所谓天赋的才华与不善，并不是才华的罪过。不能尽其才，是指那根植于本性而言，如“才子”、“才难”中的才。

程颐说：“才华与真诚一致，就能治理天下。”

又说：才华与至诚相合，就可以有所作为。○我按：这里的才指才能，诚即德行，接近司马光的说法。

司马光说：“才华与德行不同，而世俗之人不能分辨，通称为贤人，这就是他们失去人才的原因。聪明强毅叫做才，正直中和叫做德。才，是德的辅助；德，是才的统帅。所以才德都缺乏的，叫做愚人；德胜过才的，叫做君子；才胜过德的，叫做小人。”

下文说：“大凡选拔人才的方法，如果不能得到圣人和君子来任用，与其得到小人，不如得到愚人。为什么呢？君子凭借才华来做善事，小人凭借才华来做恶事。凭借才华做善事的，善事没有做不到的；凭借才华做恶事的，恶事也没有做不到的。愚人虽然想做坏事，智慧不能周全，力量不能胜任，好比小狗咬人，人能制服它。小人智慧足以实现他的奸诈，勇气足以决断他的暴行，这是长了翅膀的老虎，他们的危害难道不很大吗？”德行，是人们所敬畏的；才华，是人们所喜爱的。喜爱的容易亲近，敬畏的容易疏远，因此考察者多被才华所蒙蔽而忽略了德行。自古以来，国家的乱臣，家族的败家子，才华有余而德行不足以支撑，导致颠覆的很多。所以治理国家的人，如果能够审察才德的区别，知道先后次序，又有什么失去人才的值得担忧呢？○我按：圣贤所说的才，有与德合起来说的，如“才子”、“才难”的才，就是这样。有与德分开说的，如有才而骄吝，小有才而未闻大道，就是这样。“才子”、“才难”的才，就是所谓的德。然而不说德而说才，是因为德专指其本体而言，才兼指其显现在作用上的而言。“才子”、“才难”的才，是体用兼全的。德是什么？仁义礼智是德，这就是所谓的体。才是什么？仁义礼智的发用是才，这就是所谓的用。从仁发出来就是惠利，从义发出来就是断制，从礼发出来就是辨别，从智发出来就是明察，这就是才，而都本于德。至于孔子所说的“有才而骄吝”，孟子所说的“小有才而未闻大道”，则是与德分开来说的。分开来说，那么所谓的才，专指智能技艺而言。周公的才，是大才；盆成括的才，是小才。大才而骄吝，尚且不足取，何况小才而未闻大道，怎么能免于杀戮呢？这是深深警示世人不要以智能技艺自矜而不努力修养德行。大概自春秋以后，以才著称的人大多不本于德，所以酆舒无道而人称其才，智伯好乱而人也称其才，其实这两人的才都是盆成括一类，而不是八元十乱那样的贤才。圣贤担忧这一点，所以不得不将才德析为二，以晓谕当世，这就是与德分开来说的。司马温公的论述，以聪察强毅为才，以正直中和为德，这确实如此吗？回答说：正直中和大概是合性情之善而言，是所谓的才之体。聪察，是智之所明；强毅，是义之所发。是所谓的德之用。然而聪察而不苛刻，强毅而不暴戾，就是正直，就是中和，就是所谓的德。温公将二者称为才，而不指出其本于德，也是他措辞不够完备。又说才德兼全，叫做圣人；德胜过才，叫做君子；才胜过德，叫做小人。这果真如此吗？回答说：以正直中和之体，兼聪察强毅之用，这就是所谓的全德。德全则才也全了。《中庸》说天下至圣的人能够聪明睿智足以临照万物，宽厚坚毅温柔足以包容万物，奋发刚强坚毅足以执守正道

译庄重中正，足以使人尊敬；条理分明、细密明察，足以使事物有所区别。大概只有圣人才能兼备这五种美德的全体，不具备这五种美德的全体，就不配称为圣人。至于大贤以下的人，则根据其资质禀赋，有的大致具备但未能充实，有的具备其中四三种而欠缺一两种。像这样的人，虽然与圣人相比仍有差距，但也不失为君子之才。所以《皋陶谟》中有六德、三德的区分，大小不同，都适合实际应用。至于那些看似聪明明察实则只是小聪明，看似刚强坚毅实则暴虐凶猛的，这是世俗所认为的才能，但对照贤圣的论述，这正是所谓的不才之人。因为才能本源于德行，虽然德行有所欠缺，不妨碍成为君子；才能不本源于德行，虽然有所可取，难免成为小人。由此看来，君子与小人的界限就确定了。大体上，司马光对此细微曲折之处，虽然有所疏漏，但他立论的大原则，终究对世道有益。学者对于他言论中恰当的地方，自然无需再议；而对于他疏漏的地方，也不可不去深思。然而，德行根源于本性，本性无不善良，而德行与才能却有偏颇与完满的差异，为什么呢？回答说：这就是所谓的气质之性。前面的《性命篇》已经论述得很详细了。现在树木是一样的，但有松柏这样的良材，也有樗栎这样的劣材。松柏之材，是禀受了善的；樗栎之材，是禀受了恶的。所以庄子把松柏视为受命独特的，而称樗栎之木为不才。人的才与不才，也像这样。然而，事物的禀赋是一定不变的，人的本性虽然迷失但可以恢复。所以学问进步则德行进步，德行进步则才能也进步了。这又是学者所应当勉力的，所以一并记载在这里。

译右边兼论才与德

道德

子张说：“持守德行不宽宏，信奉道义不坚定，这样的人，有他算什么呢？没有他又算什么呢？”朱熹说：“有所得而能持守，如果心胸太狭隘，德行就会孤立无援；有所闻而信奉得不坚定，道义就会荒废。‘有他算什么呢？没有他又算什么呢？’，意思是说这样的人不足以影响轻重。”○有人问：“‘宽宏’指的是宽广大度，是怎么回事？”回答说：“这是从人的气量来说的。大概人之所以能体悟道义，在于德行；而之所以能持守德行，在于气量。气量有大有小，所以人持守德行有宽宏的，也有不宽宏的。那些能总括群言，涵盖众理，却不自以为博学；兼修百善，具备众美，却不自以为有所得的人。智慧足以周遍万物，但对于天下的事情有不深究的；才能足以济助众务，但对于天下的事情有不屑于做的。他们胸怀广阔，常常好像还有余地。如果不是气量大，那么他持守德行，谁能如此宽宏而不紧迫呢？《易经》所说的‘以宽宏的态度居处’，曾子所说的‘可以承担天下重任的人’，正是指这种情形。那些气量小的人，一旦获得一点善行，就先占为己有，好像不能再容纳其他东西；一旦做对一件事，就喜欢自负，好像不能再增加什么。稍有知识就必定想运用他的知识，稍有才能就必定想施展他的才能。所谓‘持守德行不宽宏’，大概就是这样。虽然他所持守的似乎坚固不可动摇，然而又怎么能说有他或没有他呢？”○黄氏说：“有人问将宽宏作为‘宽’的解释，这是朱熹《集注》未修改之前的说法，然而与现在《集注》的意思实际上相通并且有所阐发，所以不能不保留。”笃，是坚定确切的意思。《易经》所说的“坚定不可动摇”，曾子所说的“死而后已”，正是指这种情形。看子张的这两句话，那么做学问的道理，确实不是心胸狭窄、气质薄弱的人所能达到的。○“持守德行必须宽宏，不可以认为已经得到了这个道理，不相信还有其他的道理。必须是既下了功夫，又下功夫；已经理防了，又理防。如果只理防了三二分，就认为只要这样也就够了，这样的人不是没有，只是不宽宏。所以子张说：‘有他算什么呢？没有他又算什么呢？’宽宏就知道道理是无尽的，自己心里有足够的宽广地步容纳它。”○问：“持守德行不宽宏？”先生说：“是说他不宽广。心胸狭隘则容纳不得特别的东西，是不能容人，自己也不能容自己。所以稍有片善必定自夸，见到别人的善行必定不喜欢，别人指出他的过错也不接受。从狭隘上生出万般病痛。”○南轩说：“持守德行宽宏，那么增进德行就有余地；信奉道义坚定，那么立志于道就不会动摇。如果不这样。”即使有行善的心，也好像存在又好像消亡，不能算有或无。程颐说：“信奉道义不坚定，那么持守德行就没有途径。”○志道，据德，见《言仁篇》。

周敦颐说：“行动而端正，叫做道；运用而和谐，叫做德。如果不仁，不义，不礼，不智，不信，全都是邪僻。邪僻的行动，是耻辱；严重的，是祸害。所以君子谨慎行动。”

按“道德”二字连用，最初见于大禹誓师的话，说：“愚蠢的有苗，昏乱不恭敬，侮辱轻慢而自以为是，违背道义败坏德行。”道，是日常行走的正路，背离它，所以说“违背”；德，是固有的真实道理，失去它，所以说“败坏”。然而它之所以违背、败坏的原因，不过是“昏乱不恭敬，侮辱轻慢而自以为是”罢了。那么恭敬与轻慢的区别，就是天理与人欲判别的所在吗？○又《老子》说：“失去道而后有德，失去德而后有仁，失去仁而后有义，失去义而后有礼。”这不是真正懂得道德的人，其辨析见《异端篇》。

右边兼言道德

中

《尚书·大禹谟》说：人心是危险的，道心是微妙的，惟精惟一，真诚地执守其中。朱熹说：大概自从上古圣神，继承天意确立准则，其道统的传承，由来已久了。它体现在经典中，那么“真诚地执守其中”，是尧用来传授给舜的。“人心是危险的，道心是微妙的，惟精惟一真诚地执守其中”，是舜用来传授给禹的。尧的一句话，已经至极且完备了。舜又加上三句话，大概必须这样，然后尧的话才能差不多实现。其余见《道心篇》。

《论语》：尧说：“唉！你舜！上天的历数在你身上，真诚地执守其中。如果四海百姓困苦贫穷，上天的福禄就永远终结了。”

这是尧任命舜并禅让帝位的话。○有人问……说：“圣贤所说的‘中’有两个含义。”大本，是喜怒哀乐未发时的道理，其气象如此。中庸，是道理在事情中不过分也不不及的地方。这里说“真诚地执守其中”，大概是从它在事情中的表现来说的。如果是天下的大本，那就不可执守了。况且圣人的道，有时停止有时行动，难道专门以静止不动为是而守持它吗！

《尚书·仲虺之诰》说：“王努力彰显伟大的德行，在百姓中建立中正，用义来制约事情，用礼来制约内心。”

孟子说：“商汤执守中正。”○林氏说：“德行贵在日日更新，所以勉励他努力彰显伟大的德行。百姓承受天地的中正而生，只因为随着事物变化而迁移，所以沉溺而不知道返回。圣人先懂得人心所共同拥有的，所以揭示出来展示给他们。彰显伟大的德行，这就是建立中正的方法。而学习王氏学说的人却说：‘努力彰显伟大的德行，是为了达到极高明而处于自身；在百姓中建立中正，是为了引导中庸而……’”

译与普通人相同。”那么，高明与中庸，难道可以分成两种不同的境界吗？○蔡氏说：“中，是天下人所共同拥有的。然而，如果不是君主确立它，百姓就无法自己保持中道。而礼义，就是用来确立中道的。义，是内心对事物的裁断与节制；礼，是天理的条理与规范。用义来裁断事物，那么事情就能得到适宜的处理；用礼来规范内心，那么内心就能得到端正。内在与外在的德行相合，中道就确立了。”

译酒诰：大抵是说，你能长久地观察反省，行事必考察中德。

上文说：“众士官长，以及众伯君子，你们若能大力进献养老之礼，作为君主，你们才能饮食醉饱等等。你们若能尽力进献祭祀之品，你们才能自求安逸。”○按：这是武王告诫教导众正众伯的话，希望他们能长久地自我观察反省，每当有所行动，必定考察中德，没有过分与不及。中德就是中道。就自身而言，称为中德；就事务而言，称为中道。

穆王任命君牙为大司徒，说：“○推行五常之教，使民众和谐顺从法则。你自身若能端正，谁敢不端正。民心若能中正，全在于你的中正。”

我按：自从尧舜禹相互传授，以中道为治理国家的根本，三代圣贤的君主都遵循它。成王任命蔡仲时说：“安济小民，遵循中道而至。”穆王这番话，尤其体现了在民众中建立中道的意思。至于《吕刑》的制定，一曰中，二曰中，大概是因为用刑之时，稍有差错，民众就会有不得其死的情况。因为穆王晚年昏乱，却还知道这个道理，难道不是距离文王、武王、成王不远，还从旧日的见闻中有所得吗？

《易经·乾卦·文言》九二说：“具备龙德而处于正中之位。”

程子说：“凭借龙德而处于正中之位。”在卦象的正中，是得到正中之义。

九三重刚而不中

九四同○按：《易经》以二、五为中，所以九二说“龙德正中”，九五说“飞龙在天”，都是因为得中。初爻则不用，三爻则危险，四爻则犹豫，上爻则有悔恨。乾卦象征天德，是圣人的事业，必定以中为贵，以不中为警戒，那么天下的至善，难道有超过中的吗？现在将各卦中关于中的含义，附记于此。

防亨以亨行时中也

程子说：“防卦之所以能亨通，是因为亨通之道得以施行。所谓亨通之道，就是时中。时，指得到君王的应和；中，指处于得中的位置。得中就是时。”按：本卦坎下艮上，六五向下应和九二。六五是防卦的主爻，九二是发起防卦的爻，所以程子这样说。

需卦位于天位，是因为正中也。九五，需于酒食，守正吉祥。象传说：酒食守正吉祥，是因为中正。

程子说：“凭借五爻得到中正而尽其道。”按：本卦乾下坎上。

讼卦，利于见大人，是因为崇尚中正。九五，讼，大吉。

程子说：“凭借中正居于尊位，治理诉讼的人。治理诉讼得到中正，所以大吉。大吉，是大吉且尽善。吉大而不尽善的，也有。”本卦坎下乾上。

师卦九二，在军队之中，吉祥，没有灾祸。六五，象传说：长子率领军队，是因为行中道。程子说：长子指九二，凭借中正之德与上位相合，接受任命而行动，是得其宜。按：本卦坎下坤上。

比卦原筮元永贞无咎以刚中也

程子说：“推究占卜决断比卦之道，得到元、永、贞，然后才可以没有灾祸。所谓元、永、贞，像五爻这样。以阳刚居于中正，尽比卦之善。以阳刚居于尊位，是君德，元也；居中得正，能长久且贞固。卦辞原本泛言比卦之道，彖辞言元、永、贞，是因为九五以刚处中正的缘故。”

九五，显比。君王用三面围猎，放走前面的禽兽。邑人不加戒备，吉祥。象传说：显比之吉祥，是因为位中正。

程子说：显比之所以吉祥，是因为所居之位得中正。处于正中之地，就是遵循正中之道。比卦以不偏私为善，所以说正中。凡是说正中的，是处正得中。比卦与随卦是这样。说中正的，是得中与正。讼卦与需卦是这样。按：本卦坤下坎上。

小畜刚中而志行乃亨

程子说：“二五居中，是刚中。阳性上进，下复为乾体，志向在于行动。刚居中，是刚而得中，又是中刚。说畜阳，则以柔顺；说能亨通，则因刚中而成卦义。说则是阴畜阳，以卦才而言，则阳为刚中。按：本卦乾下巽上，二五都是阳爻，六四是主爻。”

履卦刚中正，履帝位而不疚，光明。

程子说：“九五以阳刚中正，尊贵地履帝位，如果没有愧疚病痛，就是履道之至善光明。”按：本卦兑下乾上。

泰卦九二，包容荒秽，能涉深水，不遗漏偏远之事，不结党营私，能配合中行。

程子说：“这四者，是处泰之道。包荒，指有包容荒秽的度量；用冯河，指以刚果之道，来渡过深水越过险阻。不遐遗，指不遗漏隐秘之事，以及在僻陋之地的贤才；朋亡，指断绝结党营私。有这四者，就能符合九二之德。所以说：得尚于中行，是说能配合中行之义，尚，是配合。”

六五以祉元吉中以行愿也

程子说：“之所以能获得福泽，且大吉，是因为其中道相合而实行其素愿。有中德，所以能任用刚中之贤，所听从的，都是其志愿。刚中之贤，指九二。”按：本卦乾下坤上。

同人卦柔得中而应乎乾曰同人

程子说：“柔得位，指二以阴居阴，得其正位。”

译第五爻居上卦之中且得正，第二爻也以中正与之相应，这是得中而与乾卦相应。第五爻刚健中正，第二爻以柔顺中正与之相应，各自得其正位，它们的德行相同，所以称为“同人”。《象传》说：“文明而刚健，中正而相应，这是君子的正道。”按照本卦的卦象，下卦为离，上卦为乾。

译大有卦，柔顺者居于尊位，秉持大中之道，上下都来应和，这就叫做大有。

程颐说：“五爻以阴柔居于君位，这就是柔顺者居于尊位。处于中位，获得了大中之道，被众阳爻所尊崇，上下都来应和。居于尊位而执守柔顺，本来就是众人所归附的。又具备虚怀若谷、文明的美德，所以上下同心应和，因此成为大有。”按：本卦下乾上离。

豫卦六二，耿介如石，不用等到一天结束，守正吉祥。《象传》说：不用等到一天结束，守正吉祥，是因为坚守中正之道。

程颐说：“能够不用等到一天结束就守正吉祥的，是因为具备中正之德。因为中正，所以坚守坚定而能明辨事理，早早地离去且迅速。”爻辞讲六二处豫之道，作为教化的意义深远。本卦下坤上震。

蛊卦九二，整治母亲的弊乱，不可固执守正。《象传》说：整治母亲的弊乱，是获得了中道。程颐说：九二获得了中道而不过于刚强，是整治母亲弊乱的好方法。不可固执守正的含义，前面已经讲过。按本卦，下巽上艮。

临卦六五，以智慧临下，是大君适宜的作为，吉祥。《象传》说：大君适宜的作为，说的是践行中道。程颐说：君臣之道相合，大概是因为气质同类相互求取。六五具备中德，所以能够倚重任用刚健中正的贤才，符合大君适宜的作为，成就了以智慧临下的功业。这都是因为践行了中德。君主对于贤才，如果不是道义相同、德行相合，怎么能任用呢？按本卦，下兑上坤。

观卦，大观在上，顺从而谦逊，以中正之道观察天下。

程颐说：“五爻居于尊位，以刚阳中正之德，被下位者所观仰，其德行非常宏大，所以说‘大观在上’。下卦为坤上卦为巽，这是能够顺从而谦逊。五爻居于中正之位，以谦逊顺从中正之德，供天下观仰。”按本卦下坤上巽。

噬嗑卦，柔顺者得中而上行，虽然不当位，但利于治狱。

程颐说：“六五以柔顺居中，发挥作用。柔顺得中的含义，上行是指居于尊位，虽然不当位，是指以柔居五而不当位，而利于治狱的原因，在于治狱之道。完全刚强就会伤害于严酷暴虐，过于柔顺就会失之于宽纵。六五作为治狱的主持者，以柔处刚而得中，符合治狱的适宜原则。以柔居刚，利于治狱；以刚居柔，则不利。说：刚柔是本质；居位是用。用柔不是治狱的适宜原则。”按本卦下震上离。

大畜卦九二，车脱去轮轴。《象传》说：车脱去轮轴，居中而没有过失。

程颐说：“九二被六五所畜止，停止，形势不可前进。六五占据上位的形势，怎么可以触犯？九二虽然具有刚健的体质，然而其处位得中道，所以进退没有失误。虽然到了该前进的时候，揣度形势不可行，就停止而不前进，就像车舆脱去轮轴，意思是不前行。行动不失适宜，所以没有过错。善没有比刚中、柔中更好的了，不至于超过义理。刚中，是中而有才。”按本卦，下乾上艮。

大过卦，刚强过盛而居中。谦逊而和悦，行动利于有所前往，于是亨通。

程颐说：“这是说卦才的善处。刚强虽然过盛，但二爻五爻都获得中位，这是处位不失中道。下卦为巽上卦为兑，是以谦逊顺从和悦之道而行。在大过之时，以中道谦逊和悦而行，所以利于有所前往，于是能够亨通。”

习坎卦，唯有心亨通，是因为刚中。

程颐说：“唯有心可以亨通，是因为其刚中。中实是有诚信的象征。至诚之道，有什么不通的？以刚中之道而行，就可以渡过险难而亨通。”

离卦，柔顺附丽于中正，所以亨通。因此畜养母牛，吉祥。

程颐说：“二爻五爻以柔顺附丽于中正，所以能够亨通。人能够涵养其至顺以附丽中正，就吉祥。所以说‘畜养母牛，吉祥’。”有人问：“二爻是中正，五爻以阴居阳，能算正吗？”回答说：“离卦主于所附丽，五爻是中正之位，六爻附丽于正位，就是正了。”

六二，黄离，大吉。《象传》说：黄离，大吉，是获得了中道。

程颐说：“二爻居中得正，附丽于中正。黄色是中色，是文采之美。文明中正，是美的极致。所以说黄离，以文明中正之德，上与文明中顺的君主相同。其光明如此，所附丽如此，是大善之吉。”《象传》说：“之所以获得大吉，是因为获得了中道。”不说正，是因为离卦以中为重，所以成就文明，在于中。正，包含在其中了。

恒卦九二，悔恨消亡。《象传》说：九二悔恨消亡，是因为能长久守中。

程颐说：“在恒卦的意义中，居位得其正，就是常道。九阳爻居阴位，不是常理。处位非其常，本当有悔恨，而九二以中德应和五爻。五爻也居中，以中应和中，其处位与行动都获得中道。这是能恒久守中。能恒久守中，就不失正了。中重于正，中则正了。正不一定中。九二以刚中之德应和中，是德行的胜利，足以消除其悔恨。”又说：“之所以获得悔恨消亡，是因为其能恒久守中。人能恒久守中，岂止消除悔恨，这是德行的善处。”按本卦下巽上震。

大壮卦九二，守正吉祥。《象传》说：九二守正吉祥，是因为居中。

程颐说：“九二虽然以阳刚处于大壮之时，然而居柔位而处中，这是刚柔得中，不过于壮盛，获得贞正而吉祥。”又说：“所

译因坚守贞正而获得吉祥，是因为它契合了中正之道。中正就不会偏离正道，何况是阳刚之德且属于乾卦的卦体呢？查考本卦，下卦为乾，上卦为震。

译晋卦六二，前进时，忧愁时，坚守正道吉祥，从其王母那里受到大福。象传说：受到大福，是因为居中守正。

程颐说：“六二处于下位，上面没有应援，凭借居中守正、柔和的品德，并不是强行进取的人，所以在进取方面令人忧愁。‘如’是形容其进取艰难的样子，然而坚守其正道，就应当得到吉祥。王母，就是祖母，指阴爻中至尊贵的，指的是六五。六二以居中守正的道理自我坚守，虽然上面没有应援，不能自己进取，然而其中正之德，时间久了必然彰显，上面的人自然应当寻求他。大概六五，是光明盛大的君主，与他品德相同，必然应当寻求他，给予他宠爱和禄位，从而从王母那里受到大福。介，是大。又说：‘受到大福，是因为居中守正的道理。’人如果能坚守居中守正的道理，时间久了必然亨通，何况光明盛大者在上面，且品德相同，必然受到大福。”按本卦，下卦为坤，上卦为离。

睽卦，阴柔前进而向上行，得中道而应和刚健，因此小事吉祥。

程颐说：“正值乖离之时，六五以阴柔居于尊位，有喜悦顺从、依附光明的善德，又得中道而应和刚健，虽然不能使天下乖离者聚合，成就天下的大事，也可以在小范围内有所济助，因此在小事上吉祥。六五以光明应和刚健，不能获得大吉，为什么呢？”回答说：“六五阴柔，虽然应和九二，但在乖离之时，相互交往的道理未能深厚牢固，所以九二必然在巷中遇到君主，六五噬咬皮肤就没有灾祸。天下乖离防备之时，必须君臣刚阳、居中守正、至诚协力而后才能聚合。”按本卦，下卦为兑，上卦为离。

蹇卦利于西南，前往就能得中；不利于东北，其道穷尽。

程颐说：“蹇难之时，利于安处。平易的西南，坤方为顺平易；东北艮方为险阻。九五居上位而得中正之位，这是前往而得到平易之地，所以为利。”

九五，大蹇，朋友来助。象传说：大蹇，朋友来助，是因为居中守节。

程颐说：“六五居君位而在蹇难之中，这是天下的大蹇难。当蹇难而又在险中，也是大蹇。大蹇之时，而六二在下以中正相应，这是其朋助的到来。正值天下蹇难，而得到中正之臣相辅佐帮助，难道是小吗？得到朋友来助而没有吉祥，为什么呢？”回答说：“不足以济助蹇难。六二的中正固然有帮助，想以阴柔之助来济助天下的灾难，不是所能做到的。”又说：“上下居中守正而不能济助的，是臣子的才能不足。”按本卦，下卦为艮，上卦为坎。

解卦九二，田猎捕获三只狐狸，得到黄色箭矢，坚守正道吉祥。象传说：九二坚守正道吉祥，是因为得中道。程颐说：九二以阳刚得中的才能，上应六五之君，是当世被任用的人。天下小人常常众多，刚明之君在上面，那么光明足以照察他们，威严足以震慑他们，刚强足以决断他们，所以小人不敢施展他们的私情。然而仍然常存警戒，担心他们有间隙而危害正道。六五以阴柔居尊位，其光明容易被遮蔽，其威严容易被侵犯，其决断不果断而容易迷惑，小人一旦接近就会改变他的心。何况灾难刚解除而治理刚开始，其变化还容易，九二既然当被任用，必须能除去小人，就可以端正君心而施行其刚中之道。田猎，是除去祸害的事；狐狸，是邪媚的野兽。三只狐狸，指卦中的三个阴爻、当时的小人。获，是说能变化除去他们，就像田猎捕获狐狸一样。捕获他们就得到中直之道，于是坚守正道而吉祥。黄，是中色；矢，是直物。黄矢，指中直。群邪不除去，君心一旦受其影响，那么中直之道就没有办法施行了。桓敬之不被除去，武三思就是例子。又说：所谓坚守正道吉祥，是得到其中道。除去邪恶，使中直之道得以施行，于是正道而吉祥。按本卦，下卦为坎，上卦为震。

损卦九二，利于坚守正道，出征凶险。不自我减损而增益它。象传说：九二，利于坚守正道，是以中道为志向。

程颐说：“九二以刚中，当损刚之时，居于柔位而喜悦，体上应六五阴柔之君。以喜悦应和上面，就失去其刚中之德，所以告诫。所利于坚守正道，征是行动。偏离中道，就失去其坚守正道而凶险。坚守中道就是坚守正道。不自我减损而增益它，不自我减损其刚正，就能增益其上面，于是增益它。如果失去其刚正而用柔顺喜悦，恰恰足以减损它而已，不是减损自己而增益上面。世间的愚人，有虽然没有邪心，而只知道竭力顺从上面为忠的。大概不知道不自我减损而增益它的意义。”又说：“九居二位，不是正位；处于喜悦，不是刚健；而得中为善。如果坚守其中德，何有不善？哪有居中而不正的？哪有居中而有过的？所谓利于坚守正道，是说以中道为志向。志向存于中，就自然正了。大抵中重于正，中则正了。正不一定中。能守中，就有益于上面了。”按本卦，下卦为兑，上卦为艮。

益卦利于有所前往，居中守正有喜庆。

程颐说：“六五以阳刚居中守正居尊位，九二又以居中守正应和它，所以以居中守正之道增益天下，受到其福庆。”六三：“增益它，用于凶事，没有灾祸，有诚信居中而行，向公报告用玉圭。”程颐的解说已见，专言诚信篇。六四：“居中而行，向公报告听从，利于作为依靠迁都。”程颐说：“六四当益之时，处于近君之位，居位得正，以柔顺于上，而下顺应初九的刚阳，像这样可以增益上面。只是处

译中，但所应又不得中，这是“中”有所不足，所以说：若能行中道，就可以对君上有益，向上禀告而能获得听从。凭借柔顺谦逊的体性，没有刚强特立的操守，所以利于依附于上而迁国，这是必然要依附于君上的缘故。迁国，是顺应下情而行动。向上依附刚健中正的君主以增益其德，向下顺应刚阳之才以施行其事，利于这样行动。因此，当国家城邑百姓不安居时便迁徙，迁国是顺应下情而行动。」据本卦震下巽上。

译夬卦九二爻辞：警惕呼号，即使深夜有兵戎之患，也不必忧虑。象传说：有兵戎之患而不必忧虑，是因为坚守中道。程颐说：夬卦是阳刚决断阴柔，君子决断小人的时候，不可忘记戒备。阳刚增长即将达到极盛之时，九二处于中位，居于柔位而不显得过于刚强，能够懂得戒备，是处在夬卦中最完善的位置。内心怀着戒惧，对外严加告诫呼号，即使深夜有兵戎之患，也可以不必忧虑了。又说：深夜有兵戎，是非常令人恐惧的，然而可以不必忧虑，是因为自身处境完善。既然坚守中道，又懂得戒惧，还有什么事情值得忧虑呢？九阳爻居于二位，虽然得中，但并非正位，为什么说是至善呢？回答说：阳刚决断阴柔，君子决断小人，而能得中，难道会不正吗？

九五爻辞：苋陆，决断再决断，行中道没有灾祸。象传说：行中道没有灾祸，是因为中道尚未光大。程颐说：九五虽然刚阳中正，居于尊位，但紧邻上六，属于兑卦的体象，而全卦唯独这一阴一阳相比附。五作为决断阴柔的主宰，反而与之相比附，灾祸就大了。所以必须坚决决断，像苋陆一样，这样对于其中行的德行就没有灾祸了。中行，就是中道。苋陆，就是现在所说的马齿苋。这种植物难以晒干，感受阴气很多，而且脆弱易折。九五如果像苋陆一样，虽然感受阴气，但决断容易，那么对于中行就没有过失灾祸了。不然就会失去其中正。感受阴气多的植物，苋陆最容易折断，所以取它作为象征。又说：卦辞说“夬夬”，那么对于中行就没有灾祸了。象传又穷尽其义说：中道尚未光大。人心正意诚，才能穷尽中正之道，而笃实光辉。九五之心有所比附，因为道义不可而决断它，虽然在外在行为上，不失去中正之义，可以没有灾祸。然而对于中道来说，还没有达到光大。大概人心一旦有所欲望，就背离道了。孔子在这里显示的意旨很深。按本卦，下乾上兑。

姤卦，刚阳与中正相遇，天下大道得以广泛推行。

程颐说：“这是从卦的才质来说的。九五与九二都以阳刚居中且正，以中正之道相遇。君主得到刚中贤能的臣子，臣子遇到中正贤明的君主，君臣以刚阳中正相遇，他们的大道就可以广泛推行于天下了。”

九五以杞包瓜，含章，有陨自天。象传说：九五含章，是因为中正。

程颐说：“九五下面也没有相应的爻，并非有相遇，然而得到了相遇的道理，所以最终必定有相遇。上下之间的相遇，是由相互寻求而来的。杞是高大的树木，叶子很大，处于高处，形体大而可以包容万物的是杞；在下方的美好果实是瓜。美好而居于下方，是贤者侧隐防备的象征。九五尊贵地居于高位，而向下寻求贤才，以高大的姿态去寻求最下方的，就像用杞叶包裹瓜一样，能够如此自降身段。而且他内在蕴藏着中正之德，充实而美好。人君像这样，就没有不遇到所寻求的人的。虽然委屈自己寻求贤才，如果他的德行不正，贤者也不会屑于理睬。所以必须含蓄章美，内心积累至诚，那么贤才就会像从天上陨落一样到来。就像说从天而降，意思是必定能得到。自古以来，人君以至诚降尊屈己，以中正之道寻求天下的贤才，没有不遇到贤才的。高宗在梦中感得贤才，文王在渔钓时遇到贤才，都是遵循这个道理。”又说：“所谓含章，是说它含蕴中正之德。德行充实就形成章法而有光辉。”按本卦，下巽上乾。

萃卦是聚集，顺从而喜悦，刚中而有应，所以能够聚集。

程颐说：“萃的含义，是聚集。顺从而喜悦，是从卦的才质来说的。上卦喜悦而下卦顺从，是上位以喜悦之道使唤民众，而顺从人心；下位喜悦上位的政令，而顺从于上位。既然上下顺从喜悦，又阳刚处于中正之位，而下面有应助，这样所以能够聚集。想要天下聚集，才质不像这样是不能的。”

六二爻辞：牵引吉祥，没有灾祸。象传说：牵引吉祥，没有灾祸，是因为中道没有改变。

程颐说：“牵引，就是相互牵连。人与人交往，相互寻求就结合，相互持守就分离。六二与九五为正应，应当聚集，但相距较远，又在众阴之间，必须相互牵引，才能得到聚集。九五居于尊位，有中正之德，六二也以中正之道前往与之聚集，这是君臣和合。他们共同成就的事业，哪里可以限量呢？所以吉祥而没有灾祸。”又说：“萃卦的时候，以得到聚集为吉祥，所以九四是得到上下聚集的。六二与九五虽然正应，但处在不同的地方有间隔，是应当聚集而尚未结合的，所以能够相互牵引而聚集，就吉祥而没有灾祸。因为他们有中正之德，没有立刻改变，改变了就不相互牵引了。”有人问：“六二既有中正之德，而象传说‘未变’，言辞好像不足，为什么呢？”回答说：“众阴相比附，是同类聚集，在聚集的时候，居于其中，能自守不变，远离而等待正应刚立者，能做到这一点。六二是阴柔之才，因为他有中正之德，可以期望他不至于改变，所以象传含蓄其意以存留警戒。”按本卦，下坤上兑。

升卦，柔顺以时上升，升进巽顺，刚中而有应，所以大亨通。

程颐说：“柔升，是说坤卦上行。巽既形体卑下而就下，坤则顺时而上升，以时上升，是说时机应当上升。柔既上行而成升卦，那么下面巽顺而上面顺从，以巽顺之道上升，可以说是合乎时宜了。九二以刚中之道应和九五，九五以中顺之德应和九二，能够巽顺而顺从地上升以合乎时宜，所以大亨通。”按本卦，下巽上坤。

困卦，守正大人吉祥，是因为刚中。

程颐说：“困顿而能守正，大人

译这就是吉祥的原因。大概是因为它遵循刚健中正的道理，五爻与二爻就是如此。如果不刚健中正，那么在困顿时就会失去正道了。

译九二，被酒食所困。象传说：被酒食所困，是因为具备中正之德，所以会有喜庆。

程颐说：“酒食，是人们所想要的，用来施予恩惠。”九二以刚健中正的才能，处于困顿之时，虽然未能施惠于人，但坚守其刚健中正的德行，必定能通达而有福庆。即使时运尚未亨通，坚守其才能德行，也是君子的正道。通达之后才会有喜庆。按本卦，下坎上兑。

井卦，巽入于水而向上涌出。水井，以井水滋养万物而无穷尽。改变城邑不改变水井，是因为具备刚健中正之德。

程颐说：“巽入于水，从下向上涌出，那水就是井水。井滋养万物，没有穷尽，取用而不枯竭，这是德的常态。城邑可以改变，水井不可迁移，也是德的常态。二爻和五爻，具备刚健中正之德，其常态就是这样，卦的才质与义理相合。”

九五，井水清澈，寒凉的泉水可供饮用。象传说：寒凉的泉水可供饮用，是因为居中守正。

程颐说：“九五以阳刚中正居于尊位，其才能德行尽善尽美。井水清澈，寒凉的泉水可供饮用。冽，指甘甜洁净。甘甜洁净而寒凉，可以供人饮用。在井道的意义上是至善的。九五中正之德，体现了至善的意义。”按本卦，下巽上坎。

鼎卦，下体巽顺而耳目聪明，柔顺上进而行，得中道而应和刚健，因此大吉亨通。

程颐说：“下体为巽，表示巽顺于理；离明而中虚，在上象征耳目聪明。凡是离卦在上的，都说柔顺上进而行。柔顺在下之物，却居于尊位，上进而行。以明德居于尊位而得中道，应和刚健，能够运用刚阳之道。五爻居中，又以柔顺应和刚健，是得中道。其才能如此，所以能大吉亨通。”

六五，鼎有黄耳，金铉，利于守正。象传说：鼎有黄耳，是因为以中道为充实。程颐说：六五在鼎的上方，是耳的象征。鼎的提举在于耳，是鼎的主宰。六五有中德，卦辞说黄耳，铉是加在耳上的。九二应和六五，来到耳下的是铉。九二有刚健中正之德，阳体刚中，色黄，所以是金铉。六五文明得中而应和刚健，九二刚中，巽体而上应，才能没有不足。相应至善，所利于守正而已。六五居中应中，不至于失正，但本质阴柔，所以告诫要守正固中。又说：六五以得中为善，所以以中道为充实之德。六五之所以聪明应和刚健，成为鼎的主宰，得鼎之道，都因为得中。

震卦，六五，震动往来都有危险，预料没有损失，有事务。象传说：震动往来都有危险，是因为行路危险；事务在于中道，所以大无损失。

程颐说：“六五虽然以阴居阳位，不当位，是不正；但以柔居刚，又得中，是具备中德的人。不失中道就不违背正理，所以中道可贵。各卦的二爻和五爻虽然不当位，多以中道为美；三爻和四爻虽然当位，有时因不中而有过失。中道常重于正位，因为中道就不违背正理，正位不一定中道。天下的道理，没有比中道更好的。从六二、六五可以看出，六五动向上往，则柔不可居动之极；向下则犯刚，所以往来都危险。当君位为动之主，随宜应变，在于中道而已，所以应当预料没有损失其所有之事。所有之事，指中德。如果不失中道，虽有凶险不至于凶险。亿度指图谋思虑，求不失中道。六五之所以危险，是因为非刚阳而无助。如果以刚阳有助，为动之主，就能亨通了。往来都危险时，则很难，但期望不失中道即可，自守以柔主动，固然不能致亨济。”又说：“往来都危险，行动则有危险。动都有危险，唯有在不丧失中道而已。大无损失，以不丧失中道为大。”

上六，震动索索，视矍矍，出征凶险。象传说：震动索索，是因为未得中道。程颐说：索索，消索不存的样子，指其志气如此。上六以阴居震动之极，惊惧之甚，志气殚竭。矍矍，不安定的样子。志气索索，则视瞻彷徨。以阴柔不中正之质，处于震动之极，所以出征则凶险。之所以恐惧自失如此，是因为未得中道。如果使其得中，就不至于索索了。

艮卦六五，艮止其辅，言语有序，悔恨消亡。象传说：艮止其辅，是因为中正。程颐说：六五，君位，艮卦的主宰，主宰天下之止的人。但阴柔之才，不足以承担此义，所以止于在上，取辅之义。言语是人们应当止而止的，唯有言行。六五在上，所以以辅言。辅是言语发出的地方。艮止于辅，则不妄出而有序。言语轻发而无序，则有悔恨。止于辅，则悔恨消亡。有序，指中节，有次序。又说：六五所善的是中道。艮止其辅，指止于中道。言语以得中为正，止于辅，使不失中，乃得正。

渐卦，其位刚得中。

程颐说：“所谓位，指六五以刚、阳、中正得尊位。”本卦下艮上巽。

归妹卦六五，帝乙嫁妹，其君之袂不如其娣之袭良，月几望，吉。象传说：帝乙嫁妹，其君之袂不如其娭之袂良，是因为其位在中，以贵行。

解说见夫妇篇，本卦下兑上震。

旅卦，小亨。

译柔顺居中于外卦，而应合于刚健。止定而依附于光明，因此小事亨通。旅卦守正吉祥。

译程颐说：“六爻居第五位，是阴柔得中于外卦。依附于上下阳刚之爻，顺从阳刚。下卦艮为止，上卦离为附丽，停止而附丽于光明。阴柔顺从而得外卦之中，所止之处能附丽于光明，因此小事亨通，获得旅卦的贞正而吉祥。”按：本卦下艮上离。

巽卦，阳刚顺从于中正之道，而志向施行于阴柔，都顺从于阳刚，因此小事亨通。

程颐说：“这是从卦的才质来说的。阳刚居于巽位而得中正，是顺从于中正之道。阳刚本性向上，其志向在于以中正之道向上施行。又上下阴柔之爻都顺从于阳刚，其才质如此，虽然内里阴柔，也可以小事亨通。”

九二，巽顺在床下，任用史官和巫师众多，吉祥，没有灾祸。《象传》说：众多的吉祥，是因为得中。

程颐说：“九二处于巽卦之时，以阳刚居于阴位而在下，是过于巽顺的。床，是人所安身之处；巽顺在床下，是过于巽顺，超过了安身的限度。人过于卑顺，不是恐惧怯懦就是谄媚取悦，都不是正道。九二实质刚健居中，虽然巽顺之体居于柔位，表现为过于巽顺，但没有邪心。史官和巫师是向神明传达诚意的人，纷若表示众多。如果至诚安于谦逊巽顺，能使传达诚意的人众多，就吉祥而没有灾祸，是说他的诚意足以感动人。人们如果不察其诚意，就会把过分的巽顺当作谄媚了。”又说：“九二因为居于柔位在下，是过巽之象，而能使传达其诚意的人众多，纷然众多是因为得中。阳刚居中是内心充实之象，内心既然诚实，人们自然应当信任他，所以吉祥而没有灾祸。”

九五，贞正吉祥，悔恨消亡。《象传》说：九五的吉祥，是因为位居中正。

程颐说：“九五的吉祥，是因为处于中正之位。得中正之道，就吉祥而悔恨消亡。中正，是说无过无不及，正好得其中。处于柔顺巽顺之位，与发出命令，只有得中才是善，失中就有悔恨了。”

节卦亨通，刚柔分开而阳刚得中。

程颐说：“节制的道理，自有亨通的义理。事物有节制，就能亨通。又卦的才质，刚柔分处。阳刚得中而不过分，也是所以为节制，所以能亨通的原因。”

九五，甘美的节制，吉祥，前往有嘉奖。《象传》说：甘美节制的吉祥，是因为居于中位。

程颐说：“九五刚健居中居于尊位，是节制之主。所谓当位以节制，中正以通达。对自己则安适，行于天下则喜悦，是顺从节制的甘美。其吉祥可知。以此而行，所以值得嘉奖。”又说：“既居于尊位，又得中道，所以吉祥而有功。节制以中为贵，得中就正了。正不能尽含中。”按：本卦下兑上坎。

中孚卦，阴柔在内而阳刚得中。

程颐说：“两个阴柔在内，中虚是诚信之象；两个阳刚得上下卦体之中，中实是信实之象。所以称为中孚。”按：本卦下兑上巽。

小过卦，阴柔得中，因此小事吉祥。阳刚失位而不中，因此不可做大事。

程颐说：“阴柔得中，是九二和九五居中的意思。阴柔得位，只能致小事吉祥，不能成就大事。阳刚失位而不中，因此不可做大事。大事非阳刚之才不能成就。九三不中，九四失位，因此不可做大事。小过之时，本来不可做大事，而卦的才质又不堪做大事，与时势相合。”按：本卦下艮上震。

既济卦初吉，阴柔得中。

程颐说：“九二以柔顺文明而得中，所以能成就既济之功。九二居下卦，正值济渡之初，而又善于处之，所以吉祥。”

九二，妇人丢失了她的车饰，不要追逐，七天后会得到。《象传》说：七天后得到，是因为行中道。

程颐说：“九二以文明中正之德，上应九五刚阳中正的君主，适宜施行其志向。然而九五已得尊位，时势已经既济，无再进而有所作为了，那么对于在下贤才，哪有求用的意思？所以九二不能遂行其志。自古以来既济而能用人者很少，以唐太宗用人来说，尚且怠于终了，何况其下者呢？在这个时候，刚中反而成为中满，坎离乃为相悖了。九二是阴爻，所以以妇人和车饰言，车饰是妇人出门用以遮蔽的。丢失车饰，就不能前行了。九二不被九五求用，就不能前行，如同妇人丢失车饰一样。然而中正之道，岂可废弃？时过境迁就会行通了。追逐，是顺从外物。顺从外物就失去其素守，所以告诫不要追逐。自守不失，那么七天应当复得。卦有六位，七则变。七日得，是说时势变化。虽然不被上位所用，中正之道没有最终废弃的道理，不得行于今，必行于异时。圣人的劝戒深远啊。”又说：“中正之道，虽然不被时势所用，然而没有最终不行的道理，所以丢失车饰七天应当自得，是说自守其中，异时必行。不失其中，就正了。”按：本卦下离上坎。

未济卦亨通，阴柔得中。

程颐说：“这是从卦的才质来说的。所以能亨通，是因为阴柔得中。九五以阴柔居尊位，居刚位而应刚位，得阴柔之中。刚柔得中，处于未济之时，可以亨通。”

九二，拖曳车轮，贞正吉祥。《象传》说：九二贞正吉祥，是因为以中道行正。

程颐说：“在其他卦九居二位，是居柔得中，无过刚之义。在未济卦，圣人深取卦象以为警戒，明示事上恭顺之

译“道。我已经见过《君臣》篇。”又说：“九二爻因为居位得正而吉利，是因为它拖着车轮而处于中道，这才是正。”按：《易经》所说的“中”，只在于二、五这两个爻位，大概一定是所居的位置得中，然后所行的道理才能得中。所居的位置，是本体；所行的道理，是功用。有了本体，才有功用。

译《论语》孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高尚的了！人们缺少这种道德已经很久了。”

朱熹说：“‘中’，是指没有过头也没有不够的名称；‘庸’，就是平常。这是说人们缺少这种道德，到现在已经很久了。”

张栻说：“道德符合中庸，那就恰当到了极点，无法再增加了。‘中’，是说它的道理没有过头也没有不够；‘庸’，是说它可以恒常而不会改变。世道衰微，正道沦丧，人们沉溺于私意，从而沦丧了他们的常性，很少人有这种道德，已经很久了。孔子大概是为此而叹息。”

子贡问：“师和商，谁更贤能？”孔子说：“师做事过头，商做事不够。”

朱熹说：“子张才气高、志向广，却喜欢做勉强难为之事，所以常常超过中道；子夏笃信谨守，但格局狭隘，所以常常达不到中道。”

子贡说：“那么师更好一些吗？”

“愈”就是胜过、更好的意思。

孔子说：“过头和不够是一样的。”

道以中庸为最高，贤智之人的过头虽然看似胜过愚笨不贤之人的不够，但他们偏离中道这一点是一样的。

尹氏说：“中庸作为一种道德，该是最高尚的了。过头和不够是等同的，差之毫厘，谬以千里，所以圣人的教化，抑制过头的，引导不够的，都归于中道罢了。”

有人问：“杨朱和墨翟的学说出自师和商，可信吗？”回答说：“胡氏的论述恰当。他说：‘杨朱就是庄子所说的杨子居，与老子同时代，墨翟又在杨朱之前，宗师是大禹，而晏婴学习他。认为他们出自子张和子夏，那是考察得不详细了。’”

我按：贤智之人的过头，愚笨不贤之人的不够，朱熹大概是泛泛而言，并非特指子夏。

张栻说：“子张高明，所以常常开拓扩展；子夏敦厚笃实，所以常常收敛。开拓扩展就难免有过头，收敛就难免有不够，但这两人的过头和不够都很轻微，只是没有得到中道罢了。孔子说‘过头和不够一样’，过头和不够都是没有得到中道，所以是等同的。现在从《论语》所记载的这两人的言行来看，他们所谓的过头和不够，大概也可以看得出来了。”

按下章“求退缩所以进取他，由兼人所以退缩他”，朱熹认为一进一退，是为了约束他们于义理之中，从而避免过头和不够的祸患，也是这个意思，另见《教人》篇。

孔子说：“得不到奉行中道的人与之相处，那一定是狂者和狷者吧？狂者进取，狷者有所不为。”

朱熹说：“行，是践行；道，是正道。狂者志向极高但行为不能掩盖其志，狷者智慧不足但操守有余。圣人本来想得到中道之人来教化，但既然得不到，如果只得到谨厚之人，那未必能自我振拔而有所作为。所以不如得到这些狂者和狷者，还可以凭借他们的志节来激励和裁抑他们，使他们进于道，并不是让他们最终停留于此而已。”

张栻说：“中行指中道，上行指狂者所见高明但行为有未能达到其见识之处，狷者所守坚确但见识有未能得其理之处。得不到中道之人，那么这两类人也可以与之一起进步并裁抑他们使之归于中道。大概狂者努力践行，那么他的见识就不会偏差；狷者推究知识以明理，那么他的操守就不会失去中道，这样中道就可以得到了。”

《中庸》

程颐说：“不偏不倚叫做中，恒常不变叫做庸。中是天下的正道，庸是天下的定理。这篇是孔子门徒传授的心法，子思担心时间久了会有偏差，所以把它写下来传授给孟子。这本书开始讲一个理，中间分散为万事，最后又复合为一个理。展开它则遍布天地四方，卷起来则退藏于细微之处。它的意味无穷，都是实学。善于读书的人玩味探究而有心得，那么终身运用它都取之不尽。”

朱熹说：“中，是指不偏不倚，没有过头也没有不够的意思。庸，是平常。”

问：关于篇名的含义，程颐专门用“不偏”来解释，吕大临专门用“无过不及”来解说，这两种说法固然不同。您却把它们合在一起说，为什么呢？回答说：“中”这个字有一个名称而有两种含义，程颐本来就说过了。现在用这两种说法推究，所谓不偏不倚，是程颐所说的“在中之义”，即未发之前无所偏倚的名目。无过不及，是程颐所说的“中之道”，即表现在行事上各得其中的名目。大概不偏不倚，就像站立而不靠近四方，是心的本体，是地的中心。无过不及，就像行走而不先不后，是理在当事之中的意思。所以在未发的根本处，就取不偏不倚的名目；在已发而随时中道时，就取无过不及的含义。言语本来各有恰当之处。然而当它未发时，虽然没有无过不及可以命名，但作为无过不及的本体，实际上就在这里。等到它发出来而得到中道时，虽然它所主宰的不能不偏于一事，但它之所以无过不及，正是由于不偏倚的作用，而在一事之中，也没有偏倚。所以程颐又说：“说到和，那么中就在其中；说到中，那么喜怒哀乐就在其中。”而吕大临也说：“当它未发时，此心极其虚空，无所偏倚，所以叫做中。用此心来应对万事的变化，无往而不是中。”这样看来，两种含义虽然不同，但实际上互为体用，这就是我在篇名含义上不能取此而舍彼的原因。

问：庸字的含义，程颐用“不易”来解释，而您认为是平常，为什么呢？回答说：正因为它是平常的，所以可以恒常而不可改变。如果是惊世骇俗的事情，那就只能暂时存在而不能成为恒常了。两种说法虽然不同，但归结起来是一致的。只是说它不易，那就必然要求长久

译然后才能显现；不如称之为平常，那么直接验证于当今没有奇异之处，而其长久且不可改变的特性，也可以一并列举出来。况且《中庸》所说的“中”，上与“高明”相对，下与“无忌惮”相反，其中说：“平常的言语要守信，平常的行为要谨慎”，又由此看出即使细微之处也必定守信谨慎，那么以“不易”来阐述篇名的意义，又有哪一点比“平常”更贴切呢？问：既然这样，那么所谓的平常，难道不是指浅近苟且吗？答：不是这样的。所谓的平常，也就是事理本来如此，而没有奇异之处罢了。因此，既没有非常高深难行的事情，也绝不是同流合污的意思。既然说是本来如此，那么从君臣父子的日常伦理，推广到尧舜的禅让，汤武的征伐，变化无穷，也没有哪一处不是平常的。○问：这篇首章先阐明中和的意义，次章才谈到中庸的说法。至于篇名，却不叫中和而叫中庸，这是为什么呢？答：中和的“中”，意义虽然精微，但中庸的“中”，实际上兼具体用，而且它所说的“庸”，又有平常的意思。那么与中和相比，它所涵盖的范围更广，而对于一篇的大纲、精粗、本末无所不包。这就是不叫中和而叫中庸的原因。○未发之中的“中”是本体，时中之中的“中”是作用。○中庸之中的“中”是兼具体用，因为它发出来符合节度，没有过与不及而得名。所以周敦颐说：“只有中才是和，中节就是和，这是天下通行的正道。”○中庸只是一个道理，因为它不偏不倚所以称为中，因为它没有差异且可以常行所以称为庸。没有中而不庸的，也没有庸而不中的。因为中所以平常，尧传位给舜，舜传位给禹，都是当时应当这样做，做得恰到好处，这就是所谓的中。中就是平常。不这样就不是中，就不是平常。以至于汤武的事情也是如此。○中庸包含了中和的意义，庸是体现在事情上，和是发自内心。庸包含了和。

译喜、怒、哀、乐这些情感还没有发动的时候，叫做“中”；发动起来都符合节度，叫做“和”。“中”是天下最根本的基础；“和”是天下普遍通行的道理。

全文的解说已经在《性情篇》中见过了。

孔子说：“君子遵循中庸之道，小人违背中庸之道。君子之所以能中庸，是因为君子能随时保持适中；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮。”

朱熹说：中庸，就是不偏不倚，无过无不及，这是平常的道理，是上天赋予人理所应当的，也是精微至极的极致。只有君子才能体现它，小人则相反。王肃将原文作“小人之反中庸也”。程颐也认为这样是对的，现在采纳他的说法。○君子之所以能中庸，是因为他有君子的德行，而且能随时处于适中状态。小人之所以违背中庸，是因为他有小人之心，而且无所忌惮。大概“中”没有固定的形态，随时而存在，这才是平常的道理。君子知道“中”在于自己，所以能在无人看见时保持警惕，在无人听见时保持敬畏，因而无时无刻不处于适中状态。小人不知道有这个道理，就放纵欲望胡乱行事，因而无所忌惮。○《辑略》记载：程颐说：君子对于中庸，无论到哪里都不偏离适中，那么他的心与中庸就没有区别了。小人对于中庸，无所忌惮，那么他就与那些谨慎敬畏的人不同了。这就是他违背中庸的原因。○又说：想要了解中庸，没有比权衡更好的了，必须是在适当的时候做到适中。如果取手足磨出老茧和闭门不出这两者之间的中间点，那就不是适中。如果应当手足磨出老茧，那么在这里就是适中；如果应当闭门不出，那么在这里就是适中。权衡所说的，是秤锤的意思。什么东西是权衡的意义呢？○苏季明问：“君子随时保持适中，莫非是随着时势变化吗？”回答说：“是的。”“中”字最难认识，必须默然在心，心领神会。姑且试举一例：一个地方，中央就是中；一个家庭，地方中的中就不是中，而厅堂才是中。说到一个国家，厅堂就不是中，而国家的中心才是中。推究这类例子就可以明白了。而且比如初寒时，穿薄皮衣就是适中；如果在盛寒时还穿初寒时的薄皮衣，那就不是适中了。三次经过家门而不入，在禹、稷的时代是适中；如果住在陋巷，那就不是适中了。住在陋巷，在颜回的时代是适中；如果三次经过家门而不入，那就不是适中了。有人说：“男女不亲手递接物品之类的情况都是这样。”回答说：“是的。”男女不亲手递接物品，是适中；但在丧礼祭礼时就不这样了。○又说：“可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以长久就长久，可以快速就快速，这都是顺应时势。从未不合乎适中，所以说君子能随时保持适中。”○又说：“万物没有一件失去其所，这就是天理的随时适中。”○张载说：“随时适中的意义非常大，必须精研义理达到神妙的境界才能懂得。观察事物的变通，实行礼仪典章，这才是真正的义理。实行礼仪典章而不通达事物的变通，那就不是随时适中了。君子要多识记前人的言论和往事，来积蓄自己的德行，因为对前人的言论和往事熟悉，自然就能看出随时适中。”○吕氏说：“随时适中，就是做应当做的事。时势要求停止就停止，时势要求行动就行动，这是做应当做的事。可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以快速就快速，可以长久就长久，这是做应当做的事。曾子、子思，如果交换位置，也都是这样。禹、稷、颜回，道理相同，都是做应当做的事。舜不告父母而娶妻，周公杀管叔、蔡叔，孔子以权变行事，都是做应当做的事。小人看到君子随时适中，只随变化而适应，却不知道做应当做的事，而想放纵其奸诈之心，满足其私欲。有时说言语不必守信，有时说行为不必果断，就说只是以义为准而已。但实际上从未知道义在哪里。有在丧礼上唱歌的，有人非议他，就说这哪里知道礼的本意。但实际上从未知道礼的本意。狂妄乱行，不谨慎遵循先王的法度，来欺骗迷惑流俗，这是小人的败坏德行，先王之所以一定要诛杀他们而不听从他们的原因。”○又说：坚持中道而不通权变，即使是君子所厌恶的。如果肆无忌惮，那还不如不通权变的好。○游氏说：从性情来说，就是中和；从德行来说，就是中庸。其实是一条道。君子是实践中庸的实质；小人则窃取中庸的名义而实际上背离它，是中庸的祸害。所以说违背中庸。○有人问：有人说中是用来确立常道的，权是用来穷尽变化的。不知道权就不足以应对事物，知道权那么中有时就不必用了，是这样吗？杨氏说：知道中就知道权，不知道权就是不知道中。比如一尺长的东西，大约五寸处拿着就是中。一尺长的东西如果厚薄、大小不同，那么所拿的地方轻重就不一样了。还坚持五寸作为中，这就是没有权变。大概五寸的拿着，是长短多寡的中，而不是厚薄小大的中。想要寻求厚薄小大的中，就放开五寸的约定，只根据轻重来知道，其中就得到了。所以权以中而行，中因权而立。《中庸》这本书不讲权变，它说君子随时适中，大概就是为了说明权变。○又说：中，难道是固执一端的说法吗？也贵在随时适中。随时适中，就是做应当做的事。尧传位给舜，舜传位给禹，接受而不骄纵；汤流放桀，武王讨伐纣而不贪婪；伊尹流放太甲，君子不认为是篡位；周公诛杀管叔、蔡叔，天下不认为是叛逆。从他们的事情来看，难道不奇怪吗？圣人安然实行而不怀疑，大概是因为做应当做的事。后世圣人的学问不明，不明白坚持中道的权变而不通随时施行的适宜，所以追求名声而失去实质，流于像哙那样谦让，白

译公所说的争辩，自取灭绝的情况是有的。至于有人面临兵威才表现出忠诚，因小不忍而做出仁义之举，这都是错误的。○有人问：关于“小人之中庸”，王肃和程子都在“中”字上加了反字，大概是重复上文的话。然而各种说法都认为小人确实违背中庸，却不知他们之所以错误，是因为竟敢自以为是中庸而安然处之毫不怀疑，像汉代的胡广、唐代的吕温、柳宗元那样，他们所谓的“中庸”，正是他们肆无忌惮的原因。如果是这样，就不必增加文字，道理也讲得通。朱子说：“小人的情状，确实有像这样的。但根据文势来考察，则未必如此。大概从《中庸》全篇的整体来看，这一章是引用孔子所说的首章，应当略举大纲，以分别君子和小人的志趣趋向，未曾立刻涉及这种隐微的意旨。如果从一章的语脉来看，上文刚说君子遵循中庸而小人违背它，下文就应当平直地解释这两句的含义，以穷尽其意，不应该只偏解上句而不解下句，又突然生出其他的说法。所以怀疑王肃的版本才是正确的，未必是王肃所增改，程子跟随他，也不是没有依据而妄下决断。各种说法都遵从郑玄的版本，虽然不是本文的原意，但用来阐发小人的情状，则也曲尽其妙，足以警戒那些伪善乱德的奸邪之人。现在保留吕氏的说法以供观览考证，其他的不能全部收录。”

译孔子说：“中庸大概是最高境界了吧！人们很少能长久地实行它。”

朱熹说：“超过就失去了中道，达不到就未能抵达中道，所以只有中庸的德行才是最高境界。然而这也是人们共同具备的，起初并没有困难。只是世间的教化衰微，人们不能兴起实行，所以很少有人能做到。这种情况已经很久了。”

孔子说：“中庸之道不能实行，我知道原因了。聪明人做得过头，愚笨的人达不到。中庸之道不能彰显，我也知道原因了。贤能的人做得过头，不贤的人达不到。”

朱熹说：“道，就是天理中当然且中正的部分罢了。聪明、愚笨、贤能、不贤的人之所以有过头或不及，是因为他们生来禀赋不同而失去了中道。聪明人，因为认知过头，既然认为道不值得实行；愚笨的人，因为认知达不到，又不知道该如何实行，这就是道常常不能实行的原因。贤能的人，因为实行过头，既然认为道不值得认知；不贤的人，因为实行达不到，又不探求如何认知，这就是道常常不能彰显的原因。”

人们没有不吃饭喝水的，但很少有人能尝出滋味。

道不可背离，人们自己却不体察，因此产生了过头或不及的弊端。○有人问：“聪明与愚笨的过头或不及，似乎应该是道不能彰显的原因；贤能与不贤的过头或不及，似乎应该是道不能实行的原因。现在却互相交叉来说，为什么呢？”回答说：“推测防备，揣摩事变，能知道君子不必知道的事情，这是聪明人过头于中道。昏庸浅薄，不能知道君子应当知道的事情，这是愚笨人不及于中道。认知过头的人，既然只致力于认知，而认为道不值得实行；愚笨人又不知道该如何实行，这就是道不能实行的原因。刻意追求行为，以惊世骇俗为能事，能实行君子不必实行的事情，这是贤能人过头于中道。卑鄙苟且，不能实行君子应当实行的事情，这是不贤人不及于中道。贤能人过头的，既然只致力于实行，而认为道不值得认知；不贤人又不探求如何认知，这就是道不能彰显的原因。然而道所说的中，乃是天命人心之正，当然且不可改变的道理，本来就不脱离人生日常之间，只是实行时不显著，习以为常而不体察，因此不知道它的至高而失去它罢了。所以说：‘人们没有不吃饭喝水的，但很少有人能尝出味道。’知道味道的美好，就一定会喜爱而不厌倦；知道道的中正，就一定会坚守而不丢失。○辑录程颐说：‘聪明人过头，如果是圣人的智慧，难道还有过头吗？’○又说：‘圣人与理合一，所以没有过头也没有不及，只是中罢了。其他人都用心来处理这个道理，所以贤能人常失之于过头，不贤人常失之于不及。’○吕氏说：‘诸子百家、异端殊技，他们的用心并非想让理义不应当然，最终不能进入尧舜之道的，是因为他们所知的有过头或不及的危害。疏朗旷达，认为中道不值得坚守，超出天地的范围，沉溺于虚无寂寞的境界，穷尽高深，总之对世间没有用处，这是过头的危害。蒙蔽固执，不知道什么是中道，拘泥于刑名度数的末节，顺从耳目闻见所及的范围，这是不及的危害。这两种所知，一个过头一个不及，天下人想要践行中庸却无处归依，这就是道不能实行的原因。贤能人想要处于厚道，不贤人常处于薄情。曾子为父母守丧，七天不喝汤水；高柴哭泣出血三年，从未露出牙齿。虽然本于厚道，但灭绝天性伤害生命，没有义理来节制。宰我认为三年守丧太久，吃稻米穿锦缎而自以为心安；墨子治理丧事，崇尚薄葬。因为他们的道既本于薄情，又顺从生者追逐末节，不勉力用恩情来加厚。这两种实行，一个过头一个不及，天下人想要选择中庸而得不到，这就是道不能彰显的原因。○杨氏说：‘像佛教的寂灭，庄子的荒唐，脱离常理，不足以治理世事，这是道不能实行的原因，这是聪明人过头的表现。’像杨朱的为我，墨子的兼爱，超过了仁义，但最终导致道路阻塞，这是道不能彰显的原因，这是贤能人过头的表现。从聪明、贤能、愚笨、不贤来看，贤能聪明似乎更好，但妨碍道的，过头和不及是一样的。

孔子说：“舜大概是大智吧？舜喜欢请教并且喜欢体察浅近的话，隐藏别人的恶行而宣扬别人的善行，把握各种意见的两个极端，采用其中道施用于百姓，这大概就是他成为舜的原因吧？”

朱熹说：“舜之所以为大智，是因为他不自以为是而向他人取法。”浅近的话，尚且一定要体察，可知他没有遗漏任何善行。然而对于话中不善的部分，就隐藏而不宣扬；对于善的部分，就传播而不隐瞒。他如此广大光明，那么谁不乐意告诉他善行呢？两端，指各种言论不同的极致。大概凡是事物都有两端，如大小厚薄之类。在善之中，又把握两端来衡量选取中道，然后实行，那么他的选择就审慎而实行就完美了。然而如果不是我内心的权衡标准精切不差，怎么能做到这样呢？这就是智慧没有过头或不及，而道得以实行的原因。○浅近的话，就是所谓的平常言语。平常言语，是人们所忽视的，而舜喜欢体察它。如果不是洞见道体，没有精粗差别，是不能这样的。孟子说：“从耕种制陶捕鱼到成为帝王，没有不是向他人取法的。”又说：“听到一句善言，见到一件善行，就像决开江河一样，充沛而没有人能阻挡。”这些都是喜欢体察浅近言语的实际表现。伊川说：“深入道之后，即使听到常人语言

译凡事无不是义理，就是这样。○所谓两端，比如厚薄、轻重，把握事物的两个极端，而将中庸之道施行于百姓。这并不是说仅仅停留在两者之间，该厚的时候厚就是中，该薄的时候薄就是中，轻重也是如此。○辑略吕氏说：“舜的智慧之所以伟大，不过是乐于吸取别人的优点来行善罢了。喜欢询问、喜欢考察浅近的话语，隐藏别人的恶行而发扬别人的善行，这都是乐于吸取别人优点的表现。”两端，就是过头与不足。把握事物的两个极端，正是为了运用随时而中的道理，就像拿着秤杆来称量物体的轻重，都能得到平衡。所以舜之所以成为舜，吸取别人的优点并施行于百姓，都是因为能够把握两个极端而不失其中道。○另一版本说：“喜欢询问，那么无论贤与不贤，无论贵与贱，无论长与幼，都在询问的范围内。喜欢考察浅近的话语，那么世俗的谚语、乡野人的言语，都在考察的范围内。”广泛询问，符合众人讲论的道理。浅近的话语出于无心，虽然未必完全合乎理义，但理义却存在于其中。那些恶的隐藏起来不采纳，那些善的举荐并跟随，这就是善于与人同善的道理。○杨氏说：“道不能推行，是因为聪明人做得过头了。”所以用舜的大智慧的事例来说明。舜喜欢询问并且喜欢考察浅近的话语，这是吸取别人的优点来行善。隐藏别人的恶行而发扬别人的善行，这是与别人共同行善。吸取别人的优点来行善，别人一定会把善行告诉他；与别人共同行善，别人一定会把善行归附给他。这些都不是小聪明和自私的人所能做到的。把握两个极端，是为了权衡轻重而取其中道。由此而施行于百姓，即使是愚昧的人也能达到，这就是舜之所以拥有大智慧，而道之所以能够推行的原因。○有人问……，朱子说：“关于两端的解说，吕氏和杨氏的说法更为优长。”

译孔子说：“人们都说自己聪明，可被驱赶着进入罗网、捕兽夹和陷阱之中，却不知道躲避。人们都说自己聪明，选择了中庸之道，却连一个月都坚持不住。”

朱熹说：“‘择乎中庸’，就是辨别各种事理，以求达到所谓的中庸，也就是上一章所说的喜好提问、运用中道的事情。‘期月’，就是满一个月的意思。说的是知道祸患却不知道躲避，用来比喻能够选择却不能坚守，这都不能算是真正的聪明。”○吕氏说：“中庸，是天下人所知道的，也是天下人所共同实行的，就像寒冷时穿衣，饥饿时吃饭，口渴时喝水，片刻也不能离开。常人的性情，厌恶平常而喜欢新奇，本质浅薄而气力薄弱，虽然知道不可离开，也不能长久坚持。只有君子的学问，从明理到真诚，明理而尚未达到真诚，虽然心里喜悦而不愿舍弃，然而知道不可不思考，行为不可不努力，在思考与努力的分别中，气力难免衰退，意志难免松懈，所以有达到一个月就停止的，有三个月不违背的，这些都是德行可以长久的表现。如果达到了真诚，就不思不勉，以至于长久不息，除了圣人谁能做到呢？”

孔子说：“颜回做人的样子，选择了中庸之道；得到一个好的道理，就诚恳地牢记在心而从不丢失。”

朱熹说：“拳拳，是恭敬奉持的样子；‘服’，同‘着’；‘膺’，是胸。奉持并安放在心胸之间，说的是能够坚守。颜回大概是真正明白了，所以能像这样选择并坚守。这就是行为之所以没有过分或不及，而道之所以显明的原因。”○有人问：“这里称赞颜回的贤德是什么意思呢？”回答说：“这是承接上一章所说的不能坚守一个月而言，像颜回这样贤德而不过分，这就是道之所以显明的原因。大概能够选择中庸，就没有贤者过分的问题了；牢记在心而不丢失，就没有不肖者不及的问题了。那么这种贤德，就是它之所以为聪明的原因吧？”○辑略：程子说：“颜回选择中庸得到善道，就拳拳服膺，中庸是如何选择的？比如广泛地学习，又详细地询问，又谨慎地思考，又明确地辨别，这样才能选择中庸。虽然学问思辨，又凭借什么来认识中庸呢？这就在于致知，这就在于学者自己下功夫。大凡对于道，选择在于智，坚守在于仁，决断在于勇。”○吕氏说：“选择中庸，可以坚守但不能长久，这是智慧能达到而仁德不能坚守的情况。智慧能达到，仁德不能坚守，自己却说是聪明，聪明在哪里呢？虽然得到了也一定会失去，所以君子的学问，从明理到真诚，明理就能选择，真诚就能坚守。能选择，是智；能坚守，是仁。像颜回这样的人，可以说既能选择又能坚守。高明不可穷尽，博厚不可穷极，那么中道就不可认识。仰望它更加高远，钻研它更加坚固，看它在前面，忽然又在后面，考察它的志向，不是看见圣人的卓越不足以称为中。随着所到达的地方，尽其所获得的，依据并坚守它，就拳拳服膺而不敢丢失。努力进取，就竭尽我的才能而不敢懈怠，这就是为什么恍惚前后而无法描绘形象，寻求看见圣人的止境，想要停止也不能的原因。有人问……朱熹说：吕氏的话亲切确实，足以看出他深潜缜密的用意，只是‘求见圣人之止’一句文义不太妥当。”

孔子说：“天下国家可以治理，爵位俸禄可以推辞，白刃可以踩踏，中庸却不可能做到。”

朱熹说：“这三者，是智、仁、勇的事情，是天下最难的事情。然而不一定符合中庸，那么本质近似的人都能凭力气做到。至于中庸，虽然不一定都像这三者那样难，然而不是义理精熟、仁德纯熟而没有丝毫私欲的人不能达到。这三者难而易，中庸易而难，这就是百姓很少能做到的原因。”○有人问：“中庸不可能做到，为什么呢？”回答说：“这也是承接上一章的意思，用这三者的难，来说明中庸尤其难。大概这三者的事情，是人们所难的，然而都只取必于行动，而不选择于义，而且有时出于气质的偏颇，以及事势的逼迫，未必从容而符合节度。如果说中庸，虽然没有难行的事情，然而天理浑然没有过分或不及，如果有一丝一毫的私意没有尽除，那么虽然想要选择并坚守它，而在揣度议论之间，忽然已经堕入过分或不及的偏颇而自己不知道。这就是为什么虽然看似很容易，而实际上不可能做到的原因。”所以程子用‘克己最难’来说，他的防范很深了。”○问：“天下国家可以治理，爵位俸禄可以推弃，白刃可以踩踏，是说资质接近智慧而力气能勉力的人都能做到。至于中庸，则是四边都无所依靠的，干干净净，不容许丝毫用力。”回答说：“中庸就是这三者之间，不是另外有一个道理，只在这三者做得恰到好处就是中庸。不然，只能称为三件事。”○辑略：程子说：“克己最难，所以说中庸不可能做到。”○吕氏说：“这一章说的是中庸的难。均的意思是平治，《周官》中冢宰均邦国，就是平治的意思。平治天下国家，是智慧所能做到的。辞让千乘之国，推辞万钟之禄，是廉洁者所能做到的。犯难致命，死而无悔，是勇敢者所能做到的。这三者是世间所难的，然而有志向的人大都能做到。中庸，是世间所认为容易的，然而除了圣人，谁能做到呢？正因为认为容易，所以认为不值得学习而不考察，认为不值得实行而不坚守，这就是道之所以不能实行的原因。”

子路问什么是强

朱熹说：子

译子路崇尚勇力，所以向孔子请教什么是真正的强。

孔子说：“是南方的强，还是北方的强呢？还是你所认为的强呢？”

译你所说的“强”，是指什么呢？

以宽厚柔和的态度教导别人，对无道之人不加报复，这是南方的刚强，君子安守这种刚强。

以宽厚柔和的态度教导别人，是指包容顺从地教诲那些能力不足的人。对无道之人不加报复，是指面对蛮横无理的行为，直接承受而不加以报复。南方风气柔弱，所以以含忍的力量胜过别人为刚强，这是君子的正道。

枕着兵器甲胄睡觉，死在其中也不厌倦；这是北方的刚强，逞强好胜的人安守这种刚强。

衽，是卧席；金，指戈矛等兵器；革，指甲胄等护具。北方风气刚劲，所以以果敢的力量胜过别人为刚强，这是逞强好胜者的作为。

所以君子和谐而不随波逐流，多么刚强啊！立场中正而不偏倚，多么刚强啊！国家有道，不改变困顿时的操守，多么刚强啊！国家无道，至死也不改变志向，多么刚强啊！

这四点，是你应当追求的刚强。矫，是刚强的样子。《诗经》说：“矫矫虎臣”，就是这个意思。倚，是偏斜依靠。塞，是困顿未达。国家有道，不改变困顿时所坚守的原则；国家无道，不改变平生所坚守的原则。这就是所谓中庸之中难以做到的部分，如果不能战胜自己私欲的人，就不能选择并坚守它。君子的刚强，还有比这更大的吗？孔子用这些话告诉子路，是为了抑制他血气之勇的偏颇，而引导他走向德义之勇。○有人问：“这里记录子路问什么是刚强，是什么意思呢？”回答说：“这也是承接上一章的意思，来说明选择中庸并坚守它，没有刚强是做不到的。而所谓的刚强，又不是世俗所说的刚强。大概刚强，是力量能够胜过别人的名声。凡是和谐而没有节制，就一定会随波逐流；中立而没有依靠，就一定会偏斜。国家有道而富贵，有的人不能不改掉平素的操守；国家无道而贫贱，有的人不能长久安于穷困。如果没有持守的力量胜过别人，谁能做到呢？所以这四点，是你子路应当追求的刚强。”南方的刚强，是不及的刚强；北方的刚强，是过度的刚强；这四点的刚强，是刚强之中的中道。子路喜好勇武，所以圣人的言语用来发扬他的优点而补救他的过失，大抵都是这样。“说：和谐与万物融为一体，所以容易随波逐流，而以不随波逐流为刚强；中立本来无所依靠，又怎么会偏斜，而以不偏斜为刚强呢？”回答说：“中立固然无所依靠。然而万物的本性，只有刚强的人才能无所依靠而独立；柔弱而无所依靠，那么不倾斜倒下的，几乎没有。这就是中立容易偏斜，而不偏斜之所以为刚强的原因。”“国家有道，就有通达的道理，所以不改变困顿时的操守；国家无道，就有不幸死去的道理，所以不改变平生的操守。不改变困顿时的操守，容易；不改变平生的操守，困难。”

孔子说：“深求隐僻的道理，行为诡异，后世会有人称述他。我不做这种事。”

朱熹说：“素，按《汉书》应当作索，大概是字的错误。深求隐僻的道理，行为诡异，是指深入探求隐僻的道理，而行为过于诡异。然而因为这足以欺骗世人而盗取名声，所以后世或许有人称述他。这是认知过度，而不选择善道；行为过度，而不运用中道。不应当刚强却刚强的人。圣人难道会做这种事吗！”

君子遵循正道而行，半途而废，我不能停止。

遵循正道而行，就能选择善道了。半途而废，就是力量不足。这是认知虽然足以达到，而行为跟不上，应当刚强却不刚强的人。已，是停止。圣人在这里，不是勉强而不敢停止，大概是至诚无息，自然有所不能停止。

君子依据中庸之道，隐居世间不被了解也不后悔，只有圣人能这样做。不做深求隐僻、行为诡异的事，就依据中庸之道罢了；不能半途而废，所以隐居世间不被了解也不后悔。这是中庸的成德，认知的极致，仁爱的至善，不依赖勇武而从容自如的，正是我们孔夫子的作为，而他还不自我居功。所以说只有圣人能这样做罢了。○辑略程子说：深求隐僻、行为诡异是过度的人，半途而废是不及的人，不被了解也不后悔是中道的人。○我按：素隐二字，《三国志·方技传》也作索隐。○有人说以中庸为名而说中道的，仅止于篇首的十一章，那么费隐以下都不是中道吗？回答说不是的，所谓中道，难道还有别的吗？天道的自然，人道的应当，不可过度，不可不及的，就是中道。从此以下，有的说天道的自然，如鸢飞鱼跃之类就是；有的说人道的应当，如道不远人之类就是。哪里不是中道呢？朱子说《中庸》一书不超过诚这一个字，我也说这本书所说的无一不是中道，中与诚难道是两样东西吗？学者就全书而细细品味，自然可以认识了，不必以正言中道的地方才算是中道。

西山读书记卷十六

<子部,儒家类,西山读书记>

钦定四库全书荟要卷

西山读书记卷十七

宋 真德秀 撰

一

孟子说：“禹、稷在太平盛世，三次经过家门而不入，孔子认为他们贤德。颜回在乱世，居住在陋巷，一竹筐饭，一瓢水，别人受不了这种忧愁，颜回不改变他的快乐，孔子认为他贤德。”孟子说：“禹、稷、颜回同道。禹想到天下有溺水的人，就像自己溺水一样；稷想到天下有饥饿的人，就像自己饥饿一样。因此他们如此急切。禹、稷、颜回交换位置也都