西山读书记卷二十七

译赶不上。」

范氏说：「君子对于言语，是在不得已的情况下才说出口。不是言语本身难以表达，而是行动难以做到。人们正因为行动跟不上，所以轻易地说话。如果言语能符合行动，行动能符合言语，那么从口中说出的话，就一定不会轻易了。」○南轩说：「君子以行动赶不上言语为耻，所以言语不轻率。他之所以不轻易说出言语，那么他在亲身践行方面所下的功夫就可以知道了。孔子担心求学的人致力于言语而行动不够笃实，就会趋向于浮薄。所以说古代的求学之人，大概就是这样。」

译孔子说：“君子说话要谨慎迟缓，行动要敏捷迅速。”

谢氏说：“随意说话容易，所以希望谨慎；努力践行困难，所以希望敏捷。”胡氏说：“说话能够谨慎，蓄养德行就稳固，开导别人就可信，谋划事情就周密；不谨慎的则相反。行动能够敏捷，向善就迅速，改过就勇敢，处理事务就从容；不敏捷的则相反。敏捷与谨慎，虽然似乎出于天赋，但可以通过学习养成。说话烦琐就加以矫正以达谨慎，行动迟缓就加以勉励以达敏捷。这取决于我自己罢了，如果不改变自己的气质，学习怎能有效呢！”

子张问孔子如何求取官职俸禄，孔子说：“多听，保留有疑问的地方，谨慎地说其余的，就能减少过失；多看，保留有危险的地方，谨慎地做其余的，就能减少后悔。说话减少过失，行动减少后悔，官职俸禄就在其中了。”吕氏说：“疑，是心中尚未相信的；殆，是心中尚未安定的。”程子说：“尤，是罪责从外部加身的；悔，是道理从内部产生的。”朱子说：“多闻多见，是学问广博；保留疑殆，是选择精当；谨言慎行，是操守简约。凡是说‘在其中’的，都是不求而自然得到的意思。孔子说这话是为了补救子张的过失，并激励他。”程子说：“修养天爵（道德），人爵（官禄）自然到来，君子言行能够谨慎，这是获得俸禄的道理。”子张问求取俸禄，所以孔子用这话教导他，使他安定心志而不被利禄动摇；如果是颜回、闵子骞，就不会有这种问了。子张学干禄这一章，是教导人不要把求取俸禄作为意图，大概言行应当谨慎，并不是为了求取俸禄才这样做的。如果真能切实用功，就只担心言行有后悔过失，哪有空闲去产生求取俸禄的念头呢？南轩说：“谨慎言行，并不是期望得到俸禄，也不是必定得到俸禄。说‘禄在其中’，语气不迫切而义理却完备了。如果教导士人不可以求取俸禄，那么道理就有未尽之处，也不是发扬善行、补救过失的方法。”

宰予白天睡觉。孔子说：“腐烂的木头无法雕刻，粪土垒的墙壁无法粉刷。对于宰予，还有什么可责备的呢？”

这是说他的志气昏沉懒惰，教育无法施加。与，语气词；诛，责备。说他不值得责备，正是为了深深地责备他。

孔子说：“起初我对于人，听了他说的话就相信他的行为；现在我对于人，听了他说的话还要观察他的行为。因为宰予这件事，我改变了这个习惯。”

宰予能说会道但行为跟不上，所以孔子借宰予的事说自己改变了这个过失，也是为了重重地警戒他。范氏说：“君子对于学问，只有每天勤勉不懈，死而后已，只怕赶不上。宰予白天睡觉，自我放弃还有比这更严重的吗？所以夫子责备他。”胡氏说：“宰予不能用意志驾驭气禀，坐着就疲倦，这是安逸享乐的气胜过警戒的志向，是懒惰。古代的圣贤没有不害怕怠惰荒废的，勤勉不息，自我奋发，这就是孔子深深责备宰予的原因。听言观行，圣人不是等到这时才能做到，也不是因此就完全怀疑学者，只是借此确立教化，以警戒众弟子，使他们说话谨慎而行动敏捷罢了。”

孔子说：“在文献知识方面，我大概和别人一样；至于身体力行的君子，我还没有得到。”

朱子说：“莫，是表示怀疑的语气词，意思是说不能超过别人，但还可以赶上别人；‘未之有得’，则是完全没有得到，这都是自谦的话，足以看出言行的难易缓急，想要人们勉力追求实质。”谢氏说：“文献方面，圣人无不与人相同，所以不谦让；能身体力行的君子，才可以进入圣人的境界，所以不自居。就像说‘君子之道有三，我都没有做到’一样。”南轩说：“说文献方面我不与人相同，至于身体力行的君子，则还没有见到；圣人的意思，是想让学者不仅完成文献的学习，更要勉力追求实质。所谓文献，是威仪艺文之类的事情，是可以看见的；身体力行的实质，则在于缜密笃实，存在于别人看不见的地方。这就是颜回、闵子骞等人之所以独自出众的原因吗？”

孔子说：“君子以说得多而做得少为耻。”

朱子说：“耻，是不敢穷尽的意思；过，是想要有余的言辞。”

子张问如何行事。孔子说：“说话忠诚守信，行为敦厚恭敬，即使在蛮貊那样的边远国家，也行得通。说话不忠诚守信，行为不敦厚恭敬，即使在家乡邻里，行得通吗？”站着的时候，就看见它参列在面前；在车上，就看见它倚靠在车辕横木上。这样之后才能行事。

朱子说：“其，指忠信笃敬而言。参，读作‘毋往参焉’的参，意思是与我相参。衡，是车辕的横木，意思是对于忠信笃敬，念念不忘，无论在哪里，常常好像看见，即使想片刻离开也不可能，然后一言一行，自然不离忠信笃敬，而在蛮貊之地也行得通。”

子张把这些话写在绅带上。

程子说：“学习要鞭辟近里，切实用功罢了。博学而坚定志向，恳切发问而思考切近的事。说话忠诚守信，行为敦厚恭敬。站着看见它参列在面前，在车上看见它倚靠在车辕上。这就是学习。资质美好的人理解得透彻，杂质就完全融化，从而与天地同体。次一等的人只有庄重恭敬来持守涵养，达到极致也是一样的。”参前倚衡，现在很多人说错了，所以往往流于佛教。先圣说这话，只是说“说话必忠诚守信，行为必敦厚恭敬”，念念不忘，到处常好像看见这两件事，不离心目之间罢了。就像说“在羹汤里看见尧，在墙壁上看见舜”，难道是用我的心去看见另一个心，把它当作身外的另一物吗？笃，有重厚深沉的意思。南轩说：“笃敬，是敦厚笃实于恭敬。”说话忠诚守信，那么说话就有内容；行为敦厚恭敬，那么行为就有常度。用这个去行事，何

译前往却不可行吗？所以即使是蛮夷之地也可以推行。如果言语不忠诚守信，行为不笃实恭敬，那就是虚妄罢了，所以即使是同乡邻里也不可推行。“参前倚衡”，是让自己常常保持忠信笃敬。平时不加以存养，却想在事情已经发生的时候立刻保持住，这就很难了。这就是子张把它写在衣带上而不敢忘记的原因。

译南容多次诵读《白圭》的诗句，孔子便把哥哥的女儿嫁给了他。

《诗经·大雅·抑》篇中说：“白圭上的瑕疵，还可以磨掉；话语中的瑕疵，却无法挽回。”南容一天反复诵读这句话，这件事见于《孔子家语》，大概是他对谨慎言语深有体会。因此，在国家政治清明时，他不被废弃；在国家政治昏暗时，他能免于灾祸。所以孔子把哥哥的女儿嫁给他。范氏说：“言语是行为的表象，行为是言语的实质。没有言语轻率而行为能谨慎的人。”南容想要如此谨慎他的言语，那么他必定能谨慎他的行为了。

孔子说：“说话不惭愧，那么做起来就困难了。”

朱熹说：“说大话而不感到羞愧，就没有一定要去做的志向，也不估量自己能否做到。想要践行他的话，难道不难吗？”南轩说：“言语轻率的人，实际行动必定达不到。如果听他说话而不感到惭愧，就知道他做起来困难了。所以古人言语不轻易出口，以自身行动跟不上言语为耻，而仁者的言语必定迟缓谨慎。”

孔子说：“侍奉君子有三种过失：话还没轮到你却说，叫做急躁；话轮到你却不说，叫做隐瞒；没看脸色就说，叫做盲目。”

尹氏说：“把握时机然后说话，就不会有这三种过失了。”南轩说：“这一章告诫人们说话应当适度。”

《中庸》说：“践行普通的德行，谨慎普通的言语，有所不足，不敢不勉励；有所多余，不敢说尽。回顾自己的行为，行为顾及言语，君子为什么不笃实呢？”

解说见《专言道》篇。

《礼记·表记》记载孔子说：“君子不凭借言辞来完全了解一个人。”

郑玄说：“不观察人的言语，就认为他是善的；但他其余的行为，有时可能是恶的。”

所以天下政治清明时，行为会有枝叶；天下政治昏暗时，言辞会有枝叶。行为有枝叶，是用来增益德行的；言辞有枝叶，是增益虚华的。枝叶依附树干而生，言行也出自礼制。

因此君子在丧家旁边，如果不能资助，就不问他们花费多少；在病人旁边，如果不能馈赠，就不问他们想要什么；有客人如果不能提供住宿，就不问他们住在哪里。

这都是为了避免有言语而没有实际行动。

所以君子的交往像水一样清淡，小人的交往像甜酒一样甘甜。君子清淡而成功，小人甘甜而败坏。《诗经·小雅》说：“盗贼的话非常甘甜，祸乱因此蔓延。”孔子说：“君子不凭口舌赞誉人，那么百姓就会忠诚。所以君子问人寒冷就给他衣服，问人饥饿就给他食物，称赞人的美德就给他爵位。”《诗经·国风》说：“心中的忧愁啊，在我这里得到喜悦。”孔子说：“口头上施惠而实际不到，怨恨灾祸就会降临到自己身上。”

善于言辞而不守信，是人们所厌恶的。

因此君子与其有承诺的责任，宁愿有自己拒绝的怨恨。

“己”指不允许，意思是承诺而不给予，其怨恨大于不允许。

《礼记·缁衣》说：“大人不倡导无根之言。”

“游”即浮，指不可用的言语。

可以说但不能行的，君子不说；可以行但不能说的，君子不做。那么百姓的言语就不会超越行为，行为也不会超越言语。

“危”即高。言语不高于行为，行为不高于言语，言行相应。

《诗经》说：“美好谨慎你的举止，不违背礼仪。”孔子说：“君子用言语引导人，用行为约束人。”

“禁”即谨慎。

所以言语必定考虑它的结果，行为必定考察它的弊端，那么百姓就会谨慎言语而慎重行为。

“稽”即考察、商议。

《诗经》说：“谨慎你的出口之言，敬重你的威仪。”

“话”即善言。

孔子说：“治理百姓的人，服饰不杂乱，举止有常度，以此来统一百姓，那么百姓的德行就会专一。“贰”即不专一。”

《诗经》说：“那位都城的士人，狐裘黄黄。他的仪容不变，出口成章。行为归于周礼，是万民所仰望的。”

张载《东铭》说：“戏言出于思虑，戏动出于谋算。发出声音，表现在四肢，说不是自己的本心，是不明智的。想要别人不怀疑自己，是做不到的。过言不是本心，过动不是真诚。失误于声音，迷乱于四肢，说本来就是这样，是自欺。想要别人顺从，是欺人。有的人把出于本心的，归咎为自己；戏失于思虑的，自欺为自己。真诚不知警戒，把出于自己的，归咎于不出自自己的，助长傲慢且遂行错误，没有比这更不智的了！”

以上讲的是谨言敏行的事情。

曾子说：“我每天多次反省自己：替别人谋划是否不忠诚？与朋友交往是否不守信？老师传授的知识是否没有复习？”

朱熹说：“曾子用这三件事每天反省自己，有错就改正，没有就加以勉励。他自我修养如此真诚迫切，可以说掌握了做学问的根本。”集义游氏说：“这只是曾子反省自身的内容。至于学者所反省的，又不止这些：侍奉父母是否有不足于孝的，侍奉长辈是否有不足于敬的，行为是否有愧于心而言语浮夸于行为的，欲望是否有未窒息的而忿怒是否有未惩处的，推此类而每天反省，那么曾子的诚身大概就可以企及了。古人所说的夜间计算过错，没有遗憾然后才安心，也是曾子的意思。”我已在《忠信篇》见过。荀子说：“君子博学而每天多次反省自己，那么智慧明达而行为没有过错了。”这一章讲的是反省自身。

孔子说：“对自己要求严格而少责备别人，就能远离怨恨了。”

朱熹说：“责备自己严格，所以自身更加修养；责备别人少，那么别人容易顺从。所以别人不能怨恨他。”南轩说：“厚，即敦笃。对自己敦笃，而对别人的期望则少。他所处

译难道不是宽裕从容吗？既然如此，又有什么可怨恨的呢？」孟子所说的「射箭没有射中靶心，不怨恨胜过自己的人，而是反过来要求自己」。小人不能笃实要求自己，却对别人责备得很深，从未有一刻内心平静。○韩愈说：「古代的君子，要求自己严格而全面，对待别人宽容而简约。大概根本就在于此。」全篇都值得采纳，现在不收录。○程颐说：「圣人责备自己的地方多，责备别人的地方少。」又说：「责备上级和下级，却对自己宽恕，哪里能胜任职责呢？」○张载说：「责备自己的人，应当知道没有天下国家都反对的道理。所以学习到了不责怪别人，就是学习的最高境界。」○又吴国诸葛恪给陆逊的信说：「自从汉末以来，中原士大夫如许子将等人，之所以互相诽谤讥讽，甚至招致祸患。推究其根源，并非因为大仇，只是因为克制自己不能完全合乎礼，而责备别人却专门以正义为标准。自己不合乎礼，别人就不信服；用正义责备别人，别人就难以忍受。内心不服自己的行为，外面难以忍受别人的责备，就不得不互相怨恨。互相怨恨产生，小人就得以在其中钻营。小人得以在其中钻营，那么三次进谗言、逐渐渗透的谗言，就会纷杂交错地到来。即使是极其明智、极其亲近的人处于这种境地，尚且难以自我安定，何况自己已经产生嫌隙且不能明辨是非的人呢？」因此张耳和陈馀到了拔刀相向的地步，萧何和朱建不能保持终生的友好，学问的偏差就在于此罢了。诸葛恪为人，没有什么值得称道的，但他的言论不可废弃。又诸葛恪虽然能言善辩，最终因为多招怨恨而招致祸患，可见知道道理并不难，实行起来却很难，都足以作为世人的警戒，所以附在这里。○以上都是讲责备自己。又圣贤所论述的，有所谓检身，成汤检身唯恐不及就是这样。有所谓反身，《易经》说：「威严吉祥，就是反身的含义。」又说：「君子通过反身来修养德行。」《中庸》说：「射箭似乎像君子，射不中靶心，反过来要求自己。」孟子说：「行动没有达到预期，就反过来要求自己。」又说：「有个人在这里，用蛮横无理的态度对待我，那么君子一定自我反省。」又说：「反身而诚，快乐没有比这更大的了。」就是这样。有所谓正身，孔子说：「如果端正了自己，还端正不了别人吗？」有所谓正己，《中庸》说：「端正自己而不求别人，就没有怨恨。」孟子说：「大人端正自己，万物就端正了。」就是这样。有所谓克己，孔子告诫颜回，又楚灵王不能自我克制，以至于干溪之难。孔子说：「克制自己，回归礼，就是仁。」杨雄说：「战胜自己的私欲叫做克，就是这样。」有所谓「敬身」，曾子说：「身体，是父母遗留下来的躯体，敢不恭敬吗？」就是这样。又有所谓「诚身」，《中庸》说：「不明白善，就不能真诚地对待自己。」就是这样。这几者，名称虽然不同，归结到修身则是一样的。各自散见于各篇，现在不再重复列出。

译《易经·风雷益卦》说：君子因此看见善行就追随，有了过错就改正。

程颐说：“风猛烈则雷迅疾，雷激荡则风愤怒，风雷是相互增益的两种事物。君子观察风雷相互增益的卦象，从而寻求自我增益的方法，没有比看见善行就追随、有了过错就改正更好的了。看见善行能够追随，就可以穷尽天下的善；有了过错能够改正，就不会有过错了。对人有益的，没有比这更大的了。”朱熹说：“追随善行像风一样迅疾，改正过错像雷一样猛烈。”

复卦初九爻辞：不远复，无祗悔，元吉。

程颐说：“复，是阳气返回复生。阳代表君子之道，所以复有返回善道的含义。初爻是刚阳来复，处于卦的初始，是复卦中最早复归的。这就是不远而复。有了过失然后才有复归，如果没有过失，哪里还有复归呢？只有过失不远就复归，就不会导致悔恨，是大善而吉祥的。”祗，音同“秪”、“抵”。《玉篇》说：“适也。”意思也相同。无祗悔，就是不至于悔恨。颜回没有明显显露的过错，孔子说他差不多做到了，这就是无祗悔。过错既然还没有显露就改正了，哪里会有悔恨呢？既然还不能做到不勉强而合乎中道，想要做什么都不逾越规矩，那就是有过错。然而他明智而刚健，所以一旦有不善，没有不知道的；知道了，没有不立刻改正的，所以不至于悔恨，这就是不远复。

象传说：不远复，以修身也。

不远而复，是君子修养自身的方法。做学问的道理，没有别的，只知道不善就迅速改正以追随善罢了。

孔子说：“颜家这孩子，大概差不多做到了吧？有不善，没有不知道的；知道了，没有再犯过的。”《易经》说：“不远复，无祗悔，元吉。”

无咎，是善于补救过错。

上文说：吉凶，说的是得失；悔吝，说的是小毛病。又说：忧虑悔吝，在于辨别善恶的端倪；震动而能无咎，在于知道悔恨。朱熹说：介，是指辨别善恶的开端。大概善恶已经发动但还没有显露的时候，在这里忧虑它，就不会导致悔吝了。震动，知道悔恨就能触动补救过错的心，从而可以无咎。按：乾卦九三爻，君子整天勤奋努力，晚上也警惕戒惧，即使危险也无咎。传曰：九三虽然处于人的位置，但已经在下卦之上，没有离开下卦却尊贵显赫。日夜不懈怠而警惕，那么即使处于危险境地也无咎。九四爻，或者跃起或者在深渊，无咎。传曰：跃还是不跃，只在于及时行动以求安顿。圣人的行动，没有不及时的。本义说：九是阳爻，四为阴位，居上卦之下，是政治变革之际，进退未定的时候。能够随时进退，就无咎。坤卦六四爻，扎紧口袋，无咎，无誉。象传说：扎紧口袋无咎，谨慎不受害。传曰：六四处于靠近五爻的位置，却没有相互契合的意义，这是上下隔绝的时候，自我持守正道，处于危险可疑之地。如果隐藏智慧，像扎紧口袋口而不显露，就可以无咎；否则就会受害。需卦初九爻，在郊外等待，利于坚守常道，无咎。传曰：需，是因为遇到险阻所以等待而后前进。初九最远离险阻，所以在郊外等待。郊，是空旷遥远的地方。处于空旷遥远之地，利于安守常道，就无咎。不能安守常道，就会躁动冒犯危难，怎么能等待在远处而无过错呢？师卦贞，老成之人吉，无咎。传曰：用兵之道，以正为本。兴师动众，毒害天下而不以正道，百姓不会服从。所以师卦以贞正为主，行动虽然正当，但统帅军队的必须是老成之人才能吉祥，而无咎。大概有吉祥而有咎的，有无咎而不吉祥的，既吉祥又无咎，才是尽善。九二爻，在军队中，吉祥无咎，君王三次赏赐命令。传曰：九二是军队的统帅，专断其事的人。居下位而专断其事，只有在军队中才可以。自古以来任命将领，军营之外的事，可以专断，在军队中专断而得中道，所以吉祥而无咎。大概倚仗专断就失去了为下的道理，不专断就没有成功的道理，所以得中为吉。六四爻，军队退守，无咎。传曰：军队的进攻，依靠强勇。六四以柔居阴位，不是能够进攻克敌的人。知道不能进退，所以退守。左次，就是退舍。衡量适宜而进退，是应当做的，所以无咎。比卦吉祥，推原占决，大永贞，无咎。传曰：人们相亲比，必有其道。如果不是其道，必有咎悔，所以必须推原占决可以相比的人而相比。筮，是说占决卜度，不是说用龟甲蓍草占卜。所比的人得到元、永、贞，就无咎。元，是说有君长的道；永，是说可以长久；贞，是说得正道。上比下，必须有这三者；下从上，必须依这三者。初六爻，有诚信相比，无咎。传曰：初六是相比的开始，相比之道，以诚信为本。中心不诚信，而亲近人，谁跟他呢？所以相比的开始，必须有诚信，才无咎。孚，是信在心中。小畜卦初九爻，复归正道，有什么过错？吉祥。传曰：初九是阳爻而具乾体，阳是在上的事物，又有刚健的才德，足以上进而复归，与在上者志同道合。其上进复归在上，是它的正道。所以说复归正道。复归既然合乎正道，有什么过错呢？无咎而又吉祥。各爻辞说无咎的，都是这样才无咎。所以说无咎，是善于补救过错。即使爻义本来善良，也不妨碍如果不这样就有咎的含义。初九是沿着正道而行，所以说有什么过错呢？

译六四：心怀诚信，灾祸消去，警惕脱险，没有灾祸。传文说：六四在畜止之时，处于接近君王的地位，是畜止君王的人。如果内心有诚信，那么五的意志就会信任他，顺从他的畜止。卦中只有这一阴爻畜止众多阳爻，各阳爻的意志都系于六四。六四如果企图用强力来畜止他们，那么一个柔弱对抗众多刚强，必然受到伤害。只有竭尽诚信来应和，就可以感化他们。所以伤害远离，危惧免除。这样就没有灾祸，不然就不能免于祸害了。

履卦初九：质朴地践行，前往没有灾祸。传文说：履卦讲究的是行动之道。初九处于最下方，是质朴处于下位的人，而阳刚的才德可以上进。如果安守卑下质朴的本分而前往，就没有灾祸。详见出处篇。

否卦九四：有天命而没有灾祸，同类依附福祉。传文说：九四以阳刚强健，居于接近君王的地位，是有挽救否塞之才而获得高位的人。足以辅佐君王挽救否塞，但在君王之道正处否塞之时，身处逼近君王之地，所厌恶的是居功招忌。如果能使政令必然出自君王，威权统一归于君王，就没有灾祸，而他的志向也能行通了。能使政令都出自君王，就可以挽救时局的否塞，他的同类都依附他的福祉，离是依附的意思。

同人卦初九：在门外与人同心，没有灾祸。传文说：九居同人卦之初，而没有相应的系属，这是没有偏私，是同人卦中公正的人。所以说是出门与人同心。出门，是指在外部。在外部就没有私昵的偏袒，他的同心如此广博而公正，就没有过错灾祸了。

象传说：出门与人同心，又有谁能归咎呢？传文说：出门在外部与人同心，这是得其所。同心，是广泛没有偏私，私人之间的同心，有厚薄亲疏的区别，这是过错灾祸产生的根源。既然没有偏袒私党，谁又能归咎他呢？

大有卦初九：没有交往带来的伤害，不是灾祸，艰难则没有灾祸。传文说：九居大有卦之初，还没有达到兴盛，处卑位没有应与，没有骄奢盈满的过失，所以没有交往带来的伤害，没有涉足祸害。大凡富有，很少有不受伤害的，如果能享有富有而知晓处境的艰难，自然就没有灾祸。

九二：大车装载，有所前往，没有灾祸。传文说：九以阳刚居于二位，被六五的君王所倚重，刚健则才力胜任，居柔位则谦逊顺从，得中位则没有过失，他的才德如此，所以能胜任大有之重任，就像大车的材木强壮，能承载重物，也可以任重道远，所以有所前往而没有灾祸。

九四：不处盛大，没有灾祸。传文说：九四居于大有之时，已经过了中位，是大有之盛的时候。过盛则凶，灾祸由此产生，所以处之之道，不处盛大就没有灾祸，谓能谦抑减损，不处在大盛之位，就得以没有灾祸。四处于接近君王的崇高地位，如果处在大盛之位，就会招致凶祸。彭，是盛多的样子。《诗经·载驱》说：“汶水汤汤，行人彭彭”，是行人盛多的样子；《大雅·大明》说：“驷騵彭彭”，是说武王战马的盛况。

象传说：不处盛大，没有灾祸，是因为明辨清晰。传文说：能不处盛大而得以没有灾祸的，大概是有明辨的智慧。晳，是明智的意思。贤智之人，明辨事理，当处于方盛之时，就知道灾祸将至，所以能减损抑制，不敢达到满极的地步。

豫卦上六：昏沉地沉溺于安乐，已成但能改变，没有灾祸。传文说：上六阴柔，没有中正之德，以阴爻居上位，是不正的，而当豫乐极盛之时，君子处于此时，也应当戒惧，何况阴柔呢？却沉溺放纵于安乐，昏迷不知反省，在豫卦的终位，所以是昏冥已成的人。如果能有所改变，就可以没有灾祸了。在豫卦之中，有变之义，人的过失，如果能自我改变，都可以没有灾祸，所以昏冥虽然已成，能改变就是好的。圣人阐发此义，是为了劝人迁善，所以不再说昏冥的凶险，专门说改变的无咎。

随卦：至大亨通，利于贞正，没有灾祸。传文说：随卦之道，可以致大亨通。君子之道，被众人所追随，自己追随他人，以及临事选择所追随的对象，都是随。随得其道，就可以致大亨通。凡君王的从善，臣下的奉命，学者的徙义，临事而从长者，都是随。随之道，利在于贞正，随得其正，然后才能大亨而没有灾祸，失其正则有灾祸，岂能亨通呢？

九四：追随有收获，贞正也凶，有诚信在道，以明哲处之，有什么灾祸？传文说：九四以阳刚之才，处于臣下的极位，如果在追随中有收获，那么即使贞正也凶。有收获，谓得天下之心，追随于己，为臣之道，应当使威权统一出于君王，众心都追随君王。如果人心归从自己，是危疑之道，所以凶。居此地位的人，怎么办？只有诚信积于心中，行动合乎道义，以明哲处之，又有什么灾祸？古时有这样做的人，伊尹、周公、孔明就是。他们都德泽及民，而民众追随他们，他们得到民众的追随，所以成就了君王的功业，使国家安定。他们的至诚存于心中，是有孚。他们的施为，无不中道，是在道。只有明哲，才能如此，还有什么过错灾祸？所以下面信任而上面不怀疑，位极而没有逼上之嫌，势重而没有专强之过，非圣人大贤不能做到。其次如唐代的郭子仪，威震君主而君主不怀疑，也是因为心中有诚孚，而处之没有大失，非明哲能如此吗？

蛊卦初六：匡正父亲的弊乱，有子考，没有灾祸，

译初六爻辞：危惧谨慎，最终吉祥。传曰：初六虽然处于最下位，但全卦的形成源于它，具有主宰的意义。居于内卦之下而为主子，这是儿子匡正父亲过失的道理。儿子匡正父亲过失的方法，若能胜任其事，便算是有了好儿子，他的父亲就能没有灾祸。否则就会成为父亲的拖累，所以必须警惕危惧，才能获得最终的吉祥。身处卑微却承担尊贵的责任，自然应当兢兢业业。以六爻的才质，虽然能够柔顺，但体质柔弱且处于下位，没有相应的支持却去承担重任，并没有能够成功济事的含义。如果不从能够成功承担的角度来说，那么它的意义就很小了，所以专门论述作为儿子匡正父亲过失的道理，必须能够成功济事才不会拖累父亲，能够警惕危惧就可以最终吉祥，这才全面展现了作为儿子匡正父亲过失的大法。

九三爻辞：匡正父亲的过失，有小小的悔恨，没有大的灾祸。传曰：九三以刚阳的才质，居于下卦之上，是承担重任的人。这是儿子匡正父亲过失的情况。以阳刚处于刚位而不居中，是刚强过度的表现。然而处于巽卦之中，虽然刚强过度却不是没有顺从，顺从是侍奉双亲的根本。又居于得正之位，所以没有大的过错。以刚阳的才质，能够承担其事，虽然因为刚强过度而有小小的悔恨，终究没有大的过错灾祸。然而有小小的悔恨，已经算不上是善于侍奉双亲了。象辞说：匡正父亲的过失，最终没有灾祸。传曰：以九三的才质匡正父亲的过失，虽然有小悔，终究没有大咎。这是因为刚断能干，不失正道且有顺从，所以最终没有灾祸。

临卦六三爻辞：用甜言蜜语临下，没有什么利益，既然担忧它，就没有灾祸。传曰：六三居于下卦之上，是临治百姓的人，阴柔而喜悦。以这种体质处世，不中不正，用甜言蜜语临治他人。在上位而用甜言蜜语临治下属，是丧失德行的极致，没有什么利益。兑卦本性喜悦，又凌驾于两个阳爻之上，阳气正在增长而上进，所以不安定而更加甜腻。既然知道危险恐惧而担忧它，如果能保持谦卑坚守正道，以至诚的态度自处，就没有灾祸。邪说由自己产生，能够担忧并改正，还有什么灾祸呢？象辞说：用甜言蜜语临下，位置不当。既然担忧它，灾祸就不会长久。传曰：阴柔之人，处于不中不正之位而居于下卦之上，又凌驾于两个阳爻，这是位置不当。既然能够担忧恐惧，就一定会勉强自己改正，所以他的过错灾祸不会长久。

六四爻辞：至临没有灾祸。传曰：六四居于上卦之下，与下卦相比邻，是切近临治下属，是临治的极致。临治之道崇尚亲近，所以以此称为至。六四居于上位而向下应和初爻的刚阳，处于近君之位，坚守正道而任用贤才，亲自临治下属，因此没有灾祸，是因为位置得当。象辞说：至临没有灾祸，位置得当。传曰：居于近君之位，是得到了重任，以阴爻处于四位，是得到了正道，与初爻相应，是下交于贤人，所以没有灾祸，大概是因为位置得当的缘故。

上六爻辞：敦临，吉祥没有灾祸。传曰：上六是坤卦的极致，顺从的极致，而居于临卦之中，临治时敦厚。与初、二爻虽然不是正应，但大体上阴爻求应于阳爻，又极其顺从，所以志向在于顺从两个阳爻，尊贵而应和卑下，高位而顺从下方，尊贤取善，是敦厚的极致。所以说敦临，因此吉祥而没有灾祸。阴柔在上，本来不是能够临治的人，适宜有灾祸。因为他对顺从刚阳极为敦厚，所以吉祥而没有灾祸。

观卦九五爻辞：观察我的民生，君子没有灾祸。传曰：九五居于人君之位，时代的治乱，风俗的美恶，都取决于自己。自己观察自己的民生，如果天下的风俗都是君子，那么就是自己所施行的政治教化良好，于是就没有灾祸。如果天下的风俗不符合君子的道理，那么就是自己所施行的政治不够完善，不能免于灾祸。

上九爻辞：观察他的民生，君子没有灾祸。传曰：上九以刚阳的德行处于上位，被下方所观察，但不当位，这是贤人君子不在位，而道德被天下所观仰的情况。观察他的民生，是观察他所产生的，指出自于自己的德行、事业、行为、道义。既然被天下所观仰，所以自己观察自己所产生的，如果都是君子就没有过错灾祸。如果不是君子，那么凭什么让人观仰效法，这就是他的灾祸。

贲卦上九爻辞：白贲没有灾祸。传曰：上九是贲卦的极致。装饰的极致就会流于华伪，只有能使装饰回归质朴洁白，就没有过度装饰的灾祸。白是素色，崇尚质朴，素色就不失其本真。所谓崇尚质朴，并不是没有装饰，而是不让华丽淹没实质。象辞说：白贲没有灾祸，上位者得志。传曰：白贲没有灾祸，是因为在上位而得志。既然在上位而得志，处于贲卦的极致，将有华伪失实的灾祸，所以告诫以质朴就没有灾祸，装饰不可过度。

剥卦六三爻辞：剥落之时没有灾祸。传曰：众阴剥落阳爻的时候，而六三独自居于刚位，应和刚爻，与上下之阴不同了。志向顺从正道，在剥落之时是没有灾祸的。六三的行为可以说是善了，不说吉祥，为什么呢？回答说：正当群阴剥落阳爻，众小人害君子的时候，六三虽然顺从正道，但势力孤弱，所应和的处于无位之地，在这个时候，难以与众人抗衡，怎么能吉祥呢？它的意义只是没有灾祸罢了，说它没有灾祸是为了劝勉。象辞说：剥落之时没有灾祸，与上下相失。传曰：六三处于剥卦而没有灾祸，是因为他所处的位置与上下诸阴不同，是与同类在剥落之道上相失，所以没有灾祸，就像东汉的吕强一样。

复卦：亨通，出入没有疾病，朋友来没有灾祸。传曰：既然复归就亨通，阳气在下位复生，逐渐亨通盛大而生育万物。君子之道既然复归就逐渐亨通，恩泽天下，所以复归就有亨盛的道理。出入没有疾病，出入是指生长，复生于内为入，长进于外为出。先说“出”语意顺耳，阳气生发

译外来的，因从内部而来，所以称为“入”。万物初生时，其阳气极其微弱，因此容易遭受摧折，就像春天的阳气被阴寒之气所折损，观察草木在早晚的变化就可以看到了。“出入无疾”，是指微弱的阳气在生长过程中没有受到妨害。既然没有受到妨害，且同类阳气逐渐汇聚而来，那么就会亨通盛大，所以没有灾祸。所谓的“咎”，在气机上表现为偏差错乱，在君子身上表现为受到压抑而不能充分施展其道理。阳气应当回复，即使有人加害于它，也终究不能阻止其回复，只是造成阻碍罢了。而卦象中具备“无疾”的含义，这是复卦之道的美善之处。一阳初生时极其微弱，固然不能战胜众阴而化生万物，必须等待其他阳气的到来，然后才能成就化生万物的功业，而没有偏差错乱，因为朋友般汇聚而来而没有灾祸。三阳对应子、丑、寅三月的阳气，化生万物，这是众多阳气的功劳。如果君子的正道在消亡后得以回复，难道能立刻战胜小人吗？必须等待其同类逐渐兴盛，才能协力战胜小人。○六三，频繁地回复，有危险但没有灾祸。六三以阴柔躁动之质处于变动之极，回复频繁而不能稳固。回复贵在安稳坚固，频繁地回复又频繁地丧失，是不安于回复的状态。回复本是善的，却屡次丧失，这是危险的道路。圣人开辟迁善的途径，与其回复却陷入危险，不如屡次丧失，所以说“有危险但没有灾祸”，不可以因为频繁丧失而告诫人们不要回复。频繁丧失则是危险，屡次回复有什么灾祸呢？过错在于丧失而不在于回复。○无妄卦九四，可以守正，没有灾祸。《传》说：九四是刚阳之质而居于乾体，回复时没有相应的阴爻，所以没有灾祸。刚强而没有私欲，哪会有妄为呢？回答说：以阳刚居于乾体，如果回复时过于刚强，那就过分了。过分就是妄为。居于第四位，没有崇尚刚强的志向。“可贞”与“利贞”不同，“可贞”是指其所处的位置可以坚守正道，“利贞”是指利于守正。《象传》说：“可以守正，没有灾祸”，是因为能够固守正道。《传》说：坚守正道，就没有灾祸。○大过卦初六，借垫白茅，没有灾祸。《传》说：初六以阴柔之质处于巽体之下，是过于畏惧谨慎的表现。以柔顺处于下方，使用白茅借垫物品的形象，不直接放在地上而借垫白茅，是过于谨慎，因此没有灾祸。白茅这种物品，虽然微薄但用途可以很庄重，因为使用它能成就恭敬谨慎的道理。谨慎地恪守这种方法行事，哪会有过失呢？这是大过卦的应用。《系辞》说：“如果直接放在地上也可以，借垫白茅，有什么灾祸呢？”这是谨慎到了极点。白茅这种物品，微薄但用途可以很庄重。谨慎地运用这种方法前行，就不会有失。这是说恭敬谨慎到了极点。白茅虽然是极其微薄的物品，但使用它可以非常庄重，用它来借垫荐献就是庄重谨慎的道理，这就是使用的庄重。人过于恭敬谨慎并不难，但可以保全平安而没有过失。如果能谨慎地推行这个道理到事务中，就不会有失。○习坎卦六四，一樽酒，两簋食物，用瓦器，从窗户纳约，最终没有灾祸。《传》说：六四阴柔而下方没有援助，不是能够拯救天下险难的人，因为他在高位，所以说的是臣子处于险难时的道理。大臣在险难之时，只有以至诚被君主信任，交往坚固而不可离间，又能开明君主的心意，就可以保全没有灾祸。要想让君主深信，只有尽到质朴诚实的本分罢了。繁多的礼仪和崇尚装饰，不如宴享之礼，所以用宴享来比喻。说的是应当不崇尚浮华装饰，只以质朴诚实为本。所用的一樽酒，两簋食物，再用瓦器作为容器，是质朴到了极点。如此质朴诚实，又必须从窗户纳约。纳约是指进献结交君主的方法，窗户有开通的意义，房间昏暗。所以设置窗户是为了通明，从窗户说，是从通明之处，以此比喻君主心中明白的地方，详见《人臣正君篇》。○九五，坎水不满，仅仅已经平定，没有灾祸。《传》说：九五在坎卦之中，是不满溢的意思。满溢就会平定而出来了。“祗”音“秪”，是抵的意思。对自己平定就没有灾祸。《传》说：不平定就是尚未平定而还在险难之中，没有得到没有灾祸。以九五刚中之才，居于尊位，适宜可以拯救险难。然而下方没有援助。九二陷在险难之中，未能出来。其余都是阴柔，没有拯救险难的才能。君主虽然有才能，怎么能独自拯救天下的险难呢？居于君位而不能使天下脱离险难，就是有灾祸。必须仅仅已经平定，才能得到没有灾祸。○离卦初九，步履交错，恭敬谨慎，没有灾祸。《传》说：阳气本来就喜好运动，又居于下方而属于离体。阳居下方就想前进，离的性质炎上，志向在上，依附近乎躁动。其步履交错，是指交错的样子。虽然还没有前进，但踪迹已经动了。动就会失去下方的心而有灾祸。然而他有刚明之才，如果知道道义而恭敬谨慎，就不会有灾祸。初爻在下方没有地位。明白自身的进退，才是所依附的道理。志向既然已经动，不能恭敬谨慎，就会妄动，这是不明白所依附的道理，于是有灾祸。《象传》说：“步履交错的恭敬，用来避免灾祸。”《传》说：步履交错，想要动而知道恭敬谨慎，不敢前进，所以寻求避免过失灾祸。居于明位而刚强，所以知道并能避免。不刚明就会妄动了。○恒卦亨通，没有灾祸，守正吉祥，利于有所前往。《传》说：恒，是常久的意思。常久的道理可以亨通。恒久而能亨通，就没有灾祸。恒久而不能亨通，不是可以常久的道理，就有灾祸了。比如君子恒久于善，是可以常久的道理。小人恒久于恶，是失去可以常久的道理。恒久之所以能亨通，是因为贞正，所以说利于守正。○晋卦初六，前进如被摧折，守正吉祥，没有信任，宽裕没有灾祸。《传》说：初爻居于晋卦之下，是前进的开始。晋如，是升进的意思。摧如，是抑退的意思。在开始

译进而而言，无论是顺利前进还是不顺利前进，只有坚守正道才是吉祥的。所谓“罔孚”，是指处于下位而刚开始前进，怎能立刻得到上级的深切信任呢？如果上级还不能信任，就应当安守中道，从容宽裕，不要急于求得上级的信任。如果求取信任的心太过急切，不是汲汲营营而失去操守，就是愤愤不平而伤害道义，这两种情况都有过失。所以宽裕就没有过失，这是君子处理进退的原则。《象传》说：“晋如摧如”，是独自坚守正道；“裕无咎”，是因为尚未接受任命。《传》说：没有前进也没有被压抑，只是独自践行正道。宽裕而没有过失，是因为刚开始想要前进而尚未当位。君子对于进退，有时迟缓有时迅速，只以道义所应当为准，从来没有不宽裕的。圣人担心后人不能理解宽裕的意义，身居职位的人废弃职守、失去操守却自以为宽裕，所以特别指出初六宽裕就没有过失，是因为刚开始前进、尚未接受任命，应当履行职责的缘故。如果有官职在身，不被上级信任而失职，一天也不能居处。然而事情并非一概而论，快慢取决于时势，也可能有作为的征兆。○上九，晋其角，维用伐邑。厉吉，无咎，贞吝。《传》说：角刚硬而位于上方之始，上九以刚健居于卦的极位，所以取角为象。以阳刚居于上位，是刚健的极致。在晋卦之上，是前进的极致。刚健到了极致就有强猛过度的过错，前进到了极致就有躁急冒进的失误。以刚健而极于前进，是失去中道的严重表现。没有什么地方可以使用，唯独用于征伐城邑，那么虽然危险却吉祥，而且没有过失。征伐四方，是治理外部；征伐自己的城邑，是治理内部。说征伐城邑，是指内部自我治理。人的自我治理，刚健到了极致则坚守道义更加牢固，前进到了极致则改过向善更加迅速。像上九这样，用来自我治理，那么虽然严厉，却吉祥而没有过失。严厉不是安和之道，但在自我治理上却有功效。○暌卦初九，悔亡，丧马，勿逐，自復，见恶人，无咎。《传》说：九居于卦的初位，是暌离的开始。在暌离之时，以刚健在下行动，有悔恨是可以预料的。所以能够消除悔恨，是因为九四在上方，也以刚阳之德，虽然没有正应，自然同类相合。这是阳爻同居下位，又处于相应的位置。两个阳爻本来不是正应，因为处在暌离之时所以相合。上下相互交往，所以能够消除悔恨。在暌卦中各爻都有正应，相合则有暌离，本来不同又有什么暌离？只有初九与九四虽然不是正应，但同德相与，所以相遇。马是用来行走的。阳爻是向上行走的。暌离时唯独没有正应，就不能行走，这就是丧失马匹。九四既然与它相合，就能行走了，这就是不用追逐而马匹自然恢复。恶人是与自己乖离不同的人。见，是与之相通。在暌离之时，虽然同德的人相互交往，但小人乖离的人非常多。如果抛弃断绝他们，岂不是把天下人都当作君子的仇敌吗？这样就失去了包容宏大的道义，导致凶险过失的道路。又怎么能教化不善之人使他们合乎正道呢？所以必须接见恶人才没有过失。古代的圣王之所以能够教化奸凶之人成为善良，变革仇敌成为臣民，是因为不与他们断绝。《象传》说：“见恶人”，是为了避免灾祸。《传》说：暌离之时，人情乖违，追求和合尚且困难，何况不能得到呢。如果把恶人拒绝，就会使众人成为君子的仇敌，而祸患灾祸就会到来。所以必须接见他们，是为了避免怨恨灾祸。没有怨恨灾祸就有可以相合的道路。○《本义》说：就像孔子与阳货的关系一样。○九二，遇主于巷，无咎。“《传》说：二与五相应，是相互交往的人。然而在暌离之时，阴阳相胜的道理衰退，那么刚柔相悖的意思就占上风。学习《易经》的人认识到这一点，就知道变通了。所以二与五虽然正应，应当委曲以求相合。二以刚中之德居于下位，上应六五之君，道义相合则志向得以实现，成就暌离之功。而处在暌离之时，交往不牢固，应当委曲求取相遇，希望得到相合。所以说：“遇主于巷”，一定能相合而后没有过失。君臣暌离，过失就大了。巷，是委曲的小路；遇，是偶然相逢的意思。应当委曲相求，期望偶然相遇，与之相合。所谓委曲，是以善道宛转就范使之相合而已，不是委屈自己、屈从道义。○九四，暌孤，遇元夫。交孚，厉无咎。《传》说：九四处在暌离之时，居处不安，没有正应而在两个阴爻之间，这是暌离孤处的人。以刚阳之德处在暌离之时，孤立无援，必定以同类相求而相合，所以遇到元夫。阳爻称为元，是善的意思。初九处在暌离之初，就能与同德之人相合而消除暌离的悔恨，是处在暌离之时最善的，所以称他为元夫，就像说善士一样。九四则越过中位，暌离已经非常严重，不如初九那样善。九四与初九都以阳爻处于一卦之下，居于相应的位置，处在暌离之时，各自没有应援，自然同德相亲，所以偶然相遇。同德相亲，必须至诚相与，相互信任，各自都有诚信。上下两个阳爻以至诚相合，那么什么时候不能行动，什么危险不能渡过，所以虽然处在危险之中却没有过失。处在暌离之时，孤居两个阴爻之间，居处不当位，危险而且有咎。因为遇到元夫而相互信任，所以得到没有过失。《象传》说：“交孚无咎”，是志向得以实行。《传》说：初九与九四都是阳刚，君子处在暌离之时，上下以至诚相交，协同心志、共同努力，那么他的志向就可以实行，不止没有过失而已。卦辞只说没有过失，孔子又进一步阐明说，可以实行他的志向，挽救时世的暌离。○六五，悔亡，

译其宗族，咬噬肌肤，前往有什么灾祸？传文说：六五以阴柔之质处于乖离之时，却居于尊位，有悔恨是可以预知的。然而下面有九二刚阳的贤者与之相应，来辅佐它，所以能够消除悔恨。厥宗，就是它的党类，指九二正是它的正应。噬肤，是咬噬肌肤并深入其中的意思。处在乖离之时，如果不深入其中，怎能合拢呢？五虽然才质阴柔，但二以阳刚之道辅佐它并深入其中，就可以前往而有喜庆，有什么过错灾祸呢？就像周成王防备年幼而兴盛王治，刘禅昏弱而有中兴之势，大概都是因为任用了贤明的辅佐，周公和孔明之所以深入其中，正是这个道理。○解卦初六，没有灾祸。传文说：六处于解卦，是初患难已经解除的时候，以柔居刚位，以阴应阳，具备柔而能刚的意义，既然没有患难，自己处境又符合刚柔的适宜，患难已经解除，安宁无事，只要自己处境适宜，就没有灾祸了。在解卦之初，适宜安静休息，爻辞简略，是用来示意，象传说：刚柔相际，义理上没有灾祸。传文说：初与四相应，是刚柔相际接，刚柔相际是得其适宜，患难已经解除而这样处之，刚柔适宜，其义理没有灾祸。○损卦，有诚信是大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。传文说：损，是减损。凡是减损其过度，以符合义理，都是损的道理。损的道理，必须有诚信，诚信是说至诚顺从理义。减损而顺从理义，就是大善而吉，所减损的没有过失偏差，可以贞固常行，利于有所前往。人所减损的，有的过度有的不足，有的恰当有的不恰当，都不符合正理，不是有诚信。没有诚信，就没有吉而有灾祸，不是可以守正的道理，不可实行。○初九，完成事情迅速前往，没有灾祸，斟酌减损它。传文说：损卦的意义，是减损刚健增益柔顺，减损下方增益上方。初九以阳刚应于六四，六四以阴柔居上位，依赖初九的增益。下方增益上方，应当减损自己而不自以为有功，所增益于上方的，事情已经完成，就迅速离去，不居其功，才没有灾祸。如果享受成功的美好，就不是减损自己增益上方，对于作为下方的道理，是有灾祸的。六四的阴柔，依赖初九，所以听从初九，应当斟酌适宜而减损自己来增益它，过与不及都不可以。○六四，减损它的疾病，使之迅速有喜庆，没有灾祸。传文说：六四以阴柔居上位，与初九的刚阳相应，在损卦之时应刚，能够自我减损以顺从刚阳。减损不善以顺从善。初九增益六四，减损它的柔顺而增益以刚健，就是减损它的不善。所以说：减损它的疾病，疾病指疾病不善。减损不善，只有使之迅速，就有喜庆而没有灾祸。人减损过错，只怕不迅速，迅速就不会至于深过，这是可喜的。○我按：疾病在身，人只怕去除得不快，至于不善在身，往往去除得不快，这是知道疾病能害人，而不知道不善更害人的严重。人如果能去除恶像去除疾病一样，就知道损卦的意义了。○益卦，初九，利于做大事，大吉，没有灾祸。传文说：初九，是震动的主，刚阳旺盛。处在益卦之时，其才足以增益万物，虽然居于最下，但上面有六四大臣应自己，六四是巽顺的主，上面能顺从君主，下面能顺从贤才，在下的人不能有所作为，得到在上面的人应自己，就适宜以道辅佐上面，做大益天下之事，利于做大事。居下而得到上面的任用，来实行其志向，必须所做的事大善而吉，才没有过咎。不能大吉，不仅自己有灾祸，还连累上面成为上面的灾祸。在最下而担当大任，小善不足以称职，所以必须大吉然后才没有灾祸。象传说：大吉没有灾祸，下方不厚待大事。传文说：在下的人本来不应当处理厚事，厚事，是重大之事。因为被在上面的人任用，所以应当担当大事，必须能成就大事而致大吉，才没有灾祸。能致大吉，那么在上面的人任用他是知人，自己担当是胜任，不然上下都有灾祸。○夬卦九三，强壮于面颊，有凶险。君子果决，独行遇到雨，如果被沾湿而有怒色，没有灾祸。传文说：应当说，强壮于面颊，有凶险，独行遇到雨，君子果决，如果被沾湿而有怒色，没有灾祸。果决，处在刚健之时，三居下体之上，虽然在上但不是最上，上面有君主而自己任其刚决，强壮于面颊的，是有凶险的道理。独行遇到雨，三与上六是正应，正当群阳共同决去一阴的时候，自己如果以私应之，所以不与众同而独行，就与上六阴阳和合，所以说遇到雨。易中说雨的，都是指阴阳和合。君子道长，决去小人的时候，而自己独自与之和合，其非可知。只有君子处在此时，就能果决，是说决其决，果决其断。虽然其私与应当远离绝交，如果见被沾污，有怒恶之色如此，就没有过咎。象传说：君子果决，最终没有灾祸。传文说：被私好牵制束缚，是因为没有决断。君子与义理相比，决断当决断的，所以义理不至于有灾祸。○九五，苋陆果决，中行没有灾祸。传文说：五虽然刚阳中正，居尊位，但切近于上六，上六是悦体，而卦中唯一阴阳所比。五为决阴之主，反而比附它，其灾祸大了，所以

译一定要果断决断，就像马齿苋那样，这样在践行中行的德行上就没有灾祸了。中行，就是中道。苋陆，就是现在所说的马齿苋，晒它很难干，是因为它感受阴气很多，而且脆软容易折断。九五如果像苋陆那样，虽然感受阴气却容易决断，那么在践行中道上就没有过错了，否则就失去了中正之道。感受阴气多的事物中，苋陆最容易折断，所以取它作为象征。《象传》说：中行没有灾祸，是因为中正之道尚未光大。《传》说：卦辞说“夬夬”，那么在践行中道上就没有灾祸了。《象传》又穷尽了它的意义，说“中未光也”。人心端正、意念真诚，才能穷尽中正之道而充实光辉。我的心有所偏私，因为道义上不可行而决断它，虽然在外在行为上不失去中正的道义，可以没有灾祸。然而对于中道来说，还没有达到光大的境界。因为人心一旦有所欲望，就背离了道。孔子在这里指示人的意思很深啊。○萃卦九四，大吉没有灾祸。《传》说：九四处在萃卦的时势中，向上亲比九五之君，得到了君臣的聚合；向下亲比下卦的群阴，得到了百姓的聚合。得到了上下两方面的聚合，可以说是很好的了。然而九四以阳爻居于阴位，不是正位。虽然得到了上下两方面的聚合，必须得到大吉然后才能没有灾祸。大，是周遍的意思，无所不周遍然后才称为大，无所不正然后才称为大吉。大吉就没有灾祸了。上下两方面的聚合，本来就有不是通过正道而得到的，不依理、歪曲正道而得到君主信任的，自古以来很多；不依理、歪曲正道而得到百姓拥护的，大概也有。比如齐国的陈常、鲁国的季氏就是这样。然而这能称为大吉吗？能称为没有灾祸吗？所以九四必须能够大吉然后才能没有灾祸。《象传》说：大吉没有灾祸，是因为位置不当。《传》说：因为他的位置不当，怀疑他的作为，未能尽善尽美，所以说必须得到大吉然后才能没有灾祸。不是尽善尽美，怎么能称为大吉呢？○九五，萃卦有位，没有灾祸，未能取信于人，具备元永贞的德行，悔恨消失。《传》说：九五居于天下的尊位，聚合天下的民众而君临他们，应当端正自己的位置，修养自己的德行，以阳刚居于尊位，符合他的位置，可以说是拥有这个位置了，得到了中正之道，没有过错灾祸。像这样还有不信服而没有归附的人，就应当自我反省来修养元永贞的德行，那么就没有人不顺服而悔恨消失了。元永贞，是君王的德行，是百姓所归附的。所以比卦天下之道与萃卦天下之道，都在这三者之中。王者既拥有他的位置，又拥有他的德行，中正没有过错灾祸，而天下还有没有信服归附的人，大概是因为他的道尚未光大。元永贞之道还没有达到，在于修养德行来招致他们。比如苗族百姓违背命令，帝尧于是广泛宣扬文德，舜的德行并非不达到，大概有远近昏明的差异，所以归附有先后。既然有未归附的，就应当修养德行。这就是所谓的德元永贞之道。元，是元首，是长，是君王的德行，首出万物，君长群生，有尊大的意义，有主统的意义，而又常常永远贞固，就通于神明，光耀四海，没有不顺服的。于是就没有不信服的人而悔恨消失了。这就是所谓的悔恨志向尚未光大，心意尚未满足。○升卦九二，诚信就利于举行薄祭，没有灾祸。《传》说：九二居于阳位而在下，六五阴柔而居上。以刚强侍奉柔顺，以阳顺从阴，虽然有时是这样，但不是顺道。以昏暗临视光明，以刚强侍奉柔顺，如果勉强应付时势，不是诚心服气。上下之间的交往不靠诚信，怎么能长久呢？怎么能有所作为呢？六五虽然是阴柔，但居于尊位；九二虽然是刚阳，是侍奉上级的人。应当内心保持至诚，不借助外在的文饰。诚信积累在心中，自然就不从事外在的修饰，所以说利于举行薄祭，是说崇尚诚敬。自古以来刚强的臣子侍奉柔弱的君主，没有不矫饰的。薄祭是简朴的祭祀，说诚信就利于，是说既然有了诚信就适宜，不用文饰，专门用他的诚心感通上级。像这样就能没有灾祸。以刚强的臣子侍奉柔弱的君主，又处在升卦的时势，如果不是诚意相交，能免于灾祸吗？○困卦亨通，守正，大人吉祥，没有灾祸，有言论不被相信。《传》说：按照卦的才质，那么困顿而能亨通，并且得到贞正，这是大人处困之道。所以能吉祥而没有灾祸。大人处困，不仅他的道自然吉祥，乐天知命，就不失去他的吉祥。何况随时妥善处置，又有宽裕呢？有言论不被相信，处在困顿时说话，谁会相信呢？○九二，困于酒食，红色的蔽膝刚刚到来，利于享祀，出征凶险，没有灾祸。《传》说：酒食，是人所想要的，是用来施惠的。九二以刚中之才处在困顿之时，君子安于他所遭遇的，虽然穷厄险难，也不动摇他的心，不忧虑自己处于困境。他所困的只是困于他所想要的罢了。君子所想要的，是润泽天下的百姓，救济天下的困顿。九二未能实现他的愿望，救济他的困顿，所以说是困于酒食。大人君子怀抱其道而困于下位，必定有得道的君主寻求并任用他，然后才能施展他所蕴藏的才能。九二以刚中之德困于下位，上面有九五刚中之君，道同德合，必定来相求，所以说红色的蔽膝刚刚到来，是说要来的意思。红色的蔽膝，是王者的服饰，蔽膝，以行走为义，所以用蔽膝来说明。利于享祀，享祀是用至诚通于神明，在困顿之时，利于用至诚，就像享祀一样，他的德行既然真诚，自然能感通上级。自古以来贤者困于幽远之地，而德行最终被听闻，道最终被任用，只是坚守至诚罢了。出征凶险没有灾祸，处在困顿之时，如果

译如果不以真诚安定的心态等待天命，而是征伐以求取，就会触犯危难而招致凶险，这是自找的，又能责怪谁呢？不估量时势就征伐，是因为不安于自己的处境，被困境所迫而行动。刚健中正的德行，却自取凶险，悔恨时又能怨怪谁呢？

《革》卦六二爻辞说：到了已日才进行变革，征伐吉祥而没有灾祸。传文说：六二以阴爻居阴位，柔顺而得中正，又是文明之主，上面有刚阳之君，同德相应。中正就没有偏私遮蔽，文明就能穷尽事理，应合上位就能得到权势，体性柔顺就没有违背悖逆，时机成熟了，地位得当了，才德充足了，这是处于变革中最完善的状态。然而臣子的道理不应当作为变革的先导，又必须等待上下之间的信任，所以到了已日才进行变革。像六二这样的才德，所处的地位，所逢的时机，足以革除天下的弊端，更新天下的治理，应当进取并向上辅佐君主，来施行其道，就会吉祥而没有灾祸。如果不进取，就失去了可以有所作为的时机，就会有灾祸了。因为六二体性柔顺而处在当位，体性柔顺所以进取缓慢，处在当位所以处守稳固。变革是大事，所以有此告诫。六二得中而应合刚阳，不至于失于柔弱。圣人因为它有值得警惕的疑点，而阐明其义理，使贤才不失去可以有所作为的时机。

《艮》卦卦辞说：止于背部，看不见自己的身体，走在庭院中，看不见人，没有灾祸。传文说：人之所以不能安于静止，是因为被欲望所驱动。欲望牵引在前面，想要求得静止，是不可能的。所以艮止的道理，应当止于背部。所见到的在前面，而背部是背对着的，这是所看不见的。止于所看不见的地方，就没有欲望来扰乱内心，静止就安定了。不获其身，就是看不见自己的身体，意思是忘我。没有自我就能静止了。不能忘我，就没有静止的道理。走在庭院中，看不见人。庭院之间，是非常近的地方。在背部，即使很近也看不见，意思是不与外物交接。外物不接触，内欲不萌生，像这样静止就得到了静止的道理，在静止方面没有灾祸。

《艮》卦初六爻辞说：止于脚趾，没有灾祸，利于长久守正。传文说：六二在最下面，是脚趾的象征，是行动的先兆。艮止，是止于行动之初。事情在初始阶段就停止，还没有失去正道，所以没有灾祸。以阴柔处于下位，是应当静止的时机。行动就会失去正道，所以静止就没有灾祸。阴柔担心不能持久，不能稳固，所以在刚开始静止时，告诫利于长久守正稳固，就不失去静止的道理。

《渐》卦初六爻辞说：大雁渐渐飞到水边，小子有危险，有言语指责，没有灾祸。传文说：渐卦的初爻都取大雁的形象。大雁这种动物，到达有时而群居有序，不失去时序才叫渐进。干，是水边，水鸟停在水边，水是最近的。它的进取可以说是渐进了。行动而合乎时宜，就是所说的渐进不失去，渐进得其宜。六二居初位，是最下面的，阴柔的才德是最弱的，而上面没有应援，以此进取，是常情所担忧的。君子则深识远见，知道义理所安，时事所宜，处之毫不犹豫。小人幼子，只能看到已经发生的事，跟随众人的见识，不能洞察事理。所以危险恐惧而有言语指责，大概是不明白在下位所以有进取，用柔顺所以不急躁，无应援所以能渐进，在义理上自然没有灾祸。如果在渐卦之初就用刚强急躁进取，就失去了渐进的意义，不能进取而有灾祸是必然的。象传说：小子的危险，在义理上没有灾祸。传文说：虽然小子认为危险，在义理上实在没有灾祸。

《丰》卦初九爻辞说：遇到他的配主，虽然均等没有灾祸，前往有嘉奖。传文说：雷电都来到，形成丰大的形象。明与动相互依赖，是达到丰大的道理，没有明就无法照亮，没有动就无法施行。相互需要如同形影，相互依赖如同表里。初九是明的开始，九四是动的开始，适宜相互需要来完成其作用，所以虽然均等而相应。地位上相互应合，作用上相互依赖，所以初九称九四为配主，是自己所配对的。配虽然匹敌称呼，但是是就之者，如同配天以配君子，所以初九对九四称配，九四对初九称夷。虽然均等没有灾祸，均等就是均等。天下相互应合的，常常不是均等的，如阴应阳，柔从刚，下附上，均等就怎么肯相互顺从。只有丰卦的初九和九四，作用上相互依赖，应合上相互成就，所以虽然均等是阳刚相互顺从而没有过错。大概没有明则动没有方向，没有动则明没有用处，相互依赖而完成作用，同舟共济则胡越同心，共患难则仇敌协力，事势使然。前往而相互顺从，就能成就其丰大，所以说有嘉奖，有值得嘉奖。在其他卦中就会不相下而离间了。象传说：虽然均等没有灾祸，超过均等就有灾难。传文说：圣人因时而处宜，随事而顺理。势均而不相下，是合乎道理的。然而有虽然敌对而相互依赖的，是相互寻求，初九和九四是这样。所以虽然均等而没有灾祸。与人相同而力量均等的，在于降低自己来相互寻求，协力来做事。如果怀有先己之私，有凌驾于上的意思，那么祸患就会到了。所以说：超过均等就有灾难。均等而先己，就是超过均等，一求胜就不能相同了。

《巽》卦九二爻辞说：巽顺在床下，用史巫纷纭，吉祥没有灾祸。传文说：九二居巽时，以阳爻处阴位而在下，过于巽顺了。床，是人所安息的，巽顺在床下，是过于巽顺，超过了所安息的。人过于卑顺，不是恐惧怯懦就是谄媚取悦，都不是正道。九二实在刚中，虽然巽顺体性而居柔位，是过于巽顺，没有邪心。恭顺的过度，虽然不是正礼，可以远离耻辱，断绝怨咎，也是吉祥之道。史巫，是通诚

译这是追求神明境界的。纷若，表示众多。如果至诚安于谦顺，能使通达诚意的人众多，那么吉祥而没有灾祸。这是说他的真诚足以感动他人。人们如果不体察他的本意，就会把过度的谦顺当作谄媚了。○节卦初九爻辞：不出户庭，没有灾祸。传文说：户庭，是户外的庭院；门庭，是门内的庭院。初九以阳爻处于下位，上面又有相应的爻，并不是能够节制的人。又正值节卦的开端，所以予以告诫。谨慎守持到不出户庭，就没有灾祸了。初爻能够固守，最终或许会改变。如果在开始时不谨慎，怎么能善始善终呢？所以在节卦的开端告诫非常严格。○小过卦九四爻辞：没有灾祸，不过分而相遇，前往有危险必须警惕，不要固守长久不变的正道。传文说：九四处于小过卦的时势，以刚健居于柔位，刚健不过分，因此没有灾祸。既然不过分就得到了适宜，所以说相遇，是指得到了正道。如果前往就有危险，必须警惕畏惧。前往是舍弃柔顺而以刚健进取，不要固守长久不变的正道。阳的性质坚硬刚强，所以告诫要随宜而行，不可固守不变。正值阴气过盛的时候，阳刚失去正位，那么君子应当随时顺应处境，不可固守常规。九四居于高位而没有上下交往，虽然比邻九五、应合初六，但在阴气过盛的时候，他们岂肯顺从阳刚呢？所以前往就有危险。○既济卦初九爻辞：拖着车轮，沾湿尾巴，没有灾祸。传文说：初九以阳爻居于下位，上面与九四相应，又是火体，其进取的志向锐利。然而时势已经既济，进取不止就会招致悔恨灾祸，所以拖着车轮，沾湿尾巴，才得以没有灾祸。车轮是用来行进的，倒拖着它使它不能前进。野兽涉水，必须举起尾巴，否则不能渡河。正值既济卦的开端，能够制止其进取，才得以没有灾祸。不知止息就会招致灾祸。象传说：拖着车轮，道义上没有灾祸。传文说：既济卦的开端而能制止其进取，就不会穷尽其道义，自然没有灾祸。○未济卦上九爻辞：诚信地饮酒，没有灾祸，沾湿头部，诚信就失去了正道。传文说：上九以刚健居于上位，是刚健的极致。居于明卦之上，是光明的极致。刚健到了极致而能明察，就不表现为躁动而表现为决断。光明能烛照事理，刚健能决断道义。居于未济卦的极致，没有得到济渡的位置，没有可以济渡的道理，那么就应当乐天顺命罢了。如果否极则会有倾覆，这是时势的变化。未济卦没有穷极的道理而自然济渡，所以只作为未济卦的极致。至诚安于义命而自我快乐，就可以没有灾祸。饮酒是自我快乐。如果不安于所处的位置，就会愤怒躁动、丧失操守，陷入凶险灾祸。如果顺从快乐而沉溺放纵，超过礼制以至于沾湿头部，也不是能够安于所处位置的表现。我的朋友汤伯纪说：无咎之所以被称为善于补救过错，大概是因为卦爻中有时位难以处理的情况，本当有灾祸，因为善于处理，所以免除了。所谓转祸为福，化危为安，所以称之为善于补救过错。并不是真的认为某卦某爻先有过错而后能改正。现在所选取的，本意是改过而无咎的辞句，选取得太宽泛了。只应当选取豫卦上六、临卦六三、复卦六三、离卦初九、损卦六四、夬卦九五这六条，都是改过非常贴切的，其余爻辞可以删削。伯纪的说法是对的。然而在难以处理的时候，善于处理，正是所以没有过错的原因，这更是学者应当尽心体察的，所以保留而不删削，并且一并记下他的说法在这里。

译有人对孔子说：“算了吧！我没有见过能够看到自己的过错并在内心自我责备的人。”朱熹说：“‘算了吧’，是担心最终见不到这样的人而发出的感叹。‘内心自我责备’，是指嘴上不说而心里自我谴责。人有了过错能够自己知道的很少，知道过错并能自我责备的尤其稀少。能够内心自我责备，那么他的悔悟就会深切，一定能改正。孔子自己担心最终见不到这样的人而感叹，他对求学者的警示是很深刻的。”南轩说：“人只是安于自己的偏见，并且习惯于自己的习气，因此很少能看到自己的过错。即使觉察到那是过错，不能自我责备，反而加以掩饰的人大多了。内心自我责备就没有丝毫掩饰的意思，对于迁善改过、增进德行，谁能阻挡呢？”“有过错就不要害怕改正”，已经在《为学篇》中出现过。

蘧伯玉派使者去拜访孔子，孔子让使者坐下并询问他，说：“您的主人做什么呢？”使者回答说：“我的主人想要减少他的过错但还没有做到。”使者出去后，孔子说：“好使者啊，好使者啊！”朱熹说：“夫子指的是蘧伯玉，说他只是想要减少过错但尚未能做到，那么他反省自身、克制私欲常常感到不足的意思就可以看出来了。使者的言语越是谦卑简约，他的主人的贤德就越发彰显，也可以说是深知君子的心意并且善于言辞的人了。所以孔子再次说‘好使者’，来重重地赞美他。”按庄周称蘧伯玉活到五十岁才知道前四十九年的错误，又说蘧伯玉活到六十岁而六十次变化，大概是他增进德行的功夫到老也不厌倦，因此实践笃实，光辉显著，不仅使者知道，孔子也相信他。有人问第二十六章的说法说：“蘧伯玉使者的话极有意味，求学的人应该仔细玩味并深刻反省。”胡氏的说法也值得观看。胡氏说：“未能减少过错，是蘧伯玉的心事，而使者知道，虽然蘧伯玉克制私欲、日日更新的符验显现在外，但使者也可以说是懂得德行并且能言善辩了。”南轩说：“想要减少过错但未能做到，如果不是笃实于增进德行、修习学业的人，就不会知道这种滋味，那么蘧伯玉的贤德就可以知道了。”“听到义理不能迁就，不善不能改正”，已经在《为学篇》中出现过。

子贡说：“君子的过错，就像日食和月食一样。有过错时，人们都看得见；改正时，人们都仰慕他。”

黄氏说：他的过错明白而没有掩饰，所以人们都看见他改正；改正后光洁而没有瑕疵，所以人们都仰慕。南轩说：人们都看见他，是因为君子不文饰掩蔽他的过错。日食和月食，很快又恢复了，无损于光明。所以君子改过不吝惜，而德行更加光辉。

孔子说：有过错而不改正，这就叫做过错。

朱熹说：“有过错而能改正，就恢复到没有过错；只有不改正，那么他的过错就固定了，将来就来不及改正了。”

孟子说：“古代的君子，有过错就改正；现在的君子，有过错就顺从。古代的君子，他的过错，就像日食和月食，人们都看得见；等到他改正时，百姓都仰慕他。现在的君子，哪里只是顺从，又接着找借口辩解。”

朱熹说：“顺，就是遂，即放任；更，就是改正；辞，就是辩解。改正了就无损于光明，所以百姓仰慕他。顺从并找借口辩解，那么他的过错就越深了。”

孟子说：“子路，别人告诉他有过错，他就高兴。”

朱熹说：“高兴于能听到并改正，他勇于自我修养就是这样。”程颐说：“子路这样的话，可以说是百世的老师了。”

孟子说：“西施和郑旦，如果不洁净，人们都捂着鼻子走过。虽然有坏人，斋戒沐浴，就可以祭祀上帝。”

周敦颐说：“人的出生，不幸的是不听劝告，更大的不幸是没有羞耻心。”

朱熹说：“不听劝告，是过错，别人不告诉他；没有羞耻心，是我没有仁德。”

一定有羞耻心就可以教化，听到过错就可以成为贤人。

有羞耻心就能发奋并接受教化，听到过错就知道改正并成为贤人。然而如果不能教化，那么即使听到过错也未必能改正。由此看出没有羞耻心的不幸尤其大。

有善行赶不上。

朱熹说：“假设问人，如果有善行而我不能赶上，那么该怎么办？”

回答说：赶不上就学习它。

回答是说应当学习他的善行而已。

问说：有不善。

问人有不善行那么怎么处置。

回答说：“有不善就告诉他，有不善，并且劝他说：‘希望有改正吧？’这就是君子。”回答说人有不善行，就告诉他是不善，并劝他改正。告诉他，是担心他不知道这件事是不善；劝他，是担心他不知道不善可以改正而成为善。

有善行一，不善行二，就学习那一个而劝告那两个。

也是回答的话。说人有善恶混杂，就学习他的善行而劝告他的恶行。

有话说：“这个人有这样的不善，不是大恶。就说：谁没有过错呢？知道他不能改正，改正就成为君子了。不改正就是恶，恶的人天厌恶他。他难道不害怕吗？怎么知道他不能改正。”

这也是回答说：“听到人有过错，虽然不能见面，而告劝他，也应当回答他。以此希望他或许听到而自我改正。”有心违背道理，叫做恶；无心失去道理，叫做过错。

所以君子具备各种善行，没有不爱且敬重的。

善行没有不学习的，所以具备各种善行；恶行没有不劝告的，所以不放弃一个人。对于恶，不放弃一个人，对于恶就没有不运用爱敬的了。

仲由喜欢听到过错，美好的名声无穷无尽。现在的人有过错，不喜欢别人规劝，就像防备疾病而忌讳医生，宁可毁灭自己也不醒悟。唉！

《易经·夬卦》九四，程氏

译传书上说：“犯了错误能够改正，听到善言能够采纳，克制私欲以顺从道义，只有刚强明达的人才能做到。”

译求学的人有自己陈述自己的毛病，却没有用来医治它的方法。朱子说：“知道这样是毛病，就知道不这样就是药方。”

以上都是说反省自身、弥补过错的事情。

右边是扩充《大学》的第五部分【修身】

诚意正心的内容在前卷已经完备。

《易经》家人卦说：利于女子守正。

程子说：“家人卦的道理，利于女子端正。女子端正，那么家庭之道就端正了。丈夫像丈夫，妻子像妻子，家庭之道就端正了。只说利于女子守正呢？丈夫端正，是自身端正；女子端正，是家庭端正。女子端正，那么丈夫端正，就可以知道了。”

《彖传》说：“家人卦，女子端正地位在内，男子端正地位在外，男女都端正，这是天地的大义。”

《彖传》根据卦的才质来说，阳爻居第五位，在外；阴爻居第二位，在内。男女各自得到他们的正位，尊卑内外的道理端正，符合天地阴阳的大义。

家人卦有严明的君主，指的是父母。

家庭之道，必定有所尊严而像君主一样的人，指的是父母。虽然是一家的小范围，没有尊严那么孝敬就会衰退，没有君主那么法度就会废弛。有了严明的君主，然后家庭之道才端正。家庭，是国家的准则。

父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，那么家庭之道就端正了。端正家庭，天下就安定了。

父子、兄弟、夫妇各自得到他们的道理，那么家庭之道就端正了。推广一家的道理，可以影响到天下。所以家庭端正，那么天下就安定了。

《象传》说：风从火中出来，象征家人。君子因此说话有内容，行为有恒心。

端正家庭的根本，在于端正自身。端正自身的方法，一言一行，不可轻易改变。君子观察风从火中出来的卦象，知道事情是从内部产生的。所以所说的话必定有内容，所做的事必定有恒心。内容指事实，恒心指常度法则。德行功业显扬于外，是由于言行谨慎于内。言语谨慎，行为修养，那么自身端正而家庭治理好了。

初九爻：在家庭开始时加以防范，悔恨消失。

初爻，是家庭之道的开始。闲，指防范的法度。如果在家庭开始的时候，能够用法度来加以防范，那么就不会有悔恨了。治理家庭的人，是治理众人的。如果不用法度来防范，那么人情放纵，必定会有悔恨过失。长幼的次序混乱，男女的区别受损，违背道义伤害伦理，无所不至。能够在开始时用法度来防范，就没有这些了。所以悔恨消失。九爻是刚明的才能，能够防范他的家庭。不说没有悔恨，是因为群居必定有悔恨，因为能够防范所以悔恨消失罢了。

《象传》说：在家庭开始时加以防范，心志还没有改变。

在开始时加以防范，是在家人心志还没有变动之前。在心志还没有流散变动之前，就加以防范，那么不伤害恩情，不失去道义，是处理家庭事务的善举。因此悔恨消失。心志改变之后才治理，那么伤害的就多了，就会有悔恨。

六二爻：没有所成就，主持中馈，守正吉祥。

人处在家庭中，在骨肉父子之间，大体上是感情胜过礼仪，防范夺取道义。只有刚强自立的人，才能不因私爱而失去正理。所以《家人》卦大体以刚强为善，初爻、三爻、上爻就是这样。六二以阴柔的才质，而居柔位，不能治理家庭，所以没有所成就，无所作为而可以。那些有英雄才质的人，尚且还有沉溺于情爱而不能自守的，何况柔弱的人，他们能胜过妻子儿女的感情吗？像六二这样的才质，如果作为妇人的道理，那么就是端正的。以柔顺处在中正之位，是妇人的道理，所以主持中馈就得到正而吉祥。妇人处在中间而主持饮食，所以说“中馈”。○朱子说：六二柔顺中正，是女子端正地位在内的，所以它的卦象占断如此。○六二爻的意义，应当以本义为准，程子的传注稍有偏差。

《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而谦逊。

六二，以阴柔处在中正之位，能够顺从而谦逊，所以是妇人的守正吉祥。

九三爻：家人严厉，悔恨严厉吉祥；妇子嬉笑，最终羞吝。

嗃嗃的字义不详，但从文义和音意来看，与嗷嗷相似，又像是急速的意思。九三在内卦之上，是治理内部的人。以阳爻居刚位而不居中，虽然得正但过于刚强。治理内部过于刚强，就伤害在严厉急躁，所以家人嗃嗃的样子，治家过于严厉，不能没有伤害，所以必定悔恨于严厉。骨肉防范胜过，严厉过度所以悔恨。虽然悔恨于严厉，没有得到宽猛相济的中道，然而家庭之道整齐严肃，人心只是畏惧，还是家庭的吉祥。如果妇子嬉笑，那么最终就会羞吝了。在卦中没有嬉笑的卦象，大概是对嗃嗃而言，说与其失于放肆，宁可过于严厉。嬉笑快乐没有节制，自恣没有节制，那么最终导致败家可羞吝。大概严谨的过度，虽然对人情不能没有伤害，然而如果法度建立，伦理端正，这是道义所在。如果嬉笑没有法度，这是法度废弛的原因，伦理混乱的原因，怎么能保全他的家庭呢？嬉笑过度，就导致败家的凶险，只说吝，是因为可吝的过度就达到凶险，所以没有立即说凶险。

《象传》说：家人严厉，没有失去；妇子嬉笑，失去家庭的节度。

虽然在治家之道上严厉，不算严重失去；如果妇子嬉笑，这是没有礼法，失去家庭的节度，家庭必定混乱。

六四爻：使家庭富裕，大吉。

六爻以巽顺的体性居第四位，得到正位，居位得当，是安处的意思。巽顺于事，而遵循正道，能够保有他的富裕。居家之道，能够保有富裕，就是大吉。四爻，是高位而只说富裕，对于家庭来说，高位，是家庭的

译尊贵啊。能够拥有他的财富，就能保全他的家业。吉祥还有比这更大的吗？

象辞说：使家业富裕大吉，是因为顺从地处在自己的位置上。

译凭借谦逊顺从而居于正位，既端正又谦逊顺从，能够保有财富的人。这是富裕之家的大吉之兆。

九五：君王至极地治理家道，不必忧虑，吉祥。

九五，是男性而在外，刚健而处于阳位，居尊位且中正，又与内卦相应，顺从且端正，是治理家庭最为端正、最为善美的。君王至极地治理家道，因为五是君位，所以用“王”来指代，“假”是至极的意思，即极尽治理家道的道理。君王的道理，在于修养自身以整顿家庭，家庭端正了，天下就治理好了。自古以来的圣王，没有不以恭敬自身、端正家庭为根本的，所以治理家道的道理既然达到了极致，就不必忧虑劳苦而天下就能治理好了。这就是不必忧虑而吉祥的原因。九五，在外恭敬自身；六二，在内端正家庭。内外德行相同，可以说端正了。

《象传》说：“君王至极地治理家道，是因为家人之间互相爱护。”

君王至极地治理家道的道理，不仅仅是能使家人顺从而已，必须能使心意感化真诚，合乎爱护内人，帮助妇人爱护刑狱（或指辅助妇人治理家事），家中互相爱护。能像这样的，是文王的妃子吧？如果自身修养端正、法度确立，而家庭未能感化，就不能算是至极地治理家道的道理。

上九：有诚信，威严的样子，最终吉祥。

上卦的终结，是家道成就的时候。所以极力阐述治家的根本，治家的道理，没有至诚是不能做到的。所以内心必须有诚信，才能长久，众人自然感化。行善，如果不靠至诚，自己尚且不能长久坚守，何况想让他人信服呢？所以家庭以诚信为根本，治家的人处在妻子奴仆的情爱之间。慈爱过度就没有威严，防范胜过就会掩盖道义。所以家庭的祸患，常常在于礼法不足，而轻慢滋生。长辈失去尊严，晚辈忘记恭顺，家庭不混乱的，从来没有过。所以必须有威严，才能最终吉祥。保全家庭的终结，在于诚信和威严这两者罢了。所以在卦的终结处论述。

《象传》说：“威严的样子之所以吉祥，说的是反省自身。”

治家的道理，以端正自身为根本。所以说“反省自身”，爻辞说治家应当有威严，而孔子又再次告诫说“应当先端正自身”。威严如果不先在自己身上实行，人们就会怨恨而不信服。所以说“威严的样子之所以吉祥，是因为能反省自身”。孟子所说的“自身不实行正道，正道就不能在妻子儿女中实行”。

《孝经》孔子说：“闺门之内，礼数都具备了吗？严厉的父亲、严厉的兄长、妻子、臣妾，就像百姓、徒役一样。”

孟子说：“自身不实行正道，正道就不能在妻子儿女中实行；用人不依正道，命令就不能在妻子儿女中实行。”

朱熹说：“自身不实行正道，是从行为上来说，正道不能实行；用人不依正道，是从事情上来说，命令不能实行。”

周敦颐说：“家人离散，必定起于妇人。所以《暌卦》排在《家人卦》之后，因为两个女子同居而志向不同、行为各异。”

详见第一卷人君正家篇

以上扩展《大学》的六项【齐家】

西山读书记卷二十七

<子部,儒家类,西山读书记>

钦定四库全书荟要

西山读书记卷二十八

宋 真德秀 撰

尧舜禹汤文武〇传授

《虞书》：“真诚地执守中正”，是帝王〇心的重要典籍。

尧对舜说：“咨你舜！天命的历数在你身上，真诚地执守中正。四海之人困穷，天禄就永远终结了。”

朱熹说：“这是尧任命舜并禅让帝位的话。历数帝王相继的次第，就像岁时气节的先后一样。允是信的意思。中，是没有过度和不足的名称。四海之人困穷，那么君王的福禄也就永远断绝了。这是告诫的话。”

舜也以此命令禹

就是《虞书》所载的“危微精一”的训诫，前面已经见过。

汤说：“我小子履，敢用〇牡，敢向皇皇后帝昭告。有罪不敢赦免，帝王的臣子不敢遮蔽，简阅在帝心。我自身有罪，不要归咎万方；万方有罪，罪在我身上。”

这是引用《商书·汤诰》的话，大概是汤放逐桀后告谕诸侯的话。与《尚书》文字大同小异，说“上当有汤字”，履大概是汤的名，用〇牡，夏崇尚黑色，没有改变其礼制。简是阅的意思，说桀有罪，我不敢赦免，而天下贤人都是上帝的臣子，我不敢遮蔽，简阅在帝心，只听凭上帝的命令。这是叙述他起初请命而讨伐桀的话。又说君王有罪，不是百姓造成的，百姓有罪，实在是君王造成的，表现出他厚于责己、薄于责人的心意。这是他告谕诸侯的话。

周有大赉，善人是富

这以下叙述武王的事。赉是给予。武王攻克商朝，大赉于四海，见于《周书·武成》篇。这里说他所富足的，都是善人。《诗序》说：“赉，是用来赏赐善人的。”大概源于此。

虽然有周亲，不如仁人。百姓有过错，在于我一人。

这是《周书·秦誓》的话。孔氏说：周是至的意思。说纣的至亲虽然多，不如周家之多仁人。

谨权量，审法度，修废官，四方政令得以推行。

权，是秤锤；量，是斗斛；法度、礼乐、制度，都是如此。

兴灭国，继绝世，举逸民，天下百姓归心。

兴灭继绝，是说封黄帝、尧、舜、夏、商的后代；举逸民，是说释放箕子的囚禁，恢复商容的职位。这三者都是人心所向往的。

所重者：民食、防祭

《武成》说：重视民的五教，只有食、防、祭

宽厚就能得到民众，诚信就能使民众信任，敏捷就能有功绩，公正就能使民众喜悦。

这在武王的事迹中没有见到，