西山读书记卷二十一

译（那些行为）是邪恶奸佞的。只有“中”，才是和谐，才是符合节度，才是天下通行的正道，才是圣人从事的事业。所以圣人设立教化，使人们自己改正他们的恶行，自己达到“中”的境界就停止了。所以先觉悟的人唤醒后觉悟的人，愚昧的人向明智的人求教，于是师道就确立了。老师的作用，不过是攻治人的恶行，匡正人偏离中道的行为罢了。

译师道确立，那么善人就多。善人多，那么朝廷就端正而天下就治理好了。这就是成为天下善人的原因。

右边论述师道

教法

孔子说：“中等资质以上的人，可以告诉他高深的道理；中等资质以下的人，不可以告诉他高深的道理。”

朱熹说：“语，是告诉。意思是教导别人的人，应当随着对方资质的高低来告诉他，那么他的话就容易让人接受，而没有超越等级次序的弊端。”○张栻说：“圣人的道理，精微和粗浅虽然本质没有两样，但在施行教化时，必定要根据对方的资质来切实地教导。因为中等资质以下的人，如果突然告诉他太高深的道理，不仅不能让他理解，而且会让他胡乱揣测、超越等级，产生不切合自身实际的弊端，最终也还是停留在低下的水平罢了。所以根据他所能理解的范围来告诉他，这才是让他切近地提问、深入地思考，从而逐渐进步到高深境界的方法。”

孔子说：“只要自愿拿着十条干肉作为拜师礼来求教的，我从来没有不教导他的。”

朱熹说：“古代人们相见，必定拿着礼物作为礼仪。束脩，是最微薄的礼物。大概人出生以来，都同样具备天理。所以圣人对于人，没有不想让他向善的。只是不知道来求学，就没有主动去教的道理。所以只要依礼而来，就没有不给予教导的。”

孔子说：“不到他努力想弄明白而不得的时候，不去开导他；不到他心里明白却不能完善表达出来的时候，不去启发他。举出一个方面，不能推知其他三个方面，就不再教他了。”

朱熹说：“愤，是心里想弄通却还没弄通的意思；悱，是嘴上想说却没能说出来的样子。启，是打开他的思路；发，是通达他的言辞。东西有四个角的，举出一个角就可以知道其他三个角，反，是反过来互相印证的意思。复，是再次告诉。上一章已经说了圣人教导别人不知疲倦的意思，因此一并记下这段话，想要学习者勉力用功，作为接受教导的基础。”○程颐说：“愤悱，是诚意表现在脸色和言辞上。等到他的诚意到了然后才告诉他，已经告诉了他，又一定要等他有所领悟，才再次告诉他。”又说：“不等到他愤悱就启发，那么他的知识就不能牢固；等到他愤悱才启发，那么知识就充沛而通达了。”○有人问：“反的意思是反过来互相印证，为什么呢？”回答说：“就像《易经》所说的推究事物的本源并返回到它的终结。”张栻说：“这是圣人教导别人的方法。学习贵在思考，思考之后才有收获。愤悱，是思考积累很久郁结而不通畅，诚意恳切，表现在外面。愤就表现在脸色上，悱就表现在言辞语气上，在这个时候打开他的思路，启发他的困惑，那么大概就能让他专心听讲而感受深刻了。然而告诉他也只是举出一个方面罢了，等待他通过三个方面反过来印证之后才再次教导，这是古代教育者之所以从容不迫而让人继承志向的方法。如果不通过三个方面反过来印证，那就是没能根据我的话来类推；如果急忙再次教导，那么对他来说也就没有力量了。”

孔子说：“学生们，你们认为我有所隐瞒吗？我对你们没有隐瞒。我没有任何行为不和你们在一起，这就是我孔丘。”

朱熹说：“各位弟子认为孔夫子的道理高深不可企及，所以怀疑他有隐瞒而不知道。圣人的一举一动、一言一默，没有不是教导的。所以孔子用这些话来晓谕他们，与，是示的意思。”○程颐说：“圣人的道理，如同天然。门弟子亲近受教而希望达到，然后才知道它的高且远。如果确实认为不可企及，那么趋向追求的心不就接近懈怠了吗？所以圣人的教化常常俯身就低像这样，不仅让资质平庸低下的人勉力思考企及，而且让才气高迈的人也不敢超越等级而进取。”吕氏说：“圣人体现道理没有隐瞒，如同天象昭然，没有不是至善的教导，常常示于人而人自己却不察觉。”○读这一章，因而说：“必须看圣人是如何做到没有行为不和学生们在一起的。”又说：“这一章众人说得似乎很妙，类似禅宗，不如程子说得稳妥恰当。”○张栻说：“道无处不在，圣人有什么可隐瞒的呢？所谓没有行为不和学生们在一起的，大概视听言动之间，没有不是教导的。学生们固然也都具备这个理，如果能够体会它从近处开始并切实用力，那么就知道圣人果然没有丝毫可以隐瞒的，在于学生们努力如何罢了。”

孔子以文、行、忠、信四方面教育学生

程颐说：“教导别人学习文献、修养品行而存养忠信。忠信是根本。”○朱熹说：“起初必须是讲学，讲学明白了，然后在行为上修养。所做的事虽然好，但更需要反求于心，没有一毫不实的地方，这才是忠信。”○问：“文行在先，忠信在后的说法怎么样？”回答说：“世上也有起初难以理解的人，即使说忠信他也听不懂，暂且教他读书，渐渐压制身心，让他安定下来，才可以和他讲忠信。”问：“行为有余力，就用来学习文献，怎么样？”回答说：“那是教导子弟让他们知道大概，这里则是教导学习者深切用功。”○张栻说：“忠信本是一件事，但是忠是充实于自己，信是笃实于人。对于学习者应当把它当作两件事而一起勉励。”

孔子说：“我有知识吗？没有知识。有一个鄙陋的人问我，我心里空空如也，我从他的两端问到底，穷尽他的意思。”

朱熹说：“孔子谦虚地说自己没有知识，但他教导别人即使对最愚笨的人，也不敢不尽全力。叩，是发动；两端，是说两头，意思是终始、本末、上下、精粗，没有不穷尽的。”○程颐说：“圣人教导别人，俯身就低像这样，还怕众人认为高深而不亲近。圣人的道理，必定降低而自处卑微，不这样别人就不亲近；贤人的言论，则提升而自处高峻，不这样道就不尊贵。观察孔子、孟子就可以知道了。”尹氏

译说：“圣人的言论，上下两方面都穷尽无遗，就其浅近的一面而言，普通人都能理解；就其极致的一面而言，即使是圣人也无法再增添什么，这就叫做‘两端’。比如回答樊迟关于仁与智的提问，就穷尽了‘两端’的含义，毫无保留。如果谈论高深的道理却遗忘了具体事物，那难道是圣人的言论吗？”○南轩说：“所谓‘两端’，是说谈论浅近的道理时，深远的道理并非不具备；谈论低微的事物时，高深的道理并非不存在。形而上的是道，形而下的是器，道与器并不是两个不同的实体。圣人有什么隐藏的吗？关键在于求学的人如何体悟罢了。”

译孔子说：“穿着破旧的丝棉袍，与穿着狐貉皮袍的人站在一起，却不感到羞耻的，大概只有仲由吧？”不嫉妒，不贪求，怎么会不好呢？子路终身吟诵这句话。孔子说：“这是正确的道理，但仅仅这样怎么算得上好呢？”

朱熹说：“终身吟诵这句话，就会自喜于自己的才能，而不再追求在道上的进步了。”所以孔子再次说这话来警示他。谢氏说：“以穿坏衣服、吃坏食物为耻，是求学者的通病；善心不能存留，大概就源于此。然而普通人能做到这一点，就可以算是善了。子路的贤能，理应不止于此；但他终身吟诵这句话，就不是追求日日更新的进步了。”所以激励他进取。南轩说：“学问没有穷尽，从‘不嫉妒、不贪求’开始勉励，以至于达到圣人的境界，不可知晓其等级，固然有次第。如果终身只吟诵‘不嫉妒、不贪求’而已，那么也不过是利于仁德者的事情，而有所止境了。”圣人先后抑制、激励，用来成就德行、通达才能的方法，可以说是极至了。

孔子说：“跟随我在陈国、蔡国受困的人，现在都不在门下了。德行方面：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语方面：宰我、子贡。政事方面：冉有、季路。文学方面：子游、子夏。”

朱熹说：“孔子曾经在陈国、蔡国之间遭遇困境，弟子大多跟随他，此时他们都不在门下，所以孔子思念他们，大概是不忘记他们曾在患难中相随。”弟子根据孔子的话，记下这十人，并标出他们的长处，分为四科。孔子教导人，各自根据他们的资质，在这里可以看出来。程颐说：“四科是跟随孔子在陈国、蔡国受困的人罢了，门人中贤能的人固然不止这些，曾子传道却不在其中，所以知道十哲是世俗的说法。”又说：“孔子教导人，各自根据他们的资质，有通过言论入门的，有通过德行入门的。”有人问：“四科的名称是什么意思？”回答说：“德行，是潜心体悟大道，内心默契，笃志力行，不言而令人信服的人。言语，是善于辞令的人。政事，是通晓治国治民事务的人。文学，是学习诗书礼乐的文献，并能阐明其意义的人。”大概孔子教导人，让各自根据他们的长处，以进入大道，然而其顺序必定以德行为先，诚实地躬行实践，最终不能达到的人，是因为他们自暴自弃罢了。

孔子说：“我想不说话。”

朱熹说：“求学的人大多通过言语来观察圣人，而不考察天理流行的实质，有不待言语而显著的道理，因此只得到他的言语，而得不到他言语的原因，所以孔子发出这话来警示他们。”

子贡说：“您如果不说话，那么我们这些学生还有什么可传述的呢？”

子贡正是通过言语来观察圣人的人，所以疑惑而发问。

孔子说：“天说了什么话呢？四季运行，万物生长。天说了什么话呢？”

四季运行，万物生长，无不是天理显现流行的实质，不待言语而可见。圣人的一动一静，无不是妙道精义的显现，也不过是天罢了，难道要等待言语才显著吗？这也是深切开示子贡，可惜他最终没有领悟。程颐说：“孔子的道譬如日星的明亮，还担心门人不能完全知晓，所以说‘我想不说话’。颜回就默默领会，其他人就难免有疑问，所以说‘我们有什么可传述的呢’？又说‘天说了什么话呢’？四季运行，万物生长，就可以说是极明白了。”这与前篇“无所隐瞒”的意思相互阐发，求学的人要详细体会。

孺悲想拜见孔子，孔子以生病为由推辞。传达命令的人出门后，孔子取来瑟弹唱，让孺悲听到。

朱熹说：“孺悲曾经向孔子学习士丧礼。当时一定有得罪孔子的地方，所以以生病为由推辞，又让他知道并非真的生病，以警示教导他。”程颐说：“这就是孟子所说的不屑于教诲，所以是深深教导他。”南轩说：“孺悲不被接见，大概处于被弃绝的境地了。取瑟弹唱，让传达命令的人听到，这也是教诲他而最终不抛弃他。圣人的仁爱，如同天地生物的心意。”

《学记》记载：古代的教化，家有塾，党有庠，遂有序，国有学。郑玄说：“‘术’应当是‘遂’。古代退休的官员，回到闾里进行教化，早晚坐在门口。门侧的厅堂，称为塾。”

每年入学，

求学的人每年进入学校。

隔年考核，

“中”同“间”。卿大夫隔年考核求学者的德行、道艺。《周礼》规定三年大比，才进行考核。“中”读作“仲”的反切。“间”读作“间厕”的“间”。

第一年考察离经辨志，

“离经”是断句读。“辨志”是辨别他们心意的趋向。

第三年考察敬业乐群，第五年考察博习亲师，第七年考察论学取友，称为小成。第九年知类通达，

知道事物的义理，比物丑类是也。

强立而不反，

“强立”是临事不惑，“不反”是不违背、不失去师道。

称为大成。这样才足以教化百姓、改变风俗，使近处的人喜悦服从，远处的人怀念向往。这是大学之道。

张载说：“离经，是离析经书的章句。侍奉老师以至于亲近尊敬，那么学问就笃实而相信其道。论学取友，能讲论学问而取友必定端正。知类通达，比物丑类是也。九年的说法，是讲其大略。人性有迟钝敏捷，气质有昏昧清明，怎么可以整齐划一呢？强立而不反，可以与立。学问达到立，自然能不息以至于圣人，而教育者可以没有遗憾。”

译了。」○朱子说：「查考郑玄的注解、张载的解说都是正确的。辨别志向，是指自己能够分辨内心所趋向的目标，比如是为了道义、为了私利，是为了成为君子、还是为了成为小人。敬业，是指专心致志地从事自己的学业。乐群，是指乐于从他人那里获取益处来辅助自己的仁德。博习，是指积累精深专一的知识，按次序全面地学习。亲师，是指师生道义相同、德行相合，爱与敬都尽到了。论学，是指懂得言辞而能讨论学问的是非；取友，是指了解人而能识别人的贤良与否。知类通达，是指听到一件事就能推知十件事，触类旁通而贯通无碍。强立不反，是指知道目标所在而意志坚定，外物不能使其动摇。大抵考核的方法，在每一阶段之中，先观察其学业的深浅，再慢慢考察其志向与行为的虚实，读者应深入体味，以看到进学成效的验证。」

译《礼记》中说：“小蚂蚁适时地学习（筑巢），说的就是这个道理吧。”

蛾鱼，即起，是反蚍蜉的意思。蚍蜉的子代，是为了防止虫害。适时地效法蚍蜉的行为，它们的功效竟然又能建成大的土堆。○疏解说：蚍蜉所做的，是指衔土。

《大学》的教育原则，按时令施教一定有正规课程，休息时一定有日常的学习。朱熹说：“现在考察上句，郑玄注和孔颖达疏将‘时’字和‘居’字断句，而‘学’字单独成句，恐怕不符合文意。应当以‘也’字和‘学’字断句。‘时教’如同春夏学礼乐、秋冬学诗书之类，‘居学’指在闲暇时研习所学，如《易经》所说的‘居业’，大概指当时所习练的，如下文提到的操缦、博依、兴艺、藏修、息游之类，因此学者能够安心于学业并信服其道。”

不学习调弦弄琴，就不能安心于琴瑟。

缦采说：反杂弄，指杂乱地弹奏。疏解说：琴瑟之类，如果不先学习调弦和杂乱弹奏，那么手指就不灵活，所以不能安心于琴瑟。

不学习广博的比喻，就不能安心于《诗经》。

博，指广博；依，指比喻。张载说：“‘依声’的‘依’，是长久的意思。”

不学习各种杂务，就不能安心于礼仪。

杂服，指冕服、皮弁之类。○张载说：“服，指事务。杂服，指洒扫、应对、投壶、浇水洗手等细碎事务。”又说：“道本来是最快乐的，古人教导人，先让人有快乐的事物，如操缦、博依、杂服就是这样。内心快乐，快乐则道义产生。现在没有这些来引发快乐，专门靠义理自我求得快乐。然而学者过于苦思，不从容，只怕进步快退步也快，苦于艰难而不知道其益处，不能安乐。”

不兴起技艺，就不能乐于学习。

乐，五孝反；兴，意为喜悦、歆羡；艺，指礼、乐、书、射、数。○张载说：“礼乐的规范，如琴瑟笙磬，说人人都能用来节制情感；射御也必须合乎礼乐的规范，如不失其驰，舍矢如破，驺虞和鸾动必相应。书数的作用虽然小，但应用于简牍防备，然而没有不出于学习的。所以人有疲倦时，又用这些来游息其志，因此使他们乐于学习。”

所以君子对于学习，要收藏于心，要修习于身，要休息于闲暇，要游息于无事之时。

藏，指怀抱中的修习；息，指劳作后的休息；游，指闲暇无事时的游息。

因此，安心于学业而亲近老师，乐于交友而信服其道，所以即使离开老师和辅佐，也不会违背正道。现在的教育者，只是呻吟着诵读简册，多提难问。

呻吟，指诵读；占，指视；简称为毕。讯，犹问。说现在的老师自己不懂经义，只是吟诵所视简册的文字，多提难问。

言论涉及形名度数。

朱熹说：“数，指形名度数。说言论涉及度数，想要穷尽学者所不知道的，而不是探求根本。”

进取而不顾其是否安心，使人不由其真诚，教导人不尽其才能。

张载说：“人未安心，又催促他；未明白，又告诉他。徒然使人生出这些枝节，不尽其才能，不顾安心，不由真诚，都是施行的妄为。教导人最难，必须尽人的才能，才不误导人。观察可及之处，然后告诉他。圣人的明智，简直像庖丁解牛，都知道其间隙，刀刃投于余地，没有完整的牛了。所以使人必由其真诚，教人必尽其才能。人的才能足以有为，但因为他不由真诚，就不尽其才能。如果说勉强为之，那么岂有由其真诚呢？”

他们的施行违背常理，他们的追求违背正道。因此，隐藏其学业而厌恶老师，苦于艰难而不知道其益处。

朱熹说：“隠其学，指认为学业幽隐而难知。如说：‘二三子，以我为隠’的意思。”

即使完成学业，他们离开也一定很快。

速，指快；学不心解则容易忘记。

教导不能成功。

犹成也。

大概就是这个原因吧。

《大学》的方法，在过失未发生前就加以禁止，叫做预防。

郑氏说：指年龄未满十五岁时。○朱熹说：现在考察这只是指预先防范，事情不一，不必都指十五岁时。

在适当的时候进行教育，叫做适时。

可，指年龄二十，成人时；朱熹说：“当其可，指适当其可告之时，事情不一，不当以年龄为断。”

不超越阶段而施教，叫做循序渐进。

不陵节，指不教长者才者以小，教幼者钝者以大。施，犹教。孙，顺。

互相观摩而获益，叫做切磋。

朱熹说：“观察他人的能力，而对自己有益，如同两物相摩，而各得其助。”

这四点，是教育兴盛的原因。过失发生后才禁止，就会抵触而不能克服。格，胡客反。胜，音升。教育不能克服其情欲。格，读如冻之格。扞，坚不可入之貌。○疏解说：今人谓地坚为格。

时机过了才学习，就会勤苦而难成；杂乱施教而不循序渐进，就会败乱而不修；独自学习没有朋友，就会孤陋而寡闻；与不正派的朋友交往，就会违背老师。

燕，犹防。○朱熹说：“按《大戴礼·保傅篇》作‘左右之习，反其师’，明白此燕朋是私防之友，所谓损者三朋友之类。”

与不正派的人谈论，就会荒废学业。

朱熹说：“燕辟，指私防之谈，无益于学，而反而有害。”

这六点，是教育废弃的原因。君子既知道教育兴盛的原因，又知道教育废弃的原因，然后才可以为人师表。

译所以君子的教育，在于启发诱导。引导而不牵强，鼓励而不压抑，启发而不直接告知。

“道”，是指示道路的意思吗？还是如同推助的意思？“开”，是启发其端绪的意思。

译引导而不牵强，就能和谐；要求严格而不压抑，就能平易；启发而不直接告知，就能思考。和谐、平易且能思考，可以说是善于教导了。学习的人有四种过失，教导的人必须了解。人们学习，有的过失在于贪多，有的过失在于过少，有的过失在于轻率，有的过失在于畏难而止。这四种情况，是心理状态各不相同造成的。

张载说：“为人处世则贪多，喜好高深则过少，不细察则轻率，畏惧困难则畏难而止。”

了解他们的心理，然后才能补救他们的过失。对于贪多和轻率的，就加以抑制；对于过少和畏难而止的，就加以鼓励。教育，就是发扬人的善性并补救其过失。

善于唱歌的人，能使人跟着唱他的声音；善于教导的人，能使人继承他的志向。

朱熹说：“继承声音和继承志向，都是指启发其开端，而不穷尽解说，让人有所玩味思索而自然领悟。”

言语简约而通达，精微而美好，很少用比喻就能让人明白，这可以说是继承志向了。

朱熹说：“这三者都是不致力于多言，而让人自然领悟的意思。”

孟子说：“德行中庸的人涵养德行不中庸的人，有才能的人涵养没有才能的人，所以人们乐于拥有贤能的父兄。如果德行中庸的人抛弃德行不中庸的人，有才能的人抛弃没有才能的人，那么贤能与不贤能之间的差距，其间连一寸都不到。”

朱熹说：“没有过度和不及叫做中庸，足以有所作为叫做才能。涵养是指涵育熏陶，等待其自我感化。贤能是指既中庸又有才能。乐于拥有贤能的父兄，是乐于他们最终能成就自己。作为父兄，如果因为子弟不贤能，就立刻断绝关系，而不能教导，那么我们也过度了中庸而没有才能了。他们之间的差距，能有多少呢？”南轩说：“这里所说的中庸，是从德行来说的；才能，是从资质来说的。只有有德行的人，才能涵养性情，而没有过度和不及的祸患，所以称为中庸。而那些偏执于一端、不能自我端正的人，就称为不中庸。天资美好茂盛，如忠厚、刚毅、明敏之类的，都称为才能；而那些资质不美好，陷入刻薄、柔懦、愚暗之类的人，就称为没有才能。父兄对于子弟，看到他们有中庸不中、才能不才的情况，就应当思考如何教导他们。教导的方法，没有比涵养更好的了。所谓涵养，就像天地涵养万物，那雨露的滋润，雷风的震动，和气的熏陶，哪有间断的时候呢？所以万物得以生长顺利。父兄涵养子弟，应当像这样：宽裕地包容他们，用义理逐渐浸润他们，用忠信成就他们，开启他们的明智并驱除他们的疑惑，引导他们遵循正道，让他们自我领悟。这些都是涵养的方法。”

孟子说：“后羿教人射箭，必定要求拉满弓。学习的人也必定要要求拉满弓。”朱熹说：“后羿，是善于射箭的人。志，相当于期望。彀，是弓拉满。拉满然后发射，是射箭的方法。学，是指学习射箭。”

高明的工匠教导人，必定使用圆规和曲尺；学习的人也必定要使用圆规和曲尺。

大匠，是工师。规矩，是工匠的法度。这一章说做事必须有法度，然后才能成功。老师舍弃这个，就无法教导弟子；舍弃这个，就无法学习技艺。况且如此，何况圣人的道呢？南轩说：“彀，是弩张开对准目标的地方。射箭的人，期望射中靶心。然而后羿教人，让人志在拉满弓。靶心在那里，而拉满弓在这里。心存于此，即使不中，也不会相差太远。学习的人，是学习成为圣贤。圣贤怎么才能达到呢？只求之于自身而已。求之于自身，其准则大概不远。心所共同认可的，是人所固有的。学习的人也只要存留这个而已。存留于此，那么圣贤的门墙就可以逐渐进入。规矩，是用来制作方形和圆形的。高明的工匠教导人，只是让人使用规矩而已。至于巧妙，就不是高明的工匠所能教导的，在于那个人自身。然而巧妙固然不超出规矩之外。学习的人对于道，是有渐进的，其进步是有次序的。从洒扫应对到礼仪的三百条，威仪的三千条，就像木材有规矩一样，也是遵循这个而已。至于形而上的事情，则在于那个人所得如何。形而上的东西，固然不超出洒扫应对之间。舍弃这个来求道，就像舍弃规矩来求巧妙一样。这一章所举的两端，教导人的人和接受教导的人，都不可以不知道。”

孟子说：“教育也有很多方法。我不屑于教诲他，这也就是教诲他了。”

朱熹说：“多术是说方法不止一种，不屑是指不认为那个人洁净而拒绝他，这就是所谓不屑于教诲。那个人如果能因此退而自我修养反省，那么这也是我教诲他了。”尹氏说：“说有时抑制有时放纵，有时给予有时不给予，各自根据他的才能而敦促他，无非都是教育。”南轩说：“屑与不屑，就不屑于去教诲，屑同训轻。教育人的方法不一而足，圣贤教育人固然不知疲倦。然而有时不轻视其教诲的，不是拒绝他，这也是为了教育他。然而在不屑于教诲之中，也有几种情况：有时引而不发让他自我领悟，有时害怕他越级而教育他有序。圣贤的书像这样的很多。又有因为他的信念不够坚定，就不让他留在门下，让他自我寻求，如孟子对于曹交；因为他的行为不够善，就拒绝不见而让他知道，如孔子对于孺悲。凡此也都是不轻视其教诲，而却是为了教育他。大概圣贤的言行无非都是教育，在于学习的人领悟如何罢了。天对于万物也是这样。传曰：‘天有四时雨露雷风，无非都是教育。’”

孟子说：“君子教育人的方法有五种。”朱熹说：

译下文的五种情况，大概是因为人的品格有高下之分，或者彼此之间相距有远近、先后之不同。

译有像及时雨那样感化人的。

及时雨，就是应时而降的雨。草木生长，播种培育，人力已经做到，但还不能自然化育，所缺的只是雨露的滋润罢了。等到这时雨降临，那么它的化育就迅速了。教化人的妙处，也是这样。像孔子对于颜回、曾参，就是这样。

有成全品德的，有通达才能的。

“财”与“材”同义，这是各自根据他们的长处来教育他们。成全品德，像孔子对于冉有、闵子骞；通达才能，像孔子对于子路、子贡。

有回答提问的。

就所问的问题来回答，像孔子、孟子对于樊迟、万章那样。

有私下向善而修养自身的。

“艾”，音乂。“私”，私下；“淑”，善；“艾”，治理。有的人不能登门受业，只是从别人那里听闻君子的道理，而私下以善道治理自身，这也是君子教诲所达到的，像孔子、孟子对于陈亢、夷之就是这样。孟子也说：“我没有能成为孔子的门徒，我是私下从别人那里学习善道的。”

这五种是君子用来教育人的方法。

圣贤施行教化，各自根据人的资质，小的成就小的，大的成就大的，没有遗弃的人。南轩说：“《礼记》说：‘合乎时机叫做时，这就是所说的像及时雨那样感化人的。’说的是像及时雨那样化育万物。现在那些萌芽的、想要破壳而出的、想要裂开的，在这个时候，如果雨水及时降临，那么都能得以顺利生长。大概是不早不晚，合乎时机而恰好给予，防备不等待对方的请求。君子的教化，观察得非常精细。对于那些告诉他就能领悟的，就像物体受到及时雨的滋润一样。那些在想要通达却还未通达之间，所依赖的很深。”龟山杨氏认为，像告诉曾子“我的道用一个根本贯穿着”就是这样。大概曾子不曾问，而夫子呼唤他来告诉他，是合乎时机的。成全品德的，根据他有品德而成就他，像颜回、闵子骞、仲弓这类人，他们的品德所在，虽然在于他们自身，但成就他们的是圣人。通达才能的，根据他的才能而使他通达，像子贡的通达，子路的果敢，冉有的才艺，虽然是他们天赋所禀受，但使他尽其才能，则是教化的功劳。成全品德、通达才能、回答提问，固然在其中，又有所谓的回答提问，这专门是针对一般回答他们提问的情况。即使是鄙陋之人空空如也，所以回答他的，也没有不是竭尽两端的教化。又有所谓的私下向善而修养自身。大概不在于言辞之间，亲身实行于自身而观看的人受到感化。凡是举止周旋之间，没有不是教化的。君子善于治理自身，不是为了教育别人，自身修养好了，教化就在其中，这是成就自己并成就他人的道理。他所用的教化方法，不超过这五种，但私下向善而修养自身，又是根本。按：关于私下向善而修养自身的说法，两位先生不同。

公孙丑说：“道虽然高尚，虽然美好，似乎像登天一样，好像无法企及。为什么不让他们可以接近，而每天孜孜不倦地追求呢？”孟子说：“高明的工匠不为拙劣的工人改变废弃绳墨，后羿不为拙劣的射手改变拉弓的标准。”

朱子说：“彀率，是拉弓的限度。说的是教育人的人，都有不可改变的法度，不容许自己降低标准来迁就学习者的无能。”

君子拉开弓却不射出箭，跃跃欲试的样子。站在中正之道上，有能力的人跟随他。

“引”，拉弓；“发”，射箭；“跃如”，像踊跃而出的样子。承接上文关于拉弓标准的话，君子教育人，只传授学习的方法，而不告知领悟的妙处，就像射手拉弓却不射箭一样。他所不告知的，已经像踊跃一样显现在面前了。“中”，是没有过分也没有不足的意味，“中道而立”，说的是它既不难也不易，“能者从之”，说的是学习者应当自我勉励。这一章说道有固定的本体，教化有成法，低微的不能抗拒，高远的不能贬低，言语不能显明，沉默不能隐藏。“引而不发”，是说逐渐启发开端而不说完；“跃如”，是说义理昭著，好像有东西跃然在心目之间。南轩说：公孙丑的意思，认为孟子的道高，大学者有难以进益的忧患，想要稍微抑制而接近它，或许可以接近而为之孜孜不倦。圣人的道，是天下的正理，不可超过，也不可不及。自卑的人看它，认为很高，而不知道高就是中；自隘的人看它，认为很大，而不知道大就是常。迁就他们而迎合，就不是道了。所以孟子用大匠的绳墨、后羿的拉弓标准作比喻。绳墨如果可改，就不是绳墨了；拉弓标准如果可变，就不是拉弓标准了。君子教育人，拉弓而不射箭，拉弓使他朝向方向，而射箭则取决于他自己。“跃如”，是说他自己领悟，好像有所兴起于心中。大概理义素来存在于心中，以前陷溺，现在兴起罢了。道以中为极致，站在中正之道上，有能力的人固然跟随他，没有能力的人也无可奈何。也就像大匠设置绳墨，后羿制定拉弓标准来示人，能或不能则在于其人罢了。站在中正之道上，有能力的人跟随他，这是正大的本体和天地的情理。虽然如此，学习者对于圣贤的话，应当用身体去体会，用心去验证，遵循所谓的绳墨、拉弓标准而不舍弃。等到时间久了，将自然有所收获，不这样而先起求取跃然之意，那就是希望助长，危害只更严重了。

公都子说：“滕更在门下，好像受到礼遇，却不回答，为什么呢？”孟子说：“倚仗尊贵而问，倚仗贤能而问，倚仗年长而问，倚仗有功勋而问，倚仗

译所以提问，都是不回答的。滕更还有两点（不合规矩）。」

译赵氏说：“二”指的是挟持权势、挟持才德。尹氏说：有所挟持，那么接受道义的心就不专一，所以（孟子）不回答他。朱子说：这是说君子虽然教诲人不知疲倦，但又厌恶那些心意不真诚的人。南轩说：接受道义的人以虚心为根本，虚心就能接受，挟持则私意先横亘在胸中，还能告诉他什么呢？所以空空如也的鄙夫，圣人未曾不竭尽两端来教导他，而滕更在门下，却像被礼遇而不回答一样。假如滕更思考他不被回答的原因，在他所挟持的地方着力去消除它，那就差不多了。那么孟子不回答他，这也是在教诲他罢了。

孟子说：“木匠和车工，能教给人规矩，不能使人变得灵巧。”

尹氏说：规矩法度，是可以告诉人的。灵巧则在于个人，即使是高明的工匠也无可奈何。大概下层的学问可以言传，上层的通达必须由心领悟。庄周所论述的斫轮之意就是这样。按《庄子》中轮扁说：斫轮，慢了就甘松而不牢固，快了就苦涩而进不去。不快不慢，得手应心，口不能言，其中有数存在。我不能把这种数告诉我的儿子，我的儿子也不能从我这里得到，所以我七十岁了还在斫轮。

有人问：“古代的道如此明白，后世的道如此不明白，这是什么缘故呢？”程子说：“这没有别的，知道的人多道就明白，知道的人少道就不明白。知道的人多少，也由教化决定。”

以鲁国来说，只相当于现在的一个大州，然而一个时期所出的大贤有十余人，这难道不是因为有教化才导致这样的吗？大概是圣人已经出现，所以有许多贤者。以后世天下之大，经过两千年间，找一个像颜回、闵子骞那样的人，都不可得。

君子教导人，有时引导他，有时拒绝他，各自根据他所欠缺的地方来成就他罢了。孟子不接受曹交，（曹交）未曾知道道本来在我而不在别人，所以让他回去寻求。

孔子教导人，常常俯身迁就；不俯身迁就，那么门人就不亲近。孟子教导人，常常高致；不高致，那么门人就不尊敬。

又说：“圣人的道，如同天然，与众人的见识非常遥远。门人弟子既已亲近熏染，然后更加知道它的高远。既然好像不可以企及，那么趋望的心就高了。所以圣人的教化，常常俯身迁就。侍奉上级、临事防范，不敢不勉力。君子的常行，不被酒困，尤其接近。而以自己身处其中来看，不仅使天资低下的人勉力思考企及，而且才德高的人也不容易接近了。”

坎卦六四，纳约自牖。人心有所遮蔽，有所通达。通达的，是明白的地方。应当就他明白的地方来告诉他，求取信任就容易了。不仅告诉君主如此，做教育的也是如此。教化一定要就人的长处，长处是心中明白的地方。从心中明白的地方进入，然后推及其他。孟子所说的成就德行、通达才能，就是这个意思。

教导人的方法，像给小牛戴上横木，在它还没有顶撞的时候，已经预先制约它，这是最大的善。其次则是阉割公猪的牙齿，公猪有了牙齿，已经难以制约，用百般方法制约它，终究不能使它改变。只有阉割它的势，那么本性自然调伏，虽然有牙齿，也不能为害。

如果有不听从教化的人，却必须放置刑具，另用道义感化，那么他不需要刑具，将自然感化了。

讲解书本一定不符合古人的意思，反而使人浅薄，学者必须是潜心积虑，优游涵养，使他自得。现在一天讲完，只是教得浅薄。

至于像汉代那样，下帷讲诵，也未必是讲解书本。

朱子《白鹿学规》说：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长在有序，朋友有信。右边是五教的条目，尧舜让契做司徒，恭敬地敷陈五教，就是这些。学者学习这些罢了。而他学习这些的次序，也有五项，分别如下：○博学之，审问之，慎思之，明确之，笃行之。右边是治学的次序，学问思辨四项，是用来穷尽道理的。至于笃行的事情，则从修身以至于处事接物，也各有要点，分别如下：○言忠信，行笃敬，惩忿窒慾，迁善改过。右边是修身的要点。○正其义，不谋其利；明其道،不计其功。右边是处事的要点。○己所不欲，勿施于人；行有不得，反求诸己。右边是接物的要点。我私下观察古昔圣贤所以教导人为学的意思，无非是使他们讲明义理，来修养自身，然后推及别人，不只是想要他们致力于记览词章，来钓取名声获取利禄而已。现在的人做学问，则完全相反了。然而圣贤所以教导人的方法，都存在于经典中，有志之士固然应当熟读深思而问辨。如果知道道理的当然，而要求自己必然做到，那么那些规矩禁防的器具，难道等待别人设置而有所持循吗？近世对于学有规条，对待学者已经浅薄了，而且他们的法则又未必是古人的意思。所以现在不再施行于此堂，而特别选取圣贤所以教导人为学的大端，条理而揭示出来。各位一起讲明遵守，而责求于自身，那么在思虑行为之际，那些戒谨恐惧的地方，一定比那些规条更严格了。如果有不这样，而有时出于这些言论所摒弃的，那么那些所谓的规条，必将取用，固然不能省略。各位也应当念及啊！东莱吕氏

译说：学规说：凡是参加这个学社的人，以孝悌忠信为根本。那些对父母不孝顺，对兄弟不友爱，对宗族不和睦，对朋友不诚信，言行不一，文过饰非的人，不在这个学社中。已经加入学社却触犯同社成员的人，规劝他；规劝不听，责备他；责备不听，告诉众人共同勉励他；始终不悔改的人，开除他的学籍。○凡是参加这个学社的人，听到善行互相告知，听到过错互相警示，遇到患难互相体恤，出游或居住时一定按年龄长幼称呼，不称“丈”，不称爵位，不称“尔汝”。○听讲时的仪容，端正而严肃；群体聚居时的仪容，和顺而庄重。伸腿而坐、歪斜倚靠，喧哗拥挤，叫做不严肃；轻慢侮辱、戏弄调笑，叫做不庄重。○以前跟随的老师，逢年过节往来，路上相遇，不要废弃旧的礼节。○不得品评上级优劣，诋毁外人文章，郡县政事，乡里人物，只称颂善行不称说恶行。○不得干求请托、投献诗文。○不得互相品评题赞，自高自大，妄自区分清浊，说话不要轻浮，不要琐碎，不要虚妄，不要杂乱。虚妄的话不只是把虚假说成真实，如约定不信守，说话不合情理，夸大其词之类，都是杂乱的话。凡是无益的谈论，都是如此。○不要亲近品行不端的人，亲戚故旧，如果不是士人一类，情分礼节自然不可废弃，但不应当过分亲昵。○不要亲近鄙俗的事，如赌博斗殴，踢球养鸟，酗酒酣饮，肆意赴试代笔，以及自己投送两份试卷阅览，非正统文字之类，其余自然可以类推。○又高氏《修学门庭》说：凡是做学问的道理，必须先做到真诚，不真诚没有能达到的。怎么看出他的真诚？居处整洁端庄，意志凝聚安定，不妄言，不苟笑，打开书卷伏案诵读，必定兴起恭敬之心，如同面对圣贤，合上书卷沉思，必定根植于义理，以杜绝邪僻，长久实行，习惯与本性相合，便有圣贤前辈的气象。○凡是做学问的道理，必须一言一句，都用来反省自己的事情，如六经、《论语》《孟子》中，我未能做到的，应当勉励自己去实行，或者我所做的不符合六经、《论语》《孟子》的，便思考改正，首先致力于亲身实行，不只是诵读书本、写文章而已。○凡是讲解经义，必须先将正本，反复诵读，探求圣人立言的用意，务必在经文中自己有所心得，如果反复诵读达到二三十遍，以至五七十遍，探求其意义不得，然后用古代注疏来印证，古代注疏训释不明，不能通晓，才考察诸家的解释，选择恰当的，取一家的说法作为定论，不可以泛泛而谈不知从何适从。○凡是阅读诸子史书，必须有所折衷，六经、《论语》《孟子》，是诸子史书的折衷。譬如法家有律令格式，赏功罚罪，符合律令格式的为恰当，不符合律令格式的为不恰当。诸子百家的言论，符合六经、《论语》《孟子》的为正确，不符合六经、《论语》《孟子》的为错误，以此来考察古人的言论而取舍，很少会有失误。所以学者应当以六经为律令格式，以《论语》《孟子》为断案，诸子百家则是其中的情疑。○凡是想要阅读史书，必须先专心于一家，其余的全部摒弃，等到读完一部史书，历历默记，然后另外取一部史书来阅读，这样有常规，不出几年，各种史书都可以全部记住，如果读一部史书又夹杂其他史书，纷繁交错在面前，那么到老也不能通晓一部史书。○凡是看史书，应当先看那个人的大节，然后考察他的细行，善的就效仿，恶的就作为警戒，所以对我们亲身实行有益，只是记住事情而诵读书本，不是所说的学习。○凡是学者有科举的牵累，那么在亲身实行的道理上就分心了，然而忧国忧民的心不能忘记，那么就暂时应付它，不应当戚戚然患得患失，所写的文章不可以迎合时俗，不可以迎合主考官的心意。○凡是选取朋友，必须趋向正当，切磋琢磨，对自己有益的，如果是邪僻卑污，以及柔媚奸佞不情，相互引诱做坏事的人，千万不要接近。○凡是看到别人有一行的善，就应当学习，不要因为他与自己同时同处，就重耳轻目。○凡是看到别人片文只字值得效法，随手记录下来，听到别人有一言半句可以觉悟后学，既然默记下来，急切地唯恐失去，这就叫做好学。○凡是在朋友中，切戒自满，只有虚心才能接受，自满就无所容纳，别人不告诉我就止步于此，不能日益进步，所以一个人的见识不足以兼备十个人，我能取之，十人就是兼备十人的能力了，取之不已，至于百人千人，那么在我身上的能力可以限量吗。○凡是求益的道理，在于能接受尽言，或者议论经义有见不到的，或者制撰文字有所未工，以至凡在自己身上的或有未善，别人能为我尽言，我就恭敬尽礼，虚心接受，果然有可采纳的，就终身服膺不忘，如果有不可采纳的，就退而自省，以道来概括，不得发怒而厌恶他违背自己。○高氏，名登，字彦先，漳浦人，号称东溪先生，他的话对学者也有补益，所以附在这里。

译右边论述教育的方法

小学与大学

《礼记》说：“凡是生了孩子，从众妾和可信赖的人中挑选，一定要寻求那些宽厚仁慈、温和善良、恭敬谨慎而少言寡语的人，让他们做孩子的老师。”

诸母，即众妾；可者，即傅御之类的人。子师，是教导孩子向善的人。司马光说：“孩子刚出生，寻找乳母，一定要选择良家妇女，稍微温和谨慎的人。乳母不好，不仅败坏家法，而且会让所喂养的孩子性情行为也类似她。”

孩子能吃东西时，教他用右手。能说话时，男孩回答“唯”，女孩回答“俞”。

食食，第一个“食”字读原音，第二个“食”音嗣。唯，音干癸；俞，是应答的声音。司马光说：“孩子能说话，教他自称名字以及唱喏、万福、安置等礼节。稍微有点知觉，就教他恭敬尊长。有不认识尊卑长幼的，就用严厉的话禁止他。”注解说：“古代有胎教，何况已经生了孩子？刚出生还没有知觉，固然要用礼仪来规范；何况已经有知觉。孔子说：‘幼年养成就像天性，习惯就像自然。’《颜氏家训》说：‘教媳妇从刚来时开始，教儿子从婴孩时开始，所以要谨慎开始。’这就是其中的道理。如果孩子在刚出生时，让他不知道尊卑长幼的礼节，以至于侮辱咒骂父母，驱赶殴打兄姐。父母不知道用言语禁止，反而笑着奖励他。他既然不能分辨好恶，认为礼仪本该如此。等到他长大了，习惯已经变成本性，才发怒禁止他，就不能再纠正了。于是父亲痛恨儿子，儿子怨恨父亲，残忍悖逆，无所不至。这大概是父母没有深远的见识和长远的考虑，不能防患于未然，溺爱于小慈，养成了他的恶习的缘故。”

男子用皮革做的佩囊，女子用丝织品做的佩囊

鞶，音步干。鞶，是小囊，用来装拭巾的，男子用皮革，女子用绵帛。

六岁教他计算和方位名称

数，指一、十、百、千、万；方名，指东、西、南、北。司马光说：“开始练习写字。”

七岁男女不同席不共食

早早地使他们有别，司马光说：“开始诵读《孝经》《论语》，其次及诸经。”

八岁，出入门户以及就座饮食，一定要在长者之后，开始教他谦让。后，音胡豆；长，音丁丈。后，凡是长者的长，都用来展示廉洁和羞耻。

九岁教他计算日期

数，音所主，指朔望和六甲。司马光说：“开始为他讲解，使他明白义理。”

十岁出外就外傅

外傅，是教学的老师。十岁以后，有学习而没有教导。

住宿在外，学习书和计，衣服不用丝绸做短衣和裤子

襦，音儒；袴，音苦故。书，指六书；计，指九数。不用丝绸做短衣和裤子，太温暖会伤害阴气。

礼仪遵循初始

帅，音朔律，帅是遵循的意思。行为都遵循先前所做的。

早晚学习幼仪

说，从早到晚，学习年少时侍奉长者的礼仪。

请求练习简谅

肄，音以二，肄是练习的意思。简，指书篇数；谅，指言语信实。请肄，是向长者请求练习学习。司马光说：“从此以后，可以博览群书，但一定要选择其精要者来诵读。如《礼记》中的《内则》《学记》《大学》《中庸》《乐记》之类，那些异端非圣贤的书传，应该禁止，不要让他们随意观看，以迷惑扰乱他们的志向。观书都通晓，才可以学习文辞。”

十三岁学乐，诵诗，舞勺

勺，音章略，乐指六乐之器，勺是籥。舞籥，是文舞。

成童舞象，学射御

成童，十五岁以上；舞象，是武舞。指用干戈的小舞。射，指五射；御，指五御。

二十岁行冠礼，开始学礼，可以穿裘帛，舞大夏

冠，音古乱；衣，音于既，冠是加冠的意思。礼，指五礼。二十岁成人，血气强盛，可以穿裘帛。大夏，是禹乐。乐之文武兼备的。

笃行孝悌，博学不教，内而不出

行，读原音，又音下孟。广博学问，不可为师教人。蕴藏其德在内，而不可出言。为人谋虑。

三十岁而有室，开始处理男事

室，犹妻也；男事，受田给政役也。

博学无方，孙友视志

孙，音逊；方，犹常也。至此，学无常，在志所好的地方。孙，顺也，顺于朋友，视其志意所崇尚的。

四十岁开始方物，出谋发虑

物，犹事也。方物出谋，则谋不超过物；方物发虑，则虑不超过物。

道合则服从，不可则去。五十岁为大夫，服官政。

统，一官之政也。

七十岁致事

致其事于君而告老。

女子

司马光说：“女子六岁开始练习女工的小者，七岁诵读《孝经》《论语》，九岁讲解《论语》$《孝经》及《列女传》$《女戒》之类，略晓大意。”注解说：“古代的贤女无不观图史以自鉴，如曹大家的徒，都精通经术，议论明正。现在有人教女子作歌诗，执俗乐，殊非所宜。”伊川程先生说：“先夫人侯氏七八岁时诵古诗说：‘女子不夜出，夜出秉明烛。’从此日暮则不复出房閤。既长好文而不用辞章，见世之妇女以文章笔札传于人的，则深以为非。”安定胡先生说：“郑卫之音，导淫以教女子，非所宜也。”

译十年不出，是恒常居于内室。女师教导女子要言语柔顺、容貌温婉、听从教诲。姆，音茂；婉，音纡；娩，音晚。姆，即女师。婉，指言语；娩，指容貌。司马光说：这是柔顺的样子。

译采集麻和苎麻，处理丝和茧，从事纺织和编织丝带绦绳。

“枲”读作“里”，“茧”读作“古”，“纴”读作“女金”，“组”读作“祖”，“紃”读作“巡”。纴，指缯帛；组和紃都是绦带。窄而宽的叫组，像绳子一样的叫紃。

学习女红事务，以供给衣服。

“共”读作“恭”。司马光说：“养蚕缫丝、纺织绩麻、裁缝制作以及准备饮食，不仅是妇女的本分职责，还想要让她们知道衣食来源的艰难，不敢放纵追求奢华艳丽。至于那些编织精巧华丽的物品，也不必学习。”

观察祭祀礼仪，呈进酒浆、笾豆、肉酱和腌肉，按照礼仪协助进行祭奠。

“葅”读作“臻鱼”，“相”读作“息亮”，应当在女子年幼时就让她知道。纳，指将酒浆、笾豆、葅醢等物品放置在神位前；礼相助，指协助。奠，指按照礼仪协助长辈进行馈献祭奠。

十五岁行笄礼。

笄，就是现在的发簪。这是指到了年龄应当许嫁的女子，女子许嫁后行笄礼；如果未许嫁，则到二十岁行笄礼。

二十岁出嫁，如果有变故，则二十三岁出嫁。

变故指父母去世守丧。

经过正式聘礼娶来的称为妻，私奔而来的称为妾。

聘，是聘问。妻，意为齐。通过礼仪聘问，就能与丈夫地位平等。妾，意为接。意思是只能接见君子，不能与丈夫地位平等。○按朱熹《小学》一书，先记载胎教的方法，接着就用这一章来承接。《列女传》说：古代妇人怀孕时，睡觉不侧身，坐着不偏倚，站立不挡路，不吃味道不正的食物，肉切得不方正不吃，席子摆得不端正不坐，眼睛不看邪僻的颜色，耳朵不听淫邪的声音。晚上让盲人诵读《诗经》，讲述正道之事。这样生下的孩子容貌端正，才能超过常人。这是说怀孕时，必须谨慎所感，感于善则善，感于恶则惡。将《列女传》与《内则》两篇合起来看，那么从始至终的教育就大致完备了。

《尚书大传》说：“公卿的长子，大夫和元士的嫡子，十三岁开始进入小学，学习小节，实践小义。二十岁进入大学，学习大节，实践大义。所以进入小学，懂得父子之道，长幼之节；进入大学，懂得君臣之义，上下之位。所以做君主就像君主，做臣子就像臣子，做父亲就像父亲，做儿子就像儿子。”

又《保傅传》和《汉书·艺文志》所记载的入学年龄不同，详见《丙记》，但这不是大体所系，不必深究。

程颐说：“古代八岁入小学，十五岁入大学，挑选那些有才能可以教导的人聚集在一起，不肖的人让他们回到农田耕作。大概士人和农夫不轻易改变职业，既然入学就不再从事农业，然后士农才区分开来。古代的士人，从十五岁入学到四十岁才做官，其间有二十五年的学习时间，又没有利益可图，那么他们的志向就可以知道了。必须去除趋利之心，才能由此成就德行。后来的人从孩童时期就有急切追求利益的志向，怎么能向善呢？所以古人一定要等到四十岁才做官，然后志向才能安定。”

朱熹说：小学教导的是具体事务。

如礼、乐、射、御、书、数以及孝、悌、忠、信等事务。

大学教导的是道理。

如格物致知以及之所以要忠信孝悌的原因。又说：古代小学已经自然养成了圣贤的质朴本性，只是还没有圣贤那样的许多见识，等到长大了，让他们进入大学，使他们格物致知，增长许多见识。○古代小学已经暗中养成了，到长大后只是在上面加以修饰，如今完全失去了小学的功夫，只能教人且以恭敬为主，收敛身心，然后才可以下功夫。又说：古人小学教导具体事务，便自然养成了他们的心性，不知不觉自然变好，等到渐渐长大，更加通达事物，将无所不能。今人既然没有根本，只去理会许多闲杂技艺，反而害了心性。○《大学章句序》说：《大学》这本书，是古代大学教导人的方法。大概自从上天降生百姓，没有不赋予他们仁义礼智的本性，然而他们气质的禀赋或许不能整齐划一，因此不能都认识自己本性中所具有的并保全它。一旦有聪明睿智能尽其本性的人出现在其中，那么上天必定任命他作为亿万民众的君主和老师，让他治理并教导百姓以恢复他们的本性。这就是伏羲、神农、黄帝、尧、舜之所以继承天意确立准则，而司徒的职务、典乐的官职之所以设立的原因。三代兴盛时期，他们的制度逐渐完备，然后王宫、国都以及街巷，没有不设立学校的。人生八岁，就从王公以下直到平民的子弟，都进入小学，教导他们洒扫、应对、进退的礼节，礼乐、射御、书数的文化。等到十五岁，就从天子的长子、众子直到公卿大夫元士的嫡子以及平民中的俊秀，都进入大学，教导他们穷究事理、端正心志、修养自身、治理他人的事务。这又是学校教育中大小阶段之所以区分的原因。凭借学校的设立，如此广泛，教导的方法及其次第细节如此详尽，而且用来教育的内容又都本于君主亲身实践心得之余，不需要在百姓日常生活的伦理之外去寻求，因此当时的人没有不学习的，学习的人没有不认识到自己本性中固有的、职责中应当做的，而各自俯首尽力去做。这就是古代盛世之所以政治兴隆于上、风俗美好于下，而不是后世所能赶上的原因。等到周朝衰微，贤圣的君主不再出现，学校的教育不再修明，当时虽然有像孔子这样的圣人，却得不到君主和老师的地位来推行他的政治教化，于是独自选取先王的法度诵读并传承，以告诫

译后世。像《曲礼》、《少仪》、《内则》，以及《弟子职》等篇章，固然只是《小学》的支流余绪，而这一篇，则是凭借《小学》的成就，来彰显《大学》的明确法度。对外能够穷尽它宏大的规模，对内能够详尽它细密的条目。三千弟子，大概没有不听到这种学说的，而曾氏的传承独自掌握了其根本宗旨。于是撰写传文以阐发其意旨。等到孟子去世后，这种传承便消失了，那么这本书虽然还存在，但懂得它的人就很少了。

译右总论小学大学

小学

《易经》说：“蒙昧之时以培养正道，是成就圣人的功业。”

程子说：“在念头尚未发动时加以防范，凭借纯一未发的防范来培养正道，这才是成就圣人的功业。等到念头发动后再去禁止，就会抵触而难以克服。在防范阶段培养正道，是学问中最完善的方法。”

孔子说：“弟子在家要孝顺父母，出外要敬爱兄长。言行要谨慎诚信，广泛地爱护众人，并且亲近有仁德的人。如果这些做到了还有余力，就用来学习文献。”【解说见前文】

子游说：“子夏门下的学生，在洒水扫地、应答问话、进退礼仪方面，是可以的。但这只是细枝末节，至于根本的大道，他们就无能为力了。”

朱子说：“子游讥讽子夏的弟子在威仪容止方面做得可以，然而这只是小学的细枝末节。推究其根本，如《大学》中端正心念、真诚意念的事，他们却是没有的。”

子夏听到后说：“唉！言游说错了。君子的大道，哪样先传授？哪样后教导？好比草木，是有类别区别的。君子的大道，怎么可以歪曲呢？能够始终如一、本末一贯的，大概只有圣人吧？”

“倦”如同“诲人不倦”的“倦”，“区”就是类别的意思。意思是说，君子的大道，并不是因为细枝末节就先传授，也不是因为根本大道在后就倦怠不教。只是学者所达到的程度，自然有深浅之分，就像草木有大小一样，其类别本来就有区别。如果不衡量深浅，不问生疏熟练，一概用高深遥远的道理强行告诉学生，那就是歪曲了大道。君子的大道，怎么能这样呢？至于始终本末，一以贯之，那只有圣人才能做到，怎么可以要求子夏门下的学生呢？○程子说：君子教导人是有次序的，先传授细小近便的道理，然后教导宏大深远的道理，并不是先传授近小而后就不教导远大。又说：洒水扫地、应答问话就是形而上的道理，因为道理没有大小之分。所以君子只在于慎独。又说：圣人的道理没有精粗之分，从洒水扫地、应答问话到精义入神，贯通的只是一个道理。即使是洒水扫地，只看其所以然如何。又说：万物都有本末，不可把本末分为两件事。洒水扫地是现象，必有其所以然的原因。又说：从洒水扫地、应答问话就可以达到圣人的境界。愚按：程子第一条解说，本章文义最为详尽，其后四条都是用来阐明精粗本末，虽然分别不同但道理则一，学者应当循序渐进，不可舍弃末节而追求根本，这与第一条的意思实际上互为表里，并不是说末节就是根本，而是学习末节而根本便在其中。○或问：既然说道理没有大小，又说教导人要有次序，为什么呢？回答说：没有大小的是道理，有次序的是事务。正因为道理没有大小而无不在，所以教导人不可以不按照次序而有所遗漏。大概按照次序，那么事务的本末巨细无不各自得其道理，而道理没有大小的特性也就随着所在之处而无所遗漏。不按照次序而舍弃近便追求遥远，处在低下窥探高深，那么不仅其妄自揣测的不可得，而且道理的全体已经在切近细微之中亏损了。这就是为什么道理没有大小，而教导人尤其想要按照次序的原因。○集义：程子说：性命孝悌只是一统的事，在孝悌中就可以尽性至命。洒水扫地、应答问话、进退与尽性命也是一件事，没有本末，没有精粗。○谢氏说：古人必须从洒水扫地、应答问话中培养诚意出来。○杨氏说：圣人所说的性与天道，难道曾经离开洒水扫地、应答问话、进退之间吗？所以开始时即以此为学，结束时并非离开这些而为道。○吕氏说：古代的童子未行冠礼，为长者服役，而其心安适。大概古代的教养之道，必定以孝悌为本。孝悌之心，虽然主于恻隐恭敬的发端，孝悌之行，常在于洒水扫地、应答问话、执事奔走之际。大概凡有血气的人，没有安于侍奉他人的。现在让他知道长辈值得尊敬，甘于仆役而不推辞，这是为了保存其良心，折服其傲慢之气，然后才可以进于德行。○南轩说：小子习于洒水扫地、应答问话、进退之事，这叫做小学。由此而达到知识，则存乎其人，这叫做大学。至于充实而尽善，也初不离乎洒水扫地、应答问话、进退之间。如果认为这是末节，而另外寻求所谓根本，那就是把本末分析为两个实体，形而上者与形而下者不相管属，其弊端大概有不可胜言的了。○黄氏说：程子的话精妙，然而初学读之，尤其没有人知道他的说法。以《易经》考察，其说“形而上者”，大概是对“形而下者”而言，形并非有象可见，只是因下文“形而下者”而为文。说器是形而下，而道则是形而上。形而上谓超乎事物之表，专指事物之理而言。洒水扫地、应答问话事虽至粗，然其所以然者便是至精的道理。其说“理无大小”，并非以洒水扫地、应答问话为小，形而上者为大。大概不但至大的事方有形而上的理，即使至小的事也有，所以说“理无大小”。其说“精义入神”，大概说精究义理，极其微妙，以至入神。神，是理之妙而不可测者。现在其所精之义至于入神，则是义之至精者。如夫子之言“性与天道”之类是也。程子引此以与洒水扫地、应答问话对言，大概以至粗之事对至精之义。至精之义与至粗之事固不

译相同，然而最粗浅的事情，其背后的根本原因就是最精微的道理。所谓“是这样，必定有它之所以这样的原因”，“这样”一词，相当于说“如此”，这“如此”的状态，指的是洒扫应对等礼仪规范；而之所以“如此”，指的是因为有这个理存在，礼仪规范才得以显现出这样的样子。所谓“就可以达到圣人的境界”，这是因为洒扫应对虽然极其微小，也不过是天理的整体在事物礼仪规范中的显现。圣人之所以成为圣人，起初并不超出这个理，只不过他们面对万事万物都遵循这个理，不需要勉强也不需要思考，从容自然合乎中道罢了。然而曾经仔细推敲集注所引用的程子四段话，那么首先说理没有大小之分，以此表明事情有大小而理却是统一的；其次说道没有精粗之别，以此表明学问有精粗而道却是统一的；再次说“是这样，必定有它之所以这样的原因”，以此来阐发前文十二段中“所以”没有大小、没有精粗的含义；再次说“就可以达到圣人的境界”，这也是因为那“之所以如此”的道理没有大小、精粗之分，这也足以看出编排次序的意图极其精微而不随便。有人问：“集注又以程子的第一条解说作为本章文意详尽的解释，是这样吗？”回答说：“这也是因为取它所解释的‘传与倦’的含义比较详尽罢了。”然而用“先后”二字来考察，那么程子的“先后”是从教学实施的次序来说的，集注的“先后”是从义理的精粗来说的，那么程子的说法，就不如集注的说法恰当了。

译阙党的童子负责传达命令，有人问孔子说：“他是想求进益的人吗？”孔子说：“我看见他坐在成人的位子上，看见他和长辈并肩而行。他不是想求进益的人，而是想急于求成的人。”朱熹说：“按照礼制，童子应当坐在角落，跟随在长辈后面行走。孔子说，我看见这个童子不遵循这些礼节，并不是真正想求进益，只是想要急于求成罢了。所以让他从事传达命令的差役，观察长幼尊卑的次序，练习揖让谦逊的仪容，这大概是为了抑制他并教导他，而不是宠幸他或把他当作异类看待。”南轩说：“孔子的意思，认为童子应当只做童子该做的事。童子坐着应当坐在角落，不敢坐在成人的位子上；行走应当在左右，不敢和长辈并肩而行。现在他坐在成人的位子上并且并肩而行，这是不安于童子所做的事，而自行跻身于成人的行列，有超越等级的意思，没有自卑自谦的心，怎么能说是想求进益呢？所以认为他只是想急于求成罢了。就像万物生长，遵循次序生理才能通达；如果急于求成，反而有害于生长。所以圣人门下的学问，先从洒扫应对进退的事情开始，以此来培养爱敬的萌芽，防止傲慢懈怠的产生，使他们循序渐进地进步。这怎么可以忽视呢？”

《曲礼》记载：年幼的孩子经常看着，不要欺骗他。

程颐说：“从‘自幼子常视毋诳’开始，以上便是用圣人的事情来教导。”朱熹按语：圣人只是真诚罢了，教导不要欺骗，是想要他们真诚。

又说：站立必须端正方正，不要侧耳倾听。

郑玄说：练习自我端正。

长辈和他手拉手，就用双手捧着长辈的手。

练习扶持长辈。疏说：“因为孩子长大后，才应当供养扶持长辈，所以先让他学习，让他习惯方便。”

背着东西或夹着东西，侧着头教导他，就掩着嘴回答。

负是背在背上，劒是夹在身旁，辟咡诏之，是说侧着头和他说话，口旁叫咡，让他掩着嘴回答，练习他在尊者面前屏住呼吸。张载说：古代的小孩子就能恭敬地侍奉长辈，和他手拉手就用双手捧着长辈的手，问他话就掩着嘴回答，大概稍微不恭敬侍奉就不忠信，所以教导小孩子先须安详恭敬。

《弟子职》说：“先生施行教化，弟子以此为准则。温和恭敬自我谦虚，所接受的道理达到极致。”朱熹说：“必须使内心空虚，然后才能有所容纳。”极，是说穷尽它的本源。

看见善行就跟随，听到义理就信服，温柔孝顺悌敬，不要骄傲倚仗力气，志向不要虚浮邪恶，行为必须正直，游玩居住有常规，一定要接近有德行的人，脸色整齐严肃，内心必须效法，早起晚睡，衣带必须整齐，早上增加学习晚上练习，小心翼翼，专一于此不松懈，这叫做学习的准则。

按此篇见于《管子》，其下又有《蚤作《受业》《馔馈》《乃食《洒扫》《执烛》《请袵《退习》等章。朱熹已经著在《仪礼经传》的第十卷，现在不能全部记载，只选取《学则》这一条在这里。

程颐说：古代人生下孩子，能吃饭能说话就教导他，大学的方法，以预先教导为根本。人年幼的时候，知识思虑还没有主见，就应当把格言至理每天陈列在前面，虽然不明白知道，也应当让这些话充满耳朵，充满肚子，久而久之自然安习，好像本来就有的一样，即使有其他言语迷惑他，也不能进入内心。如果不预先教导，等到稍微长大，私意偏好产生在内心，众口辩言销蚀在外面，想要他纯粹完美，不可能了。又说：古人虽然有胎教和保傅的教导，还是胜过今天的学校乡党的教导。古人自幼学习耳目游处，所见都是善的，等到长大而不见异物，所以容易成就。现在的人自幼所见都是不善的，刚能说话就习染秽恶，日消月蚀，更有甚天理都尽，然而尚且以些秉彝销蚀不尽，所以姑且这样过一天之中，起多少巧伪，萌多少机阱，据此个薰蒸以气动气，适宜圣贤的不生，和气的不兆。又说：教导人没有看见意趣，一定不乐意学习，姑且教导歌舞。如古诗三百篇，都是古人所作，如《关雎》之类，是正家的开始，所以用之乡人，用之邦国，每天让人听到。这些诗言语简奥，现在的人不容易明白，想要另外作诗略言教导童子洒扫应对事亲事长的礼节，让早晚歌唱，似乎应当有帮助。又说：担忧子弟轻俊的，只教导经学，念书不要让他们作文字。子弟凡是各种玩好都夺志，至于书札对于儒者事最近，然而一向喜好也自然防志。如王、虞、颜、柳辈，诚是好人，则有之。曾见有善于书法的人，知道道理吗？平生精力一用于此，不仅徒废时日，对于道便有妨碍之处，足以知道防志了。

朱熹说：“古人八岁入小学，便有涵养的功夫。现在都没有，那么大学存养格物，必须同时进行。”

又说：“古人在小学中已经自己把握成了，所以对于大学之道无所不可。现在的人既然没有小学的功夫，却应当以敬为本。”又说：“陆子寿说，古代教导小子弟，从能言能食，就有教导，以至于洒扫应对之类，都有所学习，所以长大则容易言语。现在的人自小子即教导属对，稍长则教导作虚诞之文，都是毁坏其性质者。我曾经想要做一小学规，使人自小教导，便有法，如此亦须有益。”先生说：“只仿禅苑清规样为之自好。”又说：“天命非所以教小子，只说个理”

译义理的大致情况，有时可以把洒扫应对之类的事情作为教学片段，也是可以的。」我每常怀疑《曲礼》中“衣服不要抖动，脚步不要跳跃，将要上堂声音一定要低，将要入户目光一定要向下”等语句，都是古人最初教导小儿的话语。《列女传》中孟母又增添了两句说：“将要进门要问谁在。”又《小学嘉言篇》记载杨文公的家训：“儿童幼小的学习，不只是记忆背诵，要培养他们天生的善知善能，应当以最先听到的话语为主。”每天记录的故事不论古今，必定先以孝悌忠信礼义廉耻等事情，如黄香扇枕、陆绩怀橘、孙叔敖积阴德、子路负米之类，只要像通俗的说法那样就能明白这个道理，久而久之自然成熟，德行性情便如同自然形成一样了。

译右边专门论述小学。

我按：小孩子的学问，诸如侍奉父母、侍奉长辈的礼仪，洒水扫地、应答进退的节度，杂见于《曲礼》、《少仪》等书中，已经选取并记载在“事亲”、“事长”等篇章里，现在又在这里列举几条。其详细内容则已完备于朱熹的《小学》一书中，读书人自当反复熟读，这里不再全部抄录。

西山读书记卷二十一

<子部,儒家类,西山读书记>

钦定四库全书荟要

西山读书记卷二十二

宋 真德秀 撰

大学

大学的宗旨，在于彰明光明的德性，在于使民众弃旧图新，在于达到最完善的境界。

程颐说：“亲”应当作“新”。○朱熹说：大学，是成年人的学问。明，是彰明的意思。明德，是人从上天那里得到的，虚灵不昧，具备各种道理并能应对万事的本性。只是被气质禀赋所拘束，被人欲所遮蔽，所以有时会昏暗。然而它本体的光明，却从未曾熄灭。所以求学的人应当顺着它显现的地方进而使之光明，以恢复它初生的状态。新，是革除旧弊的意思。是说既然自己彰明了光明的德性，又应当推己及人，使别人也有办法去除他们旧日沾染的污垢。止，是一定要达到这个境界而不改变的意思。至善，则是事理应当达到的极致。是说彰明德性、使民众更新，都应当停留在至善的境界而不改变。大概一定要穷尽天理的极致，而没有丝毫人欲的私心。这三条，是大学的纲领。○有人问：大学的宗旨，您认为是成年人的学问，为什么呢？回答说：这是相对于小孩子的学问而言的。问：请问小孩子的学问是什么呢？回答说：我在序文中已经略微陈述过，而古代适合当今的方法，也已经辑录成书了。读书人不可以不考察它。问：我听说君子致力于远大重要的事，小人致力于近小琐碎的事。现在您正要告诉人们大学的宗旨，却又希望他们考察小学的书籍，为什么呢？回答说：学问的大小固然不同，但其中的道理则是一致的。因此当人年幼时，不在小学中习练，就无法收敛其放纵的心，培养其德性，从而为大学打下基础。等到人长大后，不进入大学学习，就无法明察义理，将其施行于事业，从而收获小学的成效。这就是学问大小之所以不同的原因，只是因为年少与年长所习练的适宜不同，而有高下浅深先后缓急的区别，并非像古今之辨、义利之分那样，截然像香草与臭草、冰与炭那样相反而不能相容。现在让年幼求学的人，必须先自己在洒水扫地、应答进退之间尽力，在礼乐射御书数的习练中下功夫，等到他们长大后，再进而彰明德性、使民众更新，以达到至善的境界，这是次序上的理所当然，又有什么不可以的呢？问：年幼求学的人，按照您的话而能循序渐进，以避免越级冒进的毛病，确实是幸运了。如果那些年纪已经长大而没有赶上这一步的人，想要回头从事小学，恐怕难免有抵触难胜、勤勉却难以成功的祸患。想要直接从事大学，又恐怕会失去次序而没有根本，从而不能通达。那该怎么办呢？回答说：那些已经逝去的岁月，固然无法追回。但如果工夫的次第条目，难道就不能补做吗？大概我听说，一个“敬”字，是圣学之所以能善始善终的原因。从事小学的人，不由此入手，固然无法涵养本源，而谨慎于洒水扫地、应答进退的节度，以及六艺的教育；从事大学的人，不由此入手，也无法开发聪明，增进德业，而达到彰明德性、使民众更新的功绩。所以程子阐发格物的道理，必定以此作为解说。不幸错过时机而后学的人，如果能在此用力，进而追求大学而不妨碍同时补修小学，那么他进德的原因，将不担心没有根本而不能通达。如果颓废已经非常严重，不足以兼顾，那么用来巩固肌肤的防护、筋骨的约束，而培养良知良能根本的方法，也可以从这里得到，而不担心以前失去它。只是用七年的病来寻求三年的艾草，不加倍努力，不足以达到目的。如果只是归咎于过去，而对以后补救的方法，又不能自己努力，那么我看到他抵触勤勉的痛苦日益严重，而身心颠倒昏乱迷惑，最终没有致知力行的地方。何况想要推及到天下国家呢？问：那么所谓的敬，又该如何用力呢？回答说：程子对此，曾经用“主一无适”来论述。曾经用“整齐严肃”来论述。至于他的门人谢氏的说法，又有所谓“常惺惺法”。尹氏的说法，又有所谓“心收敛不容一物”。观察这几种说法，足以看出用力的方法了。问：敬之所以是学问的始终，为什么呢？回答说：敬，是一心的主宰，而万事的根本。知道用力的方法，就知道小学不能不依赖它作为开始；知道小学依赖它作为开始，那么大学不能不依赖它作为终点的道理，就可以一以贯之而没有疑问了。大概这颗心既已确立，由此格物致知，以穷尽事物的道理，这就是所谓尊崇德性而道问学；由此诚意正心，以修养自身，这就是所谓先立其大者而小者不能夺取；由此齐家治国以及平天下，这就是所谓修养自己以安定百姓