西山读书记卷十八

译划定田赋，分封诸侯，治理已经安定，功业已经成就了。在这个时候，只有以敬德来率先天下，那么天下自然就不会违背我所推行的道。这是大禹率领民众所秉持的恭敬。到了《孟子》说：“启贤能，能够恭敬地继承禹的道，启正因为能够恭敬，所以继承了禹的基业。”太康失去了国家，他的兄弟们叙述禹的告诫而作歌说：“作为在上位的人，怎么能不恭敬？太康正因为不恭敬，所以丧失了禹的基业。”

译《诗经·商颂》说：“成汤降临人间不迟缓，圣明与恭敬日益增进，昭示并感通上天久久不息，对上帝的旨意恭敬顺从。”毛亨说：“跻，就是上升。”朱熹说：“成汤出生，顺应天命而降生，正当其时，他的圣明与恭敬又日益增进，以至于昭示并感通上天，迟迟形容时间长久，是说他的纯一之道永不停息。”又《尚书·汤诰》说：“现在我不知是否得罪了天地神明，战战兢兢，恐惧不安，好像将要坠入深渊。”玩味这几句话，那么“圣明与恭敬日益增进”的实质就可以看出来了。朱熹说：“成汤的修养功夫全在一个‘敬’字上。”

《诗经·文王》第四章说：“端庄恭敬的文王，在继续发扬光明中保持恭敬。”

王肃说：“穆穆，就是恭敬。”朱熹说：“缉，是继续；熙，是光明。也是永不停息的意思。”又《诗经·大明》说：“文王小心谨慎。”《诗经·思齐》说：“在宫中和谐和乐，在宗庙严肃恭敬。”这些都足以体现“在继续发扬光明中保持恭敬”的气象。

《尚书·洪范》记载，武王因箕子归来而作《洪范》，第二条是“恭敬地运用五事”。一是容貌，二是言语，三是视觉，四是听觉，五是思维。容貌要恭敬，言语要顺从，视觉要明亮，听觉要聪慧，思维要通达。恭敬能产生严肃，顺从能产生治理，明亮能产生智慧，聪慧能产生谋略，通达能产生圣明。孔安国说：“五事在身，运用它们必须恭敬才能做好。”我按：容貌、言语、视觉、听觉、思维各有其主导方面，而总括起来用一个“敬”字，为什么呢？因为敬是五事的主宰。敬不存于内心，那么表现在容貌上必定轻浮傲慢，无法做到恭敬；发于言语必定轻率放肆，无法做到顺从；视听被外物遮蔽，怎能做到明亮聪慧？思维被众多杂念搅乱，怎能通达精微？所以恭敬则五事都能做好，不恭敬则五事都会败坏。程颐说：“聪明睿智都由此产生，确实如此。”又按：三代圣王以敬作为修身立政的根本，所以伊尹告诫太甲说：“继位的君王要恭敬自身，要时刻思念啊。”又说：“恭敬地约束自己，遵循你祖先所行的道路。”周公告诫成王，一是说：“严肃恭敬，敬畏天命，自我衡量；”二是说：“治理百姓要恭敬畏惧，不敢荒废安宁；”三是说：“能够自我抑制敬畏；”四是说：“要恭敬德行。”而召公的告诫，一是说：“唉，怎么不恭敬呢？”二是说：“君王要赶快恭敬德行；”三是说：“君王要恭敬地做那些不可不恭敬的德行；”四是说：“只有不恭敬德行，才会早早丧失天命。”伊尹、周公、召公都是古代的圣贤，他们用来开导君主的话如同一口说出。又考查《尚书》：昏庸迷乱不恭敬，傲慢自以为是，这是禹征讨有苗的原因；威侮五行，怠慢废弃三正，这是启讨伐有扈的原因；轻慢五常，荒废怠惰不恭敬，认为已有天命，认为恭敬不足以施行，这是武王诛杀独夫纣的原因。大概恭敬就能成为尧舜、禹汤、文武；不恭敬就会成为有苗、有扈、独夫纣。圣人与狂人的分别，治世与乱世的判断，没有不出于此的。

《尚书·洛诰》：“公的功业严肃恭敬地执行，恭敬而和乐。”

这是成王挽留周公的话，下文说：“公不要劳累啊，我只是不厌倦那些安定的事务。”旧说认为周公的功业极大，而能严肃地自我约束，所以天下人尊敬并喜爱他。我按：原文没有天下的意思，大概是说公的功业如此，而以严肃自我约束，以恭敬自我愉悦。肃将，是严肃刚毅的仪容表现于外；祗欢，是和乐的意思发自于内。圣人盛德的气象，可以想象得到。又按：《康诰》等篇，都是周公所作。他告诫康叔说：“痛惜你的身体，要恭敬啊。”他称赞微子说：“恪慎”、“肃恭”。他告诉召公说：“能够恭敬。”告诉殷商众士也说：“能够恭敬。”圣人修身教人，没有第二条道路。

《论语》：“恭敬而安适。”

这是弟子形容孔子的话，全文见《气象篇》。程颐说：“众人安适就不恭敬，恭敬就不安适。”张载曾说：“我十五年学习一个‘恭而安’，没成功。”程颢说：“可知是学不成的，有多少毛病在里面。”谢良佐说：“凡是恭谨必定勉强，不安分；安分必定放纵不恭敬。恭敬如同勿忘，安适如同勿助长，正当在勿忘勿助长之间，仔细体认取。有人问：持敬觉得不太安适。朱熹说：初学者怎么能立刻得到安适？除非是孔子才能恭而安。初要持敬，必须勉强，但觉得有些放逸，就收敛提起敬，就在这里，常常相接，久了自然熟练。”以上叙述尧舜禹汤文武周公孔子的敬。朱熹说：“圣人相传只有一个敬字。尧说钦明，舜说温恭，汤说日跻，又曾赞叹敬字功夫的妙处。圣学之所以能够开始并终结，都在于此。”《感兴诗》说：“尧开始钦明，南面称王也恭敬。伟大啊精一，传万世确立人纪。赞叹日跻，歌颂敬止，告诫獒犬光大武烈，待旦起床《周礼》。恭敬地继承千载心，秋月照寒水。鲁国的老者有何常师，删述保存圣轨。”又按孔子告诉颜渊，以非礼勿视听言动，而颜回说：“请奉行这些话。”这也是敬。曾子战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，以此终其一生，也是敬。后来的学者想要追溯圣学的渊源，一定要从曾子、颜渊开始。

《春秋》传臼季说：“敬，是德的聚集。能敬，必定有德。”

我按：《诗经》《尚书》言敬之外，只有这个最确切，而且又在洙泗之前，所以记录在这里。全文已见《夫妇篇》。

子路问君子。孔子说：

译修养自己，保持恭敬的态度。有人问：“仅仅这样就行了吗？”孔子说：“修养自己，使周围的人安乐。”那人又问：“仅仅这样就行了吗？”孔子说：“修养自己，让百姓都安乐。”修养自己，让百姓都安乐，就连尧舜这样的圣君恐怕也难以完全做到呢。

译朱熹说：“修养自身以恭敬为本，孔子的话真是极其精尽了。子路认为这不够，所以孔子再次用那充实积聚的盛大德行，自然能惠及万物的道理来告诉他，并没有其他的方法。”程颐说：“君子修养自身以恭敬为本，真诚恭敬而天下太平。只有上下都统一于恭敬，那么天地自然各安其位，万物自然生长繁育，气息无不和谐，而四灵也全都降临了。这是体现诚信、通达顺理的道理，聪明睿智的人由此产生。以此来侍奉上天、祭祀天帝。”致堂胡氏说：“可以追求的没有比善敬更好的了，确立了善敬，那么百种善行都适宜；要远离的没有比邪敬更甚的了，确立了邪敬，那么百种邪恶就止息了。所以恭敬，是存养心性的关键方法，是检点身心的迫切事务。想要持守恭敬该怎么办呢？回答说：程子有话说，‘专一不杂叫做敬，心无旁骛叫做一’。就像手持大圭，就像捧着盛水的盘子，就像雷霆在头顶，深渊在脚下，老师保傅在前面，鬼神在左右。这就是持守恭敬的方法。”○问：“聪明睿智都由此产生，莫非是从恭敬产生的吗？”朱熹说：“心常常恭敬就常常光明。”○问：“程子说的那些话，”回答说：“恭敬就自然是聪明睿智。人之所以不聪明不睿智，只是因为身心懒惰傲慢，从而昏昧闭塞了。恭敬就虚静自然通达。于是问：周敦颐说‘静虚就明，明就通’，是这个意思吗？”回答说：“意思也相似。”○又问：“说的那些话，”回答说：“聪明睿智怎么不由恭敬产生？暂且以一国的君主来看，这颗心才不专一宁静，那么奸邪的声音、谄媚的言辞混杂进来而不能明察，怎么能称为聪？妖冶的容貌、混乱的色彩交错遮蔽而不能分辨，怎么能称为明？睿智都出自于心，心既然没有主宰，那么应对事务、接触外物怎么能使思虑得当？所以这颗心常常要严肃虚明，然后外物不能迷惑。”○南轩张氏说：“修养自身的道理，不超过恭敬罢了。恭敬的道理穷尽了，那么所做的修养自身的事情也没有不穷尽的，而用来安定他人、安定百姓的道理都包含在其中了。大概专一于笃实恭敬，那么推及家庭以及天下的都是天理。达到极致时，天地各安其位，万物生长繁育。百姓虽然众多，哪有不能得到安定的呢？这就是‘修养自身以恭敬为本’这一句话，道理没有不穷尽的。”

《孝经》孔子说：“礼，不过是恭敬罢了。恭敬他的父亲，那么儿子就喜悦；恭敬他的君主，那么臣下就喜悦。恭敬一个人，而千万人喜悦。所恭敬的人少，而喜悦的人多，这就叫做要道。”

我按：礼的节文三千三百，可以说很繁杂了。而它的根本，不过是恭敬罢了。如果没有这个根本，那么仪章度数，难道能自己施行吗？恭敬不是求取别人的喜悦，而它的效果必然达到。用力简约而功效广博，所以说是要道。○孔门谈论恭敬，只有这两章单独说，其余都是兼说，各自见后文。

樊迟问仁，孔子说：“日常生活要恭敬，处理事务要严肃，对待他人要忠诚。即使到了夷狄之地，也不可抛弃。”

朱熹说：“恭主要在于仪容，敬主要在于事务。恭表现于外，敬主宰于内。到了夷狄也不可抛弃，是勉励他固守而不丧失。”○程颐说：“这是贯通上下的话，圣人原本没有两样的话。充实它则面色润泽、背部温润，推广而通达它则真诚恭敬而天下太平了。”○问：“畅论恭敬？”回答说：“端正衣冠，端坐庄严，自有一种气象。我曾经按照这个说法去做，果然如所说，这是恭敬吗？”谢氏说：“不如在事务上寻找就明白了。思考事务要敬，日常生活要恭，处理事务要敬。如果只是静坐时有，却只是像尸体一样坐着罢了。”

子夏说：“君子恭敬而没有过失，对待他人恭敬而有礼节，四海之内都是兄弟。君子何必担心没有兄弟呢？”

上文司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说，死生有命，富贵在天，等等。”朱熹说：“既然安于命运，又应当修养自身所能够做的。所以又说，如果能持守自身以恭敬而不间断，接待他人以恭敬而有节文，那么天下的人都像兄弟一样爱戴尊敬他。”程氏说：“敬是持守自身，恭是接待他人。对待他人恭敬而有礼节，是说接待他人应当如此。”近世浅薄，把互相欢娱狎昵当作互相交往，把没有棱角当作相亲相爱，这样的人怎么能长久？必须是恭敬，君臣、朋友都应当以礼为主。○以上兼说恭敬。○按：朱熹说：“敬，是恭主宰于内的；恭，是敬表现于外的。从学习者的角度说，那么恭不如敬有力；从已成德行的角度说，那么敬不如恭安稳。”○因为说到“恭敬”二字，如同“忠信”。有人说：“敬主宰于内，恭表现于外。”先生说：“凡是说表现于外的，比起主宰于内的显得较大，因为必定充实积聚盛满然后表现于外；然而主宰于内的却是根本，不可不知道。”○“敬”字硬，“恭”字软。我认为：“敬”字有坚强的意思，“恭”字有柔顺的意思。

《礼记·缁衣》：内心庄重那么身体舒展，内心严肃那么仪容恭敬。

东莱吕氏说：“敬这一个字，固然难以形容。古人所说的等等，这两句话应当深切体会。”○我按：经传中说到庄重的很多，说“用庄重临视”，说“用庄重莅临”，说“神色容貌庄重”，似乎都主要指容貌而言。唯独这里说“内心庄重”，大概没有内心没有而表现在外面的。用这句话推究，那么所谓“用庄重临视、用庄重莅临”，都是兼指内外而言，不仅仅是神色庄重罢了。肃和庄有什么区别？回答说：“庄是严而

译“重”与“肃”的含义不同：“肃”指安静而恭敬，其外在气象本来就不一样。内心庄重严肃，身体就会安稳；内心轻慢放纵，身体就会躁动不安。通过自身的体验来验证，这一点就可以明白了。

译《礼记·表记》说：君子庄重恭敬，就会日益强盛；安逸放纵，就会日益懈怠。君子不会让自已在一天之内显得杂乱无章，好像连一天都过不完似的。

郑玄说：“儳焉，是轻贱的样子。”伊川先生最喜爱这句话，因为常人的性情，一旦放肆就会日益旷达放纵，一旦检束就会日益合乎规矩。有人问：“人在闲居时，形体怠惰，内心难道不轻慢吗？”程子说：“哪有箕踞而坐而内心不轻慢的呢？”以上兼论庄重恭敬。

《周易·坤卦·六二》的《文言》说：“君子用恭敬使内心正直，用道义使外表方正。恭敬和道义确立了，德行就不会孤立。”

程子说：“君子以恭敬为主使内心正直，坚守道义使外表方正。恭敬确立了内心就正直，道义显现了外表就方正。道义显现于外，并不是道义在外部。”又说：“切要的方法，没有比用恭敬使内心正直更好的了。”忠诚守信以增进德行，修饰言辞以确立诚信，这是乾道的表现；用恭敬使内心正直，用道义使外表方正，这是坤道的表现。有人问：“有人专门致力于用恭敬使内心正直，而不致力于使外表方正，怎么样？”程子说：“内心有什么必然形诸于外，只怕内心不正直。内心正直了，外表必然方正。”操持则存在，舍弃则消亡，操持的方法，就是用恭敬使内心正直。尹彦明曾说：“先生教导人，只是专门让人用恭敬使内心正直。如果运用这个道理，那么百事不敢轻率作为，不敢妄动，在隐蔽之处也不会有愧了。”习久自然有收获。君子用恭敬使内心正直，微生高所委屈的地方虽小，但危害却很大。李吁问：“每当遇到事情就能知道操持存养的意思，没有事情时如何存养得熟练？”程子说：“古人，耳朵听音乐，眼睛看礼仪，左右起居，盘盂几杖，都有铭刻和警戒，动静休息都有所涵养。现在都废弃了这些，只剩下理义来养心罢了。只要保持这种涵养的意思，久了自然熟练。用恭敬使内心正直，就是涵养的意思。”用恭敬使内心正直却不正直了，必须有所作为而不预设目的，这才正直。释氏的学问，用恭敬使内心正直是有这个的，用道义使外表方正却没有。又说：“持守固然是禅学，他们有一个觉悟的道理，可以用恭敬使内心正直。但是没有用道义使外表方正，他们使内心正直的根本，终究也不是正确的。”用恭敬使内心正直，用道义使外表方正，是合内外之道。恭敬和道义夹持，直接向上达到天德，从此开始。有人问：“必须有所作为，应当用恭敬吗？”程子说：“恭敬是涵养，必须有所作为，必须用集义。如果只知道有恭敬，不知道集义，那就是什么都不做。”又问：“道义莫非是中理吗？”程子说：“中理在事情上，道义在心中。”有人问：“恭敬和道义有什么区别？”程子说：“恭敬只是持守自己的方法，道义就有是非，顺理而行，就是道义。比如想要行孝，不能只守着一个‘孝’字，必须知道所以为孝的道理，所以侍奉应当如何，冷暖应当如何，然后才能尽孝道。”用恭敬使内心正直，内心有主宰则虚静，自然没有邪僻的侵扰。朱子说：“恭敬有死的恭敬，有活的恭敬。只守着主一的恭敬，如果遇事不用道义来辅助，辨别是非，就不活。如果熟练后，恭敬就有道义，道义就有恭敬，静时观察是否有恭敬，动时观察是否有道义，恭敬和道义夹持，循环无端，那么内外就透彻了。”涵养必须用恭敬，处事必须集义。恭敬是立身的根本，道义是处事，截然方正，各得其宜。有人问恭敬和道义夹持的意思，程子说：“最下得这两个字好，恭敬主于中，道义防于外，二者相夹持，要放下一霎时不得，只得直上去，所以便达到天德。”又说：“表里夹持，更没有东西走作的去处，上面只有天德。”又说：“恭敬和道义内外交相涵养，夹定在这里，不要让一个有些缺失，这样下面就不染于物欲，只得上达天德。”又说：“夹持，是内外并进的谓；直上，是进进不已的谓。”用恭敬使内心正直，是持守的工夫；用道义使外表方正，是讲学的工夫。恭敬和道义不是两截事。释氏只要空，圣人只要实。释氏所谓的用恭敬使内心正直，只是空豁豁地，更无一物，却不防备外表方正。圣人所谓的用恭敬使内心正直，则湛然虚明，万理具足。用恭敬使内心正直，是要没有些微偏邪。恭敬和道义等等，这是在坤卦六二爻论。六二的德行，圣人本意是说人占得此爻，如果正直方正广大，那么不学习也没有不利。夫子从而发明，用恭敬解释直，用道义解释方。又必须恭敬和道义都确立，然后德行不孤立。将不孤立解释广大，然而恭敬没有道义不行，道义没有恭敬也不行，只一件便是孤立。如果是恭敬和道义确立，事君则忠；事亲则孝；交友则信；都不待学习而没有不利。有人问等等，程子说：“用恭敬使内心正直，是没有丝毫私意，胸中洞然，彻上彻下，表里如一；用道义使外表方正，是见得是处决定这样，不是处决定不这样，截然方正。这需要实做工夫才行，如果只这样说过去，依旧不济事。如果实是做工夫，只这八个字，一生用之不穷。”朱子在书堂左边写“敬”，右边写“义”，曾经读《易》而得到这两句话：用恭敬使内心正直，用道义使外表方正，认为为学的要领，没有比这更好的，而不知道用力的方法。等到读《中庸》，看到其中论修道之谓，而

译必须以戒慎恐惧为开端，然后才能把握持守恭敬的根本。又研读《大学》，看到其中论述彰明德行的次序，必定以格物致知为先，然后才能明白彰显德行的端倪。接着观察这两者的功效，一动一静，交互作用，又符合周敦颐太极图的论述，然后才知道天下的道理，无论幽显、巨细、远近、深浅，没有不贯通于这两者的。乐于研习玩味，本来就将终身如此而不厌倦，又哪有空闲去羡慕外物呢？因此用这两个名字来命名我的两间书斋。○问《养气》章：孟子所说的“有事”，不过是积累正义罢了。至于程子的论述，则每每以在恭敬上下功夫为言，这是为什么呢？回答说：孟子的学问，以正义作为涵养浩然之气的根本；程子的学问，以恭敬作为进入道德的大门。这就是他们言论不同的原因。然而，正义如果没有恭敬就不能自行积累，所以孟子虽然讲积累正义，但必定先以持守志向为前提。恭敬如果没有正义就不能自行存续，所以程子虽然讲持守恭敬，但在门人询问如何在恭敬上下功夫时，未曾不以积累正义来回答。

译丹书上说：“恭敬胜过懈怠的吉祥，懈怠胜过恭敬的灭亡；道义胜过私欲的顺从，私欲胜过道义的凶险。”凡是做事不刚强就会歪曲，不恭敬就不会端正。歪曲的就会灭亡废弃，恭敬的就能流传万世。《大戴礼记》记载：“周武王即位三天，召见师尚父并向他请教，说：‘黄帝、颛顼帝的大道还存在吗？’师尚父说：‘在丹书上。’武王想要听闻这些道理，于是斋戒。斋戒三天后，武王穿戴端正的礼服和礼帽，师尚父也穿戴端正的礼服和礼帽，捧着丹书进入，背着屏风站立。武王走下堂屋，面向南方站立。师尚父说：‘先王的大道不面向北方。’武王向西转身再向南，面向东方站立。师尚父面向西方，讲述丹书上的话语等等。武王听了丹书上的话语，警惕而恐惧，于是在席子的四个角落写下告诫的话，作为铭文，刻在几案上，刻在镜子中，刻在洗手的盘子上，刻在柱子上，刻在手杖上，刻在衣带上，刻在鞋履上，刻在酒器和豆器上，刻在门窗上，刻在剑、弓、矛上，都刻上铭文。席子前左边的铭文说：‘安乐时必定要恭敬。’前右边的铭文说：‘不做可以后悔的事。’○关于丹书，朱子说：‘恭敬就能坚定挺立，懈怠就会放倒。按照道理行事是义，不按照道理行事是欲。这恭敬和道义是体用关系，与坤卦的说法相同。’○以上兼论恭敬和道义。

仲弓问起子桑伯子，孔子说：“还可以。”仲弓说：“他简约。”仲弓说：“内心保持恭敬而行为简约，以此来治理百姓，不也可以吗？内心简约而行为也简约，恐怕太过简约了吧？”孔子说：“雍的话是对的。”

朱子说：意思是自我修养以恭敬为主，那么内心就有主宰而自我治理严格。这样行事简约来治理百姓，那么事情不繁杂而百姓不受打扰，所以说是可以的。如果先自我修养以简约为主，那么内心没有主宰而自我治理就松懈了。而所行的又简约，岂不失之太过简约而没有法度可以遵循吗？《家语》记载：子桑伯子不穿衣戴帽而居住，孔子讥讽他想要把人的行为等同于牛马。那么子桑伯子大概是太过简约的人，而仲弓怀疑孔子对他赞许过度？○程子说：子桑伯子的简约虽然可取，但未尽善，所以孔子说“还可以”。仲弓接着说内心以恭敬为主而简约，则是关键。内心直接存有简约而简约，则是疏略，可以说抓住了主旨。又说：内心保持恭敬则心中没有杂念，所以所行的自然简约。内心以简约为主则先有心于简约，而多了一个“简”字了，所以说太过简约。○有人问：居敬、居简的不同是什么？回答说：持身以恭敬为主，那么心不放逸，而义理显著明白，所以表现在事情上，自然掌握要领，而没有烦扰的祸患。如果修身既务求简约，而所行的又一切以简约为事，那么义理准则既不在内心预先明白，而纪纲法度又不在外部有所遵循，太过简约的弊端将有不可胜言的了。南轩张氏说：‘专一叫做敬，恭敬则专一而不杂乱，有序而不混乱，恒常而不紧迫，所行的自然简约。’至于居简，则是把“简”这一个字横在胸中，反而妨害了恭敬，而失去了行简的根本。○《敬简堂记》说：‘心主宰万物，而恭敬又是心之所以产生的道理。产生则万理森然，而万事的纲总摄于此。凡是来到我面前的，我就根据它的样子来应对，所以动作虽然微小，而我本来就在吉凶之前经纬分明。事情虽然重大，而我处理它像起居饮食一样平常，虽然杂乱并列，而条理分明不紊乱。没有其他原因，纲纪已经建立，就像镜子映照物体，各止于其分而不随之而去。’这就是所说的恭敬而行简吗？○这一章兼论恭敬和简约。

仲弓问仁，孔子说：“出门如同会见贵宾，役使百姓如同承当重大祭祀。自己不愿意的，不要强加给别人。在诸侯国中没有怨恨，在大夫家中没有怨恨。”仲弓说：“雍虽然不聪明，请让我实践这些话。”

朱子说：以恭敬持守自己，以恕道推及他人，那么私意就没有容身之处，而心的德性就完整了。详见《言仁》篇。○程子说：孔子说仁，只说出门如同会见贵宾，役使百姓如同承当重大祭祀，看他的气象，就必须心胸宽广体态安适。动容周旋符合礼制，只有慎独就是守持的方法。有人问：出门役使百姓的时候这样就可以了，未出门役使百姓的时候怎么样？回答说：这是严肃思考的时候。内心有，然后表现在外面。看他出门役使百姓的时候，他的恭敬如此，那么在此之前他的恭敬就可以知道了。不是因为出门役使百姓然后才有这种恭敬。○集义：伊川说：贵宾大祭只是恭敬。才不恭敬，便私欲万端，妨害仁了。防氏说：出门如同会见贵宾，则无时而不恭敬；役使百姓如同承当重大祭祀，则无事而不恭敬。○朱子《敬恕斋铭》说：出门如同贵宾，承事如同祭祀，以此存心，怎敢失坠？自己不愿意的，不要强加给别人，以此行事，与万物同春。世俗之人，放纵自己穷尽万物，只图自己方便，认为别人怎么样？谁能反过来？收敛自身，于羹于墙。仲尼仲弓，内顺于家，外同于国，无小无大，无时怨恫。为仁之功，说这是极致。恭敬啊，恕道啊，永远不厌倦。○南轩说：出门等等，大概是平日涵养一于恭敬，所以出门役使百姓之际都是心。自己不愿意等等，恕是仁的方法。凡人有所欲而不得则怨恨，如果平易公正，欲望不存在，那么自己无所怨恨于人，和平的效果，别人又怎么会怨恨自己呢？所以说等等。○按：无

译“怨”的含义，朱熹和胡宏两位先生所指不同。朱熹认为前面已经见过，胡宏则认为人与己都无所怨恨，这种意味尤其深远。这一章同时论及“敬”与“恕”。○孔子门下论“敬”，除了前面几条之外，其他论述如：治理拥有千辆兵车的大国，必定说要恭敬办事而守信；行礼不恭敬，就与参加丧礼不悲哀相提并论。称赞子产说：他修身恭敬，侍奉上级恭敬。称赞晏平仲说：善于与人交往，时间越久越受尊敬。行事必定说要笃实恭敬，做事必定说要思虑恭敬。至于那些虽然没有明说“敬”字但实际以“敬”为主旨的，就更不在少数了。所以朱熹说：“敬是儒家圣门的纲领”，难道不值得相信吗？

译《诗经·思齐》第三章说：“和睦融洽在宫廷，恭敬严肃在宗庙。在幽暗之处也如同有神明监临，在没有厌倦之时也常保持操守。”

这是赞美周文王的诗句。○欧阳修说：不因别人看不见就懈怠，常常端庄恭敬，好像有神明监临。○朱熹说：不显，是指幽暗隐蔽的地方；虽然身处幽隐之处，也好像有神明监临；虽然没有厌倦之心，也常有所持守。说的是他纯善不已，就是如此。○我认为：临，如同“上帝监临你们”的临；无射，不是说别人厌烦他。大概是在自身虽然没有厌倦之意，但兢兢业业地保守，唯恐自己会达到厌倦的地步。

《诗经·抑》第七章说：“看你与君子交往时，和柔你的脸色。难道不会有过失吗？看你独自在室内时，尚且不使屋漏之处感到羞愧。不要说这里不显眼，没人看见我。神明降临，不可测度，何况可以厌烦而不敬呢？”

这是卫武公自我警戒的诗句。○朱熹说：屋漏，是房间西北角的角落。说的是看你与君子交往时，和柔你的脸色，那种警戒畏惧的心态，常好像自我反省说：难道不至于有过失吗？大概常人的情态，在显明之处修养，没有不是这样的。然而看你独自居住在室内时，也应当差不多无愧于屋漏之处，然后才可以。不要说：这不是显明的地方，而没人看见我。应当知道鬼神的微妙，没有事物不体现。其到来是有不可测度的，在幽暗之处也如同有神明监临，尚且害怕有失误，何况可以厌烦而不敬呢？这说的是不但要在外表修养，更应当在别人看不见、听不到的地方警戒谨慎。子思说：君子不动而恭敬，不言而诚信。又说：那细微之处显现出来，真诚是不可掩盖的，就是这样。这是正心诚意的极致功夫，而卫武公达到了，那么他也是圣贤一类的人了。○《楚语》中左史倚相说：从前卫武公年纪九十五岁了，还在国内用箴言警戒，说：从卿以下直到师长士，如果在朝为官的，不要说我年老而舍弃我，一定要在早晚恭敬谨慎地互相警戒我。在车上有旅贲之臣，在座位上有官师的典章，靠着几案有诵训的谏言，在寝宫有御史的箴言，临事有瞽史的教导，宴居有老师的诵读。史官不遗失记录，蒙童不遗失诵读，用来训导驾驭。于是作《懿戒》来自我警戒。等到他去世，称他为睿圣武公。韦昭说：懿读为抑，就是这篇。董氏说：侯芭说卫武公年纪九十五岁，还让人每天诵读这首诗而不离开身边。那么《诗序》说这是讽刺周厉王就错了。

《中庸》说：道，是不能片刻离开的。可以离开的，就不是道。所以君子在别人看不见的地方警戒谨慎，在别人听不到的地方恐惧小心。

朱熹说：“道，是日常事物中应当遵循的道理，都是本性的德行而具备在心中。没有事物不有，没有时刻不是这样，所以不能片刻离开。如果可以离开，那就是外在的事物而不是道了。因此君子的心常存敬畏，虽然看不见听不到，也不敢忽视，所以保存天理的本然，而不使其在片刻之间离开。”

没有比在幽暗之处更明显的，没有比在细微之处更显著的，所以君子在独处时谨慎。

隐，是幽暗的地方；微，是细微的事情；独，是别人不知道而自己独自知道的地方。说的是在幽暗之中，细微的事迹，虽然还没有成形但苗头已经动人心，虽然别人不知道而自己独自知道，那么天下的事情没有比这更明显显著的，所以君子既然常警戒谨慎，而在这里尤其加谨，所以遏制人欲在将萌之时，而不使其在隐微之中潜滋暗长，以至于离道很远。○有人问：“既然说了道是不能片刻离开的，又说没有比在幽暗之处更明显的，为什么呢？”回答说：“这是因为论述率性之道，以阐明由教化而入的人，其开始应当如此。”这是两件事，先说道不可离，而君子必须在别人看不见听不到的地方警戒谨慎，所以说道无所不在，无时不是这样，学者应当没有片刻毫忽的不谨慎，而周全防备以保全其本然的体性。又说“没有比在幽暗之处更明显的，没有比在细微之處更显著的”，而君子必须在独处时谨慎，所以说道在隐微之间，别人看不见而自己独自知道，那么那事情的细微无不显著，又有甚于他人知道的，学者尤其应当随着念头刚萌发就致察，以谨慎善恶的苗头。大概所谓道，就是率性而已，本性无所不有，所以道无所不在，大到父子君臣，小到动静食息，不假借人力作为，而没有不各有当然不易的道理，这就是所谓道。这是天下人物所共同遵循的，充塞天地，贯彻古今，而取之于至近，则常不超出我们一心，遵循它就治理，失去它就混乱，大概没有片刻可以暂时离开的。如果可以暂时合暂时离，而对事情无所损益，那就是人力私智所作为的，而不是率性的意思了。圣人所修以为教化的，是因为它不可离而加以品节；君子所由以为学问的，是因为它不可离而持守。所以在日常之间，片刻之顷，持守功夫一有不到，那么所谓不可离的虽然未曾不在我，而人欲夹杂其间，那么也就判然两物而不相干了。这就是虽然有人之形，而违背禽兽又有多远呢？所以君子在眼睛所不及见的地方警戒谨慎，在耳朵所不及闻的地方恐惧小心，了然心目之间，常好像看见那不可离的，而不敢有片刻之间流于人欲之私，而陷于禽兽的领域。

译如果《尚书》中关于防止怨恨的话说“未见其形就应谋划”，《礼记》中关于侍奉父母的话说“听于无声，视于无形”，大概是不等怨恨显露在脸色上、爆发在言语中，然后才去用力防范。既然已经这样了，那么又认为道本来无所不在，无时不存。而在幽深隐蔽之处、细微之事上，乃是他人所不见不闻，而唯独自己能见能闻的。这些都是常人容易忽视的，认为可以欺骗上天、蒙蔽他人，而不必谨慎对待的，却不知道我们内心的灵明，皎洁如日月，既然已经知道了，那么即使是一丝一毫之间也没有地方可以隐藏，这比他人的知晓还要厉害。更何况既然有了这种念头，潜伏隐藏久了，那么它表现在声音容貌之间，显露在行为施为的实际中，必定有显著而无法掩盖的地方，又哪里仅仅是念虑上的偏差而已呢？因此君子既然在耳目所不及的地方保持警惕戒惧，那么这颗心就常常清明，不被外物遮蔽，而在这方面尤其不敢不极其谨慎。一定要使在萌芽细微之际，没有一丝一毫人欲的萌生，而纯粹是天理的发动，那么下学工夫就尽善尽美，没有片刻的间断了。这两者相互依存，都是反求诸己、克制人欲、存养天理的切实工夫。大概体认道的工夫，没有比这更优先的，也没有比这更切近的。所以子思首先以此立论，以表明君子的学问必定由此而入。

问：各家的解说，都认为戒慎恐惧就是慎独的意思。先生却将它们分为两件事，岂不是过于破碎支离了吗？

答：既然说道不可须臾离开，那么就是无处不在。而又说没有比隐蔽更难以看见的，没有比细微更难以显明的，那么切要之处尤其在于隐蔽细微。既然说戒慎于不看见的地方，恐惧于不听见的地方，那么就是无处不谨慎。又说慎独，那么所谨慎的地方尤其在于独处。这本来就不容许没有区别。如果它们同为一件事，那么言语又何必如此重复呢？况且本书结尾“潜虽伏矣，不愧屋漏”，也是两句话的正解，与此前后呼应。而程子有“不愧屋漏”与“慎獨”是持养气象的话，他在二者之间特意加了“与”字，这本来就已经分为两件事了。只是当时听的人没有察觉罢了。

问：先生又怎么知道不睹不闻不是独处呢？

答：那不被看见、不被听见的，是自己不被看见、不被听见。独处，是别人不被看见、不被听见。如果说这两条都是慎独的意思，那么持守的工夫就不施用于平常之地，而专门用在幽深隐蔽之间了。这繁琐重复、偏颇滞塞也太严重了。

○戒慎不睹，恐惧不闻，就是道不可须臾离的地方。○所不闻不见，不是闭上眼睛捂住耳朵，而是喜怒哀乐未发的时候。凡事都还没有萌芽，自己就先这样戒慎恐惧，常常提起这颗心，使它在这里，这就是防患于未然。这就是“未见其形就应谋划”的意思。○戒慎恐惧，不需要说得太重，只是常常提撕，认得那个事物，常常存养而不丢失。今人只看见他说这四个字重，就当作临事惊恐，好像临深渊、履薄冰。曾子也只是顺着这个道理，常常这样把持。○如果不运用戒慎恐惧，而此理常常流通的，只有天地和圣人罢了。圣人不勉强而中道，不思考而得道，从容中道，也只是这颗心常常存养，理常常明澈，所以能如此。我曾说人没有极则的地方，即使是尧舜周孔，也不能说我是从容中道，不要戒慎恐惧，他们的工夫也从未停止过。○戒慎恐惧所以养其未发，只是耸然提起在这里。有人问恐惧是已经思考了吗？答：思考又是别的思考，是思索了。有人问这就是持敬吗？答：也是。○问伊川说鬼神凭依语言，作为莫见乎隐，莫显乎微，怎么理解？答：隐微之事在人心，不可得知，却被他说出来，难道不是莫见乎隐，莫显乎微吗？大概鬼神只是气，心中实在有这件事，那么感应于气的自然发见昭著如此。○黄灏说：戒惧是纯体做工夫，慎独是在其中紧切处加工夫，就像一经一纬而成帛。先生认为对。○问能存天理了，那么下面谨独似乎多了一截。先生先说：虽然是存得天理，临发的时候也必须防检，这就是密处。如果只说存天理，更不谨慎独处，却是只用致中不用致和了。○又问：致中是未动之前，然而称为戒惧却是已动。先生说：你不要防得太重，伊川所谓道个敬字，也不太用得力。孟子说：操则存，操也不是着力把持，只是操一操便在这里。○戒谨恐惧是事之未形处，慎独是几之将近处。○方不睹不闻之时，不仅别人不知道，自己也不知道。如果所谓独，就是别人不知道而自己独自知道，极是要戒惧。自古以来人说看不见的与慎独只是一意，没有分别，便不是。○戒谨不睹，恐惧不闻，不是说在看见听见的时候，不戒惧。是说虽然在不睹不闻之际，也致其谨慎，那么看见听见之际，其谨慎可知。这是统同说，承接上文道不可须臾离，那么就是无时不戒惧。然而下文慎独，既然专门就已发上说，那么这段正是未发时的工夫，只能说看不见的。莫见乎隐，莫显乎

译细微，所以君子一定要在独处时谨慎。上面已经统括说明了，这里又就其中念头萌动之处而言，虽然极其隐微，别人不知道，但自己独自知道，尤其应当谨慎。就像一潭静止的水，中间忽然有一个波动的地方，这是最紧要用功之处。先在看得见听得着的场合用功，然后才能在看不见听不到的场合用功，才能细致严密。现在的人在看得见听得着的场合原本就没有用功，却要去在看不见听不到的场合用功，可知是做不成的。○按：这一章应当与《中庸》中“天命之谓性”和“喜怒哀乐之未发”两章贯通起来观看。

译《诗经》说：“穿着锦缎衣服，外面还要罩上麻布单衣，是厌恶那锦缎的花纹过于显露。”所以君子的修养，是含蓄不露而日益彰明；小人的修养，是鲜明外露而日益消亡。君子的修养，平淡而不令人厌倦，简约而有文采，温和而有条理。知道由近及远，知道风气的来源，知道由微至显，就可以进入道德的境界了。朱熹说：“这是从下学立心的开始来说，而下文又推演到它的极致。”《诗经·国风·卫风·硕人》：“郑国的丰邑，都写作‘衣锦褧衣’。”褧和防都是单衣，尚是加的意思。古代的学者是为了修养自己，所以他们的立心像这样。因为加了麻布单衣，所以含蓄不露；因为穿着锦缎，所以有日益彰明的实质。平淡、简约、温和、含蓄这些品质覆盖在外表，不令人厌倦而有文采且有条理。锦缎的美丽蕴藏在内心。小人则相反，没有实质来承接，所以鲜明外露而日益消亡。由近及远，表现在那里的源于这里；风气的来源，显现在外部的本于内部；由微至显，存在于内部的形诸于外部。有修养自己的心，又知道这三点，就知道该谨慎什么而可以进入道德的境界了。所以下文引用《诗经》来说明谨慎独处的事。

《诗经》说：“虽然潜伏着，也非常明显。”所以君子自我反省没有愧疚，心中没有厌恶。君子所达不到的，大概就是在别人看不见的地方吧？

《诗经·小雅·正月》的篇章，承接上文，说“没有比隐蔽更明显的，没有比细微更显著的”。疚，是病、愧疚的意思。无恶于志，就是说无愧于心。这是君子谨慎独处的事。

《诗经》说：“看你在室内，尚且无愧于屋漏。”所以君子不动而恭敬，不言而诚信。

《诗经·大雅·抑》的篇章，相是看的意思。屋漏，是室西北角。承接上文，又说君子的戒慎恐惧，无时无刻不是这样，不等到言语行动才恭敬诚信，那么他修养自己的功夫就更加严密了。所以下文引用《诗经》，一并说明其效果。

《诗经》说：“进献祭祀无声无息，这时没有争执。”所以君子不奖赏而百姓勤勉，不发怒而百姓畏惧于斧钺。

《诗经·商颂·烈祖》的篇章，奏是进的意思。承接上文而进而说到其效果，说进而感通于神明之间，极其诚敬，没有言语而人自然被教化。威，是畏惧的意思。鈇，是砍削刀。钺，是斧。

《诗经》说：“不显耀的德行，诸侯都效法它。”所以君子笃实恭敬而天下太平。《诗经·周颂·烈文》的篇章。“不显”就是说“岂不显耀呢”，这里借用来表示幽深远的意思。承接上文说天子有不显耀的德行，而诸侯效法他，那么他的德行就越深而效果就越远了。笃恭，是说他不显耀他的恭敬。笃实恭敬而天下太平，这是圣人至德渊微，自然的感应，中庸的极致功效。

《诗经》说“我怀念明德，不大声厉色”，孔子说“声色对于教化百姓，是末节”。《诗经》说“德行轻如羽毛，羽毛还有可比拟的，上天的运行，无声无臭，达到了极致”。《诗经·大雅·皇矣》的篇章引用它，来阐明上文所说的“不显耀的德行”，正是因为它不大声厉色。又引用孔子的话，认为声色是教化百姓的末节，现在只说“不大”而已，那么还有声色存在，不足以形容“不显耀”的妙处。不如《蒸民》的诗所说“德行轻如羽毛”，差不多可以形容了。而又自己认为称为“羽毛”，还有可比拟的，这也未尽其妙。不如《文王》的诗所说“上天的运行，无声无臭”，这才算是“不显耀”的极致。大概声音气味有气，无形在物，最为微妙，还说“无”，所以只有这个可以形容“不显耀”笃实恭敬的妙处。并不是在这德行之外，又另有这三等，然后才达到极致。○有人问卒章的说法说：“承接上面三章，仲尼至圣至诚，已经说了圣人的德行而极其盛大。子思担心学者追求于高远微妙之境，轻率自大而反而失去它，所以反过来从最接近的地方来说，以显示进入道德的方法。想要学者先用心于内，不求人知，然后才可以谨慎独处诚身，而逐渐达到极致。君子笃实恭敬而天下太平，而他所以能太平的原因，没有声音气味可寻，这是至诚盛德自然的效应，而中庸的极致功效。所以用这个来结束全篇。”这一章共引用八次《诗经》，从“衣锦尚防”到“不显惟德”，共五条，是始学成德，疏密浅深的顺序。从“不大声色”到“无声无臭”，共三条，都是为了赞颂“不显耀”的德行。又说：“思量‘来，衣锦尚防’的意思非常好，如今学者不长进，都因为不知道这个道理，必须是含蓄不露而日益彰明。”问“知风之自”说：“凡事自有个来处。”问“知微之显”说：“只是收敛向内的功夫逐渐严密便见得近之可远。”“风之自，微之显”又说：“中庸末章只是说收敛近里，这样功夫就细密，而今人只是不收向里，心就粗了。然而细密中却自有光明发出来。”中庸一篇开始只是一，中间却事事有，最后却复归结于一。问“不显”说：“按诗中例子是说‘岂不显耀呢’，现在借引此诗真作‘不显耀’说，是个幽深远的意思，是‘不显耀’的显耀。”这段自衣锦尚防渐渐

译收敛到后面一段，紧密似一段，直到圣而不可知的境界。○辑略程子说：学习始于在暗室中不欺瞒自己，又说在屋漏之处无愧疚，这便是持守坚定的气象；又说在屋漏之处无愧疚，则内心安宁而身体舒展。○南轩张氏说：《中庸》这一篇，是圣人之学的渊源，本体与作用、隐微与显著、成就自己与成就他人，都完备了。学者想要从事于此，必须知道从何处入手，然后才可以循序渐进地达到境界。那从何处入手呢？子思将“不睹不闻”的训诫写在篇首，又在篇末阐发“尚防”的意义，并推究笃实恭敬的功效，他对后世的指示深切而显明了。○以上都是讲戒慎恐惧与慎独的意义，都是“敬”的事，是用功最紧要的地方。《大学》中的慎独，已在诚意章中见过。○程子说：有天德才可以谈论王道，其关键只在慎独。○邵子说：凡人的善恶，表现在言语上，发动在行为上，人们才开始知道；但只要萌生于内心，产生于思虑，鬼神就已经知道了，这就是君子之所以慎独的原因。○〇山杨氏说：道没有显与微的间隔，慎独，是为了应对在天之命。《诗经》说：不要有二心，不要有疑虑，上帝正降临在你身上。道乡邹氏说：慎独是进入大道的最关键之处，所谓“独”，并非只是指闲居静处，而是指萌生于内心的念头，能在此处着力，就不会有过失的举动，所以《中庸》将此话作为篇首。○按邹氏的话，对慎独的体会最有深意。

译孔子说：“君子有三件敬畏的事，敬畏天命，敬畏地位尊贵的人，敬畏圣人的言论。”

朱熹说：“‘畏’，是严肃忌惮的意思。‘天命’，是天所赋予的正理。知道它值得敬畏，那么那种警戒谨慎、恐惧不安的心态，自然会有不能停止的时候，而所承担的重任，也就不会失掉了。地位尊贵的人和圣人的言论，都是天命所应当敬畏的。知道敬畏天命，就不得不敬畏它们了。”

小人不知道天命，所以不敬畏。轻慢地位尊贵的人，侮辱圣人的言论。

“侮”是轻慢戏弄的意思，因为不知道天命，所以不认识义理，因而没有什么忌惮。像这样，张栻说：“敬畏天命，是奉行顺从而不敢违背；敬畏地位尊贵的人，是尊重庄严而不敢轻慢；敬畏圣人的言论，是佩服信服而唯恐违背。”然而这三者，都主要在于敬畏天命。○另外《诗经·小旻》中有这样的话：“不敢戏弄老虎，不敢徒步涉水过河。”人们只知道其中一条，不知道其他道理。战战兢兢，好像面临深渊，好像踩在薄冰上。毛亨说：“不恭敬对待小人也是危险的。”《左传》昭公元年，晋国的乐王鲋说：“《小旻》诗的最后一章，我取用其中的道理。”杜预注说：“取用其义，不只是戏弄老虎、徒步涉水值得畏惧，不恭敬对待小人也是危险的。”乐王鲋取用这个意思，所以不敢讥讽议论公子围。荀子也说：“人品行不好却不恭敬，这就是戏弄老虎。戏弄老虎，危险灾祸就会降临到自己身上。”用这个意思来参证，不只是对地位尊贵的人应当恭敬，即使是小人也不可不恭敬。荀子却有“喜爱就喜爱，敬畏就敬畏”的区别，他的意思是对于君子内心恭敬，对于小人只是外表恭敬，难道是这样吗？《尚书》说：“德行盛大的人不轻慢侮辱。”大概德行盛大的人自然不做轻慢侮辱的事，并不是因为危险可怕才敬畏。孔子说：“君子不论对方地位高低，不论人数多少，都不敢怠慢。”深深体会这句话，那么荀子学说中的纯正与瑕疵就可以看出来了。○这一章专门讲“畏”。董铢字子重问“敬”应当如何解释？朱熹说：“这是无法确切解释的，只有‘畏’字大概接近它。”黄榦说：“曾经听老师说过：‘敬’的含义，只有‘畏’足以概括它。”我曾经深思其中的缘故，认为这是不可改变的正确言论。敬，是人心敬畏的名称。所以字形从人从敬叫“儆”，从言从敬叫“警”，从手从敬叫“擎”，无非都是敬畏戒惧的意思。以前的儒者有用“专一而不旁骛”来解释的，有用“常常清醒”来解释的，都足以阐发主敬的意思，而解释义理亲切，使人容易体会和知晓，却没有比“畏”这个字更简单的了。查考黄榦的说法与子重所记载的不同，而朱熹所题跋的薛畏翁画赞也说：“只有‘畏’可以接近它。”这是先生的亲笔，所以说“接近的是恰当的”。况且“畏”对于“敬”虽然最贴切，然而这个字有两个含义，如果所谓“祗畏”、“抑畏”、“寅畏”，都是恭敬的意思。至于所谓“畏怯”、“畏懦”之类，又怎么能说是恭敬呢？这又不容许不加辨别。○另外管仲说：“畏惧威严像畏惧疾病一样，这是百姓中的上等；顺从私欲像水流一样，这是百姓中的下等；见到可贪恋的就想到可畏惧的，这是百姓中的中等。”朱熹说：“畏惧威严像畏惧疾病，这是百姓的上等品行；顺从内心的欲望像水流一样，这是百姓的下等品行；见到可贪恋的就想到可畏惧的，这是百姓的中等品行。”这一章列在《小学》中，所以取用这里。

《易经》大过卦初六爻辞：借用了白茅垫在下面，没有灾祸。孔子说：“如果直接放在地上就可以了，再借用来垫茅草，有什么灾祸呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，但作用可以很重大，谨慎地运用这种方法去行事，就不会有什么失错了。”

程颐说：“初爻以阴柔顺从的体质处于下方，是过于畏惧谨慎的。以柔顺处于下方，是用茅草垫物的形象。如果直接放在地上，再借用来垫茅草，是过于谨慎了。茅草这种东西，虽然微薄但作用可以很重大，是因为它能成就恭敬谨慎的道理。谨慎地坚守这种方法去行事，怎么会有失错呢？人过于恭敬谨慎，做起来并不难，而且可以保持平安而没有过错。如果能在这一道上谨慎，推广施行到事情上，哪里会有什么失错呢？”

孔子所谨慎的是斋戒、战争和疾病。

朱熹说：“‘斋’的意思是整齐。将要祭祀时，整齐那些不整齐的思虑，用来与神明交接。诚心到了还是没到，神明享用还是不享用，都决定于此。战争则众人的生死，国家的存亡，都系于它。疾病又是我们身体生死存亡的关键，都不可以不谨慎。”尹焞说：“孔子没有不谨慎的地方，弟子只记载了那些重大的罢了。”○以上专门讲谨慎，也是敬的事情。又说：“行为是君子感动天地的原因，能不谨慎吗？”

《曲礼》说：“不要有不恭敬的时候，庄重好像若有所思，安定言辞，这样才能安抚百姓啊。”

郑玄说：“礼以敬为主，‘俨’是矜持庄重的样子，‘思’是人坐着思考的样子，必定庄重。问恭敬的样子如何？朱熹说：在庄重好像若有所思的时候，可以看到恭敬的样子。又说：平时必须庄重好像若有所思。吕大临说：“‘毋不敬’，是端正内心；‘俨若思’，是端正仪容；‘安定辞’，是端正言语。这三者端正了，那么无论到哪里都是端正的，这就是所谓端正自己而万物随之端正。天下至大，从修身中取用而没有不足的，所以说：安抚百姓啊，这是礼的根本。所以《曲礼》首章就讲它。”○我按：吕氏的说法很完备，然而我曾经推演它的意义，认为“毋不敬”是兼动静而言；“俨若思”是静时的敬，“安定辞”是动时的敬。庄重端坐，若有所思，是静中蕴含动意；言辞发出，安定而且稳定，是动

译其中蕴含着清静之意。虽然这并非《曲礼》的本意，但细细体味，自然能感受到深长的意味。

译孔子说：“君子没有不恭敬的时候，以恭敬自身为最重要。”

程颐说：“没有不恭敬，就可以面对上帝。”又说：“思想纯正无邪，没有不恭敬。”只要遵循这两句话去实行，怎么会有差错呢？凡是有差错的，都是由于不端正、不恭敬。问安时不摆出尸位素餐的样子，说是“没有不恭敬”。又说：“忘记了恭敬，而后才能达到没有不恭敬的境界。”范氏说：“经礼有三百条，曲礼有三千条，用一句话来概括，就是‘没有不恭敬’。”我按：没有不端正，这是纲领；体现在侍奉父母、侍奉君主、侍奉长辈以及威仪、容止、起居、行动等方面，这是条目。侍奉父母等，见于《五典》篇；威仪等，现在详细列在后面。

《尚书·顾命》说：“夫人自己扰乱了威仪，你不要让钊冒进于非道的几微。”东莱吕氏说：“这话，大概是成王平日最亲近、最恳切的学问，到这里才揭示其奥秘。周公精微的传授，成王在临终时，才展示给群臣；孔子精微的传授，曾子在临终时，才展示给孟敬子。都接近于威仪、容貌、脸色、言辞、语气之间。那么周孔难道只是同道吗？他们用功的次第和条目，也没有不同的。人承受天地的中正之气而生，因此有动作威仪的准则，大概没有不是天命所定的。急躁轻浮、放纵迟缓，自己超越了准则，只是人自己扰乱罢了，天秩何曾扰乱呢？说：夫人自己扰乱了威仪，追溯其语意的深长，可见其观察的深远。威仪失去准则，难道只是表现在事情上，见于行动后才应当警戒吗？一俯一仰，毫厘之间有差别，就已经不是天命了，冒进于非道的几微了。说：你不要让钊冒进于非道的几微，体味其诰语的严密，可见其察识的精微。致力于圣学的人，能不请教并奉行这些话吗？”

《诗经·柏舟》第三章说：“威仪庄重，不可选择。”

郑氏说：“棣棣，丰富而闲习。”东莱吕氏说：“不可选择。是说威仪闲习，自有常度，不可选择来避祸。”翟方进对冯参说，因为他是王舅而被废黜，不能在公卿之位。现在五侯最尊贵，与他并列，应该稍微屈节卑身，视有所宗。而你盛修容貌，以威严临之，这不是用来对待五侯，而是自益。”冯参性好礼仪，不改其常度。

《诗经·淇澳》第一章说：“严肃啊武毅啊，显赫啊盛大啊，有文采的君子，终究不可遗忘。”

《大学》说：“严肃武毅，是战惧；显赫盛大，是威仪。”朱熹说：“瑟，严密的模样；僴，武毅的模样；赫喧，宣着盛大的模样。”谖，忘记；恂栗，战惧；威，可畏；仪，可象。又说：“恂栗，是严敬存于中；威仪，是辉光著于外。”问：“《大学》解释‘瑟’为严密，是就心而言，还是就行而言？”回答说：“是就心而言。问：心如何是严密处？回答说：只是不粗疏，如此缜密。”僴，武毅的模样，说能刚强卓立，不怠惰阘飒。

译达到亲近，没有比这更亲近的了。

又有两章说：“恭敬谨慎地保持威严的仪态，这是百姓的准则。”又有五章说：“谨慎你的言语，恭敬你的仪态，没有不柔和美好的。”

译这是法度，柔顺是谦逊恭顺的言辞，美好善良的意思。

又第八章说：“美好谨慎你的举止，不违背礼仪，不僭越不伤害，很少不成为法则的。”又第九章说：“温和恭敬的人，是道德的基础。”

张载说：“君子不必回避别人的话，认为太柔太弱。至于瞻视，也有节制。视有高低，视高则气高，视下则心柔。所以看国君，不离绅带之中。学者先须去掉他的客气，他为人刚强行事，终究不肯进取。大概眼睛是人所常用的，而且心常记着。自己的恭敬傲慢，必定表现在视线上。低下视线，是想使心柔和。心柔和则听言恭敬且相信。学者先须温柔，温柔则可以进学。《诗经》说：‘温和恭敬的人，是道德的基础。’大概他所受益的多。”

《大雅·烝民》第二章说：“仲山甫的德行，柔顺美好；是法则，美好的仪容，美好的脸色，小心翼翼。以古训为法式，以威仪为致力。”

东莱吕氏说：“柔顺美好是法则，不超过那法则。超过那法则，就成为软弱，不能称为柔顺美好了。”○又《论语》“巧言令色”章，谢氏解释说：“巧言令色，知道也难。《礼记》说：‘情欲信，辞欲巧。’《诗经》称仲山甫的德行说：‘美好的仪容美好的脸色。’然而《礼记》所谓‘辞欲巧’，也很少仁吗？仲山甫的德行，也很少仁吗？至于圣人所谓‘谦逊地表达出来’，言辞也巧了。舒展脸色，和悦的样子，脸色也好了。难道因为喜欢他的言语、善他的脸色，就直认为很少仁吗？至于小人，大概曾揭发以为直了。言语何曾巧？虽然内心软弱而脸色严厉，脸色何曾好？那么什么是巧言？什么是令色？如果能知道‘出辞气，可远鄙倍’，就知道它了。这适宜学者深思而力索，不可以言语道来。”○朱熹说：“容貌辞气之间，正是学者持养用力的地方。然而有意于巧令以悦人的观听，则心驰于外而少仁了。若是就此持养，发禁躁妄动，必定温恭，只要体当自家直内方外的实事，乃是为己之功，求仁之要，又何必担心呢？所以夫子告诉颜渊‘克己复礼’的项目，不过是视听言动之间；而曾子将死的善言，也不外乎容貌脸色辞气三者而已。夫子所谓‘谦逊地表达出来’，辞欲巧的，也是其中一事。仲山甫的德行，‘柔顺美好是法则’，‘美好的仪容美好的脸色’，则是大贤成德的行为，而进于此的，夫子的‘舒展脸色，和悦的样子’，乃是圣人动容周旋中礼的事，又不是仲山甫所能赶上的了。至于小人揭发以为直，脸色严厉而内心软弱，则虽与巧言令色者不同，然而考察他矫情饰伪的心，则实是巧言令色的尤甚者。圣人厌恶他，上蔡在此不肯明言其所以然的原因，将使学者深求而自得之。然而今学者反而求之于渺茫不可知之中，失之愈深，所以详论之，使学者无淫思力索之苦，而有所审察用力的关键。”

曾子有病，孟敬子问他。曾子说：“君子所贵乎道的有三：动容貌，这就远离轻慢矣；正脸色，这就接近诚信矣；出辞气，这就远离鄙陋倍逆矣。笾豆之事，则有司存。”

朱熹说：“言道虽无所不在，然而君子所重的在此三事而已。这都是修身之要，为政之本，学者所当操存省查，而不可造次颠沛之违背的。至于笾豆之事，器数之末，道的全体固无不该，然而其分则有司之守，而不是君子所重的了。”○程颐说：“动容貌，举一身而言也。周旋中礼，轻慢这就远离了。正脸色，则不妄这就接近诚信了。出辞气正，由中出，这就远离鄙陋倍逆了。三者正身而不外求，所以说笾豆之事，则有司存。”尹氏说：“养于中则见于外。曾子大概以修己为为政之本，至于器用事物之细则，有司存焉。”○集义吕氏说：“貌也，色也，言也，皆以道正它，则心正而身修矣。”○谢氏说：“人之应事，不过容貌辞气脸色三事，特系所养如何耳。动也，正则，出也，君子自牧处，所以轻慢鄙倍不生于心，远离自远离了。信以实之谓也，与礼乐不片刻离身之意同。”○朱熹说：“程子之言简约明白，意趣深远，深得乎曾子未发之意。尹氏之言温厚实直，有得于平日涵养之源。谢氏之言发扬刚毅，有得于临事持守之要。程子之言深潜缜密，有得于涵养持守之则。学者合此三者而用力焉，无使偏废，则日用之间动言语默无非妙用，而曾子之意，程子之言也不外是了。”○不庄重不敬，则其动容貌也，不是轻慢。惟恭敬有素，则动容貌这就远离轻慢矣。内无诚实，则其正脸色者，色庄而已。惟诚实有素，则正脸色这就接近诚信矣。涵养不熟，则其出辞气也，必定至鄙陋倍逆。

译只有平日修养深厚，那么说话时的言辞和语气自然就会远离粗俗和违背常理了。曾氏也认为，君子在这方面的持守涵养既久且熟，就会面色和悦、背部温润，不刻意做作而自然如此。所以都用这些话来说明，这个说法是恰当的。○○“麤厉”是粗鲁严厉，“慢”是轻慢放肆，大概人的容貌很少能保持平和，不粗厉就会轻慢。“麤厉”是刚强急躁的过度，“慢”是宽缓柔弱的过度。“鄙”是庸俗浅薄，“倍”是违背事理。现在的人议论事情，有的见解虽然不算大错，只是浅近，这就是“鄙”。有的话说得很高深，实际上却违背事理，这就是“倍”。○问曾子所说的话，其关键在于端正发动表现出的时候，回答说：曾子的功夫更在这三个字之前，这里只是说它产生的效果验证罢了。○问曾子所说的话，回答说：曾子的意思，只是说人的用力处有这三方面，这里重要而那里次要，这里紧急而那里舒缓罢了。笾豆等祭祀器具的事，固然属于末节，但也不是完全忽略不放在心上，只应当交给主管人员，让他们负责办理，而不是我们应当深切留意的事情罢了。

译君子端正他的衣帽，庄重他的目光，庄严的样子使人望而生畏，这难道不是威严而不凶暴吗？

南轩张氏说：“端正衣帽，庄重目光，是用庄重来面对他人。自身持守严正，所以人们望见便自然敬畏，而不是用威势去压迫他人。因此威严而不凶暴，如果有让人畏惧自己的心思，那就凶暴了，反而损害了威严。”

《西山读书记》卷十八

<子部,儒家类,《西山读书记》>

钦定四库全书荟要

《西山读书记》卷十九

宋 真德秀 撰

敬【上】

《礼记·冠义》说：“人之所以成为人的原因，在于礼义。礼义的开端，在于端正仪容体态，整齐脸色神情，顺从言辞命令。仪容体态端正，脸色神情整齐，言辞命令顺从，然后礼义才算完备。”

《玉藻》说：凡是行走，仪容要谨慎戒惧；在宗庙中，仪容要恭敬诚笃；在朝廷上，仪容要庄重严肃、从容舒展。

谨慎戒惧，是正直迅疾的样子；恭敬诚笃，是恭谨诚实的样子；庄重严肃，是庄敬的样子；从容舒展，是拱手安适的样子。

君子的仪容舒缓从容，见到所尊敬的人则整齐肃穆。

舒缓从容，是闲雅的意思。虽然平常舒缓从容，如果见到所尊敬的人，就整齐肃穆，意思是自我收敛持守，不敢宽泛奢侈。

脚的仪容要稳重，手的仪容要恭敬。

举动要迟缓，高而且端正。

眼睛的仪容要端正，口部的仪容要静止。

不斜视，不妄动。

声音的仪容要安静，头部的仪容要正直。

不咳嗽，不倾斜回顾。

气息的仪容要肃穆，站立的仪容要像得到恩赐。

好像气息不急促，如同有人给予自己东西。○疏解说：德，就是得。如同别人授予东西给自己，自己接受得到的样子。

脸色的仪容要庄重。

勃然如战栗的神色。○胡安定说：“头部的仪容正直，是用来检束外表的。”徐节孝初次拜见胡安定，头部仪容稍微偏斜，胡安定厉声说：“头部的仪容要正直。”节孝于是自我反思，不仅头部的仪容要正直，内心也要正直，从此不敢有邪念。○程子说：“容貌一定要庄重，言语一定要端正，并不是为了独自修养自身，要求别人怎么做，只是天理本来就是这样，本没有私意，只是遵循理罢了。”○朱子说：“从‘足容重’以下，都是敬的具体表现。”又说：“从‘足容重’到‘色容庄’，是天理赋予我们，应当如此，一旦不然，就是破坏了天理。”

丧事的仪容要羸弱疲惫，脸色的仪容要忧愁思虑，视瞻的仪容要惊惧匆忙，微微暗淡，言语的仪容要低微连绵。

羸弱疲惫的样子，忧愁思虑的样子，不舒畅。惊惧匆忙的样子；微微暗淡，意思是微弱昏暗。低微连绵，意思是声音气息低微。○以上都是丧事的仪容。

军戎的仪容要果敢坚毅，言语的仪容要严厉严肃，脸色的仪容要严厉肃穆，视瞻的仪容要清明。

果敢坚毅的样子；严厉严肃的样子。脸色要严厉而庄肃，视瞻要莹彻而明审。○以上都是军戎的仪容。

站立如山，适时而行。

站立如山，是不摇动；适时而行，是到时候才行动。

充沛的气盛实，阳气休美，玉色不变。

颠音田，充沛身体中的气，使之充满仪容。如同阳气的休美，万物如山般屹立而下。总括来说，玉色是说神色不变。

《表记》说：君子隐居而显达，不夸耀而庄重，不严厉而威严，不说话而可信。孔子说：“君子不在人前失足，不在人前失色，不在人前失口。”因此君子容貌足以使人敬畏，脸色足以使人忌惮，言语足以使人信任。《甫刑》说：“恭敬戒慎，而没有可选择的言语加于自身。”

郑氏说：“失，是说失去了仪容举止的节度。忌，就是戒慎。意思是外表恭敬而内心戒慎，就没有可选择的言语加于自身。”

君子穿着他的服饰，就用君子的仪容来修饰；有君子的仪容，就用君子的言辞来修饰；顺承他的言辞，就用君子的品德来充实。因此君子以穿着他的服饰却没有相应的仪容为耻，以有君子的言辞却没有相应的品德为耻，以有君子的品德却没有相应的行为为耻。因此君子穿着丧服，就有恭敬的神色；穿着甲胄，就有不可侮辱的神色。

郑氏说：意思是神色与服饰相称。○欧阳氏说：古代的君子之所以不同于众人，是因为言语说出而百姓信任，事情施行而成为世间的法则，他的动作仪容都可以作为百姓的表率。所以用纮綖冕弁作为头部的仪容，用佩玉玦环作为行走的仪容，用衣裳黼黻作为身体的仪容，手有手的仪容，足有足的仪容，揖让登降，献酬俯仰，没有不有仪容的。又见到他宽柔温厚、刚严果毅的神色，作为仁义的仪容。穿着他的服饰，乘坐他的车，站在朝廷而端正君臣关系，出入宗庙而面对大事，庄严的样子使人望而生畏，说：“这是我们百姓所尊重的。”不是百姓知道尊重君子而尊重他，而是君子能够自我修养而受到尊重。然而行为不充实于内心，品德不完备于他人，即使盛装服饰，修饰仪容，百姓也不会尊重他。

《曲礼》说：面临丧事就有哀伤的神色，穿戴甲胄就有不可侵犯的神色。”因此君子戒慎，不在人前失色。

《玉藻》说：君子居住，常常对着门睡觉，常常头朝东。如果有疾风、迅雷、大雨，就一定会改变神色。即使是夜晚也一定要起身，穿戴整齐坐着。

郑氏说：敬畏天的愤怒。○按《易经》说：重雷震动，君子因此恐惧修省；《诗经》说：“敬畏天的愤怒，不敢嬉戏游乐；敬畏天的变化，不敢驰骋驱驰”；《乡党》说“迅雷狂风，神色必变”，都是这个意思。

古代的君子，必定佩戴玉。右边是征、角音，左边是宫、羽音。

郑氏说：“玉声所对应的，征角在右边，代表事、民，可以劳苦；宫羽在左边，代表君、物，适宜安逸。”

快步走时唱《采齐》，