西山读书记卷二十八
恐或泛举帝王之道也。○杨氏曰：《论语》之书，皆圣人微言，而其徒传守之，以明斯道者也。故于终篇具载尧舜咨命之言，汤武誓师之意，与夫施诸政事者，以明圣学之所传者一，于是而已。所以着明二十篇之大防也。孟子于终篇亦厯叙尧舜汤文孔子相承之次，皆此意也。○南轩曰：此篇所载帝王之事，孔子之所常言，门人列于末章，所以示后世之大法也。○黄氏曰：《论语》末篇厯叙尧舜禹汤武王相传之道，而先之以执中，可谓得其要矣。至其下乃泛及于赏善罚恶，责己恕人，大纲小纪，本数末度，无不具举者。葢帝王之道初无精粗，惟其合于天理，当于人心者是其所以为道也。所谓执中者，正以其事事物物无适而非中也。是岂空虚无防而可谓之中乎哉？然后知圣贤相传之道，无非实理，非若老释氏空无之谓也。
译恐怕是泛泛地列举帝王治国的道理。○杨氏说：《论语》一书，都是圣人精微的言论，而他的弟子们传承并坚守这些言论，用以阐明这一道统。所以在篇末详尽记载了尧舜咨询任命的话语，商汤、周武王誓师征伐的心意，以及施行于政事的内容，用以表明圣人所传授的学问是统一的，仅此而已。这是为了彰显全书二十篇的大致纲领。孟子在篇末也逐一叙述尧、舜、商汤、周文王、孔子相继传承的顺序，都是这个意思。○南轩说：本篇所记载的帝王事迹，是孔子经常谈论的，弟子们将其列在最后一章，是为了向后世展示根本的大法。○黄氏说：《论语》末篇逐一叙述尧、舜、禹、商汤、周武王相传的道统，并以“执中”作为开端，可以说抓住了要领。至于下文，则泛泛涉及赏善罚恶、严于律己宽以待人，无论是大纲小目，还是根本与枝节，无不详尽列举。大概帝王之道起初没有精粗之分，只有那些符合天理、顺应人心的，才是它之所以为道的原因。所谓“执中”，正是因为它在万事万物中没有哪一样不是中道的。这难道是空虚无物就可以称为“中”的吗？由此可知，圣贤相传的道统，无非是实实在在的理，不像老子和佛教所说的空无那样。
子畏于匡，曰：「文王旣没，文不在兹乎？」
朱子曰：「道之显者谓之文，不曰道而曰文，谦辞也。」兹此也，孔子自谓。
天之将防斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未防斯文也，匡人其如予何？
马氏曰：文王旣没，故孔子自谓后死者。言天若欲防此文，则必不使我得与于此文。今我旣得与于此文，则是天未欲防此文也。天旣未欲防此文，则匡人其柰我何？言必不能违天害己也。○南轩曰：文王旣没，文不在兹。圣人以斯文为己任也。己之在与亡，斯文之防与未防，系焉。是岂人之所能为哉？天也。不曰防已，而曰防斯文。葢己之身即斯文之所在也。
子曰：「甚矣吾衰也！久矣，吾不复夣见周公。」
朱子曰：「孔子盛时，志欲行周公之道，故梦寐之间，如或见之。至其老而不能行也，则无复是心，而亦无复是梦矣。故因此而自叹其衰之甚也。」○程子曰：「孔子盛时，寤寐常存行周公之道，及其老也，则志虑衰而不可以有为矣。葢存道者心无老少之异，而行道者身老则衰也。」○或问：「孔子不梦周公之说，程子以为初实未尝梦也，如何？」曰：「孔子自言不梦之久，则其前固尝梦之矣。程子之意，葢嫌于因思而梦者，故为此説。其义则精矣，然恐非夫子所言之本意也。」
卫公孙朝问于子贡曰：「仲尼焉学？」子贡曰：「文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何尝师之有？」
朱子曰：文武之道，谓文王、武王之谟训、功烈，与凡周之礼乐文章，皆是也。在人言人，有能记之者。○又曰：此言未坠落于地，而犹在人耳。贤者则能记其道之大者，不贤者则能记其道之小者，皆有文武之道，夫子皆师之也。○或问：何以言文武之道为周之礼乐也？曰：此固好髙者之所不乐闻，然其文意不过如此。以未坠在人之云者考之，则可见矣。若曰道无适而非唯所取而得，则又何时坠地？且何必贤者识其大、不贤者识其小，而后得师耶？此所谓人，正谓老▯、苌▯、郯子、师防之俦耳。若入太庙而每事问焉，则庙之祝史，亦其一师也。大率近世学者习于老佛之言，皆有厌薄事实、贪骛髙逺之意，故其説常如此，不可以不戒也。然彼所谓无适而非者，亦岂离于文章礼乐之间哉？但子贡本意，则正指其事实而言，不如是之空虚恍惚而无所据也。○南轩曰：文武之道，谓周家之制度典章，在当时犹有存者，未至尽泯也。在人所识，何如？贤者则识其大者，不贤者则识其小者。至如乡党之间，其冠昏丧祭、日用饮食，亦习乎其教而不自知也。然则夫子焉往而非学？唯善之主，而初无常师也。此其所以能集文武之道而极其大全欤？
中庸仲尼祖述尧舜宪章文武
朱子曰：「祖述者，远宗其道；宪章者，近守其法。」○游氏曰：「中庸之道，至仲尼而集大成，故此书之末，以仲尼明之道，着于尧舜，故祖述焉；法详于文武，故宪章焉。」吕氏曰：「祖述者，推本其意；宪章者，循守其法。」
孟子宰我曰：『以予观于夫子，贤于尧舜远矣。』」
程子曰：「语圣则不异，事功则有异。夫子贤于尧舜，语事功也。葢尧舜治天下，夫子又推其道以垂教万世。尧舜之道，非得孔子，则后世亦何所据哉？」○或问：「三代以前，只是说中、说极，至孔门答问，説者便是仁，何也？」朱子曰：「説中、说极，今人多错防了文义，今未暇详説。但至孔门『仁』字，则是列圣相传到此，方渐次説到亲切处尔。夫子之所以贤于尧舜，亦其一端也。」
孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余嵗。得志行乎中国，若合符节。先圣后圣，其揆一也。」
朱子曰：揆度也。其揆一者，言度之而其道无不同也。○范氏曰：言圣人之生，虽有先后逺近之不同，然其道则一也。○南轩曰：先圣后圣，莫非一揆。孟
译孔子在匡地受到围困，说：“周文王虽然已经去世，但文化传统不就在我们这里吗？”
朱熹说：“道的显扬表现称为‘文’，不说‘道’而说‘文’，是谦辞。”“兹”是“此”的意思，孔子以此自称。
上天如果要毁灭这种文化，那么后死的人（我）就不能参与这种文化的传承了。上天如果没有要毁灭这种文化，那么匡人又能把我怎么样呢？
马氏说：“周文王已经去世，所以孔子自称是后死的人。意思是，如果上天想要毁灭这种文化，就一定不会让我得以参与这种文化的传承。如今我既然得以参与这种文化，那就是上天没有想要毁灭这种文化。上天既然没有想要毁灭这种文化，那么匡人又能把我怎么样呢？”意思是说，他们必定不能违背天意来加害于我。○张栻说：“周文王已经去世，文化传统不就在我们这里吗？圣人将这种文化传统视为自己的责任。自己的存在与否，这种文化的毁灭与否，都系于自身。这难道是人力所能决定的吗？这是天命。不说毁灭自己，而说毁灭这种文化，大概是因为自己的身躯就是这种文化所在的载体。”
孔子说：“我衰老得多么厉害啊！很久没有再梦见周公了。”
朱熹说：“孔子壮盛时，立志要推行周公之道，所以在梦寐之间，好像还能见到他。等到年老而不能推行时，就没有这种心了，也就没有这种梦了。所以因此感叹自己衰老得厉害。”○程颐说：“孔子壮盛时，醒着睡着常常想着推行周公之道，等到年老时，则意志思虑衰退而不可以有所作为了。大概存养道义的心没有老少的区别，而推行道义的身体老了就会衰退。”○有人问：“孔子不再梦见周公的说法，程颐认为起初其实并没有梦见，这是怎么回事？”回答说：“孔子自己说很久没有梦见，那么以前固然曾经梦见。程颐的意思，大概是嫌恶那种因为思念而做梦的说法，所以这样说。他的义理虽然精微，但恐怕不是孔子的本意。”
卫国公孙朝问子贡说：“仲尼从哪里学习？”子贡说：“周文王、周武王的道，并没有失传于地上，而在人身上。贤能的人识记其中的大道，不贤能的人识记其中的小道，没有谁不拥有文武之道。夫子哪里不学习？又何必有固定的老师呢？”
朱熹说：“文武之道，指文王、武王的谋略训诫、功业成就，以及周朝所有的礼乐文章，都是如此。”“在人”是说人中有能够记述它们的。○又说：“这里说没有坠落于地，而是还在人身上。贤能的人能记述其中的大道，不贤能的人能记述其中的小道，都拥有文武之道，夫子都向他们学习。”○有人问：“为什么说文武之道就是周朝的礼乐？”回答说：“这固然不是好高骛远者乐意听的，但其文意不过如此。从‘未坠落于地而在人身上’这句话来考察，就可以明白了。如果说道无处不在，只要有所选取就能得到，那么又什么时候会坠落于地呢？而且何必一定要贤者识其大、不贤者识其小之后，才能得到老师呢？这里所说的‘人’，正是指老彭、苌弘、郯子、师襄这一类人。如果进入太庙每件事都询问，那么太庙的祝史，也是其中的一位老师。大抵近世学者习惯于老庄佛家的言论，都有厌弃具体事实、贪求高远玄虚的意思，所以他们的说法常常如此，不可以不警惕。然而他们所说的无处不在，难道离开了文章礼乐吗？只是子贡的本意，正是指着具体事实而言，不像这样空虚恍惚而没有依据。”○张栻说：“文武之道，指周家的制度典章，在当时还有存留，没有完全泯灭。在人身上所识记的，是怎样的情况？贤能的人识记其中的大道，不贤能的人识記其中的小道。至于乡党之间，那些冠婚丧祭、日常饮食，也都习染于教化而不自知。那么夫子到哪里不是学习呢？只以善为主，而最初没有固定的老师。这就是他能够汇集文武之道而达到极其完备的原因吧？”
《中庸》说：仲尼祖述尧舜，宪章文武。
朱熹说：“祖述，是远宗其道；宪章，是近守其法。”○游氏说：“中庸之道，到仲尼而集大成，所以这本书的末尾，用仲尼来阐明。道显于尧舜，所以祖述；法详于文武，所以宪章。”吕氏说：“祖述，是推究其本意；宪章，是遵循其法度。”
孟子引用宰我的话：“以我看来，夫子比尧舜贤能得多。”
程颐说：“论圣德则没有差异，论事功则有差异。夫子比尧舜贤能，是论事功而言。大概尧舜治理天下，夫子又推衍其道以垂教万世。尧舜之道，如果不是得到孔子，那么后世又有什么依据呢？”○有人问：“三代以前，只是说中、说极，到了孔门答问，说的便是仁，这是为什么？”朱熹说：“说中、说极，现在很多人错解了文义，现在来不及详细解说。只是到了孔门的‘仁’字，则是历代圣王相传到这里，才渐渐说到亲切处。夫子之所以比尧舜贤能，这也是其中一个方面。”
孟子说：“舜出生在诸冯，迁徙到负夏，死在鸣条，是东夷人。文王出生在岐周，死在毕郢，是西夷人。两地相距，有一千多里；时代相隔，有一千多年。得志后在中国推行道义，像符节相合一样。先圣后圣，他们的准则是一致的。”
朱熹说：“揆，是度量的意思。其揆一，是说度量它而其道没有不同。”○范氏说：“说圣人的出生，虽然有先后远近的不同，然而其道是一致的。”○张栻说：“先圣后圣，没有不是一致的。孟
子独举舜与文王言之者，葢其地相去为最逺，而世相去为最久故耳。所谓得志行乎中国者，圣人之道化行乎天下，是所谓行志者也。然自今观之，舜与文王所值之时，周旋于父子君臣之际者，葢不同矣。孟子谓若合符节者，何耶？葢道一而已。其所以一者，天之理也。若夫人为，则万殊矣。圣人者，纯乎天理者也。纯乎天理，则其云为注措，莫非天之所为，而有二乎哉？故舜之所以事瞽瞍者，是文王所以事王季者也；而文王之事纣，是舜所以事尧者也。文王之忧勤，是舜无为而治者也。舜与文王易地则皆然，何者？舜与文王皆天也。使其间有一毫不相似，则不曰若符节之契矣。然舜与文王之所以为天者，则抑有道矣。尧舜文王，生知之圣也，亦必学以成之。惟精惟一，允执厥中者，舜之学也；缉熙敬止，克宅厥心者，文王之学也。卽其生知之圣，而学以成之，此其所以为天之无疆也。学者读此章，深究所以一者于此有得，则先圣后圣之心，可得而识矣。
译你之所以单独举出舜和文王来谈论，大概是因为他们所处的地方相距最远，而时代相隔最久罢了。所谓得志而在中原施行教化，是指圣人的道化行于天下，这就是所说的“行志”。然而从现在看来，舜与文王所遭遇的时代，在父子、君臣之间周旋应对的情形，大概是不一样的。孟子说他们的行为如同符节相合，这是为什么呢？大概是因为道只有一个罢了。它之所以统一，是因为它是天理。如果是人为的，那就千差万别了。圣人，是纯粹体现天理的人。纯粹体现天理，那么他的言行举措，没有不是天所作为的，难道会有两样吗？所以舜侍奉瞽瞍的方式，就是文王侍奉王季的方式；而文王侍奉纣王的方式，就是舜侍奉尧的方式。文王的忧虑勤勉，就是舜的无为而治。舜与文王如果互换位置，也会是一样的，为什么呢？因为舜与文王都体现了天理。如果他们之间有一丝一毫不相似，就不能说像符节那样契合了。然而舜与文王之所以能体现天理，也是有原因的。尧、舜、文王，是生来就知晓大道的圣人，但也必须通过学习来成就自己。“惟精惟一，允执厥中”，这是舜的学问；“缉熙敬止，克宅厥心”，这是文王的学问。即使是生来知晓大道的圣人，也要通过学习来成就自己，这正是他们之所以能体现无限天理的原因。学者阅读这一章，在此处深入探究他们之所以统一的原因，如果有心得，那么先圣和后圣的心意，就可以认识了。
孟子曰：「舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。」说已见前。
孟子曰：「禹恶防酒而好善言，汤执中立贤无方，文王视民如伤，望道而未之见，武王不泄迩，不防逺周公思兼三王以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦。」
朱子曰：「此承上章，言舜因厯叙羣圣以继之，而各举其一事，以见其忧勤愓厉之意。葢天理之所以常存，人心之所以不死也。」○程子曰：「孟子所称各因其一事而言，非谓武王不能执中立贤汤却泄迩忘逺也。人谓各举其盛，亦非也。圣人亦无不盛。」○南轩曰：「于是四者而窥四圣人之心，则可见其运而不息，化而不滞其天地之心欤？」
孟子曰：「王者之迹熄，而诗亡。诗亡，然后春秋作。晋之乗，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：『其义则丘窃取之矣。』」
朱子曰：「此承上章列叙羣圣，因以孔子之事继之。而孔子之事，莫大于春秋，故特言之。」
孟子曰：「君子之泽，五世而斩；小人之泽，五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。」
朱子曰：「私犹窃也，淑善也。人谓子思之徒也。孟子言：『予虽未得亲受业于孔子之门，然圣人之泽尚存，犹有能传其学者，故我得闻孔子之道于人，而私窃以善其身。』葢推尊孔子而自谦之辞。至此，又承上三章厯叙舜、禹至于周、孔，而以是终之。其辞虽谦，然其所以自任之重，亦有不得而辞者矣。」
孟子曰：「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驱猛兽，而百姓寜。孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。《诗》云：『戎狄是膺，荆舒是惩』，则莫我敢承。无父无君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放滛辞，以承三圣者。予岂好辩哉？予不得已也【详见后篇】
孟子曰：「由尧舜至于汤，五百有余嵗。若禹、臯陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。」
赵氏曰：「五百嵗而圣人出，天道之常然，亦有迟速，不能正五百年，故言有余也。」尹氏曰：「知，谓知其道也。」
由汤至于文王五百有余嵗。若伊尹、莱朱，则见而知之；若文王，则闻而知之。
赵氏曰：「莱朱，汤贤臣，或曰即仲虺也。」
由文王至于孔子五百有余嵗。若太公望、散宜生，则见而知之；若孔子，则闻而知之。
散氏宜生名文王贤臣也
由孔子而来，至于今百有余嵗。去圣人之世，若此其未远也。近圣人之居，若此其甚也。然而无有乎尔，则亦无有乎尔。
林氏曰：孟子言孔子生今时未逺，邹鲁相去又近，然而已无有见而知之者矣。则五百余嵗之后，又岂复有闻而知之者乎？朱子曰：按此言虽若不敢自谓己得其传，而忧后世遂失其传，然乃所以自见其有不得辞者，而又以见夫天理民彛不可泯灭，百世之下，必将有神防而心得之者耳。故于篇终厯序羣圣之綂，而终之以此，所以明其传之有在，而又以俟后圣于无穷也。其指深哉○南轩曰：道不为古今而有加损，圣人先得我心之所同然者耳。茍得其所同然，则虽越宇宙与亲见之何以异哉○愚按：臯陶、伊尹、莱朱、太公望、散宜生，皆与斯道之传。今考之《臯陶谟》《伊训》《太甲》《咸有一徳》诸篇，则二人之学至精至粹，其得与羣圣之列也宜哉。莱朱若诚仲虺，则固伊尹之亚也。太公望于书无所见，惟《大戴礼》《践阼》篇，武王问道于太公望，公奉丹书以入，所陈者敬义仁之道，其所以为文武之师者，亦岂茍哉？后世特以为兵家之祖，葢未然也。散宜生之名一见于书，而传道之事则无所攷。至于独言文王而不及武王、周公，则以父子同道，举文王则余在其中，故尔。或者遂谓孟子有不取武王之意，岂其然耶？
韩子曰：「斯道何道也？」曰：「斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公。文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与▯择焉而不精，语
译孟子说：“舜对万事万物明察，对人伦关系洞察，他是顺着仁义的本性去行动，而不是刻意去实行仁义。”前面的解释已经说过。
孟子说：“禹厌恶美酒而喜欢善言，商汤执守中道、举荐贤才没有固定方式，周文王看待百姓如同他们受了创伤，向往大道却好像还没有见到，周武王不疏远近臣，不防备远人，周公思考着要兼备夏、商、周三代圣王的德行来施行四项政事，如果有不合宜的地方，就抬头思考，夜以继日，幸好有所领悟，就坐着等待天亮。”
朱熹说：“这是承接上一章，说舜因为历数群圣来继承道统，而各举出一件事，来显示他们忧劳勤勉、警惕戒惧的心意。这大概是因为天理之所以常存，人心之所以不死。”程颐说：“孟子所称述的各因一件事而言，并不是说武王不能执守中道、举荐贤才，商汤却疏远近臣、忘记远人。人们认为各举其盛德，也不对。圣人也没有不盛德的地方。”张栻说：“从这四个方面窥探四位圣人的心，就可以看见他们运行不息、化育而不滞碍，这就是天地的心吧？”
孟子说：“王者的遗迹消亡，而《诗》也就亡失了。《诗》亡失之后，然后《春秋》才作。晋国的《乘》，楚国的《梼杌》，鲁国的《春秋》，都是一样的。它们记载的事是齐桓公、晋文公的霸业，它们的文辞是史官的记录。孔子说：‘其中的义理，是我私下窃取来的。’”
朱熹说：“这是承接上一章列叙群圣，因而用孔子的事来继承。而孔子的事，没有比《春秋》更大的，所以特别提到它。”
孟子说：“君子的恩泽，五代就断绝了；小人的恩泽，五代也断绝了。我没有能够成为孔子的门徒，我是私下向别人学习孔子的善道。”
朱熹说：“私，就是私下；淑，就是善。人，指的是子思的门徒。孟子说：‘我虽然没有亲自从孔子门下受业，但是圣人的恩泽尚存，还有能够传授他学问的人，所以我能够从别人那里听到孔子的道，而私下窃取它来完善自身。’这是推崇孔子而自我谦辞的话。到这里，又承接上面三章历数舜、禹直到周、孔，而用这句话作结。他的话虽然谦卑，但他所承担的道统重任，也是不得不辞的。”
孟子说：“从前禹抑制洪水而天下太平，周公兼治夷狄，驱赶猛兽，而百姓安宁。孔子完成《春秋》，而乱臣贼子畏惧。《诗》说：‘打击戎狄，惩罚荆舒’，就没有人敢承受我的攻击。无父无君，是周公所打击的。我也想要端正人心，平息邪说，抵制偏颇的行为，放逐淫靡的言辞，来继承三位圣人。我难道喜欢辩论吗？我是不得已啊。”【详见后篇】
孟子说：“从尧舜到汤，五百多年。像禹、皋陶，是亲眼见到而知道道的；像汤，是听闻而知道道的。”
赵氏说：“五百年圣人出现，是天道的常理，也有快慢，不能正好五百年，所以说有余。”尹氏说：“知，是说知道他的道。”
从汤到文王，五百多年。像伊尹、莱朱，是亲眼见到而知道道的；像文王，是听闻而知道道的。
赵氏说：“莱朱，是汤的贤臣，有人说就是仲虺。”
从文王到孔子，五百多年。像太公望、散宜生，是亲眼见到而知道道的；像孔子，是听闻而知道道的。
散宜生，名文，是文王的贤臣。
从孔子到现在，一百多年。距离圣人的时代，像这样不远。靠近圣人的居住地，像这样很近。然而没有亲眼见到而知道道的人，那么也就没有听闻而知道道的人了。
林氏说：孟子说孔子生于现在时代不远，邹鲁相距又近，然而已经没有亲眼见到而知道道的人了。那么五百年之后，又怎么会有听闻而知道道的人呢？朱熹说：按这话虽然好像不敢自称自己得到了道统，而担忧后世于是失传，但这正是为了显示自己有不得不辞的责任，而又显示天理民彝不可泯灭，百世之后，必定有神助而心得的人。所以在篇末历数群圣的道统，而用这句话作结，用来表明道统有所在，而又等待后圣于无穷。他的旨意深远啊。张栻说：道不因古今而有增减，圣人只是先得到我心所共同认可的罢了。如果得到了所共同认可的，那么即使跨越宇宙与亲自见到有什么不同呢？我按：皋陶、伊尹、莱朱、太公望、散伊生，都参与了道的传承。现在考证《皋陶谟》《伊训》《太甲》《说命》《咸有一德》等篇，那么两人的学问至精至粹，他们得以列入群圣之列是适宜的。莱朱如果确实是仲虺，那么本来就是伊尹的副手。太公望在《尚书》中没有见到，只有《大戴礼记》《践阼》篇，武王向太公望问道，太公捧着丹书而入，所陈述的是敬义仁的道，他之所以成为文武的老师，难道是无故的吗？后世特别把他当作兵家的祖师，大概是不对的。散宜生的名字在《尚书》中一见，而传道的事则无从考证。至于只说文王而不及武王、周公，是因为父子同道，举文王则其余都在其中，所以如此。有人于是认为孟子有不取武王的意思，难道是这样吗？
韩愈说：“这个道是什么道呢？”回答说：“这就是我所说的道，不是从前所说的老子和佛的道。尧把这个道传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公。文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲。孟轲死后，道统就失传了。荀子和杨朱选择得不精，言论
焉而不详。」
程子曰：「退之因学文，日求所未至，遂有所得。如曰『轲之死，不得其传』，似此言语，非蹈袭前人，又非凿空撰出，必有所见。若无所见，不知言所传者何事。」○张子曰：「孔孟而后，其心不传。如荀▯，皆不能知。」○以上总叙尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔传授。然其所传之道，若尧、舜、禹之中，汤、文之敬，武王之极，周公之礼乐，孔子之六经，与凡心学、性学之类，各已散见诸篇。合而观之，然后见圣贤传授之全体。又非此篇所能悉该也。
译却并不详尽。”
程子说：“韩愈因为学习文章，每天追求自己尚未达到的境界，于是有所收获。像他说‘孟子死后，道统没有传承’这样的话，这类言语，既不是沿袭前人，也不是凭空捏造，必定是他有独到的见解。如果没有独到的见解，就不知道所说的‘传承’究竟是指什么事。”○张子说：“孔子、孟子之后，圣人的心法没有传承。像荀子等人，都不能知晓。”○以上总述尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子道统的传授。然而他们所传承的道，像尧、舜、禹的“中”，汤、文王的“敬”，武王的“极”，周公的“礼乐”，孔子的“六经”，以及所有心学、性学之类，各自已经分散记载在各篇之中。将它们合起来观察，然后才能看到圣贤传授的完整面貌。这也不是这一篇所能完全概括的。
孔子顔曾传授
语顔渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”顔渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”顔渊曰：“囘虽不敏，请事斯语矣【说己见言仁篇】
子曰：「囘也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣【说己见言仁篇】
顔渊喟然叹曰：「仰之弥髙，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后。」
朱子曰：「仰弥髙，不可及；钻弥坚，不可入。在前在后，恍惚不可为象。」顔渊深知夫子之道无穷尽、无方体，而叹之也。
夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。
循循有次序貎，诱引进也。博文约礼，教之序也。言夫子道虽髙妙，而教人有序也。侯氏曰：博我以文，致知格物也；约我以礼，克己复礼也。程子曰：此顔子称圣人最切要处，圣人教人惟此二事而已。
欲罢不能，旣竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。
此顔子自言其学之所至也。葢悦之深而力之尽，所见益亲，而又无所用其力也。呉氏曰：所谓卓尔，亦在乎日用行事之间，非所谓窈▯昏黙者。程子曰：到此地位，工夫尤难，直是峻絶，又大段着力不得。杨氏曰：可欲之谓善，充而至于大力行之，积也。大而化之，则非力行所及矣。此顔子所以未达一间也。胡氏曰：无上事而喟然叹，此顔子学旣有得，故述其先难之故，后得之由，而归功于圣人也。髙坚前后，语道体也。仰钻瞻忽，未领其要也。唯夫子循循善诱，先博我以文，使我通古今达事变，然后约我以礼，使我尊所闻行所知，如行者之赴家，食者之求饱，是以欲罢而不能，尽心尽力不少休废，然后见夫子所立之卓然，虽欲从之末由也。已是葢不怠所从，必欲至乎卓立之地也。抑斯叹也，其在请事斯语之后，三月不违之时乎？夫子教顔子只是博文约礼两事，自尧舜以来便如此説，惟精便是博文，惟一便是约礼。○博我以文，是要四方八面却见得周匝无遗，至于约之以礼，又要逼向身己上来，无一毫之不尽。○瞻仰钻忽，见得犹未亲切，在如有所立卓尔，方始亲切，虽欲从之末由也。己只是脚步未到，葢不能得似圣人从容中道也。○或问云云，曰：此是顔子当初寻讨不着时节，仰之煞髙一层之上又有一层，钻之又坚透一重又有一重，瞻之却似前又到着力赶上又却在后，然夫子教人又却循循善诱，旣博之以文，又约之以礼，只如此教我去下工夫，久而后见道体卓尔立在这里，此已得亲切处，然虽欲从之却又末由也。己此是顔子未达一间时说。己当初捉摸不着时事。○顔子初见圣人之道广大如此，欲向前求之，转觉无下手处，退而求之则见圣人所以循循善诱者不过博文约礼，于是就此处竭力求之，而所见始亲切的当，如有所立卓尔，在前而叹其峻絶，着力不得也。○顔子仰钻瞻忽，初是捉摸不着，夫子不就此启发顔子，只博之以文，约之以礼，令有用功处。顔子做这工夫，渐见得分晓，至于欲罢不能，已是住不得了。及夫旣竭吾才，如此精专，方见夫子动容周旋，无不中处，皆是天理之流行，卓然如此分晓。到这里只有个生熟，顔子生些少，未能浑化如夫子，故曰「虽欲从之，末由也已」。○问云云曰未，到这里须着力，到这处自是用力不得，如孔子六十而耳顺，七十而从心，这处如何用力得，只熟了自然恁地去。横渠曰「大可为也，化不可为也，在熟之而已」。○所谓瞻之在前，忽然在后，只是个中庸不可能。盖圣人之道是个恰好底道理，所以不可及，自家才着意去做，不知不觉又蹉过了。且如恭而安，固是圣人不可及处，到得自家才着意去学时，便恭而不安了，此其所以不可能，只是难得到那恰好处。不着意又失了，才着意又过了，所以难。横渠曰「髙明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，葢顔子之叹也」。虽说得拘，然亦自说得好。或曰伊川过不及之説，亦是此意否？曰然。○南轩曰「诵味此章，则顔子学圣人终
译孔子、颜回、曾参的传授
颜渊问什么是仁，孔子说：“克制自己，使言行回归礼制，这就是仁。一旦做到克己复礼，天下的人都会称许你是仁人。实践仁德全靠自己，难道还靠别人吗？”颜渊说：“请问具体条目。”孔子说：“不符合礼的不看，不符合礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做。”颜渊说：“我虽然不聪明，请让我照着这些话去做。”【《说己见言仁篇》】
孔子说：“颜回啊，他的心能长时间不背离仁，其余的人只是短时间达到仁罢了。”【《说己见言仁篇》】
颜渊感慨地叹息说：“仰望它，越觉得高；钻研它，越觉得深；看着它在前面，忽然又跑到后面。”
朱熹说：“仰望越高，无法企及；钻研越深，无法进入。在前在后，恍惚间无法把握其形象。”这是颜渊深知孔夫子的道无穷无尽、没有固定形态，因而发出的感叹。
孔夫子善于有步骤地引导人，用文献典籍丰富我的知识，用礼制约束我的行为。
“循循”是有次序的样子，“诱”是引导、引进。“博文约礼”是教学的次序。这是说孔夫子的道虽然高深微妙，但教导人是有顺序的。侯氏说：“用文献典籍丰富我，就是格物致知；用礼制约束我，就是克己复礼。”程颐说：“这是颜回称赞圣人最切要的地方，圣人教导人只有这两件事而已。”
想要停止却做不到，已经竭尽了我的才能，好像看到它高高地矗立在那里，虽然想追随它，却找不到路径。
这是颜回自述他学问所达到的境界。大概是因为喜爱之深而尽力之极，所见到的道理更加亲切，却又无处再用力。吴氏说：“所谓‘卓尔’，也体现在日常行事之间，并非那种幽暗昏默的境界。”程颐说：“到了这个地步，功夫尤其难做，真是陡峭险绝，而且大大地使不上力。”杨氏说：“值得向往的叫做善，扩充它以至于大力践行，这是积累。大而化之，就不是大力践行所能达到的了。这是颜回之所以还差一点未能完全通达的原因。”胡氏说：“没有更高的事可叹而发出感叹，这是颜回学问已有收获，所以陈述先前艰难的原因和后来有所得的缘由，并将功劳归于圣人。‘高、坚、前、后’是描述道的本体。‘仰、钻、瞻、忽’是尚未领会其要领。只有孔夫子有步骤地善于引导，先用文献典籍丰富我，使我通晓古今、通达事变，然后用礼制约束我，使我尊重所听到的、践行所知道的，就像走路的人奔赴家乡，吃饭的人追求饱足，因此想要停止却做不到，尽心尽力毫不懈怠，然后看到孔夫子所确立的道那样卓然独立，虽然想追随它却找不到路径。这大概是不懈怠地追随，一定要到达那卓然独立的地步。这声感叹，大概是在‘请让我照着这些话去做’之后，‘三月不违仁’的时候吧？孔夫子教导颜回只是博文、约礼两件事，自从尧舜以来就是这样说的，‘惟精’就是博文，‘惟一’就是约礼。○‘博我以文’，是要从四面八方看得周全无遗漏；至于‘约我以礼’，又要逼向自身，没有一丝一毫的不尽力。○‘瞻、仰、钻、忽’，见得还不够亲切；到了‘如有所立卓尔’，才开始亲切，虽然想追随它却找不到路径。自己只是脚步未到，大概是不能像圣人那样从容地合乎中道。○有人问……回答说：这是颜回当初寻找不得的时候，仰望它，煞是高一层之上又有一层，钻研它，越深透一重又有一重，看着它好像在前面，刚要着力赶上却又在后面。然而孔夫子教导人却是有步骤地善于引导，既用文献典籍丰富我，又用礼制约束我，只这样教我去下功夫，久而久之才看到道的本体卓然矗立在这里，这已是得到亲切处，然而虽然想追随它却又找不到路径。这是颜回未达一间时说的话。这是颜回当初捉摸不着时候的事。○颜回初见圣人之道如此广大，想要向前探求，反而觉得没有下手处，退回来探求则看到圣人之所以有步骤地善于引导，不过是博文、约礼，于是就从这里竭尽全力探求，所见才开始亲切恰当，好像看到它高高地矗立在那里，在前面感叹其陡峭险绝，使不上力。○颜回仰望、钻研、瞻望、忽变，起初是捉摸不着，孔夫子不就此启发颜回，只是用文献典籍丰富他，用礼制约束他，让他有下功夫的地方。颜回做这功夫，渐渐看得分明，到了想要停止却做不到的地步，已经是停不住了。等到已经竭尽我的才能，如此精专，才看到孔夫子动容周旋，无不中节，都是天理的流行，卓然如此分明。到这里只有个生熟的区别，颜回稍显生疏，未能完全浑化如孔夫子，所以说‘虽然想追随它，却找不到路径’。○问……回答说：到这里必须用力，到了这处自然是用力不得，如孔子六十而耳顺，七十而从心所欲，这处如何用力得，只是熟了自然那样去。张载说：‘大可为也，化不可为也，在熟之而已’。○所谓‘瞻之在前，忽然在后’，只是个中庸不可能。大概圣人之道是个恰好底道理，所以不可及，自己才着意去做，不知不觉又错过了。且如‘恭而安’，固然是圣人不可及处，到得自己才着意去学时，便恭而不安了，这就是不可能，只是难得到那恰好处。不着意又失去了，才着意又过了，所以难。张载说：‘高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识’，大概是颜回的感叹。虽说得拘谨，然而也自说得好。有人说伊川关于过与不及的说法，也是这个意思吗？回答说：是的。○张栻说：‘诵读玩味这一章，那么颜回学圣人终
始之功，孔子敎人先后之序，与夫圣人之道之至，皆可得而研求矣」。○黄氏曰「此章髙坚前后之叹，所立卓尔之言，顔子之见固非后学所可窥测，然以其不可窥测也，故言之者往往流于恍惚无所据依之地，敢于为言者反借老佛之说以议圣人，其不敢者则委之于虚无不可测识之域，故此章最为难晓。惟呉氏以为亦在日用常行之间者最为切实，今窃以其意而推之，夫圣人之道固髙明广大不可几及，然亦不过性情之间，动容之际，饮食起居，交接应酧之务，君臣父子兄弟夫妇之常，出处去就辞受取舍以至于政事设施之间，无非道之所寓，其所谓髙。坚前后者，他人于此，或未能无纎毫之私，或未能逹义理之正，或未能通权变之宜，或未能极从容之妙。故仰之但见其髙，钻之但见其坚，或前或后，而无定所也。顔子用力，亦不过于博文约礼之间，而竭其力，则见益精，行益熟，而于圣人情性动容，以至政事设施之类，皆有以见其当然之则，卓然立乎其前耳。初非有深逺不可穷诘之事也。○以上三章，乃孔顔传心要指。今本胡氏之说，以问仁为首，不违仁次之，此章又次之，余章则系于后云。
译起初的功夫，孔子教导人的先后次序，以及圣人之道所达到的极致，都是可以探究和追求的。」○黄氏说：「这一章中‘高坚前后’的感叹，以及‘卓尔’的言论，颜回所见的境界固然不是后学者所能窥测的。然而正因为它不可窥测，所以谈论它的人往往流于恍惚、没有依据的境地；敢于发表言论的人反而借用老子和佛家的学说来议论圣人，不敢发表言论的人则将其归咎于虚无不可测知的领域，因此这一章最为难以理解。只有吴氏认为它也在日常行为之间，最为切实。现在我私下按照他的意思来推究：圣人之道固然高深广大，难以企及，但也无非是在性情之间、举止仪态之际，饮食起居、交往应酬的事务，君臣、父子、兄弟、夫妇的常伦，出仕隐退、去留取舍，以至于政事设施之间，无处不是道的寄托。所谓高、坚、前、后，对于其他人来说，或许不能没有丝毫的私心，或许不能通达义理的正道，或许不能通晓权变的适宜，或许不能达到从容不迫的妙境。所以仰望它只看到它的高，钻研它只看到它的坚，或前或后，没有固定的处所。颜回用功，也不过是在博习文献、约束于礼之间，而竭尽全力，那么见识就愈发精微，行为就愈发熟练，而对于圣人的性情举止，以至于政事设施之类，都能看见其当然的准则，卓然树立在面前罢了。起初并不是有什么深远不可穷究的事情。○以上三章，是孔子与颜回传心的关键要旨。现在采纳胡氏的说法，以问仁为首，不违背仁次之，这一章又次之，其余章节则附在后面。」
子曰：「吾与囘言，终日不违，如愚；退而省其私，亦足以发。囘也不愚。」
朱子曰：不违者，意不相背，有听受而无问难也。私谓燕居独处，非进见请问之时，发谓发明所言之理。愚闻之师曰：顔子深潜纯粹，其于圣人体段已具，其闻夫子之言，黙识心融，触处洞然，自有条理，故终日言，但见其不违，如愚人而已。及退省其私，则见其日用动静语黙之间，皆足以发明夫子之道，坦然由之而无疑，然后知其不愚也。○或问先儒之说，曰：曾氏、胡氏、张敬夫之说亦善。曾氏曰：入乎耳，着乎心，黙而识之，故不违如愚。退而察其践履，则布乎四体，形乎动静，故足以发。胡氏曰：顔子之质，邻于生知，故闻夫子之言，心通黙识，不复问辨，反如愚蒙之未逹者。及侍坐而退，夫子察其燕私，则其视听言动，皆能以圣人所教，随用发见，然后知向之所谓愚者，乃所谓上智也。然圣人久已知顔子之不愚矣，而必曰「退而省其私」之云者，所以见其非无证之空言，且以明进徳之功，必内外相符，隠显一致，欲学者之谨其独也。呜呼！夫子与囘言终日，则言多矣，而今存者无几，可胜惜哉！张敬夫曰：夫子之言顔子，皆能体之于日用间，所以夫子退而省其私而知其足以发明斯道，乃其「请事斯语」之验也。○问：顔子省其私，不必指燕私，只是他自作用处？曰：便是这意思，但恐没着落，只得説燕私。谓如人相对坐，心意黙有趋向，亦是私。如谨独之独，亦非特在幽隠人所不见处，只他人之所不知，虽在众中，便是独也。○问：「亦足以发」，莫是所以发明夫子所言之防否？曰：然。且如夫子告以「非礼勿视听言动」，顔子受用，不复更问如何是礼与非礼，但是退而省察顔子之所为，则直是视听言动无非礼也，此则足以发明夫子之言也。○问：李先生谓顔子圣人体段已具，莫只是言个模様否？曰：然。顔子去圣人不争多，其所以不及圣人者，只是须待圣人之言触其机乃能通晓尔。○问黙识心融如何？曰：融如消融相似，融如雪之在汤。若不融一句，只是一句在胷中，如何发得出来？如人饮若不消化，如何能滋益体肤？如孔子告曾子一贯之语，他人闻之只是个一贯，曾子闻之便能融化，发得忠恕之説出来。
子谓子贡曰：「女与囘也孰愈？」对曰：「赐也何敢望囘！囘也闻一以知十，赐也闻一以知二。」
朱子曰：「一数之始，十数之终，二者一之对也。顔子明睿所照，即始而见终；子贡推测而知，因此而识彼，无所不恱。告往知来，是其验矣。」
子曰弗如也吾与女弗如也
与许也○胡氏曰：子贡方人，夫子旣语以不暇，又问其与囘孰愈，以观其自知如何。闻一知十，上知之资；生知之亚也。闻一知二，中人以上之资，学而知之才也。子贡平日以己方囘，见其不可企及，故喻之如此。夫子以其自知之明，而又不难于自屈，故旣然之，又重许之。此其所以终闻性与天道，不特闻一知二而已○或问云云曰：胡氏亦得其防。胡氏曰：闻一知十，举始知终，无不尽也。闻志学，则知从心不逾矩之妙；闻可欲之善，则知圣而不可知之神。闻一知二者，序而进，类而达也。语以出告，反面而知昏定晨省；语以徐行后长，而知天显克恭。
子曰：「贤哉，囘也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，囘也不改其乐。贤哉，囘也！」
朱子曰：顔子之贫如此，而处之泰然，不以改其乐，故夫子深叹美之。○程子曰：顔子之乐，非乐箪瓢陋巷也，不以贫寠累其心，而改其所乐也，故夫子称其贤。又曰：箪瓢陋巷，非可乐，葢自有乐尔，其字当玩味，自有深意。又曰：昔受学于周茂叔，每令寻仲尼顔子乐处，所乐何事？按程子之言，引而不发，葢欲学者深思而而自得之，今亦不敢妄为之说，学者但当从事于博文约礼之诲，以至于欲罢不能，而竭其才，则庶乎有以得之矣。○或问顔乐之说，程子答鲜于侁之问，其意何也？曰：程子葢曰：顔子之心无少私欲，天理浑
译孔子说：“我和颜回说话，他整天都不提出异议，好像很愚笨；等他退下后，我考察他私下的言行，也足以发挥我所讲的道理。颜回啊，并不愚笨。”
朱熹说：“不提出异议，意思是内心不违背，只是听受而没有疑问和辩难。私，指闲居独处的时候，不是进见请教的时候。发，指阐发所讲的道理。我听老师说过：颜回深沉潜默、纯粹精一，他对于圣人的境界已经具备，听到孔子的话，默记在心并融会贯通，处处都透彻明白，自有条理，所以整天说话，只看到他不加异议，像愚人一样。等到退下后考察他的私下言行，就发现他在日常起居、动静语默之间，都足以阐发孔子的道理，坦然遵循而没有疑惑，这才知道他不愚笨。”
有人问先儒的说法，朱熹说：“曾氏、胡氏、张敬夫的说法也很好。曾氏说：话入耳，着于心，默记在心，所以不提出异议，像愚人一样。退下后考察他的实践，就发现道理遍布于四肢，表现在动静之中，所以足以阐发。胡氏说：颜回的资质，接近生而知之，所以听到孔子的话，心通默记，不再问辩，反而像愚蒙未通的人。等到侍坐退下，孔子考察他的闲居私处，发现他的视听言动，都能把圣人所教的，随用而显现，这才知道以前所谓的愚笨，其实是上智。然而圣人早就知道颜回不愚笨了，却一定要说‘退而省其私’，这是为了表明这不是没有证据的空话，并且阐明增进德行的功夫，必须内外相符，隐显一致，想让学者谨慎独处时的修养。唉！孔子与颜回整日交谈，话语很多了，现在留存下来的却不多，多么可惜啊！张敬夫说：孔子评价颜回，都能体现在日常生活中，所以孔子退下后考察他的私处，知道他足以阐发这个道理，这正是他‘请事斯语’的验证。”
问：颜回私下修养，不必指闲居私处，只是他自我用功的地方？答：就是这个意思，但怕没有着落，只能说闲居私处。比如两人相对而坐，心意默然趋向，也是私。比如谨独的独，也不特指幽隐别人看不见的地方，只要别人不知道，即使在众人之中，也是独。
问：“也足以阐发”，莫非是指阐发孔子所讲的话？答：是的。比如孔子告诉颜回“非礼勿视、勿听、勿言、勿动”，颜回受用，不再问什么是礼、什么不是礼，只是退下后考察颜回的行为，就发现他的视听言动无非是礼，这就足以阐发孔子的话了。
问：李先生说颜回圣人的境界已经具备，莫非只是说个模样？答：是的。颜回距离圣人不多，他之所以不及圣人，只是需要等待圣人的话触动他的机缘才能通晓罢了。
问：默记心融是怎样的？答：融像消融一样，像雪在汤中融化。如果不融，只是一句话在胸中，怎么能阐发出来？比如人喝水如果不消化，怎么能滋养身体？比如孔子告诉曾子一贯之语，别人听了只是个一贯，曾子听了就能融化，阐发出忠恕的道理。
孔子对子贡说：“你和颜回谁更强？”子贡回答说：“我怎敢和颜回相比！颜回听到一件事就能推知十件事，我听到一件事只能推知两件事。”
朱熹说：“一，是数的开始；十，是数的终结；二，是一的对立面。颜回明睿所照，从开始就能见到终结；子贡推测而知，从此知道彼，无所不悦。告知过去而知晓未来，就是他的验证。”
孔子说：“不如他，我赞同你，你不如他。”
赞同。胡氏说：子贡评论别人，孔子已经告诉他无暇顾及，又问他与颜回谁更强，以观察他的自知如何。闻一知十，是上智的资质；仅次于生而知之。闻一知二，是中人以上之资，是学而知之的才能。子贡平时拿自己和颜回相比，见其不可企及，所以这样比喻。孔子因为他自知之明，又不难于自屈，所以既赞同他，又重重地赞许他。这就是他最终能听闻性与天道，不只是闻一知二的原因。
有人问云云，朱熹说：胡氏也抓住了要点。胡氏说：闻一知十，举始知终，没有不尽的。听到志学，就知道从心不逾矩的妙处；听到可欲之善，就知道圣而不可知的神妙。闻一知二的，是循序渐进，类推通达。告诉他要出告反面，就知道昏定晨省；告诉他要徐行后长，就知道天显克恭。
孔子说：“贤德啊，颜回！一竹筐饭，一瓢水，住在简陋的巷子里，别人不能忍受这种忧愁，颜回却不改变他的快乐。贤德啊，颜回！”
朱熹说：颜回的贫穷如此，却处之泰然，不因此改变他的快乐，所以孔子深深赞叹赞美他。
程颐说：颜回的快乐，不是快乐于箪瓢陋巷，而是不以贫困拖累他的心，从而改变他所乐的道，所以孔子称他贤德。又说：箪瓢陋巷，不是可乐的，而是自有其乐，这个“自”字应当玩味，自有深意。又说：过去向周茂叔求学，他常让我寻找孔子颜回快乐的地方，所乐的是什么？按程颐的话，引而不发，大概是想让学者深思而自得，现在也不敢妄加解说，学者只应当从事于博文约礼的教诲，以至于欲罢不能，而竭尽他的才能，那么差不多就能有所得。
有人问颜回快乐之说，程颐回答鲜于侁的问题，是什么意思？答：程颐大概是说：颜回的心没有少许私欲，天理浑
然，是以日用动静之间从容自得，而无适不乐，不待以道为可乐然后乐也。○问学者防文字如何？对曰：方思量顔子乐处，先生曰：不用思量，他只是博我以文，约我以礼，然后见得天理分明，日用间义理纯熟，不被人欲来苦楚，自恁地快活，而今只去博文约礼便自见得，若只索之于杳▯无朕之际，何益，只要着实用工。○问顔子乐处，曰：未到他地位，如何便能知得他乐处，且要得就他实下工夫处做下，稍亦须会到他乐时节。○顔子胸中自有乐地，虽贫寠不以累其心，不是将那不以贫寠累心底做乐，明道曰：百官万务，金革百万之众，曲肱饮水，乐亦在其中。○问伊川所谓「其字当玩味」是如何？曰：是元有此乐。○问濓溪教程子寻孔顔乐处如何？曰：先贤到乐处己自成就向上了，非初学所能求，况今师非濓溪，友非二程，不如且就圣贤着实用工处求之，如克己复礼，致谨于视听言动之间，久久当自纯熟充达向上处。○孔顔虽同此乐，然顔子未免有意。○问云云，曰：不要去孔顔身上问，只去自家身上讨。○问程子曰：使顔子以道为乐，则非顔子，周子顔子章又却似言以道为乐，先生曰：顔子之乐非是自家有这道至富至贵只管把来玩弄，后乐见得这道理，后自是乐，故曰：见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也。○问云云曰：程子之言，但谓圣贤之心与道为一，故无适而不乐；若以道为一物而乐之，则心与道二，非所以为顔子尔。若某人之云，乃老佛绪余，非程子本意。○又问伊川云云曰：如何？曰：乐道之言不失，只是说得不精切，故如此告之。今便以为无道可乐，却走作了。问如邹侍郎引此谓今日始见伊川面，已入禅去。曰：然。○曾防之乐是见得如此，顔子之乐是工夫到那里。○南轩曰：此不可以想像求也，惟用力于克己，则庶几其得之耳。○黄氏曰：集注或问二说不同，何也？曰：博文约礼，顔子所以用其力于前，天理浑然；顔子所以求其功于后。博文则知之明，约礼则守之固。凡事物当然之理，旣无不洞晓，而穷通得丧与凡可忧可喜之事，举不足以累其心，此其所以无少私欲，天理浑然，葢有不期乐而乐者矣。
译然而，因此日常起居动静之间从容自得，没有一处不快乐，并不等待把道当作可乐的东西然后才快乐。○问：学者如何防备沉溺于文字？回答说：正当思量颜回快乐的地方时，先生说道：不用思量，他只是用文献来丰富我的知识，用礼仪来约束我的行为，然后看见天理分明，日常之间义理纯熟，不被人的私欲所困扰痛苦，自然如此快乐，现在只要去博学文献、约束礼仪就自然能看见，如果只在深远无形迹的地方去寻求，有什么益处，只要切实地用功。○问颜回快乐的地方，回答说：还没有达到他的境界，怎么能知道他的快乐之处，暂且要在切实用功的地方下功夫，稍后也须能体会到他快乐的时候。○颜回胸中自有快乐的地方，虽然贫穷也不因此使他的心受累，并不是把“不因贫穷使心受累”当作快乐，明道先生说：百官万务，金革百万之众，弯着胳膊当枕头，喝着冷水，快乐也在其中。○问伊川所说的“那个‘其’字应当玩味”是什么意思？回答说：是原本就有这种快乐。○问周敦颐教程子寻找孔子、颜回快乐的地方怎么样？回答说：先贤到达快乐的地方已经自身成就并向上提升了，不是初学者所能追求的，况且现在的老师不是周敦颐，朋友不是二程，不如暂且在圣贤切实用功的地方去寻求，比如克制私欲、恢复礼制，在视听言动之间极其谨慎，久而久之自然会纯熟通达而向上提升。○孔子和颜回虽然同享这种快乐，然而颜回未免还有刻意。○问种种说法，回答说：不要去孔子、颜回身上去问，只在自己身上去探求。○问程子说：如果让颜回把道当作快乐，那就不是颜回了，周子在《颜子章》中却又似乎说把道当作快乐，先生说道：颜回的快乐不是自己拥有这道至富至贵只管拿来玩弄，后乐是看见这个道理，然后自然是快乐，所以说：看见它的大则心安定，心安定则没有不满足，没有不满足则富贵贫贱对待它们都一样。○问种种说法，回答说：程子的话，只是说圣贤的心与道合为一体，所以没有一处不快乐；如果把道当作一个物体而快乐它，那么心与道就是两回事，这不是颜回之所以为颜回的原因。如果某人的说法，乃是老庄佛家的余绪，不是程子的本意。○又问伊川种种说法，回答说：怎么样？回答说：乐道的言论没有错，只是说得不精切，所以这样告诫他。现在如果认为没有道可以快乐，却走偏了。问如邹侍郎引用此话认为今天才见到伊川的面，已经入禅去了。回答说：是的。○曾点的快乐是看见如此，颜回的快乐是功夫达到那里。○南轩说：这不可以用想象去寻求，只有在克制私欲上用功，才差不多能得之。○黄氏说：《集注》和《或问》两种说法不同，为什么呢？回答说：博学文献、约束礼仪，是颜回在前面用力的地方，天理浑然；是颜回在后面求取功夫的地方。博学文献则知识明白，约束礼仪则坚守牢固。凡是事物当然的道理，既然没有不透彻知晓的，而穷困通达、得失以及凡是可忧可喜的事情，全都不足以使他的心受累，这就是他之所以没有一点点私欲，天理浑然，大概有不知不觉而快乐的情况了。
子谓顔渊曰：「用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。」尹氏曰：「用舍无与于己，行藏安于所遇，命不足道也。」顔子几于圣人，故亦能之。○朱子曰：「用之则行，舍之则藏，此八字极要人玩味。若他人用之则无可行，舍之则无可藏，唯孔顔先有此事业在己分内。若用之则见成将出来，舍之则藏了，他人岂有是哉？故下文云『唯我与尔有是夫』，『有是』二字当如此首。」○问：「命不足道也？」曰：「如常人用之则行，乃所愿；舍之则藏，是自家命恁地不得已，不柰何。圣人无不得已底意思，圣人用我便行，舍我便藏，无不奈何底意思，何消得更言命？」○圣人说命，只是为中人以下说，如道之将行将废，圣人欲晓子服景伯，故以命言。○只防义理如何，都不问那命，虽使前面做得去，若义去不得也，只不做。若中人之情，则见前面做不得了，方休方委之于命。若使前面做得定，不肯己所谓无可柰何而安之若命也，此固贤于世之贪冒无知者矣，然实未能无求之之心也。圣人更不问命，只防义如何，贫富贵贱，惟义所在，所谓安于所遇也。如顔子之安于陋巷，他那曾计较命如何？○南轩曰：「用之则行，舍之则藏，龙徳正中，随时隠见者也。葢君子所性，大行不加，穷居不损，道固自若也，因时用舍而有行藏耳。惟顔子几于此，故足以与此。」○南轩初本云：「其行也，岂有意于行之；其舍也，岂有意于藏之。」朱子曰：「圣人固无意，必然亦谓无私意期必之心耳。若其救时拯物之意，皇皇不舍，岂可谓无意于行哉？至于舍之而藏，则虽非其所欲，谓舍之而犹无意于藏，则亦过矣。若果如此，则是孔顔之心，漠然无情于应物，推而后行，曵而后往，如佛老之为也。圣人与异端不同处正在于此，不可不察也。」程子于此但言：「用舍无与已行藏安于所遇。」详味其言，中正微宻，不为矫激过髙之说。而语意卓然，自不可及，其所由来者逺矣。
子曰语之而不惰者其囘也与
范氏曰：「顔子闻夫子之言，而心解力行，造次颠沛，未尝违之。如万物得时雨之润，发荣滋长，何有于惰？此羣弟子所不及也。」
子曰：「囘也，非助我者也。于吾言无所不说。」
朱子曰：「助我，若子夏之起予，因疑问而有以相长也。」顔子于圣人之言，黙识心通，无所疑问，故夫子云然。其词若有憾焉，其实乃深喜之。○胡氏曰：「夫子之于囘，岂其以助我望之？葢圣人之谦徳，又以深赞顔子云尔。」
子曰囘也其庶乎屡空
朱子曰：「庶近也，言近道也。屡空，数至空匮也。不以贫寠动心而求富，故屡至于空匮也。言其近道，又能安贫也。」
赐不受命而货殖焉亿则屡中
命谓天命，货财生殖也。亿，意度也。言子贡不如顔子之安贫乐道，然其才识之明，亦能料事而多中也。程子曰：「子贡之货殖，非若后人之丰财，但此心未忘耳。然此亦子贡少时事，至闻性与天道，则不为此矣。」范氏曰：「屡空者，箪食瓢饮，屡絶而不改其乐也。天下之物，岂有可动其中者哉？贫富在天，而子贡以货殖为心，则是不能安受天命。其言而多中者，亿而已，非穷理乐天者也。」夫子尝曰：「赐不幸言而中，是使赐多言也。圣人不贵言也。」如是○或问屡空之说曰：「空为匮乏，其说旧矣。何晏始以为虚中受道，葢出老庄之说，非圣言本意也。」胡氏亦论之曰：「以屡空为虚中受道，圣人之言未尝如是之僻而晦也。屡而有间，是频复矣。方其不空之时，与庸人亦奚逺哉？此得之矣。且下文以子贡货殖方知，尤见旧说之不易也。」
易·大传》子曰：「顔氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也【说见《广大学篇】
中庸子曰：「囘之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣【説己见前以上皆圣人称许之辞】
语顔渊问爲邦
朱子曰：「顔子，王佐之才，故问治天下之道，曰：『为邦者，谦辞
子曰行夏之时
夏时谓以斗柄
译孔子对颜渊说：“被任用就推行道，不被任用就退隐藏身，只有我和你有这种境界啊。”尹氏说：“任用或舍弃与自身无关，推行或退隐安于所遭遇的境遇，命运不值得多说。”颜子接近圣人，所以也能做到。○朱子说：“‘用之则行，舍之则藏’这八个字极需人玩味。如果是别人，被任用却没有可推行的道，不被任用也没有可藏身的道，只有孔子和颜子在自身本分内先有了这种事业。如果被任用，现成的道就展现出来；如果不被任用，就藏起来了，别人哪有这种境界呢？所以下文说‘只有我和你有这种境界啊’，‘有是’二字应当这样理解。”○问：“‘命运不值得多说’是什么意思？”回答说：“像普通人，被任用就推行道，是所愿的；不被任用就退隐藏身，是自己命运如此不得已，无可奈何。圣人没有不得已的意思，圣人被任用我就推行道，不被任用我就退隐藏身，没有无可奈何的意思，何必再谈论命运呢？”○圣人谈论命运，只是为中等以下的人说的，比如道将要推行或废弃，圣人想晓谕子服景伯，所以用命运来解释。○只防备义理如何，都不问那命运，即使前面做得去，如果义理行不通，就不做。如果是中等人的情态，则看到前面做不了，才停止才委之于命运。如果使前面做得定，不肯己所谓无可奈何而安之若命，这固然贤于世间的贪婪无知者了，但实在未能没有求取之心。圣人更不问命运，只防备义理如何，贫富贵贱，只以义理所在为准，这就是安于所遭遇的境遇。像颜子安于陋巷，他哪里曾计较命运如何？○南轩说：“用之则行，舍之则藏，是龙德正中，随时隐现的人。大概君子所禀赋的，大行其道时不增加，穷困隐居时不减少，道本来如此，因时而被任用或舍弃而有推行或退隐罢了。只有颜子接近于此，所以足以与此。”○南轩初稿说：“他推行道，哪里有意于推行；他被舍弃，哪里有意于藏身。”朱子说：“圣人固然无意，必然是说没有私意期必之心罢了。如果其救时拯物的意思，惶惶不安，难道可以说无意于推行吗？至于被舍弃而藏身，则虽非其所欲，说被舍弃而犹无意于藏身，那就太过分了。如果真如此，那就是孔子和颜子的心，漠然无情于应物，推后才行，拉后才往，像佛老那样。圣人与异端不同的地方正在于此，不可不察。”程子在这里只说：“任用或舍弃与自身无关，推行或退隐藏身安于所遭遇的境遇。”详味其言，中正微密，不做矫激过高的言论。而语意卓然，自然不可及，其所由来者远矣。
孔子说：“听我讲学而不懈怠的，大概只有颜回吧。”
范氏说：“颜子听到夫子的话，心里理解并努力践行，仓促匆忙或颠沛流离时，未曾违背。就像万物得到及时雨的滋润，发芽繁荣滋长，哪里有懈怠？这是众弟子所不及的。”
孔子说：“颜回啊，不是帮助我的人。对我的话没有不喜欢的。”
朱子说：“帮助我，像子夏的启发我，因疑问而有以相互长进。”颜子对圣人的话，默识心通，没有疑问，所以夫子这样说。他的话好像有遗憾，其实乃深喜之。○胡氏说：“夫子对于颜回，难道是以帮助我期望他吗？大概是圣人的谦德，又以此深赞颜子罢了。”
孔子说：“颜回啊，他差不多吧，却常常贫困。”
朱子说：“庶，近也，说接近道。屡空，数至空匮也。不因贫贱动心而求富，所以常常至于空匮。说其近道，又能安贫。”
端木赐不接受天命而从事货殖，推测则屡次命中。
命谓天命，货财生殖也。亿，意度。说子贡不如颜子安贫乐道，但他的才识之明，也能料事而多中。程子说：“子贡的货殖，不像后人的丰财，只是此心未忘罢了。但这也是子贡少时事，等到闻性与天道，就不为此了。”范氏说：“屡空的，箪食瓢饮，屡绝而不改其乐。天下的物，哪里有可动其中的呢？贫富在天，而子贡以货殖为心，就是不能安受天命。他的话多中，只是推测罢了，不是穷理乐天的人。”夫子曾说：“赐不幸言而中，是使赐多言。圣人不贵言。”如是○或问屡空之说曰：“空为匮乏，其说旧矣。何晏始以虚中受道，大概出老庄之说，非圣言本意。”胡氏也论之曰：“以屡空为虚中受道，圣人的话未曾如此偏僻晦涩。屡而有间，是频复了。方其不空的时候，与庸人又有什么区别呢？此得之矣。且下文以子贡货殖对比，尤见旧说不易。”
《易·大传》孔子说：“颜氏之子，他差不多吧？有不善，未曾不知；知道了，未曾再犯【说见《广大学篇】
《中庸》孔子说：“颜回的为人，选择中庸，得一善就拳拳服膺而不失【说已见前以上皆圣人称许之辞】
语颜渊问为邦
朱子说：“颜子，王佐之才，所以问治天下之道，说：‘为邦者，谦辞
孔子说：“推行夏朝的历法”
夏时谓以斗柄
初昏建寅之月为嵗首也。天开于子，地辟于丑，人生于寅，故斗柄建此三辰之月，皆可以为嵗首，而三代迭用之。夏以寅为人正，商以丑为地正，周以子为天正也。然时以作事，则岁月自当以人为纪，故孔子尝曰：「吾得夏时」。而说者以为《夏小正》之属，葢取其时之正，与其令之善，而于此又以告顔子也。
译黄昏时分，斗柄指向寅位的那个月作为岁首。天在子位开辟，地在丑位开辟，人在寅位诞生，所以斗柄指向这三个辰位的月份，都可以作为岁首，夏、商、周三代交替使用它们。夏朝以寅月为人正，商朝以丑月为地正，周朝以子月为天正。然而，依据时节来安排事务，那么岁月自然应当以人为纪纲，所以孔子曾说：“我得到夏朝的历法。”而解说的人认为这是《夏小正》一类的书，大概是取其时节之正，以及其政令之善，并且在此以此告知颜回。
乗殷之辂
商辂，木辂也。辂者，大车之名。古者以木为车而已，至商而有辂之名，葢始异其制也。周人餙以金玉，则过侈而易败，不若商辂之朴素浑坚，而等威己辨，为质而得其中也。
服周之冕
周冕有五祭服之冠也。冠上有覆，前后有旒。黄帝以来，葢已有之，而制度仪等至周始备。然其为物小，而加于众体之上，故虽华而不为靡，虽费而不及奢。夫子取之，葢亦以为文而得其中也。
乐则韶舞
取其尽善尽美
放郑声逺佞人郑声滛佞人殆
放谓禁絶之郑声，郑国之音，佞人卑謟辨给之人，殆危也。○程子曰：「问政多矣，惟顔渊告之以此。葢三代之制，皆因时损益，及其久也，不能无▯。周衰圣人不作，故孔子斟酌先王之礼，立万世常行之道，发此以为之兆尔。由是求之，则余皆可考也。」张子曰：「礼乐治之法也，放郑声逺佞人，法外意也。一日不谨，则法坏矣。虞夏君臣相饬戒意，葢如此。」又曰：「法立而能守，则徳可久，业可大。郑声佞人，能使人丧其所守，故放逺之。」尹氏曰：「此所谓百王不易之大法。孔子之作春秋，葢此意也。孔顔虽不得行之于时，然其为治之法，可得而见矣。」○或问：「商周之政，正朔何以不如夏之得其正也？」曰：「阳气虽始于黄钟，而其月为建子，然犹潜于地中，而未有以见其生物之功。厯丑转寅，而三阳始备，于是叶风乃至。盛徳在木，而春气应焉。古之圣人，以是为生物之始，改嵗之端，葢以人之所共见者言之，未有知其所由始也。至于商周，始以征伐有天下，于是更其正朔，定为一代之制，以新天下之耳目，而有三统之说。然以言乎统，则改嵗之义不明，而凡四时五行之序，皆不得其中正。此孔子所以论考三王之制，而必行夏之时也。」曰：「周辂为过侈，何也？」曰：「夫辂者，身之所乗，足之所履，其为用也贱矣。运行振动，任重致逺，其为物也劳矣。且一器而工聚焉，则其为费也广矣。贱用而贵餙之，则不称。物劳而华餙之，则易壊。费广而又增费之，则伤财。周辂之所以为过侈与？」曰：「周冕之不为侈，柰何？」曰：「加之首则体严而用约，详其制则等辨而分明。此周冕所以虽文而不为过也。」夏商之制虽不可考，然意其必未备者矣。○问：「程子云云，『曰兆犹言凖则也』，谓以此四者为凖则，余可推也。」○屏山刘氏曰：「顔氏终日如愚，《论语》所载，惟发二问，一为仁，一为邦。夫子答之，皆极天理人事。」之大者，天理，谓克己复礼，全一性之天也；人事，谓行夏时，乗商辂，服周冕，乐韶舞也。原《易》之用，内焉惟穷理尽性，外焉惟开物成务。顔子尽之，虽无诸子之着撰，谓之通《易》可也。○此章葢圣人许顔子以王佐之事业。○又《家语》：鲁定公问于顔囘曰：“子亦闻东野毕之善为御乎？”对曰：“善则善矣，然其马将必佚。”二日马佚，公召囘曰：“吾子奚以知之？”囘曰：“以政知之。昔者帝舜巧于使民，造父巧于使马。舜不穷其民力，造父不穷其马力，是以舜无佚民，造父无佚马。今东野毕之御也，升马执辔，容体正矣；步骤驰骋，朝礼毕矣；厯险致逺，马力尽矣；然犹求进不已，以此知之。”公曰：“善，吾子之言，其义大矣，愿进乎？”曰：“臣闻之，鸟穷则喙，兽穷则攫，人穷则诈，马穷则佚。自古及今，未有穷其下而无危者也。”公恱，以告孔子。孔子曰：“夫其所以为顔囘者，此之类也，岂足多哉？”○按顔子在陋巷，而于帝王经世之事无所不讲，此学者所当法也。
顔渊死子曰噫天丧予天丧予
朱子曰悼道无传若天防己也
顔渊死，子哭之恸。从者曰：「子恸矣。」曰：「有恸乎？非夫人之爲恸，而谁爲？」
朱子曰：「恸，哀过也。夫人谓顔渊，言其死可惜，哭之宜恸，非他人之比也。」○胡氏曰：「痛惜之至，施当其可，皆性情之正也。」○《史记》：「囘年二十九，发尽白蚤死。孔子哭之曰：
译乘坐殷商的大车。
商辂，是木制的车。辂，是大车的名称。古代只用木头造车，到了商代才出现“辂”的名称，大概是开始改变车的形制了。周人用金玉装饰车子，就过于奢侈且容易损坏，不如商辂那样朴素坚固，而等级威严已经分明，质朴而合乎中道。
穿戴周代的礼帽。
周冕有五种，是祭祀礼服的冠。冠上有覆盖顶部的部分，前后有垂旒。从黄帝以来，大概已经有了，但制度的仪节等级到周代才完备。然而它作为物品很小，加在众体之上，所以虽然华丽却不成为靡费，虽然耗费却不及奢侈。孔子取用周冕，大概也是认为它文饰而合乎中道。
音乐则用《韶》乐和《舞》乐。
取用它们尽善尽美。
禁绝郑国的音乐，疏远巧言谄媚的人。郑国的音乐淫靡，巧言谄媚的人危险。
○程子说：“问政的人很多，只有颜渊，孔子告诉他这些。大概三代的制度，都随着时代增减损益，等到时间久了，不能没有弊病。周朝衰微，圣人不出世，所以孔子斟酌先王的礼制，确立万世常行的道理，发出这些话作为征兆。由此推求，其余的都可以考察了。”张子说：“礼乐是治国的法则，禁绝郑声、疏远佞人，是法则之外的深意。一天不谨慎，法则就败坏了。虞夏君臣相互告诫的意思，大概就是这样。”又说：“法则确立并能遵守，那么德行可以长久，事业可以宏大。郑声和佞人，能使人丧失所坚守的，所以要禁绝和疏远他们。”尹氏说：“这就是所谓百代君王不改变的大法。孔子作《春秋》，大概就是这个意思。孔子和颜渊虽然不能在当时实行，但他们治国的法则，是可以看到的。”○有人问：“商周的政治，正朔为什么不如夏代那样得其正呢？”回答说：“阳气虽然始于黄钟，但它的月份是建子，然而还潜藏在地中，还没有表现出生物的功效。历法转到丑月、寅月，三阳才开始完备，于是叶风才到。盛德在木，春气相应。古代的圣人，把这作为生物的开始、改岁的开端，大概是用人们共同见到的事物来说，没有人知道它从何处开始。到了商周，才开始以征伐取得天下，于是更改正朔，定为一代的制度，以刷新天下人的耳目，从而有三统的说法。然而就统绪而言，改岁的意义就不明确了，而四季五行的次序，都不能得到中正。这就是孔子论述考察三王的制度，而一定要实行夏历的原因。”问：“周辂过于奢侈，为什么呢？”回答说：“车是身体乘坐的，脚踩踏的，它的用途是低贱的。运行振动，承载重物到达远方，它的物品是劳苦的。而且一件器物聚集了众多工匠，那么它的耗费就广大了。用途低贱却贵重地装饰它，就不相称。物品劳苦却华丽地装饰它，就容易损坏。耗费广大又增加耗费，就伤害财力。周辂之所以过于奢侈，不就是这样吗？”问：“周冕不成为奢侈，为什么呢？”回答说：“加在头上就使身体庄严而用途简约，详察它的制度就等级分明。这就是周冕虽然文饰却不成为过度的原因。”夏商的制度虽然不可考察，但推想它们一定不完备。○问：“程子说，‘兆’就是准则的意思，是说以这四者为准绳，其余可以推知。”○屏山刘氏说：“颜渊整天像愚钝一样，《论语》所载，只发出两个问题，一个是问仁，一个是问治国。孔子回答他，都是天理人事中最大的道理。天理，指克己复礼，保全本性的天理；人事，指行夏历，乘商辂，服周冕，乐韶舞。推究《易经》的功用，内在只穷尽天理、尽性，外在只开物成务。颜渊做到了这些，虽然没有像其他弟子那样的著作，称他通晓《易经》也可以。”○这一章大概是圣人赞许颜渊有辅佐王业的才能。○又《家语》记载：鲁定公问颜回说：“你也听说东野毕善于驾车吗？”回答说：“善于驾车是善于驾车，但他的马一定会逃跑。”两天后马果然逃跑，定公召见颜回说：“你怎么知道的？”颜回说：“从政治知道的。从前帝舜善于役使百姓，造父善于驾驭马匹。舜不穷尽民力，造父不穷尽马力，所以舜没有逃亡的百姓，造父没有逃跑的马。现在东野毕驾车，上马执缰，仪态端正；步骤驰骋，礼仪完备；历险致远，马力用尽；然而还要求前进不止，因此我知道。”定公说：“好，你的话，意义很大，愿意进一步讲吗？”颜回说：“我听说，鸟穷困就啄人，兽穷困就抓人，人穷困就欺诈，马穷困就逃跑。从古到今，没有穷困下属而没有危险的。”定公很高兴，把这事告诉了孔子。孔子说：“他之所以成为颜回，就是这类原因，哪里值得多夸呢？”○按：颜渊住在陋巷，但对于帝王经世济民的事无所不研究，这是学者应当效法的。
颜渊死了，孔子说：“唉！天丧我！天丧我！”
朱子说：哀悼道统无人传承，好像天要毁灭自己一样。
颜渊死了，孔子哭得极其悲痛。跟随的人说：“您悲痛过度了。”孔子说：“我悲痛过度了吗？不为这个人悲痛，还为谁悲痛呢？”
朱子说：“恸，是哀伤过度。夫人指颜渊，说他的死可惜，哭他应当悲痛，不是其他人可以比拟的。”○胡氏说：“痛惜到了极点，施予得当，都是性情的正理。”○《史记》：“颜回二十九岁，头发全白，早死。孔子哭他说：
子谓顔渊曰：「惜乎！吾见其进也，未见其止也。」
朱子曰：「顔子旣没之后，子惜之，言其方进而未已也。」○或问云云，曰：「惟胡氏为尽善。」胡氏曰：「顔渊曰：『舜何人也？予何人也？有为者亦若是。』此吾往者也。冉求曰：『非不悦子之道，力不足也。』此吾止者也。其进其止，皆非他人所能，此君子所以自强不息也。」○南轩曰：「此顔子既没之后，夫子称之之词。葢其日进无疆于圣，为几矣。然未至于圣，则犹有所进焉。至于圣则止矣。所谓止者，大而化之，止于中而成乎天也。此顔子所以有『虽欲从之，末由也已』之叹与。」
哀公问弟子孰为好学？孔子对曰：「有顔回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也【説见学篇】曾子曰：「以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虗，犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。」
朱子曰：「友马氏以为顔渊是也。顔子之心惟知义理之无穷，不见物我之有间，故能如此。」○程子曰：「此顔子之所以为大贤。后之学者有一善而自足，哀哉。」谢氏曰：「不知有余在我不足在人，不必得为在己，失为在人，非几于无我者不能也。」○或问：「能矣而问于不能，多矣而问于寡，不几于巧伪以近名乎？」曰：「愚尝闻之于师矣。曰：顔子深知义理之无穷，惟恐一善之不尽，故虽能而肯问于不能，虽多而肯问于寡，以求尽乎义理之无穷者而已，非挟其能而故问也。但自他人观之，则见其如此耳。」谢説意葢如曰：「孟子之自反，不如顔氏之不校，信乎？」曰：「孟子所言学者反身脩徳之事，若顔子则心理浑然不待自反，物我一致不见可校者也。二者优劣固不待言而喻矣。然自学者则随其所至之深浅而用力各有所当，不可以此废彼，而反防于躐等之失也。」曰：「有谓犯而不校，非特自反，且有包之之意焉，有彼之之意焉，有愧之之意焉，莫非理也。其説然乎？」曰：「夫犯而不校固不待于自反，今曰非特自反，则既失之矣。且其所谓包之者骄也，彼之者狭也，愧之者薄也，是岂顔子之心哉？」○曰：「吴氏曰：子贡多闻，故于顔子见其闻一知十；曾子力行，故又见其如此，信乎其优入圣域也。此説如何？」曰：「即其言足以见三子之气象，亦善言也。」○此章乃朋友称许之辞。
孟子昔者窃闻之，子夏、子游、子张，皆有圣人之一体；冉牛、闵子、顔渊，则具体而微。」
此公孙丑之问，一体犹一肢也。具体而微，谓有其全体，但未广大耳。
孟子曰禹稷顔囘同道
全章见时，中篇又舜何人也？见性善篇。
▯子昔仲尼潜心文王矣，达之顔渊，亦潜心仲尼矣，未达一间矣。」
子云论顔子凡数条今独取此
周子曰：「顔子一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人所爱者也。顔子不爱，不求而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵、至爱可求。」
至爱之间当有贵可二字
而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。
此即周子之教程子，每令寻仲尼顔子乐处，所乐何事者也？然学者当深思而实体之，不可但以语言解防而已。
见其大则心防，心防则无不足，无不足则贵富贫贱处之一也，一则能化而齐，故顔子亚圣。
齐字意，复恐或有悮，或曰化大而化也，齐齐于圣也，亚则将齐而未全之名也。○学顔子之所学，已见学篇。
子曰：「予欲无言。天何言哉？四时行焉，百物生焉。」然则圣人之蕴微，顔子殆不可见。发圣人之蕴，教万世无穷者，顔子也。圣同天，不亦深乎？
朱子曰：「蕴中所蓄之名也。仲尼无迹，顔子微有迹。故孔子之教旣不轻发，又未尝自言其道之蕴，而学之者唯顔子得其全。故因其进脩之迹，而后孔子之蕴可见。犹天不言，而四时行，百物生也。」○夫子之道如天，惟顔子得之。夫子许多大意思，尽在顔子身上发见。如天地生物，即在物上尽见天地纯粹之气。谓之发者，乃亦足以发之。发不必待顔子言之而后发
译孔子对颜渊说：“可惜啊！我只见他不断进步，没见他停止过。”
朱熹说：“颜子去世之后，孔子惋惜他，说他是正在进步而没有停止。”○有人问……，回答说：“只有胡氏的解释最为完善。”胡氏说：“颜渊说：‘舜是什么人？我是什么人？有所作为的人也能像他一样。’这是我前进的表现。冉求说：‘不是不喜欢您的学说，而是力量不够。’这是我停止的表现。他们的进步与停止，都不是别人所能做到的，这就是君子自强不息的原因。”○张栻说：“这是颜子去世之后，孔子称赞他的话。大概他每天向圣人境界进步而没有极限，已经非常接近了。然而还没有达到圣人的境界，就还有进步的空间。达到圣人的境界就停止了。所说的停止，是指大而化之，止于中正而成就天性。这就是颜子之所以有‘虽然想追随他，却找不到途径’感叹的原因。”
鲁哀公问弟子中谁好学？孔子回答说：“有个叫颜回的好学，他不把怒气转移到别人身上，不重复犯同样的错误。不幸短命死了，现在就没有了，没听说有好学的人了【解说见《学而》篇】曾子说：“以有才能向无才能的人请教，以知识多向知识少的人请教，有好像没有，充实好像空虚，被冒犯也不计较。从前我的朋友曾经致力于此。”
朱熹说：“友马氏认为颜渊是这样的。颜子的心只知道义理是无穷无尽的，看不出物与我之间有间隔，所以能这样。”○程颐说：“这是颜子成为大贤的原因。后来的学者有一点善就自满，可悲啊。”谢氏说：“不知道有余在我，不足在人，不必认为得到是在己，失去是在人，如果不是接近无我的人是不能做到的。”○有人问：“有才能却向无才能的人请教，知识多却向知识少的人请教，不是近乎巧伪以博取名声吗？”回答说：“我曾听老师说过。说：颜子深知义理是无穷无尽的，只怕一种善不能穷尽，所以虽然有才能却肯向无才能的人请教，虽然知识多却肯向知识少的人请教，以求穷尽义理的无穷无尽罢了，不是凭借自己的才能而故意请教。只是从别人看来，就见他这样罢了。”谢氏的意思大概是说：“孟子的自我反省，不如颜氏的不计较，确实吗？”回答说：“孟子所说的是学者反省自身修养德行的事，如果颜子则是心理浑然一体不需要自我反省，物我一致看不出可以计较的。二者优劣固然不言而喻。然而对于学者来说，随着所达到的深浅程度而用力各有适当之处，不可以因此废弃彼，反而防止越级的过失。”说：“有人说犯而不校，不仅仅是自我反省，而且有包容的意思，有轻视的意思，有羞愧的意思，莫非都是理。这种说法对吗？”回答说：“犯而不校固然不需要自我反省，现在说不仅仅是自我反省，就已经错了。而且他所说的包容是骄傲，轻视是狭隘，羞愧是刻薄，这难道是颜子的心吗？”○说：“吴氏说：子贡多闻，所以在颜子身上看到闻一知十；曾子力行，所以又看到他这样，确实优秀地进入圣域。这种说法如何？”回答说：“从他的话足以看出三人的气象，也是善言。”○这一章是朋友称许的话。
孟子从前私下听说，子夏、子游、子张，都有圣人的一部分；冉牛、闵子、颜渊，则具备圣人的全体但规模较小。”
这是公孙丑的提问，一体就像一肢。具体而微，是说有圣人的全体，但不够广大罢了。
孟子说禹、稷、颜回同道
全章见《时》篇，中篇又见“舜何人也？”见《性善》篇。
〇子从前仲尼潜心研究文王之道，通达于颜渊，也潜心研究仲尼之道，只差一点就通达了。”
子云论述颜子共有几条，现在只选取这一条
周敦颐说：“颜子一箪食，一瓢饮，住在陋巷。别人受不了这种忧愁，他却不改其乐。富贵，是人们所喜爱的。颜子不喜爱，不求而乐于贫困，独自有什么心思呢？天地间有至贵、至爱可以追求。”
至爱之间应当有“贵可”二字
而与那些不同的人，是因为看到了大的而忘记了小的罢了。
这就是周敦颐教导程子，常让他寻找仲尼、颜子乐处，所乐的是什么？然而学者应当深思并切实体会，不可以仅仅用语言解释而已。
看到大的心就宽广，心宽广就没有不足，没有不足就富贵贫贱处之如一，一就能化而齐，所以颜子仅次于圣人。
齐字的意思，又恐怕有错误，有人说化大而化，齐齐于圣，亚是将齐而未全的名称。○学习颜子所学，已见《学而》篇。
孔子说：“我想不说话。天说什么呢？四季运行，百物生长。”那么圣人的蕴藏微妙，颜子几乎不可见。发扬圣人的蕴藏，教化万世无穷的人，是颜子。圣同天，不也很深吗？
朱熹说：“蕴中所蓄的名词。仲尼无迹，颜子微有迹。所以孔子的教既不轻易发表，又未曾自言其道的蕴藏，而学习的人只有颜子得其全。所以因为他的进修之迹，而后孔子的蕴藏可见。就像天不言，而四季运行，百物生长。”○夫子的道如天，只有颜子得到它。夫子许多大意思，尽在颜子身上发现。如天地生物，即在物上尽见天地纯粹的气。称为发者，乃亦足以发之。发不必等待颜子言之而后发
也。顔子所以发圣人之蕴，恐不可以一事言。葢圣人全体大用，无不一一于顔子身上发见也。
译颜回之所以能够阐发圣人的深意，恐怕不能用某一件具体的事情来说明。因为圣人整体上的本体与功用，无一不在颜回身上显现出来。
程子曰：「学者欲得其正，必学顔子，有凖的。顔孟于孔子，其知之深浅同，只是顔子尤温淳渊懿，近圣人气象。」又曰：「顔子不动声气，孟子则动声气矣。」又曰：「人须学顔子，有顔子之徳，则有孟子之事功。孟子者，禹稷之事功也。」又曰：「孟子才髙，学之无可依据，学顔子入圣人为近，有用力处。」又曰：「孟子有功于道，为万世之师，其才雄，只见防才，便是不及圣人处。人须当学顔子，便入圣人气象。」
或曰：顔子为人似乎怯。曰：孰勇于顔子？观其言曰：「舜何人也？予何人也？有为者亦若是。」有若无，实若虚之类，抑可谓大勇矣。
朱子亦曰：「顔子非懦善底人，开口便问为邦，孔子便语以四代礼乐。」愚谓顔子克己复礼，即雷天大壮气象，非知仁勇之备，其孰能之？
问顔子所好何学？曰：「学以至圣人之道也。」
全文已见《论学篇》其末云：“所未至者，守之也，非化之也。”○又曰：“大而化之，只是谓理与己一。其未化者，如人操尺度量物，用之尚未免有差。若至于化者，则已便是尺度，尺度便是已。顔子正在此，若化，则便是仲尼也。”
张子曰：「乐正子，顔渊知欲仁矣。乐正子不致其学，足为信人，善人，志于仁，无恶而已。顔子好学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至于圣人之止耳。」
又曰：「顔子未至于圣人，犹是心麄。」
朱子曰顔子浑浑无迹
有举先生旧语问曰：「顔子优于汤武，如何见得？」曰：「公且自做工夫，这般处说不得。据自防得觉，顔子浑浑无防迹。」○以上皆后贤论述之辞○此章专叙顔子传授，愚按：尧舜以及周孔，其可见者，相传之大概尔。至孔子之授顔子，则本末尽见，圣人之蕴无复遗余。葢希顔所以希孔，而尧舜禹汤文武周公之道，从可知矣。夫人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中，尧舜禹相传之要指也。克已复礼为仁，孔顔相传之要指也。以言语求之，葢甚不同矣。然孔子之所谓己，即舜之所谓人心；孔子之所谓礼，即舜所谓道心。克而复，即精一之功；而仁之与中，又名异而实同者也。葢合乎义理之正而无过不及者，中也；纯乎义理之正而不杂之以私欲者，仁也。未有中而不仁，亦未有仁而不中者。即此推之，凡圣贤相传之心法，皆可一以贯之矣。
语子曰：「参乎！吾道，一以贯之。」曾子曰：「唯。」子出门人问曰：「何谓也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
愚按，此亦孔门传授心法，与告顔子“克己复礼”一也，故以为首章。说见前篇。
曾子曰：「吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」
朱子曰：「尽已之谓忠，以实之谓信。」传，谓受之于师；习，谓熟之于已曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉。其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。○尹氏曰：「曾子守约，故动必求诸身。」谢氏曰：「诸子之学，皆出于圣人，其后愈逺而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无▯。观于子思、孟子可见矣。惜乎其嘉言善行不尽传于世也，其幸存而未冺者，其可不尽心乎？」○问：「未为人谋，未交朋友时，所谓忠信如何做工夫？」朱子引程子鸡鸣为善，只是主敬之说。」曰：「只是存养此心，在这里照管勿差失，此便是不动而敬、不言而信处。」○曾子守约，不是守那约，只是所守者约耳。○曾子之学，大率力行之意多。曾子守约，是于朴实头省力处用功。○南轩曰：「曾子以此三者自省，可谓为己笃实之功矣。」
曽子曰：「士不可以不▯毅，任重而道逺。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦逺乎【说见言仁篇】
曾子曰：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也【说见《君臣篇】
曽子有疾，召门弟子曰：「启予足，启予手。」《诗》云：「战战兢兢，如临深渊，如履薄氷。」而今而后，吾知免夫，小子！
译程子说：“求学的人想要得到正道，必须学习颜回，因为有标准。颜回和孟子对于孔子的理解，深浅程度相同，只是颜回更加温和淳厚、深沉美好，接近圣人的气象。”又说：“颜回不动声色，孟子则动声色了。”又说：“人必须学习颜回，有了颜回的德行，就能有孟子的事业功绩。孟子具有禹和稷那样的事业功绩。”又说：“孟子才华高超，学习他没有什么可以依据的地方，学习颜回进入圣人境界比较近，有下工夫的地方。”又说：“孟子对道有功，是万世的老师，他的才华雄健，只看见他的才华，这就是不及圣人的地方。人应当学习颜回，就能进入圣人的气象。”
有人问：“颜回做人似乎胆怯。”回答说：“谁比颜回更勇敢？看他说的话：‘舜是什么人？我是什么人？有所作为的人也能像他一样。’‘有好像无，充实好像空虚’之类的话，这也称得上是大勇了。”
朱子也说：“颜回不是懦弱善良的人，开口就问治理国家的事，孔子就用四代礼乐来告诉他。”我认为颜回克制私欲、恢复礼制，就是雷天大壮的卦象，如果不是具备知、仁、勇，谁能做到呢？
问颜回喜好什么学问？回答说：“学习以达到圣人之道。”
全文已见于《论学篇》，其末尾说：“所没有达到的，是守持它，而不是化育它。”○又说：“大而化之，只是说理与自己合一。那些没有化育的，就像人拿着尺度去量东西，使用它还不能避免有差错。如果到了化育的境界，那么自己就是尺度，尺度就是自己。颜回正处于这个境界，如果化育了，那就是仲尼了。”
张子说：“乐正子，颜渊知道想要仁了。乐正子不能致力于学问，足以成为可信的人、善良的人，立志于仁，没有恶罢了。颜回好学不倦，合并仁与智，具备圣人的形体，只是没有达到圣人的极致罢了。”
又说：“颜回没有达到圣人，还是心思粗疏。”
朱子说颜回浑然没有痕迹。
有人举先生旧话问说：“颜回优于商汤和周武王，怎么看得出来？”回答说：“你且自己做工夫，这种地方说不出来。据我自己觉得，颜回浑然没有痕迹。”○以上都是后贤论述的话○这一章专门叙述颜回传授，我认为：尧舜以及周孔，可见的，是相传的大概罢了。至于孔子传授给颜回，则本末完全显现，圣人的蕴藏没有剩余。大概希望像颜回所以希望像孔子，而尧舜禹汤文武周公的道，就可以知道了。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，执守其中，这是尧舜禹相传的要旨。克制私欲恢复礼制就是仁，这是孔颜相传的要旨。用言语来寻求，大概很不同了。然而孔子所说的己，就是舜所说的人心；孔子所说的礼，就是舜所说的道心。克制而恢复，就是精一的功效；而仁与中，又是名异而实同的。大概合乎义理的正道而没有过与不及的，是中；纯粹合乎义理的正道而不夹杂私欲的，是仁。没有中而不仁的，也没有仁而不中的。由此推之，凡是圣贤相传的心法，都可以一以贯之了。
孔子说：“参啊！我的道，一以贯之。”曾子说：“是的。”孔子出门，门人问说：“这是什么意思？”曾子说：“夫子的道，只是忠和恕罢了。”
我认为，这也是孔门传授的心法，与告诉颜回“克己复礼”是一样的，所以把它作为首章。说法见前篇。
曾子说：“我每天多次反省自己：替人谋划而不忠诚吗？与朋友交往而不诚信吗？老师传授的学业而不温习吗？”
朱子说：“竭尽自己的就是忠，用诚实的就是信。”传，指从老师那里接受；习，指在自己身上熟练。曾子用这三者每天反省自己，有就改正，没有就加强勉励。他自我治理如此诚恳真切，可以说得到了为学的根本了。而三者的次序，又以忠信为传习的根本。○尹氏说：“曾子守约，所以行动必定求之于自身。”谢氏说：“诸子的学问，都出于圣人，其后越来越远而失去真意。只有曾子的学问，专用心于内，所以传授没有缺失。从子思、孟子可以看出。可惜他的嘉言善行没有完全流传于世，那些幸存而没有泯灭的，难道可以不尽心吗？”○问：“没有替人谋划，没有交朋友时，所谓的忠信怎么做工夫？”朱子引用程子鸡鸣为善，只是主敬的说法。”回答说：“只是存养这颗心，在这里照管不要差失，这就是不动而敬、不言而信的地方。”○曾子守约，不是守那个约，只是所守的是约罢了。○曾子的学问，大体上行事的意思多。曾子守约，是在朴实头省力的地方用功。○南轩说：“曾子用这三者自我反省，可以说是为己笃实的工夫了。”
曾子说：“士不可以不刚毅，责任重大而道路遥远。把仁作为自己的责任，不也很重大吗？死而后已，不也很遥远吗【说法见《言仁篇》】
曾子说：“可以把六尺的孤儿托付给他，可以把百里国家的命运寄托给他，面临大节而不可动摇。是君子吗？是君子啊【说法见《君臣篇》】
曾子有病，召来门弟子说：“看看我的脚，看看我的手。”《诗经》说：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”从今以后，我知道免于祸患了，小子们！
朱子曰：曽子平日以为身体受于父母，不敢毁伤，故于此使弟子开其衾而视之。《诗·小旻》之篇「战战恐惧，兢兢戒谨，临渊恐坠，履氷恐陷」也。曽子以其所保之全示门人，言其所以保之之难如此，至于将死而后得免于毁伤也。小子，门人也。语毕，而又呼之，以致反复丁寜之意，其警之深矣。○程子曰：「君子曰终，小人曰死。君子保其身以没为终其事也，故曽子以为全归则免矣。」尹氏曰：「父母全而生之，子全而归之。曽子临终而启手足为是故也，非有得于道能如是乎？」范氏曰：「身体犹不可亏也，况亏其行以辱其亲乎？」○或问：「以易箦为死生无变于己者，奈何？」曰：「昔晁詹事尝问此义于程子，程子曰：『礼也。』晁曰：『今人蔽于老佛之说，则不谓之礼而谓之达矣。』程子然之。不知或人之说礼为重乎？是未可知也。」○集义：程子曰：「顔子没后，得圣人之道者曽子也。观其启手足之言，可以见矣。所传者子思、孟子，皆其学也。」
译朱熹说：曾子平时认为身体是父母给予的，不敢损毁伤害，所以在这里让弟子掀开被子查看自己的手脚。《诗经·小旻》篇中说“战战兢兢，恐惧戒慎，临近深渊怕坠落，踩在薄冰上怕陷落”。曾子把保全身体完整的状况展示给门人，说明他保全身体的艰难到了这种地步，直到临终才免于损毁伤害。小子，就是门人。说完话，又再次呼唤他们，以表达反复叮咛的意思，其警示之深可见一斑。○程颐说：“君子说‘终’，小人说‘死’。君子保全自身直到生命终结，算是完成了自己的本分，所以曾子认为完整归还身体就算免除了罪过。”尹焞说：“父母完整地生下子女，子女完整地归还身体。曾子临终时掀开被子查看手脚，就是因为这个缘故，如果不是在道上有心得，能这样做吗？”范祖禹说：“身体尚且不可亏损，何况亏损品行从而羞辱父母呢？”○有人问：“把更换竹席看作是对生死没有变化的人，该怎么办？”回答说：“从前晁说之曾就这个义理向程颐请教，程颐说：‘这是礼。’晁说之说：‘现在的人被老庄和佛教的说法蒙蔽，就不把它称为礼而称为通达了。’程颐认为他说得对。不知道这位提问的人是把礼看得重呢？这还难以确定。”○集义：程颐说：“颜回去世后，得到圣人之道的是曾子。看他掀开被子查看手脚的话，就可以知道了。所传承的是子思、孟子，都是他的学问。”
曾子有疾，孟敬子问之。曽子言曰：「鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貎，斯逺暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。」
说见敬篇。或问此章之说曰：胡氏所考曾子之事则善。胡氏曰：曽子之疾见于此者二，而见于檀弓者一。愚尝攷其事之先后，切意此章最先前章次之，而易箦之事最在其后，乃垂絶时语也。当是时也，气息奄奄，仅在而声为律，身为度，心即理，理卽心，其视死生犹昼夜然。夫岂异教坐亡幻语，不诚不敬者所可彷佛？学者诚能尽心于此，则可以不惑于彼也。○按程子曰：曾子易箦之意，心是理，理是心，声为律，身为度也。胡氏葢本诸此。○愚谓曾子之启手足也，葢以为知免矣，而易箦一节犹在其后，使其终于大夫之箦，犹为未正也。全归之难如此，学者其可不战兢以自省欤？
记《檀弓》：曾子寝疾病，乐正子春坐于牀下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而执烛。童子曰：「华而睆，大夫之箦与？」子春曰：「止。」曾子闻之，瞿然曰：「呼！华而睆，大夫之箦与？」曾子曰：「然，斯季孙之赐也，我未之能易也。」元起易箦。曾元曰：「夫子之病革矣，不可以变，幸而至于旦，请敬易之。」曾子曰：「尔之爱我也不如彼，君子之爱人也以徳，细人之爱人也以姑息，吾何求哉？吾得正而毙焉，斯已矣。」举扶而易之，反席未安而没。
程子曰：「曾子传圣人学，其徳后来不可测，安知其不至圣人？如言『吾得正而毙，且休』，理防文字，只防他气象极好。彼他所见处大，后人虽有好言语，只被气象卑，终不类道。」○又曰：「曾子疾病，只要以正，不虑死与武王杀一不辜，行一不义，得天下不为，同心。」○又曰：「曾子易箦之际，其气之微可知，只为他志已定，故虽死生许大事，亦动他不得。」
孟子昔者孔子没，三年之外，门人治任将归。入，揖于子贡，相向而哭，皆失声，然后归。子贡反，筑室于塲，独居三年，然后归。他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。彊曾子，曾子曰：『不可。』江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尙已。」
朱子曰：「有若似圣人，葢其言行气象有似之者。如《檀弓》所记，子游谓有若之言似夫子之类是也。所事孔子，所以事夫子之礼也。江汉水多，言濯之洁也。秋日燥烈，言暴之干也。皜皜洁白貎，尚加也。言夫子道徳明着，光辉洁白，非有若所能彷佛也。」○以上皆纪曾子言行○末章形容圣人之语，非知徳之至者，其能及是？
语子曰：「柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。」
朱子曰：鲁钝也。程子曰：参也，竟以鲁得之。又曰：曽子之学，诚笃而已。圣门学者，聪明才辨不为不多，而卒传其道，乃质鲁之人尔。故学以诚实为贵也。尹氏曰：曽子之才鲁，故其学也确，所以能深造乎道也。○杨氏曰：曽子在孔门，当时以为鲁，学道宜难于他人。然子思之中庸，圣学所赖以传者也。考其渊源，乃自曽子。由此观之，聪明才智未必不害道，而刚毅木讷，信乎于仁为近矣。○南轩曰：曾子之鲁，其为学笃实，故卒能深造于道。○此章乃圣人目曾子之辞，然必在「曰唯」之前，无疑也。
孝经》仲尼闲居，曾子侍坐。子曰：“参！先王有至徳要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。女知之乎？”曽子避席曰：“参不敏，何足以知之？”子曰：“夫孝，徳之本也，敎之所由生也。”此章见曽子之学由孝而入，孔子以此授之，亦传道之一端也。《礼记》所举曽子论孝数条，与《孟子》称曾子之孝，皆已见《五典》篇，不重出，然学曾子者，必自孝始可也。○又《大学》正经，朱子以为孔子之言，而曾子述之，其传十章，则曾子之意，而门人述之。其序所以为《大学》之书，葢孔子取先王之法，诵而传之，以诏后世，三千之徒，莫不闻其说，而曾氏之传，独得其宗云。
程子曰：「顔子黙识曽子笃
译曾子生了病，孟敬子前去探望他。曾子对他说：“鸟快要死的时候，它的叫声是悲哀的；人快要死的时候，他的话是善意的。君子所重视的道有三方面：举止仪容庄重，就能远离粗暴和傲慢；脸色端正，就能接近诚信；言语语气得体，就能远离鄙陋和悖理。至于祭祀时礼器陈设等具体事务，自有主管的官员负责。”
此章的解释见于《敬篇》。有人问这一章的解释，回答说：胡氏考证曾子的事迹是好的。胡氏说：曾子生病的情况在这里记载了两处，而在《檀弓》中记载了一处。我曾考证这些事情的先后顺序，认为这一章是最先发生的，前一章次之，而“易箦”（更换席子）的事情最后发生，那是他临终前的话语。在那时，他气息微弱，仅存一口气，但声音合乎音律，身体合乎法度，心即是理，理即是心，他看待生死就像看待白天和黑夜一样自然。这哪里是那些异端邪说中坐化、虚幻的言语，以及不真诚、不恭敬的人所能比拟的呢？学者如果真能在此处尽心体悟，就不会被那些异端所迷惑了。○按程子说：曾子易箦的意旨，心即是理，理即是心，声音合乎音律，身体合乎法度。胡氏大概是依据这个说法。○我认为曾子启发弟子关于“启手足”（保全身体发肤）的道理，大概是认为可以免于祸患，而“易箦”这一节还在那之后，如果他最终躺在大夫规格的席子上死去，还是不够端正的。全身而终、保全名节竟然如此困难，学者怎能不战战兢兢地自我反省呢？
《礼记·檀弓》记载：曾子卧病在床，乐正子春坐在床下，曾元、曾申坐在脚边，童子坐在角落拿着蜡烛。童子说：“这席子花纹华丽又光滑，是大夫用的席子吧？”子春说：“别说了。”曾子听到了，惊觉地说：“啊！花纹华丽又光滑，是大夫用的席子吗？”曾子说：“是的，这是季孙赐给我的，我没能更换它。”曾元起身去更换席子。曾元说：“父亲的病很严重了，不可以变动，如果侥幸能活到明天，请恭敬地更换它。”曾子说：“你爱护我不如那个童子，君子爱护人是用道德，小人爱护人是姑息纵容，我还有什么可求的呢？我能够端正地死去，这就够了。”众人扶起他更换了席子，刚回到原来的席子上还没来得及安稳，就去世了。
程子说：“曾子传承圣人的学问，他的德行后来不可估量，怎么知道他不能达到圣人的境界呢？比如他说‘我能够端正地死去，就满足了’，理学的文字，只是防范他气象极好。他见解宏大，后人虽然有好言语，只是气象卑微，终究不像道。”○又说：“曾子生病时，只求端正，不考虑生死，这与武王杀一个无辜的人、做一件不义的事，即使得到天下也不做，是同心同德的。”○又说：“曾子易箦的时候，他的气息微弱可以知道，只是因为他的志向已经坚定，所以即使是生死这样的大事，也动摇不了他。”
孟子说：从前孔子去世后，过了三年，弟子们收拾行装准备回家。他们进入屋内，向子贡作揖，相对哭泣，都哭得失去了声音，然后才回去。子贡返回，在墓旁筑屋居住，独自住了三年，然后才回去。后来，子夏、子张、子游因为有若像圣人，想用侍奉孔子的礼节来侍奉他。他们勉强曾子同意，曾子说：“不行。孔子就像江汉的水洗涤过，秋天的太阳暴晒过，洁白明亮，不可超越啊。”
朱子说：“有若像圣人，大概是因为他的言行气象有相似之处。比如《檀弓》所记载，子游说有若的话像夫子之类就是这样。侍奉孔子的礼节，就是侍奉夫子的礼节。江汉水多，是说洗涤得很洁净。秋日干燥猛烈，是说暴晒得很干燥。皜皜是洁白的样子，尚是加的意思。是说夫子的道德明显显著，光辉洁白，不是有若所能比拟的。”○以上都是记载曾子的言行○最后一章形容圣人的话语，如果不是对道德有极致了解的人，谁能达到这个境界呢？
孔子说：“柴愚笨，参迟钝，师偏激，由粗鲁。”
朱子说：鲁是迟钝的意思。程子说：参，最终因为迟钝而得道。又说：曾子的学问，只是诚实笃厚罢了。圣门学者，聪明才辩的不为不多，但最终传承道的，却是质朴迟钝的人。所以学习以诚实为贵。尹氏说：曾子的才能迟钝，所以他的学问坚定，因此能够深入探究道。○杨氏说：曾子在孔门，当时被认为迟钝，学习道应该比他人困难。然而子思的《中庸》，是圣学赖以传承的。考察其渊源，来自曾子。由此看来，聪明才智未必不害道，而刚毅质朴，确实离仁更近。○南轩说：曾子的迟钝，他的学问笃实，所以最终能够深入道。○这一章是圣人评价曾子的话，但一定在“曰唯”之前，毫无疑问。
《孝经》记载：仲尼闲居，曾子侍坐。孔子说：“参！先王有至德要道，用来顺应天下，百姓和睦，上下没有怨恨。你知道吗？”曾子离开席位说：“参不聪明，怎么配知道呢？”孔子说：“孝，是德的根本，教化由此产生。”这一章显示曾子的学问由孝道进入，孔子以此传授给他，这也是传道的一个方面。《礼记》所列举曾子论孝的几条，与《孟子》称赞曾子的孝，都已见于《五典》篇，不再重复，但学习曾子的人，必须从孝开始才行。○又《大学》正经，朱子认为是孔子的话，而曾子叙述它，其传十章，则是曾子的意思，而门人叙述它。其序所以成为《大学》这本书，大概是孔子取先王的法度，诵读并传承它，以告诫后世，三千弟子，没有不听到他的说法的，而曾氏的传承，独自得到了宗旨。
程子说：“颜子默识，曾子笃实”
信，得圣人之道者二人也。」朱子曰：「曾子之为人，敦厚质实而其学专以躬行为主，故其真积力久而得以闻乎一贯之妙。然其所以自守而终身者，则固未尝离乎孝敬信譲之规而其制行立身，又专以轻富贵守贫贱不求人知为大。」
译“曾参，是得到圣人之道中的两个人之一。”朱子说：“曾参的为人，敦厚朴实，而他的学问专门以亲身实践为主，所以他通过长期积累和用力，得以领悟‘一贯’的奥妙。然而他用来自我约束并终身奉行的，本来未曾离开过孝、敬、信、让的规范；而他规范行为、确立自身，又专门以轻视富贵、安守贫贱、不追求被人知晓为根本。”
朱子曾子序曰：「昔孔子没，门人惟曾氏为得其传。其后孔子之孙子思、乐正子春、公明仪之徒皆从之学，而子思又得其传以授孟轲。故其言杂见《论语》、孟氏书及他传语者为多，然皆散出，不成一家之言。而世传曾子书者，乃独取《大戴礼》之十篇以充之。其言语气象，视《论》《孟》《檀弓》篇所载相去逺甚。」予友刘子澄葢病其然，因辑此书以传学者，而其精粗纯驳之际，尤致意焉。熹尝攷之，窃以谓云云，是以从之游者所闻，虽或甚浅，亦不失为谨厚脩洁之人。所记虽或甚踈，亦必有以切于日用躬行之实。葢虽或附而益之，要亦必为如是之言，然后得以自托于其间也。然则是七篇者，等而别之，虽有内外杂篇之殊，而其大致皆为有益于学者，非他书所及也。诚能志其大而必谨其小，厯其浅而徐望其深，则庶乎其无躐等之病，而有日新之功矣。○按其书有曰：「曾子曰：尊其所闻，则髙明；行其所知，则光大。髙明光大，不在乎他加之意而已。」即仲舒所引也。其他多名言，学者自当详味。又按《礼记》《曾子问》一篇，虽所问皆礼文之变，然古之学者未有不以博文为先，而三千三百皆道体之所形，文多不载于此，要当颛考云。
孔门唯一顔子，天资至纯粹。到曾子，便过于刚，与孟子相似。
世衰道微，人欲横流，不是刚劲有脚跟底人，定立不住。又曰：「曾子语言盛，水不漏。」
问：顔、曾以下皆致曲否？曰：顔子体段巳当，曾子则是致曲，一一推之，至答一贯之问，则浑合矣。
因论中庸致曲及此。○以上后贤论述之辞。○此章专叙曾子传授。
西山读书记卷二十八
<子部,儒家类,西山读书记》>
钦定四库全书荟要
西山读书记卷二十九
宋 真德秀 撰
孔门诸子之学
语德行：顔渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。
顔渊已见今以闵冉事列于后
子曰：「孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。」
此章已具前篇，今欲见诸子之浅深，故复出焉。解义则不录，余仿此。
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：「善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。」
史记》曰：「不仕大夫，不食污君之禄。」
闵子侍侧訚訚如也
鲁人为长府。闵子骞曰：「仍旧贯，如之何？何必改作？」朱子曰：「长府，藏名。藏货财曰府。为葢改作之。」
子曰夫人不言言必有中
言不妄发，发必当理，惟有德者能之。○南轩曰：货财之府，无故改为，得无示人以崇利聚敛之意乎？○按：闵子言行见于《论语》者，唯此四章，合而观之，见其躬至孝之行，辞不义之禄，气和而正，言谨而确，此其所以亚于顔子而与曽子并称也与？
伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」
侯氏曰：「伯牛以德行称，亚于顔闵，故其将死也，孔子尤痛惜之。」
子曰雍也可使南面
朱子曰：「南面者，人君听治之位。言仲弓寛洪简重，有人君之度也。」
仲弓问子桑伯子，子曰：“可也。”简仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？”子曰：“雍之言然。”
仲弓问仁，子曰：“出门如见大賔使民如承大祭。已所不欲，勿施于人。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
或曰：「雍也仁而不佞。」子曰：「焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁，焉用佞？」
子谓仲弓曰：「犂牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？」朱子曰：「犂，杂文；骍，赤色。周人尚赤，牲用骍角，角周正中牺牲也。用，用以祭也。山川，山川之神也。言人虽不用，神必不舍也。」仲弓父贱而行恶，故夫子以此譬之。言父之恶不能废其子之善，如仲弓之贤，自当见用于世也。然此论仲弓云尔，非与仲弓言也。○范氏曰：「以瞽瞍为父而有舜，以鲧为父而有禹。古之圣贤不系于世类尚矣。子能改父之过，变恶以为美，则可谓孝矣。」○或问云
译朱子《曾子序》说：“从前孔子去世后，门人中只有曾氏得到了他的真传。后来孔子的孙子子思、乐正子春、公明仪等人都是从曾子那里学习，而子思又得到真传传授给孟轲。所以曾子的言论散见于《论语》、孟子著作及其他传记中的很多，然而都分散各处，不能构成一家之言。而世间流传的曾子书，却只选取《大戴礼记》中的十篇来凑数。那些言语气象，与《论语》、《孟子》、《檀弓》篇所载相差甚远。”我的朋友刘子澄对此感到遗憾，于是编辑这本书来传授给学者，而对于书中精粗纯驳之处，尤其用心考究。我曾加以考证，私下认为……因此跟随他学习的人所听到的，即使有时很浅显，也不失为谨慎厚道、修养高洁之人。所记载的即使有时很疏略，也必定有切合日常实践实处的道理。大概即使有人附会增补，也必定是说出这样的话，然后才能寄托于其中。那么这七篇，分类区别，虽然有内外杂篇的不同，但其大旨都对学者有益，不是其他书所能比及的。如果能立志于大道而必定谨慎于小节，经历浅显而慢慢期望深入，那么大概就没有越级而进的弊病，而有日日新进的功夫了。○按：书中说：“曾子说：尊重所听到的，就高明；践行所知道的，就光大。高明光大，不在于另外添加意思罢了。”这就是董仲舒所引用的。其他多有名言，学者自当详细体味。又按：《礼记》《曾子问》一篇，虽然所问的都是礼制文饰的变化，但古代的学者没有不以广博学问为先的，而三千三百礼仪都是道体的体现，文字多不在此记载，应当专门考证。
孔门中只有颜子，天资至为纯粹。到了曾子，便过于刚强，与孟子相似。
世道衰微，人欲横流，不是刚劲且有根基的人，一定立不住。又说：“曾子言语盛大，滴水不漏。”
问：颜子、曾子以下都是致曲吗？答：颜子的体段已经恰当，曾子则是致曲，一一推究，直到回答一贯之问，就浑融合通了。
因论及中庸致曲而说到这个。○以上是后贤论述的话。○本章专门叙述曾子的传授。
西山读书记卷二十八
<子部,儒家类,西山读书记>
钦定四库全书荟要
西山读书记卷二十九
宋 真德秀 撰
孔门诸子之学
论德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓
颜渊已见，现在将闵子骞、冉伯牛的事迹列于后
孔子说：“孝啊，闵子骞！人们不非议他父母兄弟对他的评价。”
本章已在前篇具备，现在想显示诸子的深浅，所以再次列出。解释义理则不录，其余仿此。
季氏派闵子骞做费邑的长官。闵子骞说：“好好替我推辞吧。如果再来召我，那我一定在汶水之上了。”
《史记》说：“不做大夫的官，不吃污浊君主的俸禄。”
闵子骞侍立在旁边，侃侃而谈的样子
鲁国人改建长府。闵子骞说：“沿袭旧制，怎么样？何必重新建造？”朱子说：“长府，是仓库的名称。储藏货财叫府。为大概是改作的意思。”
孔子说：“这个人如果不说话，不说话则已，一说话必定切中要害。”
言语不妄发，发出必定合乎道理，只有有德的人能做到。○南轩说：“货财的仓库，无故改为，难道没有向人显示崇尚利益聚敛的意思吗？”○按：闵子骞的言行见于《论语》的，只有这四章，合起来看，见他亲身践行至孝的行为，辞谢不义的俸禄，气度和正，言语谨慎而确切，这就是他仅次于颜子而与曾子并称的原因吧？
伯牛有病，孔子去探望他，从窗户握住他的手，说：“要死了，是命啊！这样的人，却得这样的病！这样的人，却得这样的病！”
侯氏说：“伯牛以德行著称，仅次于颜子、闵子，所以他将死时，孔子尤其痛惜。”
孔子说：“雍也可以让他南面称王。”
朱子说：“南面，是人君听政的位置。说仲弓宽洪简重，有人君的器度。”
仲弓问子桑伯子，孔子说：“可以。”仲弓说：“居敬而行简，以临其民，不也可以吗？居简而行简，恐怕太简了吧？”孔子说：“雍的话对。”
仲弓问仁，孔子说：“出门如同接待贵宾，役使百姓如同承当大祭。自己不愿意的，不要施加给别人。”仲弓说：“雍虽然不聪明，请让我践行这些话。”
有人说：“雍也仁而不善言辞。”孔子说：“何必要善言辞？用口才应付人，屡次被人憎恶，不知道他是否仁，何必要善言辞？”
孔子对仲弓说：“杂色牛生的小牛，毛色赤红且角端正，虽然想不用它，山川之神会舍弃它吗？”朱子说：“犂，杂色；骍，赤色。周人崇尚赤色，祭祀用赤色且角端正的牺牲。用，用来祭祀。山川，山川之神。说人虽然不用，神必定不舍弃。”仲弓父亲地位卑贱且行为恶劣，所以夫子用这个比喻。说父亲的恶不能废弃儿子的善，像仲弓这样的贤人，自当被世所用。然而这是评论仲弓的话，不是对仲弓说的话。○范氏说：“以瞽瞍为父而有舜，以鲧為父而有禹。古代的圣贤不系于世类尚且如此。儿子能改正父亲的过错，变恶为美，就可以说是孝了。”○或问云