西山读书记卷十九

译行走时演奏《肆夏》，环绕而行合乎圆规，折返而行合乎方矩。

《采齐》，是路门外行进时的音乐节奏。在门外快步走称为“趋”，“齐”应当是楚地“荠”字的“荠”。《肆夏》，是登上厅堂时的音乐节奏。环绕而行是返回原路，应当呈圆形；折返而行是转弯行走，应当呈方形。

译前进时微微俯身，后退时微微仰身，这样玉佩才会发出铿锵的鸣响。

微微俯身，是指身体稍向前倾，玉佩显露在身前；微微仰身，是指身体稍向后仰，玉佩显露在身后。锵，是形容声音的样子。

君子在车上，就能听到鸾铃和和铃的声音；行走时，就佩戴玉饰发出声响。因此，邪僻的念头，没有机会侵入内心。

《曲礼》说：坐着要像祭祀时的尸（代表神灵的受祭者），站着要像斋戒时那样。

朱熹说：“尸，是神灵的象征。像尸那样，其庄重可想而知。斋，是使精诚达到极致。像斋戒那样，肃穆而安静可想而知。”○《玉藻》说：“坐着像尸，闲居时温和从容。”○朱熹说：“坐着像尸，站着像斋戒，都是恭敬的表现。”

礼仪不超越节度，不侵犯侮辱他人，不喜好轻狎。

郑玄说：因为这样会伤害恭敬之心。

不要侧耳偷听，不要高声应答，不要邪视，不要懈怠荒废。

郑玄说：“侧耳偷听，是担心探听别人的隐私，耳朵贴在墙上听；高声应答，是呼叫的声音；邪视，是目光流动、斜视；懈怠荒废，是身体放纵散漫。”

行走不要傲慢，站立不要偏倚，坐着不要像簸箕一样张开两腿，睡觉不要趴着。

行走，傲慢；偏倚，指身体重心偏向一侧；簸箕，指坐着时两腿张开，形状像簸箕；趴，指俯卧。

收敛头发，不要戴假发；帽子不要脱掉，劳累时不要袒露身体；天热不要撩起衣裳。

假发，即髲。不要垂下多余的头发。脱，指摘下。袒，指裸露身体。撩，指提起。以上都是因为它们不恭敬。

共同进食不要吃饱，共同吃饭不要搓手。

郑玄说：因为搓手是揉搓食物的样子。

不要团饭，不要放饭，不要大口喝汤。

团饭，是想多吃；放饭，是把吃剩的饭放回盛器；大口喝汤，是长吸。

不要咀嚼出声，不要啃骨头，不要把吃剩的肉翻过来，不要把骨头扔给狗，不要固执地索取。

咀嚼出声，指嘴里发出声音；啃骨头，指发出声音不恭敬，翻肉是为了自己方便，扔骨头是轻视主人的物品。固执地索取，指一定要得到。

不要扬饭，吃黍米不要用筷子。

扬饭，指用手散开热气，急于进食。不要用筷子，是因为尊重其方便。

不要嚼菜，不要调羹，不要剔牙，不要喝肉酱。

嚼菜，指咀嚼蔬菜。调羹，指调味。剔牙，是弄嘴，不恭敬。肉酱，应该咸着喝，因为它味道淡。

湿肉用牙齿咬断，干肉不用牙齿咬断，不要大口吃烤肉。

大口吃，指一口吞下整块肉，因为这样显得贪婪。○按《孟子》说：“放饭流歠却问为什么不用牙齿咬断干肉，那么放饭流歠，是不敬的大罪；不用牙齿咬断干肉，是不敬的小罪。”○《少仪》说：“不要放饭，不要大口喝汤，小口吃饭而频繁进食，多次咀嚼，不要做出夸张的口部动作。”

凡是视线高于面部，就是傲慢；低于腰带，就是忧愁；倾斜，就是奸邪。

傲慢，指轻慢。傲慢就仰头，忧愁就低头。侧头前视，心思不正。

《少仪》说：“不窥探隐私，不旁骛轻狎，不谈论旧事，不戏弄神色。”

窥，是窥探；隐私，是隐蔽之处；旁骛，是轻率；不轻率地与人亲近；议论故旧的过失，不是厚重之人所为；戏弄神色，神色就不庄重了。

拿着空物像拿着满物一样，进入空室像有人一样。

问恭敬与谨慎有什么不同？谢氏说：“拿着轻物像拿不动，拿着空物像拿着满物，进入空室像有人，这是谨慎的极致。恭敬则谨慎在其中了。恭敬则外物不能改变它。”

《乐记》说：“君子奸邪的声音和混乱的色彩，不留在耳目的聪明中；淫乱的乐声和邪恶的礼仪，不接触心术；懒惰、傲慢、邪僻的气息，不施加于身体；使耳目鼻口心知百体，都遵循正道来实行其义。”

《射义》说：“射箭时进退周旋，必须符合礼仪。内心正直，外表端正，然后才能持弓矢稳固。持弓矢稳固，然后才可以谈论命中。这可以观察德行。”

按此章从内心和外表两方面来说，是相互培养的意思。大概不只是射箭如此，凡是恭敬之道都以内心正直为本，不然就只是在威仪之间做表面文章，没有能够周旋符合礼仪的。以上叙述威仪容止、起居动作的恭敬，都是学者所应当谨慎的。

南轩张氏曾在轩前的石头上刻铭文，用来自我观察反省说：“端正你的衣冠，不要懈怠你的容貌；谨慎你的视听，不要超越你的本分。你的言语，要遵循你的内心；你的起居，要遵循你的常道。恭敬你所做的，不要阻塞其通畅；坚定你所存的，不要失去其根本。外表的肃穆，能保全于内心；内心的坚固，外表自然顺从。天命可畏，戒惧难以始终。”刻在石头上，用来警示你的懒惰。

周王派遣召武公、内史过赐给晋侯命。晋侯接受玉时，态度懈怠。内史过回去告诉周王说：“晋侯大概没有后代了吧？周王赐给他命，而他接受瑞玉时态度懈怠，这是先自己抛弃了自己。他还有什么继承的呢？礼仪，是国家的骨干。恭敬，是礼仪的载体。不恭敬则礼仪不能实行，礼仪不能实行则上下昏乱，凭什么能长久传世？”

僖公十一年，为惠公不能善终埋下伏笔。

晋侯派遣赵同向周王进献狄人的俘虏，态度不恭敬。刘康公说：“不到十年，原叔必定有大祸，上天夺去了他的魂魄。”

刘康公，是王季的儿子。原叔，是赵同。心的精爽，叫做魂魄。成公八年，晋国杀了赵同。传见宣公十五年。

鲁公前往晋国。晋侯接见鲁公时态度不恭敬。季文子说：“晋侯必定不能免于祸患。《诗经》说：‘恭敬啊恭敬，上天明显地思考，天命不容易啊。’晋侯的命在诸侯之中，能不恭敬吗？”

成公四年。○十年后，晋侯掉进厕所而死。

郑伯前往晋国，拜见成子防，在东楹的东边互相授受玉。士贞伯说：“郑伯大概要死了吧？这是自己抛弃了自己！目光游移而行动迅速，不安于自己的位置，适宜不能长久。礼仪规定授玉在两楹之间，郑伯行动急促，所以向东超过了位置。”○成公六年

晋侯派遣郤锜

译晋国派人前来请求出兵援助，但态度不恭敬。孟献子说：“郤氏大概要灭亡了吧？礼，是身体的主干；敬，是身体的根基。郤子没有根基，况且他是先君留下的上卿，接受国君的命令去请求出兵，本应是为了保卫国家，却怠慢废弃了君命。不灭亡还成什么样子？”成公十三年。十七年，晋国杀了郤锜。

译鲁公与诸侯跟随刘康公、成肃公在防地会合诸侯，讨伐秦国。成肃公在社庙接受祭肉时，态度不恭敬。刘康公说：“我听说，百姓承受天地的中正之气而生，这就是所谓的命。因此，有了行动、礼义、威仪的准则，用来安定命运。能够遵循的人，以此修养而获得福报；不能遵循的人，则因败坏而招致灾祸。所以君子勤于礼制，小人尽力劳作。勤于礼制没有比表达敬意更重要的，尽力劳作没有比忠厚笃实更重要的。敬意在于奉养神灵，忠厚在于守护本业。国家的大事在于祭祀和战争。祭祀有执持祭肉的人，战争有接受祭肉的人。这是神灵最重大的原则。现在成肃公懈怠，抛弃了他的命运，他恐怕不能回来了吧？”

军队出发后，成肃公在瑕地去世。吕氏说：刘康公的话，是夏商周三代老师宿儒传授道义的渊源，大体上都出自这里。做学问的人，应当致力于此。冠以“吾闻”两个字，可见这不是康公的凭空臆说。能够遵循的人，以此修养而获得福报；不能跟随的人，则因败坏而招致灾祸。“福”不说“取”，而“祸”说“取”，这是因为心中常存敬畏，则心胸宽广、体态安泰，快乐安宁，福报本就源自内心。一旦欲望败坏了法度，放纵败坏了礼制，那么祸患就从外部产生，所以说“取祸”，而“福”不说“取”。学问常常需要讲究分明，《中庸》、《大学》与此相似，等到异端学说出现后，这些议论就都消失了。我认为：君子勤于礼制，小人尽力劳作。说君子、小人虽然不同，但所应当恭敬的则是相同的。勤于礼制，是君子的恭敬；尽力劳作，是小人的恭敬。养神是指奉祀神灵，守业是指从事农耕。君子勤于礼制以奉祀神灵，小人尽力劳作以从事农耕，这样就可以保住所受的中正之气，而修养其本然的福报了。成肃公是君子，却在接受祭肉时不恭敬，所以刘康公讥讽他。关于“受中”的说法，见首卷。成公十三年。

卫侯宴请苦成叔，宁惠子担任傧相。苦成叔傲慢无礼，宁惠子说：“苦成家族大概要灭亡了吧？古代举行享食之礼，是为了观察威仪，省察祸福。所以《诗经》说：‘犀牛角酒杯弯曲，美酒滋味柔和。那交往之人不傲慢，万种福报来追求。’现在夫子傲慢，这是招致祸患的途径。”

杜氏说：“《诗经·小雅》说君子好礼饮酒，都想着柔和的德行。虽然设置了犀牛角酒杯，弯曲的样子，不用犀角杯来惩罚不恭敬的人。觩，是陈设的样子。那人在事务上交往而不懒惰傲慢，才是万福所追求的。”作为成公十七年郤氏灭亡的预兆。成公十三年。

在柯陵会合诸侯，晋厉公目光远视，脚步高抬。单襄公说：“君子，眼睛用来安定身体，脚跟随眼睛行动，所以观察他的容貌就知道他的内心。眼睛用来处理义理，脚跟随眼睛迈步。现在晋侯目光远视而脚步高抬，眼睛不关注身体而脚不跟随眼睛，他的内心一定异常了。眼睛和身体不相跟随，怎么能长久？会合诸侯，是百姓的大事。在这里观察存亡，所以国家将没有灾祸，其君主在会盟时。步伐、言语、视听，都必须没有过失，这样就可以知道他的德行了。”

第二年晋国弑杀了厉公。成公十七年。

齐国的高原相佐太子光在钟离会合诸侯，态度不恭敬。士庄子说：“高子辅佐太子会合诸侯，将要保卫国家，却都不恭敬，这是抛弃国家。他大概不能免于祸患吧？”

作为预兆，十九年，齐国杀了高厚。二十五年，弑杀了国君光。传注：襄公十年。

在商任会合诸侯，齐侯、卫侯态度不恭敬。叔向说：“这两位国君一定不能免于祸患。会盟，是朝见礼制的常规；礼制，是政治的车驾；政治，是身心的守护。懈怠礼制，就会失去政治；失去政治，就不能立足，因此导致混乱。”

作为预兆，二十五年，齐国弑杀了光。二十六年，卫国杀了剽。传注：襄公二十一年。

蔡侯从晋国回来，进入郑国。郑伯宴请他，蔡侯态度不恭敬。子产说：“蔡侯大概不能免于祸患吧？当他路过这里时，国君派子展在东门之外慰劳他，他却傲慢，我说他还可能会改变。现在回来接受宴请却懈怠，这才是他的本心。作为小国侍奉大国，却以懈怠傲慢为本心，能得以善终吗？如果不能免于祸患，一定通过他的儿子。他作为国君，荒淫无度而不像父亲。我听说，像这样的人常常有儿子的祸患。”

作为预兆，三十年，蔡世子班弑杀了他的国君。传注：襄公二十八年。

鲁公经过郑国，郑伯不在，伯有在黄崖慰劳，态度不恭敬。穆叔说：“伯有对郑国没有罪过，郑国一定有大灾祸。恭敬是百姓的主宰，却抛弃它，凭什么来继承守护？郑国人如果不讨伐他，一定会承受他的罪责。”沼泽之滨，雨水中的苹藻，放在宗庙里，由季兰主祭，这是恭敬。恭敬可以抛弃吗？

杜氏说：“说从沼泽之滨取苹藻之菜，让服兰的女子为之主持，神灵还享用它，是因为恭敬。”作为预兆，三十年，郑国杀了良霄。传注：襄公十八年。

卫侯在楚国，北宫文子看到令尹围的威仪，对卫侯说：“令尹大概不能免于祸患。《诗经》说：‘恭敬谨慎威仪，是百姓的准则。’令尹没有威仪，百姓就没有准则。百姓所不效法的，却处在百姓之上，不能善终。”卫侯说：“好啊！什么叫威仪？”回答说：“有威严而令人畏惧，叫做威；有仪态而可效法，叫做仪。国君有国君的威仪，他的臣下畏惧而爱戴他，效法他，所以能拥有国家，美名长存。臣下有臣下的威仪，他的下属畏惧而爱戴他，所以能守护官职，保全家族、安定家室。顺着这个原则以下都这样，所以上下能相互巩固。”《卫风》说：“威仪庄重，不可选择。”是说君臣上下、父子兄弟、内外大小都有威仪。《周颂》说：

译朋友之间相互匡正，是用威仪来匡正的。这是说朋友之间的交往，一定要用威仪来互相教导规劝。所以君子在位时令人敬畏，施予恩惠时令人喜爱，进退举止合乎法度，应酬周旋可作为准则，仪容举止值得观赏，做事可以作为榜样，德行值得效法，声音气息令人愉悦，动作有文采，言语有章法，以此统御下属，这就叫做有威仪。第二年，令尹围杀死楚共王并自立为王，这就是楚灵王。十三年后，楚国人把他弑杀在干谿。○《左传》襄公三十一年

译单子（单襄公）在戚地迎接韩宣子，目光低垂，说话缓慢。叔向说：“单子大概将要死了吧？朝廷有固定的位次，迎接有标志，衣服有前襟，腰带有结扣。在迎接和朝见时所说的话，一定要让站在标志和固定位次的人听到，这是为了彰显事务的次序。目光不超过腰带结扣和前襟的范围，这是为了引导仪容姿态。如今单子身为王室的官长，却在迎接之地发布命令，目光不能上及腰带，言语不超过一步的距离，仪容不能引导姿态，言语也不能彰显次序了。不引导仪容就不恭敬，不彰显次序就不顺从，这是没有保持住正气了。”（《左传》昭公十一年）

邾隐公来朝见，子贡在一旁观看。邾子手持玉圭，姿态高傲，头向上仰；鲁公接受玉圭，姿态卑下，头向下俯。子贡说：“从礼仪来看，两位君主都有死亡的征兆。礼仪，是死生存亡的根本，进退周旋、俯仰举止都要从中取法。朝见、祭祀、丧葬、军事都要从中观察。如今正月互相朝见，却都不合法度，内心已经丧失了。美好的事情不合根本，怎么能长久？高傲仰头，是骄傲；卑下俯首，是衰替。骄傲接近动乱，衰替接近疾病。君主是主方，大概会先死吧？”

（《左传》定公十五年）○以上列举威仪容止不恭敬的人，都是学者应当警戒的。自《诗经》《尚书》谈论恭敬之外，只有《春秋》中名卿贤大夫的言论多涉及这一点。而《左传》中闵马父引用《那》诗的辞句说：“自古在昔，先民有作，温恭朝夕，执行事务有恪敬。”先代圣王的传承，恭敬尚且不敢独自专称。说：“自古，古称为在昔，昔称为先民。”体味传承者的言语，可知古代先圣王以此相互传授。《春秋》时代，还有知道这一点的人。

程子说：操持简约，不过是恭敬罢了。

又曾写一个“约”字，而在其下注上“敬”字，也是这个意思。

问：心术最难，如何执持？答：恭敬。

“直内”的各种说法前面已经见过。○又说：横渠先生教导人，原本是因为世俗之学胶固，所以说一个“清虚正大”，然而人们更向别处驰走。如今专门只说“敬必有事焉”，意思是必须有所事才是敬。又说：舜鸡鸣而起，孜孜为善，如果没有接触事物，如何为善？只要主敬便是为善。又说：君子遇事，无论巨细，一以恭敬而已。这些都是程子教导人以恭敬的大概。所以朱子推明说：圣人的言语当初未曾汇聚，如说“出门如见大宾”“使民如承大祭”等类，都是恭敬的项目。到程子才开始汇聚说出一个“敬”字。然而敬不是呆板不动的。又说：圣贤言语大约似乎各不相同，然而未尝不贯通。只如夫子说“非礼勿视听言动”“出门如宾”“使民如祭”“言忠信”“行笃敬”，这些至当的话。到孟子又说“求放心”“存心”“养性”。《大学》则又有“格物致知”“诚意”“正心”。到程先生又专门发明一个“敬”字。如果只看表面似乎千头万绪，其实只是一个理，只在一处下功夫，则其余的都兼摄在里面。又说：程先生对后学有功，最有力的是“敬”字。人的心性，恭敬则常存，不恭敬则不存。又说：人做学问头绪至多，岂能没有根本？这正是程先生有持敬之语的原因，只是提撕此心教他光明，则对于事物没有不看见的。久而久之则自然刚健有力。敬字前辈多轻易说过，唯有程子说得重。又说：周子只说“一者无欲也”，然而这话头高，寻常人如何便能无欲？所以伊川只说个“敬”字教人，只从敬上推去，庶几能执捉得定，有个下手处。又说：敬，是圣学始终的关键。未知则用敬去求知，已知则用敬去守持。如果不敬，则其心颠倒昏昧而不自知，岂能有主宰呢？又说：只是一个敬字好能贯通动静，心无时而不存。又说：敬是圣门第一义，从头到尾不可顷刻间断。又说：敬是学问的纲领，须在此加功，庶几有所依据，作为致知力行的基础。又说：敬，是存养的关键方法。又说：敬，是一心的主宰，万事的根本。又说：敬则欲望少而天理明。又说：敬则万理俱在。又说：敬用来抵挡人欲，人常敬则天理自明，人欲上不来。又说：敬是个扶持策励人的道理。人当放肆怠惰时，才恭敬便扶持策励得此心起来。常常这样，虽有些放僻邪侈的意思，也自退听。○愚按：秦汉以下诸儒，都不知敬是学问的根本。程子开始指示给人，而朱子又发明它，极其切中要害。二先生对圣门有功，这是最大的。

程子说：“涵养须用敬，进学则在致知。”又说：“入道莫如敬，未有能致知而不在敬者的。”

朱子说：“旧读程子书而未得其要，这次因讲究《中庸》首章的旨意，才知道所谓‘涵养须用敬，进学则在致知’，两句话虽然简约，其实入德的门径没有超过这个的。”又说：“这两句话，体用本末无不该备。”又说：“程子两句话，实是学者立身进步的关键，而两者的功夫大概未曾不交相发明的。”然而程子教人持敬，不过以整理衣冠、严肃容貌为先，而所谓致知者，又

译不过是阅读经史、应对事物、探求道理所在罢了，并非像近世那些荒诞怪异、不合人情的说法。又说：“做学问自有个大要领，所以程子推举一个‘敬’字给学者讲，是要人先将‘敬’字收敛身心，放在规矩法度之中不妄动，然后逐事逐物去观察道理。”曾喜爱古人说：“学问有逐渐积累而达于光明的意思”，这句话最好，大概心地本自光明，只是被利欲蒙蔽了，现在做学问的目的，是要让那光明的地方更加光明，所以下用“缉熙”二字，“缉”如同缉麻的缉，是连续不断的意思，“熙”解释为明，心地光明那么这件事就有它的道理，这个物就有它的道理，自然就能看见。又说：“做学问的功夫只在居敬、穷理两件事，这两者互相促进，能穷理那么居敬的功夫就日益精进，能居敬那么穷理的功夫就日益严密。”又说：“以主敬来确立根本，以穷理来增进知识，使根本确立而知识更加明达，知识精微而根本更加稳固。”又说：“必须格物不让丝毫私欲遮蔽，然后心胸虚灵明澈，只一个持敬也就容易做到了。”又说：“持敬是穷理的根本，穷得道理明澈，又是涵养心性的助力。”又说：“涵养、穷索两者不可废弃，就像车的两个轮子，像鸟的两个翅膀。”又说：“敬是圣门第一义，如果在讲论处详细严密，而此处功夫未到，恐怕在自己分内也不怎么精明得力，必须在这里仔细着力，以巩固根本为好。”又说：“持敬、致知确实互相促进，而敬常为主，所居之处既宽广，那么所往坦然无非是大路，圣贤事业虽然不容易用一句话概括，但大致不出于此。”又说：“主敬固然做学问的首要任务，但也需要讲学穷理的功夫，看见世间道理历历分明，才肯如此着力，如果对圣贤之言有所忽略，不曾仔细理会，看见道理都还不分明，却怎么硬生生做得成？”又回答别人说：“所谓守得定才可以致知穷理，这话说得对。孟子说：‘学问之道，没有别的，只是求找回放失的心罢了。’难道这件事之外更没有别的事吗？只是说这个根本不确立就没有下手的地方，这个根本既确立，那么自然寻得路径，不断进步罢了。”又说：“做学问两条途径，确实如来信所说。”但顺着次序而前进，其实也是一致的。心如果不存，物怎么可以格？然而所谓存心，不是拘执系缚而加以桎梏。大概曾在纷扰外驰的时候，稍有觉察，那么心就在这里了。不要遗忘也不要助长，不在其中加丝毫智力，那么这颗心，大概差不多了吧？又说：“所比喻的日常功夫很好。”但说一着力就觉得多事，这恐怕不对。这颗心操持舍弃存亡，只在瞬息之间，本来不需要大段着力，然而又不可不着力，久了自然见效。如果这样论说，私下恐怕必须另求捷径了。穷理也没有别的方法，只在日常读书应事的地方，常常理会就是了。虽然好像不能立刻有增加，然而积累久了，自然融会贯通，只是想要快速是不行的。这又是本来程子的意思，剖析来教导人，可以说到了极致。至于《中庸》“尊德性”“道问学”章句，与《大学》“格物”或问，都说存心穷理，互为表里，已在各章中见到○本章兼言敬与致知。又查上蔡谢氏说：“横渠教导人以礼为先，大要想要端正容貌谨慎礼节。”他的意思是世人污浊漫无操守，就应当以礼为根基，教导他在这上面做功夫。然而他的门人最后沉溺于刑名度数之间，实行起来困顿，于是产生厌倦。明道先生则不然，先让学者有知识，却从敬入手，既有知识，穷得物理，却从敬上面涵养出来，自然是别于端正容貌谨慎礼节外面威仪，不是礼的根本。我查程子两句话，既想要学者在敬与致知两方面都用功，又说没有致知而不在敬的，不像谢氏的说法。端正容貌谨慎礼节，正是用功的要领，曾子所贵乎道的三件事，不过如此，可以认为是外在而不从事吗？他说先有知识却从敬入手，这样那么未能致知，就不必敬吗？这恐怕是记录的差错，学者不可不辨明。

译程子说：“心志专一不分散叫做敬，心志不偏斜不旁骛叫做一。”

他的全文说：求学者的首要任务，固然在于心志，等等，前面已经说过。心有主宰则虚灵，无主宰则实滞。章节下文说：所谓敬，等等；所谓一，等等。并且想要涵泳体会主一的义理，不专一就会变成二三其心了。又说：防止邪念还需要什么工夫呢？只要端正容貌，整理思虑，自然就会产生恭敬之心。敬只是主一，主一就不向东也不向西，这样就是中正；不向此也不向彼，这样就是内敛。存养此心则天理自然明朗，求学者必须用敬来使内心正直，涵养这种意念，使内心正直是根本。

有人问：敬如何下工夫？回答说：不如主一。苏季明说：我常患思虑不定，有时想一件事没完，其他事情像乱麻一样。先生说：不行，这是不诚的根本，必须练习，练习能专一时就好了，不论思虑还是应对事务，都要追求专一。

朱子说：主一只是专一，一就是心清澈安定只在这里。问：主一无适是什么意思？回答说：只是不要走神，比如读书时只读书，穿衣时只穿衣，这就是主一无适的意思。又问等等，回答说：做完一件事再做一件事，现在的人一件事没做完又要做另一件事，心里千头万绪。有人问：关于“事为之主”这一段，怀疑应当让心做事务的主宰，不可以让事务做心的主宰？回答说：事为之主，只是让此心收摄在一件事上，不走神罢了。收字本作杀，比如伊川想要把数珠送给温公之类，学禅的人也是这样。他们本意想要消灭思虑，做不到，所以用一件事来做心的主宰，比如讲一个没有道理的话头，整年思量，久而久之也有觉悟的地方。比如道家存想和数出入息，都有什么道理，只是要让此心用在一处，没有空闲思量别的事，这正是事为之主之类。人心是万事的主宰，没有心不定却能进步的。

求学者又说：学问只要专一，比如修养家想无成，有释氏想有成，无非是专一，然而他们的却难，我们自家的道理本来是有，只要人去理会就很顺且易。又如庄子说用志不分，乃凝于神，也是这样教人，但他只是个空寂。儒者的学问则有许多道理，如果看得透彻，可以贯通事物，可以洞察古今。

又说：无适只是不走神，圣人说：“不有博奕者乎？为之犹贤乎已。”博奕难道是好事吗？与其忙乱胶扰，不如将此心收摄在博奕上。收字本作杀。又说：讲学必须于主一上做工夫，如果没有主一的工夫，那么所讲的义理没有安顿处，都不是自家的东西。如果能在此上用功，那么外面许多义理才成为我有。

有人问：不论静坐与应对事务，都要专一吗？回答说：静坐不是要像坐禅入定，断绝思虑，只是收敛身心，不让走神和闲思虑，那么此心清澈无事，自然专一。古人从小时候就做了这工夫，所以当他洒扫时，加帚之类，至于学诗、学舞、学弦诵，都要专一。比如学射箭时，心若不在，怎么能射中？学驾车时，心若不在，怎么能驾驭马？书数也是这样。现在既然从小没做过，没办法，必须从今做起才行。如果不做这工夫，却要读书防义理，恰似建屋没有地基，且没有安顿屋柱的地方。现在且说那忙乱的心，防得与道理相入吗？防得与圣贤之心相契吗？现在求此心，正是要立个地基，使此心光明，有个存主处，然后为学就有归着。如果此心杂乱昏乱，自无头绪，却学从何处去？又何处是收功处？所以程先生必须让人在敬上做工夫，正是为此。

而南轩张氏也说：伊川先生说等等。所谓一，岂有可玩味而执着的吗？无适才是一。曾在平居暇日，深切体会他所说的无适，那么或许可以在意言之表认识了。又回答求学者说：谕及等等。这正当在主一上深思进步，要常常省察，使凝敛清肃的时候多，那么应当渐渐有向进了。又说：伊洛老先生所谓主一无适，真是求学者指南，所以我希望他在操舍之间体察而居，不要越思事靡他，这才是实下手处。如果在此用力，自然渐渐觉得近里趋约，意味日渐不同，那么是实见得，那么是实得，不然徒谈高说妙，原本只在胶胶扰扰的域中罢了。

又主一箴说：“人禀受天性，其生也直。能顺从常道，就没有差错。事物的感应，纷纭朝夕，动而无节制，生道或许断绝。只有学习有要领，持敬不要丢失。验证你的操舍，才知道出入。何为敬？妙在主一。何为一？只在于无适，居处不要越思，事务不要他及。涵泳于中，不忘不急。片刻造次，保持积累。既久而精，乃防于极。勉励不要疲倦，圣贤可则。”

又主一铭说：“人之心一，何危纷？百虑走千歧。只有君子能自持，正衣冠，摄威仪，淡泊而整肃，俨然若思。主于一，复何之？事物来审视其几微，应以专一。”

译意志坚定，不可动摇。道理在我，难道要随他？积累日久，显明其细微。静时不偏，动时无违。可叹要努力啊！从近处、低处做起，只是不要废弃。日日如此。」这一章论述专一而不旁骛。

译程子说：“只要举止整齐严肃，内心自然专一，就不会有邪僻之念的干扰了。防范邪念本来就能使心专一。然而，只要做到主一，就不必再提防范邪念，因为有人觉得‘一’难以把握，不知从何下手。该怎么办呢？所谓‘一’没有别的，就是整齐严肃等等。”这个意思，只要长期涵养，天理自然会明朗。

又说：“威严庄重，并不是敬的根本道理。但要达到敬的境界，必须从这方面入手。”

又有人问什么是敬，程子说：“不过是整理衣冠，严肃容貌罢了。”尹氏听了这话，在言语之下有所醒悟。○朱子说：伊川先生关于整齐严肃的论述，是切实紧要的工夫论。有人问什么是敬，朱子说：“不必过多解释，只要做到整齐严肃就是了。”有人问谢良佐（上蔡）所说的“常惺惺”怎么样？朱子说：“不如程子所说的那么切实。人如果能做到这样，那么他的心就会常常清醒警觉。”又说：“关于持敬的说法，不必多言，只要仔细体味整齐严肃、威严庄重、端正容貌、整理思虑、正衣冠、尊瞻视这类说法，并切实下功夫，那么所谓的端正内心、所谓的主一，自然不用刻意安排，而身心肃然，表里如一。”又说：“近来因为和朋友讲论，探究学者的弊病，只是起初欠缺持敬的工夫，所以事事都搞砸了。那些谈论敬的人，又说只要能存养此心，自然合乎道理，至于容貌辞气，往往完全不加功夫。即使真能这样存养此心，也与佛教、道教有什么区别呢？谢良佐的说法就有这个弊病了。更何况心思荒忽，未必真能存养得住呢？程子谈论敬，必定以整齐严肃、正衣冠、尊瞻视为先。又说：没有箕踞而坐而内心不轻慢的，这才是至理名言。而先圣所说的‘克己复礼’，平常讲说‘礼’字，总觉得不痛快，一定要训作‘理’字才罢休。现在才知道其精微缜密，不是常情所能达到的。○张栻（南轩）也说：古人在衣冠容止方面，并不是要刻意矜持，只是遵循天理，本来就应该这样平常。因为因循怠惰松弛，所以才需要勉强自我持守。外表不严肃，却说内心能敬，可以吗？又说：详细考察从上古圣贤到程氏的论述，谈论下学工夫的地方，没有不以正衣冠、肃容貌为先的。大概只有这样，然后才能有所存养而不流于邪僻。《易经》所说的‘防范邪念以保存真诚’，程氏所说的‘制约外在以涵养内在’，就是这个意思。○以上是论述整齐严肃。

谢良佐（上蔡）说：敬是常惺惺的方法。

朱子说：“惺惺就是心不昏昧的意思，这本身就是敬。现在的人谈论敬，从整齐严肃来说，固然不错；然而心如果昏昧，明察事理不清，即使强行把持，怎么能算是敬呢？”又说：“心常常清醒警觉，自然没有杂念。”又说：“曾子战战兢兢，就是敬的方法。此心如果不存养，就会常常昏沉懈怠。”又说：“古人瞽史诵诗之类，是规劝警戒教诲的意思，无时不在，被他们那样聒噪之后，自己就停不下来了。大抵学问，必须是警觉反省。”又因为说到瑞岩僧每天常常自问：“主人翁清醒警觉吗？”自己回答说：“清醒警觉。”现在的学者却不能这样。又引用佛教关于心的说法：“心不得跳举，不得昏沉。是他们看出此心只有两种状态：跳举是心神走作的时候，昏沉是心神放倒的时候。只有敬则都没有这种弊病。”有人问谢良佐的说法，佛教也有这样的话，朱子说：“他们唤醒此心这一点是相同的，但他们的道是不同的。我们儒者唤醒此心，是要它照管许多道理；佛教则是空唤醒来，无所作为。”又说：“心既然常常清醒警觉，又用规矩法度来约束它，这是内外交相涵养的方法。”○以上是论述常惺惺法。

尹氏说：“敬，就是内心收敛，不容纳其他事物的意思。”

和靖自己说初次见伊川先生时，先生教我观察“敬”字，我请求进一步指教。伊川先生说：主一就是敬。当时虽然领会了这句话，不如近来体会得更亲切。祁宽问：“什么是主一？”先生说：“敬有什么形影呢，只要收敛身心就是主一。比如人到神庙中致敬时，内心收敛，再也容不下丝毫杂事，这不是主一又是什么？”○按朱子《大学或问》中有说：“敬，是圣学之所以开始和终结的关键。”程子在这里曾用“主一无适”来论述，曾用“整齐严肃”来论述。至于他的门人谢良佐的说法，又有所谓的“常惺惺法”；尹氏的说法，又有所谓的“内心收敛，不容纳其他事物”。看这几种说法，足以知道用力的方法了。有人问三位先生关于敬的说法有什么不同，回答说：“好比这个房间，四方都可以进入，如果从一方进入到这里，那么其他三方的入口也就在其中了。”○我认为持敬的道理，应当综合三位先生的言论来用力，然后内外交相涵养的工夫才算完备。

程子说：“敬而不失，就是喜怒哀乐未发，称为中。敬不能称为中，但敬而不失，就是所以达到中的原因。”

又说：“中，是天下的根本；天地之间，亭亭当当，直上直下的正理。偏离了就不是，只有敬而不失，最为尽善。”○有人问程子所说的“敬而不失”是什么意思？朱子说：“这是说人能够持敬而没有间断，那么喜怒哀乐浑然处于中，而没有偏倚。”子夏的话本来不是为此，程子特意

译取它来防备我们的心罢了。○问云云：“曰出则不是”，大概是说一旦发出来便不能称为“中”了。况且比如喜悦而合乎节度，虽然合乎节度，便是偏倚于喜悦了；但因为在喜悦之中没有过度或不足，所以称为“和”罢了。○这一章讲恭敬之所以能处于中道。

译程子说：“诚，是天道的本体；敬，是人事的根本。敬，是诚的作用。有了敬，就能达到诚。”又说：“先有诚，然后才能做到敬；在还没有达到诚的时候，却必须通过敬，然后才能达到诚。”又说：“专一不杂叫做敬，纯一无杂叫做诚。‘专一’含有主观用意的成分，在我看来，‘专一’一方面指用功而言，另一方面指本然全体而言。‘专一’还意味着有意为之，所谓‘使自身达到诚’，是人道的途径；至于达到‘纯一’，就不需要有意为之，所谓‘诚’，是天道的本体。”○有人问：“敬是保持诚的方法吗？”谢氏说：“是的，必须亲自体会才能明白。”○这一章讲的是通过敬然后才能达到诚。

程子说：“为学的关键就在于敬。有了诚，其中便包含了仁。”又说：“一旦不敬，私欲就会千头万绪地产生，从而损害仁德。”

有人问：孔子门下的弟子问什么是仁，圣人大多告诉他们要敬，这是为什么呢？杨氏说：“端庄严肃、中正不偏，是守护仁德的方法。想要实践仁德，必须以敬为主。为学要从洒扫应对这些日常小事做起。《曲礼》这一篇，文字看似浅近末节，即使学到了圣人通达天道的境界，也不能超出这些日常规范。”○有人问：为学的极致是什么？武夷胡氏说：“是仁。”仁德从何处入手？回答说：“从敬入手。”什么是敬？回答说：“心思不在当前的事物上，就是不敬。”○朱子说：“各种德行和善行固然都需要努力，但怎么能每一件都去防范呢？各种德行和善行统摄于五常，五常又总归于仁，所以孔子和孟子只教人追求仁。追求仁就是主敬，就是求其本心。”○又回答求学者说：“齐宣王不忍心看牛被杀，小孩掉进井里，这两章反复指示，最为亲切。但这只说了情感感物发动之后的一段事，那从头到尾涵养根本的工夫，却没有说到。以现在来看，如果平日都不去培养涵养，那么人欲就会胜过天理，天理就会微弱，善端发动的征兆也就几乎没有。即使偶尔有善端发动，又从哪里去察觉和认识它呢？即使侥幸认识了，又从哪里去保持它、扩充它呢？所以求学者应当遵循孔子门下所指的求仁方法，在日常用度中以敬为主，不论情感是否发动，平时都这样涵养，那么善端的发动自然明显，很少间断，察觉、保持、扩充都不难用力了。像这样在仓促匆忙、困顿流离时也无时无刻不习练，那么此心的本体就能贯通于动静语默之间，没有一息的间断，这就是所谓的仁吧？”○有人问五峰先生：“‘用敬来培养我的仁德’，又说‘有了敬就是仁’，这两种说法怎么样？”回答说：“‘用敬来培养我的仁德’，那是先认识了仁，然后再另外用敬去培养它，这样敬和仁就成了两回事。‘有了敬就是仁’，却是就这里切实下工夫，仁便只在这里。这个意思极为亲切。”○以上讲的是通过敬然后才能达到仁。

程子说：“静下来之后，看到万物自然都充满了春意。”

又谢显道在扶沟跟随明道先生学习。明道先生一天对他说：“你们在这里跟随我，只是学习我的言语，所以学问上心口不一致。何不付诸行动呢？”谢显道请问具体做法，先生说：“姑且静坐。”伊川先生每次看到别人静坐，就赞叹他善于学习，但他的言论却说：“有了敬自然就会虚静，不可以把虚静当作敬。”有人问：敬莫非就是静吗？回答说：“一提到静，就落入佛家的说法了。不用静字，只用敬字。一提到静，就是忘失了。”孟子说：“一定要有事做而不要预设结果，心里不要忘记，也不要助长。”一定要有事做，就是心；不要忘记、不要预设，就是不要助长。又说：“一定要有事做，是从培养浩然之气来说的，所以一定要以敬为主。”有人问先生：在喜怒哀乐没有发动之前，是用“动”字还是用“静”字？回答说：“称为静是可以的，但静中必须有东西才行，这里就是难处。求学者不如先防范敬，能敬就知道这个了。”详细考察这几条，那么又不专门以静为主。○朱子曾经论述说：“圣人用中正仁义来安定人心，并以静为主，是要人静定其心，自在主宰。”程子又担心人们只是一味地静下去，与事物不相交涉，所以提出了“敬”。有人问周敦颐先生说的“静”与程颐先生说的“敬”，意义相同而意思不同吗？朱子说：“程子是怕人们理解不了他的‘静’字，意思便像是坐禅入定。周子的说法只是因为没有欲望所以静，他的意思大致以静为主。”朱子阐发两位先生的意思就是这样。至于他的论述有说：“明道先生教人静坐，李先生也教人静坐，必须静坐才能收敛心神。”又说：“初学工夫必须是静坐，静坐那么根本就安定了。”又说：“心在未遇事时必须是静的，临事时运用才有气力。知道该静的时候不静，思虑散乱，等到临事时已经疲倦了。”伊川解释“静专”时说：“不专一就不能直遂，闲时必须是收敛的，做事才有精神。”又说：“心要精一，刚静下来时必须湛然在此，不能困顿得像镜子一样，遇事时才好。”又说：“为学工夫必须要静，静多不妨，刚静下来事情都看得清楚，但总是一个敬。”又说：“主静是为了培养其动。”又说：“静是养动的根本。”又说：“主静，从‘夜气’一章可以看出。”以上几条，大概是继承周敦颐主静的说法。至于他的门人把静坐工夫与忙碌应酬不同拿来问，则回答说：“不必这样，反而成了坐驰，只要收敛不让心神放逸，到了穷理精微的地步，自然思虑不会妄动。凡是所说的做的，没有不是正理的。”

译又何必只是端然静坐才算是持敬呢？又说：明道说静坐可以作为学问的入门，上蔡也说多静坐不妨。这种说法终究有些偏颇，一有偏颇就会成为弊病。道理自有它发动的时候，也有它静止的时候。学者只要做到以恭敬使内心正直，以道义使行为方正，认识到世间无处不是道理，就不必专门在静止的状态中去寻求。所以伊川说只用“敬”而不用“静”，这就说得很平正了。又说：不必特意把静坐当作一种专门的功夫，只要用一个“敬”字贯通动静，那么在动与静之间自然就没有间断的地方。又说：存养心性的功夫不专门在静坐的时候，必须在日常生活的动静之中无处不下功夫，这样才能没有间断。又说：无事时静坐，有事时应酬，随时随处无非是自己身心的运用，只要常常自我警醒提撕，不要随顺物欲而流转，这就是功夫。事物到来，难道以冷漠不应答为正确吗？他回复南轩的信中说：来信说谈论静就会沉溺于虚无，然而这两个字如果按照佛老的理论来说，确实有这种弊病。如果从天理的角度来看，那么动之中不能没有静，就像静之中不能没有动一样。静的时候不可不存养，就像动的时候不可不省察一样。只要认识到一动一静互为根本，恭敬与道义相互扶持，不容间断的意思，那么即使说“静”字，原本也不是死物。在极静的状态中自有动的端倪，这正是用来观察天地本心的地方，也是先王之所以在冬至日闭关的原因，大概在这个时候正是用安静来涵养这个本心罢了，本来就不是远离事物、隔绝外物、闭目端坐而偏重于静的意思。只是在未接触事物时就有恭敬来主宰其中，那么当事物到来时，善的端倪就会显著，所以用来省察的功夫也就更加精明了。来信又说我说以静为本，不如直接说以敬为本，这固然不错。然而“敬”字的功夫贯通动静，但必须以静为本。现在如果直接改为敬，虽然看似完整，但却看不出敬的运用有先后次序，也就不能算是恰当了。至于来信所说必须用静来涵容动的根本，通过察动来显现静的存在，动静相互依存，体用不分离，而后才能没有疏漏。这几句话见解高超，意思和语言都到位，我应当把它写在左边座位旁，出入时观看反省。以上几条又是本着程子主张敬的理论，而不专门主张静。○南轩也曾说程子教人用敬，就是周子主张静的意思。又说：近一两年来在“敬”字上颇为专一用力，越发觉得周子主张静的意思很有滋味。程子说在喜怒哀乐未发之前怎么求？只是平日的涵养，就是这个意思，应当深切体悟。南轩这番话，大概是把敬和静合而为一，学者应当深切体味。○以上兼谈敬与静。

译程子说：“天地确立了位置，而《易》理在其中运行，这就是敬。有了敬，就不会有间断。”

朱子说：“《易》是自然的造化，圣人的本意只是说自然造化的流行。程子把它落实到人身上来说，有敬，这道理就流行；不敬，就会间断。”又问：“……？”回答说：“天地也好像有个主宰，才开始这样变易，这就是天地的敬。”

程子说：“圣人斋戒，是敬，用来使他的德行神明；恶人斋戒，也是敬，所以可以侍奉上帝。”

朱子说：“《遗书》中记录明道先生的话，大多只记载圣人完整的句子，不添一个字。比如‘思无邪’，比如‘圣人以此斋戒，以神明其德’，都是如此。也有重复出现的，是当时举出这些话让人思考。意思是：即使是圣人也要使德行神明，这本是一个灵圣的东西，自己斋戒就防得灵圣，不斋戒就不灵圣。古人之所以要七日戒、三日斋。问：‘斋戒是敬吗？’先生说：‘固然也是敬，但斋比戒更严格。湛然纯一叫做斋，肃然警惕叫做戒。到了湛然纯一的时候，那肃然警惕也没有了。’”

程子说：“敬就是礼，没有自我可以克制，开始时必须杜绝四种毛病。”

我按：杜绝四种毛病，是克制自我的事情。能够敬，礼就恢复了。所以说：没有自我可以克制。

问：“敬还需要用意吗？”回答说：“开始怎么能不用意呢？如果不用意，那就是什么都不做了。”

又说：“人到了神祠、佛庙就恭敬，为什么呢？只是因为平时不敬，见到那些地方才敬。如果能常常敬，那么到了神祠、佛庙也就只是这样罢了。”

又说：“我写字很恭敬，不是想要字写得好，这只是学习，这只是求找回放失的心。”又说：“做学问的人必须恭敬地守住这颗心，不可急躁逼迫，应当栽培深厚，在其中涵泳，然后才可以自得。如果急躁逼迫地追求，只是私欲，终究不足以通达大道。”

又说：“现在的做学问的人，恭敬却不见成效，又不安适，只是心思生起，也是太把敬当作做事的手段，显得沉重。这就是‘恭而无礼则劳’。恭，是私意做出的恭；礼，是本体的礼，是自然的道理。只是恭而不符合自然的道理，所以不自在。必须是恭而安适。”又说：“现在立志于义理而心中不安乐，为什么呢？这正是多此一举、揠苗助长的毛病。虽然心操持就存在，舍弃就消亡，然而持守得太厉害，就是‘必有事焉而正之’。这样的人只是德行孤立，德行不孤立必然有伴侣，德行盛大自然没有窒碍，左右都能找到源头。”又说：“说个敬字，也不大段用得力。”又说：“吕与叔六月间来到缑氏，我曾观察他，一定见他严肃端正地坐着，可以说是敦厚笃实了。做学问的人必须恭敬，但不可让他拘束逼迫，拘束逼迫就难以持久。”又说：“做事必须恭敬，又不可矜持太过。”问：“学习做到敬，不免有矜持，怎么办？”谢氏说：“矜持过当，就不是平常做事，用心过当就会有失误，关键在于勿忘勿助长之间。”有人问：“主敬只存于心，稍微放松四肢，也没有害处吧？”朱子说：“敬的话，四肢自然收敛，不需要十分着意安排，四肢自然舒适，着意安排久了就会生病。”问：“行笃敬？”回答说：“笃，是重而有深沉的意思。敬而不笃，恐怕有拘束逼迫的祸患。”又说：“人持守敬，如果拘束逼迫不和顺，就不是自然的道理。”

上蔡谢氏说：“事情来了应对它，不随之流荡，这不是敬吗？万变而此心常存，哪里会有纷扰呢？”夫子说：“做事要思敬，正是说的这个。”

山杨氏说：“君子没有不用敬的地方。”

翟霖送伊川先生西迁，途中住在僧舍。坐的地方都是塑像，先生让他转椅子不要背对塑像。翟霖说：“难道因为它们是佛徒所敬的，也就应当敬吗？”先生说：“只要具备人的形貌，就不应当轻慢。”因此赞赏这话，说：“孔子说‘开始制作俑的人，大概没有后代吧’？因为它是像人而用来殉葬。大概像人而用来殉葬，其流弊必然至于用人。君子没有不用敬的地方，见到像人的不轻忽于人，可以知道了。如果对像人的萌生轻忽之心，其流弊必然至于轻忽人。”

问敬如何下工夫？朱子说：“内无妄思，外无妄动。”

又说：“敬不是呆坐耳无闻、目无见、全不省事的说法，只是收敛身心、整齐纯一，就是敬。”

说：敬不是百虑休置的说法，只要随事专一谨畏，不放逸罢了。又说：敬不是闭目默坐，必须随事致敬。又说：二先生所论敬字，必须贯通动静来看，当他无事而存主不懈的，固然是敬；当他有事而应酬不乱，也是敬。所以说：毋不敬，俨若思。又说：事思敬，执事敬，难道一定要摄心坐禅才叫做敬吗？

问：“持敬恐怕不能持久，应当如何下工夫？”回答说：“习惯就熟练，熟练就能持久。”又说：“以敬为主，那么内外肃然，不忘不助，心自然存在。”下文说：“不知道以敬为主，而想要存心，不免将一个心把捉，一个心在外面……”

译一旦涉及一事，内心便已生出两条头绪，无法忍受其纷乱扰攘。即便真的能够把握得住，仅这一点已是重大弊病，何况未必能够把握呢？儒家与佛家的差异，也就在此处分开了。比如有人说：“常常看见这颗心光亮闪烁，这就意味着有两个主宰。不知道那光亮的是真心呢？还是那看见的是真心呢？”

译南轩张氏说：“心生生不息而无穷尽的，就是道。持敬就能使心生生不息，既然能生生不息，又怎么可以停止呢？懈怠就会放逸，放逸就会使心死灭。因此君子敬畏天命，不敢有片刻安宁，害怕一旦失守就会与万物混同。”

又说：“持敬是心的正道，光明昭著，不像佛教所说的坐忘、槁木死灰那样。”

又说：“到了黄昏就进入安歇休息，这也是持敬。”知道黄昏安歇休息并不是怠惰，才可以谈论持敬的道理。

回答李季修说：“所谓持敬的说法，应当用力，确实不可怠惰，而到了黄昏安歇休息，也应当顺应时宜。我认为……”

武夷胡氏说：“‘敬’这一个字，努力践行十年，才需要辨别。”

从程子“天地设位”以下，每条各有其义。

《敬斋箴》说：“端正衣冠，庄重视听，潜心静处，面对上天。足容必须稳重，手容必须恭敬，选择地方才迈步，转弯时像绕过蚁穴那样小心。出门像接待宾客，做事像举行祭祀，战战兢兢，不敢有丝毫轻忽。守口像瓶塞一样严密，防范意念像城墙一样坚固，恭恭敬敬，不敢有丝毫轻慢。不东不西，不南不北，当事物当前时心才存在，心不偏向其他去处，不杂以二心，不杂以三心。心专一不二，变化以此为鉴，从事于此，这就叫持敬。动静不违背，内外交互端正，必须防止有间隙。私欲万端，不火而热，不冰而寒，毫厘有差错，天壤就易位。三纲既已沦丧，九法也就败坏。唉，年轻人，要念着敬啊，要敬啊！”墨卿司戒，敢以此告诫灵台。

问说：“云说：‘这是持敬的具体条目，有许多地方和去处。’又说：‘必须防止间隙，从时间上说，是毫厘之差；从事物上说，有人问《敬斋箴》后面缺少些从容不迫的意思，想要先生添几句，说如何解释迫切？现在还没有下手就要从容不迫，却没有这个道理。除非那人做工夫非常迫切，然后劝他不要迫切。就像人相战，还没有交锋就要退，可以吗？现在还没有做工夫，怎么就要开后门？’○黄氏说：‘这是从粗略说到精微，从浅显说到深奥。’又说：‘动静不违背，内外交互端正，是一篇的纲领。’”

《敬斋铭》说：“敬，是安顿心的关键，也是圣学的渊源。天生这些人，良心就存在，圣人和愚人有什么不同？区别在于敬与肆。事物有万变，统摄于心君。一旦纲纪颓废，就混乱如丝。自古先民，只说用敬来克制持守自身，顺从保持常性。敬并没有增加什么，只是以这个为主。如履薄冰，如临深渊，不昏昧其理。事物到来，道理显现，其反应如回声，但实际上卓然不动，不随事物而去。动静不违背，体用无差错，只有敬的功效，与天德相协调。唉，君子，要敬啊，要敬啊！用力久了，只有自知。不要畏惧艰难，而有所懈怠，也不要迫切而不以常道。不要忽视事物，必须精研我的思虑，察其发动，以防于微。忿怒欲望萌生，就杜绝其源头。有过错就改正，见到善就迁就。这样天命就不会在自身被遏制，鱼跃鸢飞，仁就在其中。在这里有所得，学问就不穷尽。知道到达就到达，知道终结就终结。唉，君子，勉励吧，敬止！成就自己成就万物，不是说有两种途径。任重道远，其开端就在近处。毫厘有差错，谬误就千里。”

我按，晦庵的箴言，南轩的铭文，他们关于敬的义理，已经至极尽善了，所以把它附在篇末。○其中也有兼说的，都要以敬为主。

上面专门论述敬

《西山读书记》卷十九

<子部,儒家类,《西山读书记》>

钦定四库全书荟要

《西山读书记》卷二十

宋 真德秀 撰

学

《尚书·说命》说：“君王寻求多闻，这时才能建立功业，学习古训，才有收获。做事不效法古训，想以此永世长存，这不是我所听说的。”

王氏说：“学习道是为了在行事中体现，不仅仅是知道而已。”○吕氏说：“人君学问广博，不是为了美观而已，而是为了经纶天下的大业，弥纶天下的大化，这就是所谓建立功业。”○蔡氏说：“古训，是古先圣王的训诫，记载修身治天下的道理，《二典》《三谟》之类就是。不效法古训，而能长治久安的，这不是我所听说的，极言没有这个道理。”

只有学习，谦逊其志，务必及时勤勉，修养才能到来，确实怀想于此，道就积累在自身，教与学各半，始终念兹在学，修养德行不知不觉。

张氏说：“子路言语不谦逊，被夫子讥笑，那么圣门的学习以谦逊为入门。”○吕氏说：“为学必须先虚心下气，才能接受天下的善。自古圣贤为学，没有不从谦逊开始的。既能谦逊，又必须不怠惰以充养而扩大它，然后自己所修养的日益进步，像井泉一样，越汲越多，来者源源自生之意。然而知道这个道理的人多，坚持这个念头的人少。确实能念兹在兹，然后道聚集在自身。学者读圣贤之书，听师友之教，难道不想从事？只是不能笃行，所以忽进忽退，忽信忽疑。如果信念笃实，没有一丝伪心，这就是所谓确实怀想。此心常存，没有间断，那么道自然参透贯通，聚集而不散，这就是所谓积累。教与学各半，这是交修的意义。大抵教人与受教者，其功效各半。老师举一