西山读书记卷三十四上
防也。二以刚中之徳，在下为君所信向，当以道自守，待君至诚求己，而后应之，则能用其道。匪我求于童防，乃童防来求于我也。筮占决也。初筮告，谓至诚一意以求己，则告之；再三则凟慢矣，故不告也。发防之道，利以贞正。又二虽刚中，然居隂，故宜有戒。
译这是防备之道。六二以刚健中正的德行，在下位受到君主的信任与向往，应当以正道自我坚守，等待君主以至诚之心来求取自己，然后才予以回应，这样才能施展自己的道。不是我求问于童蒙，而是童蒙来求问于我。这是筮占决断的道理。初次筮问便告知，是指君主以至诚专一之心来求取自己，就告知他；如果再三筮问，就是亵渎轻慢了，所以不再告知。启发蒙昧之道，利于坚守正固。此外，六二虽然刚健中正，但处于阴位，所以应当有所警戒。
匪我求童防童防求我志应也
二，以刚明之贤处于下；五，以童防居上。非是二求于五，盖五之志应于二也。贤者在下，岂可自进以求于君？茍自求之，必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊徳乐道，不如是不足与有为也。
▯需》彖曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需之义，须也。以险在于前，未可遽进，故需待而行也。以干之刚健而能需待，不轻动，故不防于险。其义不至于困穷也。刚健之人，其动必躁，乃能需待而动，处之至善者也。故夫子赞之曰：「其义不困穷矣。」
象曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
云气蒸而上升于天，必待隂阳和洽，然后成雨。云方上于天，未成雨也，故为“须待”之义。隂阳之气交感而未成雨泽，犹君子蓄其才徳而未施于用也。君子观云上于天，“需”而为雨之象，懐其道徳安以待时，饮食以飬其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。○吕氏曰：《易》▯云“饮食以养其气体，宴乐以和其心志”二句，极有意味。盖君子于未遇之时，防养成就，一旦有用，则无施不可，此非口体之养而已也。○愚谓：气体不克，则有憔悴而已尔；心志不和，则有忿躁而已尔。若是者，且不能保其生，况能俟命以有为乎？借使有为以憔悴之质、忿躁之心，安能负荷天下之重，而平享天下之事乎？有志于“需”者，当深玩也。
初九需于郊利用恒旡咎
需者，以遇险故，需而后进。初最逺于险，故为需于郊。郊，旷逺之地也。处于旷逺，利在安守其常，则无咎也。不能安守其常，则躁动犯难，岂能需于逺而旡过也。
象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，旡咎，未失常也。处旷逺者，不犯冐险难而行也。阳之为物，刚健上进者也。初岂需待于旷逺之地，不犯险难而进，复宜安处，不失其常，则可以无咎矣。虽不进而志动者，不能安其常也。君子之需时也，安静自守，志虽有需，而恬然若将终身焉，乃能用常也。
九二需于沙小有言终吉
沙为水，水近则有沙。二去险，渐近故为需于沙。渐近于险难，虽未至于患，害己小有言矣。言语之伤，至小者也。二以刚阳之才，居柔守中，寛裕自处，需之善也。虽去险渐近，而未至于险，故小有言语之伤，而无大害，终得其吉也。
象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。
衍寛绰也。二虽近险，而以寛绰居中，故虽小有言语及之，终得其吉。善处者也。
九三需于泥致冦至
泥逼于水也，既进逼于险，当致冦难之至也。三刚而不中，又居健体之上，有进动之象，故致冦也。茍非敬顺，则致防败矣。
象曰：需于泥，灾在外也；自我致冦，敬慎不败也。
三切逼上体之险，故云灾在外也。三之致冦，由已进而逼之，故云自我冦，自己致。若能敬慎量宜而进，则无防败也。需之时，需而后进也，其义在相时而动，非戒其不得而进也，直使敬慎无失其宜耳。
▯比吉原筮元永贞无咎
比，吉道也。人相亲比，自为吉道。故《杂卦》云：“比，乐；师，忧。”人相亲比，必有其道。茍非其道，则有悔吝。故必推原占决其可比者而比之。筮，谓占决卜度，非谓以筮▯也。所比得元、永、贞，则无咎。“元”谓有君长之道，“永”谓可以常乆，“贞”谓得正道。上之比下，必有此三者；下之从上，必求此三者，则无咎也。
六二比之自内贞吉
二与五为正应也，皆得中正。以中正之道相比者也。二处于内，自内谓由己也。择才而用，虽在乎上，而以身许国，必由于己。巳以得君，道合而进，乃得正而吉也。以中正之道应上之求，乃自内也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。
象曰比之自内不自失也
守己中正之道，以待上之求，乃不自失也。《易》之为戒，严宻二：虽中正质柔，体顺故有贞吉，自失之戒。戒之，自守以待上之求，无乃涉后凶乎？曰：士之脩已
译不是我求童防，而是童防求我，这是意志相合的缘故。
二爻，以刚明贤德处于下位；五爻，以童防居于上位。并非二爻去求五爻，而是五爻的意志应合二爻。贤者在下位，岂能自我推荐去求君主？如果自我求取，必定没有能被信任重用的道理。古人之所以一定要等君主致敬尽礼之后才前往，并非想要自高自大，而是因为尊重道德、乐于道义，不这样不足以有所作为。
〇《需》卦的《彖传》说：需，就是等待。危险在前。刚健而不陷入危险，其道义就不会困穷了。需的含义，是等待。因为危险在前面，不可贸然前进，所以要等待时机而后行动。凭借乾卦的刚健而能够等待，不轻举妄动，所以不陷入危险。其道义不至于困穷。刚健的人，行动必定急躁，却能等待而后行动，这是处境的至善。所以孔子赞美说：“其道义不会困穷了。”
《象传》说：云气上升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。
云气蒸腾上升到天上，必须等待阴阳和洽，然后才形成雨。云气刚刚上升到天上，尚未形成雨，所以有“等待”的含义。阴阳之气交感而尚未形成雨泽，就像君子积蓄才德而尚未施展一样。君子观察云气上升到天上，等待而成雨的意象，怀抱道德安然等待时机，饮食以滋养身体，宴乐以调和心志，这就是所谓安处平易以等待天命。○吕氏说：《易经》中“饮食以滋养身体，宴乐以调和心志”这两句话，极有意味。因为君子在未遇时机时，涵养成就，一旦有用武之地，则无所不能施展，这不仅仅是口腹身体的滋养而已。○我认为：身体不能胜任，就会憔悴罢了；心志不和，就会忿怒急躁罢了。像这样的人，尚且不能保全生命，何况能等待天命以有所作为呢？假使以憔悴的体质、忿躁的心志去有所作为，怎能承担天下的重任，而平定天下的事务呢？有志于“需”道的人，应当深入玩味。
初九：在郊外等待，利于坚守常道，没有灾祸。
需卦，因为遇到危险，所以等待而后前进。初九离危险最远，所以在郊外等待。郊，是空旷遥远的地方。处于空旷遥远之地，利于安守常道，就没有灾祸。如果不能安守常道，就会躁动冒犯危难，岂能在远处等待而没有过错呢。
《象传》说：在郊外等待，是不冒犯危难而行。利于坚守常道，没有灾祸，是没有失去常道。处于空旷遥远之地，不冒犯危难而行。阳刚之物，本性刚健上进。初九岂能在空旷之地等待，不冒犯危难而前进，又适宜安处，不失去常道，这样就可以没有灾祸了。虽然不前进但心志躁动的人，是不能安守常道的。君子等待时机时，安静自守，心志虽有期待，却恬淡安然好像要终身如此，这才是能运用常道。
九二：在沙滩上等待，小有言语伤害，最终吉祥。
沙属于水，水近处就有沙。九二离危险渐近，所以在沙滩上等待。逐渐接近危险，虽然还未到患害，但已有小的言语伤害了。言语的伤害，是最小的。九二以刚阳之才，居于柔位而守中，宽裕自处，这是等待的善道。虽然逐渐接近危险，但尚未到达危险之地，所以只有小的言语伤害，没有大害，最终得到吉祥。
《象传》说：在沙滩上等待，是因为宽绰居中。虽然小有言语伤害，最终以吉祥告终。
衍，是宽绰的意思。九二虽然接近危险，但以宽绰居中，所以虽然小有言语及之，最终得到吉祥。这是善于处事的。
九三：在泥沼中等待，招致寇难到来。
泥紧逼着水，已经进逼危险，应当招致寇难到来。九三刚健而不居中，又处于健体之上，有进动的意象，所以招致寇难。如果不恭敬顺从，就会招致失败。
《象传》说：在泥沼中等待，灾祸在外面；自己招致寇难，恭敬谨慎就不会失败。
九三紧逼上体的危险，所以说灾祸在外面。九三招致寇难，是因为自己进逼所致，所以说自我招致寇难，是自己招来的。如果能够恭敬谨慎，衡量适宜而后进，就不会有失败。需卦的时机，是等待而后前进，其道义在于观察时机而动，并非告诫不得前进，只是使恭敬谨慎不失去适宜罢了。
〇比卦：吉祥，原筮元永贞，没有灾祸。
比，是吉祥之道。人们相亲相比，自然是吉祥之道。所以《杂卦传》说：“比，乐；师，忧。”人们相亲相比，必定有其道。如果不是其道，就会有悔恨。所以必须推原占决可以相比的人而后相比。筮，是说占决卜度，不是说用筮草占卜。所比之人得到元、永、贞，就没有灾祸。“元”指有君长的道，“永”指可以长久，“贞”指得到正道。上位者比附下位者，必定具备这三者；下位者顺从上位者，必定寻求这三者，就没有灾祸。
六二：比附来自内部，坚守正道吉祥。
六二与九五为正应，都得到中正。以中正之道相比附。六二处于内部，自内指由自己。选择才德而任用，虽然在于上位者，但以身许国，必定出于自己。自己得到君主，道义相合而进，于是得到正道而吉祥。以中正之道应合上位者的求取，这是自内，不自我丧失。急切求取比附的人，不是君子自重之道，而是自我丧失。
《象传》说：比附来自内部，是不自我丧失。
坚守自己的中正之道，等待上位者的求取，就是不自我丧失。《易经》的告诫，严密二：虽然中正质柔，体顺所以有贞吉，自我丧失的告诫。告诫，自我坚守等待上位者的求取，难道不会涉及后面的凶险吗？回答说：士人修养自己
，乃求上之道。降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心，非不切，必待礼至然后出也。
译于是寻求君王的道理。降低志向、屈辱自身，不是尊重自己的做法。所以伊尹、武侯拯救天下的心意，不是不迫切，一定要等到礼节周到之后才出仕。
▯履初九素履往无咎
履不处者，行之义初处至下，素在下者也。而阳刚之才，可以上进。若安其卑下之素而往，则无咎矣。夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣。故往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也。故得其进，则有为而无不善，乃守其素履者也。
象曰素履之往独行愿也
安履其素，而往者，非为利也，独行其志愿耳。独専也。若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素也？
九二履道坦坦幽人贞吉
九二，居柔寛，裕得中，其所履坦坦然，平易之道也。虽所履得坦易之道，亦必幽静安居之人处之，则能贞固而吉也。九二，阳志上进，故有幽人之戒。
象曰幽人贞吉中不自乱也
履道在于安静，其中恬正，则所履安裕。中若躁动，岂能安其所履？故必幽人则能坚固而吉。盖其中心安静，不以利欲自乱也。
▯防初九拔茅茹以其彚征吉
初，以阳爻居下，是以刚明之才而在下者也。时之否，则君子退而穷处；时既防，则志在上进也。君子之进，必以其朋类相牵援，如茅之根然，拔其一则牵连而起矣。茹根之相牵连者，故以为象，彚类也。贤者以其类进，同志以行其道，是以吉也。君子之进，必以其类，不惟志在相先，乐于与善，实乃相赖以济。故君子、小人，未有能独立不赖朋类之助者也。自古君子得位，则天下之贤萃于朝廷，同志恊力以成天下之泰；小人在位，则不肖者并进，然后其党胜而天下否矣。盖各从其类也。
象曰拔茅征吉志在外也
时将泰，则羣贤皆欲上进。三阳之志，欲进同也。故取茅茹彚征之象，志在外，上进也。○朱子曰：征行之吉也。郭璞《洞林》读至彚字絶句，下卦放此。
▯否。初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。
泰与否皆取茅为象者，以羣阳羣隂同在下，有牵连之象也。泰之时，则以同征为吉；否之时，则以同贞为亨。始以内小人、外君子为否之义，复以初六否而在下为君子之道。《易》随时取义，变动无常。否之时，在下者君子也。否之三隂上，皆有应。在否隔之时，隔絶不相通，故无应义。初六能与其类贞固其节，则处否之吉，而其道之亨也。当否而能进者，小人也。君子则伸道免祸而已。君子进退，未尝不与其类同也。
象曰拔茅贞吉志在君也
爻以六自守于下，眀君子处下之道。象复推眀以尽君子之心。君子固守其节以处下者，非乐于不进独善也，以其道方否不可进，故安之耳。心固未尝不在天下也，其志尝在得君而进，以康济天下，故曰志在君也。○朱子曰：三隂在下，当否之时，小人连类而进之象，而初之恶则未形也，故戒其贞则吉而亨。盖能如是，则变而为君子矣。○案：朱子之説与程▯不同，姑附此。
六二包承小人吉大人否亨
六二，其质则隂柔，其居则中正。以隂柔小人而言，则方否于下，志所包蓄者，在承顺乎上，以求济其否，为身之利，小人之吉也。大人当否，则以道自处，岂肯枉己屈道，承顺于上，惟自守其否而已。身之否，乃其道之亨也。或曰：「上下不交，何所承乎？」曰：「正则否矣。」小人顺上之心，未尝无也。
象曰大人否亨不乱羣也
大人于否之时，守其正节，不杂乱于小人之羣类。身虽否，而道之亨也。故曰「否亨」，不以道而身亨，乃道否也。不云君子，而云大人，能如是则其道大也。○朱子曰：隂柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象，小人之吉道也。大人则当安守其否，而后道亨。盖不可以彼包承于我，而自失其守也。或问杨氏「包承小人」之説然乎？曰：「易」之説未有云尔者，而杨氏独屡言之。若使大人处否而包承乎小人，以得亨利，则亦不足以为大人矣。是説之行，将启后世为茍容幸免之▯，惧非所以为训也。
▯蛊上九不事王侯髙尚其事
上九居蛊之终，旡系于下，处事之外，旡所事之地也。以刚眀之才，无应
译〇履卦初九：穿着朴素的鞋子前行，没有灾祸。
“履”是不居处的意思，是行动的道义。初九处于最下方，是地位卑微的人。然而具备阳刚的才质，可以向上进取。如果能安守卑微朴素的本质而前行，就没有灾祸了。一般人如果不能安于贫贱的朴素，那么他们的进取，就是因贪婪浮躁而行动，目的是想摆脱贫贱罢了，并非想要有所作为。一旦获得进取的地位，骄傲自满必定随之而来。所以前行就会有灾祸。贤人则安守朴素的本质，处下时内心安乐，进取时是要有所作为。所以获得进取的地位，就能有所作为且无不善，这才是坚守朴素本质的人。
《象传》说：穿着朴素的鞋子前行，是独自践行自己的志愿。
安守朴素本质而前行的人，不是为了利益，只是独自践行自己的志愿罢了。“独”是专一的意思。如果求取富贵的念头与践行大道的念头在心中交战，怎么能安守朴素的本质呢？
九二：行走在平坦的大道上，幽静之人坚守正道吉祥。
九二，居于柔位，宽厚充裕，得中道，它所行走的道路平坦坦荡，是平易的大道。虽然所走的道路平坦容易，但也必须是幽静安居的人来处之，才能坚守正道而吉祥。九二，阳刚之志向上进取，所以有幽静之人的告诫。
《象传》说：幽静之人坚守正道吉祥，是因为内心不自我扰乱。
行走的大道在于安静，内心恬淡端正，所走的道路就安稳宽裕。内心如果浮躁动荡，怎么能安守所走的道路呢？所以必须是幽静之人才能坚固而吉祥。这是因为内心安静，不被利欲所扰乱。
〇泰卦初九：拔起茅草，连根牵出同类，出征吉祥。
初九，以阳爻居于下位，是以刚明之才处于下位。时运闭塞时，君子退隐而穷困处身；时运通达时，志向在于向上进取。君子的进取，必定依靠同类的相互牵援，就像茅草的根一样，拔起一根就牵连而起。茹是根相互牵连的样子，所以以此作为象征，彚是同类。贤人依靠同类一起进取，志同道合的人共同践行大道，所以吉祥。君子的进取，必定依靠同类，不仅志向在于争先，乐于与善人同行，实在是相互依赖以成就大事。所以君子和小人，没有能不依赖同类帮助的。自古以来，君子得位，天下的贤才就聚集在朝廷，志同道合的人协力成就天下的通达；小人在位，不贤的人就一起进取，然后他们的党羽得胜而天下闭塞。这都是各自跟随其同类。
《象传》说：拔茅出征吉祥，是因为志向在外。
时运将通达，群贤都想要向上进取。三个阳爻的志向，想要进取是相同的。所以取茅草连根同类出征的象征，志向在外，就是向上进取。○朱熹说：征是出行的吉祥。郭璞《洞林》读到“彚”字断句，下卦也这样。
〇否卦。初六：拔起茅草，连根牵出同类，坚守正道吉祥亨通。
泰卦与否卦都取茅草作为象征，是因为群阳群阴同在下位，有牵连的象征。泰卦的时候，以一同出征为吉祥；否卦的时候，以一同坚守正道为亨通。起初以内卦小人、外卦君子为否卦的意义，又用初六否卦而在下位作为君子之道。《易经》随时取义，变动无常。否卦的时候，在下位的是君子。否卦的三个阴爻在上，都有应爻。在否卦隔绝的时候，隔绝不相通，所以没有应爻的意义。初六能与其同类坚守正道巩固节操，就是处否卦的吉祥，而其道的亨通。当否卦时能进取的，是小人。君子则伸展大道免除祸患罢了。君子的进退，未曾不与其同类相同。
《象传》说：拔茅坚守正道吉祥，是因为志向在于君主。
爻以六爻自守于下位，阐明君子处下位的大道。《象传》再推演阐明以尽君子之心。君子固守节操处下位，不是乐于不进取独善其身，是因为大道方闭塞不可进取，所以安于现状罢了。心固然未曾不在天下，其志向常在得到君主而进取，以安顿济助天下，所以说志向在于君主。○朱熹说：三个阴爻在下位，当否卦的时候，是小人连类而进取的象征，而初六的恶念尚未显露，所以告诫其坚守正道则吉祥而亨通。大概能这样，就变而为君子了。○按：朱熹的说法与程颐不同，暂附于此。
六二：包容承顺，小人吉祥，大人否卦亨通。
六二，其本质是阴柔，其位置是中正。以阴柔小人来说，正处在下位闭塞，志向所包容蓄积的，在于承顺上面，以求济助其闭塞，为自身的利益，这是小人的吉祥。大人当否卦时，则以大道自处，岂肯委屈自己屈从大道，承顺上面，只是自守其闭塞罢了。自身的闭塞，乃是其大道的亨通。有人说：“上下不交，承顺什么呢？”回答说：“正就是闭塞。”小人顺承上面的心，未曾没有。
《象传》说：大人否卦亨通，是不扰乱小人的群体。
大人在否卦的时候，坚守正节，不杂乱于小人的群体。自身虽然闭塞，而大道亨通。所以说“否亨”，不是以大道使自身亨通，而是大道闭塞。不说君子，而说大人，能这样则其大道广大。○朱熹说：阴柔而中正，是小人能包容承顺君子的象征，是小人的吉祥之道。大人则应当安守其闭塞，而后大道亨通。大概不可以他包容承顺我，而自己失去操守。有人问杨氏“包承小人”的说法对吗？回答说：《易经》的说法没有这样说的，而杨氏独自屡次这样说。如果让大人处否卦而包容承顺小人，以得到亨通，那也不足以称为大人了。这种说法流行，将开启后世苟且容身侥幸免祸的弊端，恐怕不是用来作为训诫的。
〇蛊卦上九：不侍奉王侯，高尚其事。
上九居于蛊卦的终位，没有系于下位，处于事外，没有侍奉的地方。以刚明之才，无应
援而处无事之地，是贤人君子不偶于时而髙洁自守，不累于世务者也。故云“不事王侯，髙尚其事”。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曽子、子思之徒是也。不屈道以狥时，既不得施设于天下，则自善其身，尊髙敦尚其事，守其志节而已。士之自髙尚，非一道：有懐抱道徳不偶于时而髙洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量力度分，安于下求者；有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者。所处虽有得失、小大之殊，皆自髙尚其事者也。象所谓“志可则者，进退合道者也”。
译被援引安置在无事之地，这是贤人君子生不逢时，因而高洁自守，不被世俗事务所牵累。所以说“不侍奉王侯，高尚其所从事之事”。古代有实行这种做法的人，伊尹、太公望起初便是如此，曾子、子思等人也是。不委屈道义以迎合时势，既然不能在天下施展抱负，就修养自身，尊崇高尚其所从事之事，坚守自己的志向节操罢了。士人自我崇尚高尚，并非只有一种途径：有怀抱道德、生不逢时而高洁自守的；有懂得知足止足的道理，退隐以保全自身的；有衡量力量、估量本分，安于低位而谋求的；有清廉耿介、自我坚守，不屑于天下之事，独自洁净身心的。他们所处的境遇虽然有得失、大小之别，但都是高尚其所从事之事的人。这就是《象传》所说的“志向可以作为准则，进退都符合道义”的人。
▯观》六四：观国之光，利用賔于王。
观，莫眀于近。五以刚阳中正居尊位，圣贤之君也。四切近之，观见其道，故云“观国之光”，观见国之盛徳光辉也。不指君之身而云国者，在人君而言，岂止观其行于一身，当观天下之政化，则人君之道徳可见矣。四虽隂柔，而巽体居正，切近于五，观见而能顺从者也。利用賔于王。夫圣明在上，则懐抱才徳之人皆愿进于朝廷，辅戴之以康济天下。四既观见人君之徳，国家之治，光华盛美，所宜賔于王朝，效其智力，上辅于君，以施泽天下，故云“利用賔于王”也。古者有贤徳之人，则人君賔礼之，故士之仕进于王朝，则谓之賔。
象曰观国之光尚賔也
君子懐负才业，志在乎兼善天下。然有卷懐自守者，盖时无眀君，莫能用其道，不得已也。岂君子之志哉？故孟子曰：「中天下而立，定四海之民，君子乐之。」既观见国之盛徳，光华如人，所谓非常之遇，所以志愿登进王朝，以行其道。故云「观国之光，尚賔也」。尚，谓志尚；其志意愿慕賔于王朝也。
▯剥不利有攸往
剥者，羣隂长盛，消剥于阳之时，众小人剥防于君子，故君子不利有所往，惟当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害也。
彖曰：「剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。」
剥剥也，谓剥落也。柔变刚也，柔长而刚剥也。夏至一隂生，而渐长。一隂长，则一阳消。至于建戍，则成剥，是隂柔变阳刚也。隂，小人之道，方长盛而剥消于阳，以变刚，故君子不利有攸往也。○朱子曰：剥落也。五隂在下，而方生；一阳在上，而将盛。隂盛长而阳消落，九月之卦也。隂盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤外艮，有顺时而止之象。
顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
君子当剥之时，知不可有所往，顺时而止，乃能观剥之象也。卦有顺止之象，乃处剥之道。君子当观而体之。君子尚消息盈虚，天行也。君子存心消息盈虚之理，而能顺之，乃合乎天行也。理有消衰，有息长；有盈满，有虚损。顺之则吉，逆之则凶。君子随时敦尚，所以事天也。
▯咸六二咸其腓凶居吉
二，以隂在下，与五为应，故设咸腓之戒。腓足肚行，则先动足乃举之，非如腓之自动也。二若不守道，待上之求，而如腓自动，则躁妄自失，所以凶也。安其居而不动，以待上之求，则得进退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而应五，故为此戒。复云：居吉，若安其分，不自动则吉也。
象曰虽凶居吉顺不害也
二居中得正，所应又中正，其才本善，以其在咸之时，质柔而上应，故戒以先动，求君则凶，居以自守则吉。象复眀之云，非戒之不得相感，惟顺理则不害，谓守道不先动也。
▯遯
遯，退也，避也，去之之谓也。为卦，天下有山，天在上之物，阳性上进；山髙起之物，形虽髙起，体乃止。物有上陵之象，而止不进，天乃上进而去之下陵而上去，是相违遯，故为遯去之义。二隂相生于下，隂长将盛，阳消而退，小人渐盛，君子退而避之，故为遯也。
遯亨小利贞
遯者，隂长阳消，君子遯藏之时也。君子退藏以神其道，道不屈则为亨，故遯所以有亨也。在事亦有由遯避而亨者，虽小人道长之时，君子知几逺避，固善也。然事有不齐，与时消息，无必同也。隂为方长而未至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞而尚利小贞也。○朱子曰：遯，退避也。为卦二隂浸长，阳当退避，故为遯，六月之卦也。阳虽当遁，然九五当位而下有六二之应，若犹可以有为，但二隂浸长于下，则其势不可以不遯，故其占为君子能遯，则身虽退而道亨；小人则利于守正，不可以浸长之故而浸廹于阳也。小谓隂柔小人也。○二先生之説不同，正当参考。
彖曰遯亨遯而亨也
小人道长之时，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也。此言处遯之道，自刚当位而应以下，则论时与卦才，尚有可为之理也。
刚当位而应与
译〇观卦六四：观察国家的光辉，适宜作为宾客侍奉君王。
观察，没有比亲近更明白的了。九五以刚健阳刚、居中守正之德居于尊位，是圣贤之君。六四紧挨着他，观察并见到他的治国之道，所以说“观察国家的光辉”，即观察到国家盛德的光辉。不直接说君王本人而说国家，是因为对于人君而言，岂止是观察他个人身上的行为，应当观察天下的政治教化，这样人君的道德才能显现出来。六四虽然阴柔，但处于巽卦之体且位置端正，紧挨着九五，是观察后能顺从的人。适宜作为宾客侍奉君王。圣明之君在上，那么怀才抱德的人都愿意进入朝廷，辅佐拥戴他以安定治理天下。六四既然观察到君王的德行、国家的治理，光华盛美，就适宜作为宾客进入王朝，贡献自己的才智，向上辅佐君王，从而施恩泽于天下，所以说“适宜作为宾客侍奉君王”。古时候有贤德之人，君王就以宾客之礼对待他，所以士人出仕进入王朝，就称为宾客。
《象传》说：观察国家的光辉，崇尚作为宾客。
君子怀抱才业，志向在于兼济天下。然而有隐居自守的人，是因为时代没有明君，没有人能任用他们的治国之道，这是不得已的。这难道是君子的志向吗？所以孟子说：“居于天下之中，安定四海的百姓，君子以此为乐。”既然观察到国家盛德的光辉，如同遇到非常难得的机遇，所以志愿登进王朝，以施行自己的治国之道。所以说“观察国家的光辉，崇尚作为宾客”。尚，指志尚；其志向意愿是仰慕作为王朝的宾客。
〇剥卦：不利于有所前往。
剥，是群阴增长旺盛，消剥阳刚的时候，众小人剥蚀防范君子，所以君子不利于有所前往，只应当言语谦逊、隐藏踪迹，顺应时势的消长，以避免小人的祸害。
《彖传》说：“剥，就是剥落。柔顺改变刚强。不利于有所前往，是因为小人势力增长。”
剥剥落也，指剥落。柔变刚也，指柔顺增长而刚强被剥蚀。夏至时一阴产生，并逐渐增长。一阴增长，则一阳消减。到了戌月，就形成了剥卦，这是阴柔改变阳刚。阴，是小人的道，正处在增长旺盛而剥蚀阳刚，以改变刚强的状态，所以君子不利于有所前往。○朱熹说：剥落。五阴在下，正在生长；一阳在上，即将被剥落。阴盛长而阳消落，这是九月的卦象。阴盛阳衰，小人强壮而君子困顿。又内卦为坤，外卦为艮，有顺时而止的意象。
顺时而止，是观察卦象的结果。君子崇尚消长盈虚的道理，这是天道的运行。
君子处于剥卦之时，知道不可有所前往，顺时而止，这样才能观察剥卦的意象。卦中有顺止的意象，这是处治剥卦的方法。君子应当观察并体悟它。君子崇尚消长盈虚的道理，这是天道的运行啊。君子心中存有消长盈虚的道理，并能顺应它，就合乎天道的运行。道理有消衰，有息长；有盈满，有亏虚。顺应它就吉利，违背它就凶险。君子随时崇尚这些道理，以此来侍奉天道。
〇咸卦六二：感应到小腿，凶；安居则吉。
六二，以阴爻处于下位，与九五相应，所以设立感应小腿的警戒。小腿是脚肚，行走时先动小腿，然后脚才抬起，不像小腿那样自动。六二如果不守正道，等待上面的求取，而像小腿那样自动，就会躁动妄为、自失，所以凶险。安居不动，等待上面的求取，就能得到进退之道而吉利。六二是中正之人，因为处于咸卦且与九五相应，所以给予这种警戒。又说：安居则吉，如果安守本分，不自动，就吉利。
《象传》说：虽然凶险，安居则吉，顺从则无害。
六二居中得正，所应的九五也中正，其才能本来善良，因为处于咸卦之时，本质柔顺而向上相应，所以告诫不要先动，求取君王则凶，安居自守则吉。《象传》又阐明说，不是告诫不能相互感应，只是顺从道理则无害，意思是守道而不先动。
〇遯卦
遯，退避，躲避，离去的意思。作为卦象，天下有山，天是向上的事物，性质向上进取；山是高起的事物，形状虽然高起，本体却是静止。事物有向上凌犯的意象，却停止不前进，天则向上进取而远离下面的凌犯，这是相互违背而退避，所以有退避离去的意思。两阴在下生长，阴气增长将盛，阳气消减而退避，小人逐渐兴盛，君子退避以躲避他们，所以称为遯。
遯卦亨通，小人利于守正。
遯，是阴长阳消，君子退避隐藏的时候。君子退避隐藏以神化其道，道不委屈就亨通，所以遯有亨通之意。在事情上也有因退避而亨通的，虽然在小人之道兴盛的时候，君子知几远避，固然很好。但事情不齐一，与时势消长，没有必然相同的。阴气正在增长而尚未达到极盛，君子还有慢慢施展力量的道理，不可大守正而只宜小守正。○朱熹说：遯，退避。作为卦象两阴浸长，阳应当退避，所以为遯，这是六月的卦象。阳虽然应当退避，但九五当位且下有六二相应，如果还可以有所作为，但两阴在下浸长，那么其势不可不遯，所以占卜为君子能遯，则身体虽然退避而道亨通；小人则利于守正，不可以因浸长之势而浸迫阳刚。小指阴柔小人。○两位先生的说法不同，正当参考。
《彖传》说：遯亨，退避而亨通。
小人之道兴盛的时候，君子退避，才是其道的亨通。君子退避隐藏，是为了伸张其道。这里讲的是处治遯卦的方法，从刚健当位而相应以下，则论述时势与卦才，尚有可为的道理。
刚健当位而相应
时行也
虽遯之时，君子处之，未有必遯之义。五以刚阳之徳，处中正之位，又与下六二以中正相应。虽隂长之时，如卦之才，尚当随时消息。茍可以致其力，无不至诚自尽，以扶持其道，未必于遯藏而不为。故曰与时行也。
译这是顺应时势而行动。
虽然处于遁卦的时势，君子身处其中，并没有必须隐退的道理。九五以刚健阳刚的德行，居于中正的位置，又与下方的六二以中正相应。
虽然处于阴气增长的时候，但如卦象所示，仍应当随时消长变化。
如果可以用力，没有不竭诚尽力，去扶持大道的，未必会因隐遁藏身而不作为。
所以说这是顺应时势而行动。
小利贞，浸而长也。遯之时义，大矣哉！
遯者，隂之始长。君子知微，故当深戒。而圣人之意，未便遽已也。故有与时行、小利贞之教。圣人之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视而不救？必区区致力于未拯之间，强此之衰，艰彼之进。茍得为之，孔孟之所屑为也。王允、谢安之于汉、晋，是也。
初六遯尾厉勿用有攸往
它卦以下为初遯者，往遯在前也。前者先进，故初乃为尾。尾在后之物也，遯而在后，不及者也，是以危也。初以柔处微，既已后矣，不可往也。往则危矣。微者易于晦藏，往既可危，不若不往之无灾也。
象曰遯尾之厉不往何灾也
见几先遯，固为善也。遯而为尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处微故也。古人处微下隠乱世而不去者多矣。○朱子曰：遯而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，则可以免灾耳。
九四好遯君子吉小人否
四与初为正，应是所好爱者也。君子虽有所好爱，义茍当遯，则去而不疑，所谓克己复礼，以道制欲，是以吉也。小人则不能以义处，昵于所好，牵于所私，至于防辱其身，不能已，故在小人则否也。否，不善也。四干体能刚断者，圣人以其处隂而有系，故设小人之戒，恐其失于正也。
象曰君子好遯小人否也
君子虽有好，而能遯，不失于义；小人则不能胜其私意，而至于不善也。
九五嘉遯贞吉
九五中正，遯之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也。故为贞正而吉。九五非无系应，然与二皆以中正自处，是其心志，及乎动止，莫非中正而无私系之失，所以为嘉也。在彖则概言遯时，故云“与时行，小利贞”，尚有济遯之意。于爻之至五，遯将极矣，故惟以中正处遯言之。遯非人君之事故，不主君位言。然人君之所避逺，乃遯也，亦在乎中正而已。
象曰嘉遯贞吉以正志也
志正则动必由正，所以为遯之嘉也。居中得正而应中正，是其志正也。所以为吉人之遯也。止也，惟在正其志而已矣。
上九肥遯无不利
肥者，充大寛裕之意；遯者，惟飘然逺逝，旡所系滞之为善。上九，干体刚断，在卦之外矣；又下无所系，是遯之逺而无累，可谓寛绰有余裕也。遯者，困穷之时也；善处则为肥矣。其遯如此，何所不利？
象曰肥遯旡不利旡所疑也
其遯之逺，无所凝滞也。盖在外则已逺，无应则旡累，故为刚决无疑也。
▯晋》初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。
初居晋之下，进之始也。晋如升，进也；摧如抑，退也。于始进而言，遂其退，不遂其进，惟得正则吉也。罔孚者，在下而始进，岂遽能深见信于上？虽上未见信，则当安中自守，雍容寛裕，无急于求上之信也。茍欲进之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，皆有咎也。故裕则无咎，君子处进退之道也。
▯眀夷初九：眀夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
初九，眀体而居眀夷之初，见伤之始也。九阳眀上升者也，故取飞象。昏暗在上，伤阳之眀，使不得上进，是于飞而伤其翼也。翼见伤，故垂朶。凡小人之害君子，害其所以行者。君子于行，三日不食。君子眀照，见事之微，虽始有见伤之端，未显也，君子则能见之矣。故行去避之。君子于行，谓去其禄位而退藏也。三日不食，言困穷之极也。事未显而处甚艰，非见几之眀不能也。夫知几者，君子之独见，非众人所能识也。故眀夷之始，其见伤未显而去之，则世俗孰不疑恠？故有所往适，则主人有言。然君子不以世俗之见而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去矣。此薛方所以为眀，而▯雄所以不获其去也。或曰：伤至于垂翼，伤已眀矣，何得众人犹未识也？曰：初伤之始也。云垂其翼，谓伤其所以飞耳，其事尚未显也。君子见几，故亟去之，世俗之人未能见也，故异而非之。如穆生之去楚，申公、白公且非之，况世俗之人乎？但讥其责小礼，
译小利贞，是阴气逐渐增长的意思。遁卦所蕴含的时势意义，真是伟大啊！
遁卦，是阴气开始增长的象征。君子能察觉细微的征兆，因此应当深切警戒。但圣人的意图，并不打算立刻停止。所以有顺应时势而行、小利贞的教诲。圣人对于天下，虽然知道正道将要废弃，难道肯坐视而不救吗？必定在尚未拯救的关头，尽力去强化衰败的一方，阻碍进犯的一方。如果有所作为，即使是孔孟也会不屑于不做。王允、谢安对于汉、晋两朝，就是这样的例子。
初六：遁卦的末尾，有危险，不宜有所前往。
其他卦以下方为初爻，遁卦则是前往遁避，在前面。前者先进，所以初爻成为末尾。尾是位于后面的事物，遁避而在后，是来不及的人，因此有危险。初爻以柔顺处于微弱之位，既然已经落后，就不宜前往。前往就有危险。微弱者容易隐藏，前往既然有危险，不如不前往就没有灾祸。
象传说：遁卦末尾的危险，不前往有什么灾祸呢？
察觉细微征兆而先遁避，固然很好。遁避而成为末尾，是危险的道路。前往既然有危险，不如不前往而隐藏，可以免于灾祸，因为处于微弱之位。古人在微弱低位隐居乱世而不离开的人很多。朱子说：遁避而在后，是尾的意象，是危险的道路。占卜者不可以有所前往，只是隐藏静候，就可以免于灾祸。
九四：喜好遁避，君子吉祥，小人凶险。
九四与初六为正应，是所喜爱的人。君子虽然有所喜爱，如果道义应当遁避，就离去而不犹豫，这就是克制自己恢复礼制，用道义制约欲望，因此吉祥。小人则不能以道义处事，亲近所喜爱的人，被私情牵制，以至于蒙受耻辱，不能停止，所以对小人是凶险的。否，是不好的意思。九四刚健能果断，圣人因为他处于阴位而有牵系，所以设立对小人的警戒，担心他失去正道。
象传说：君子喜好遁避，小人凶险。
君子虽然有所喜爱，但能遁避，不违背道义；小人则不能战胜私意，以至于不好。
九五：美好的遁避，守正吉祥。
九五居中得正，是遁避中美好的。处于中正之道，该停止时停止，该行动时行动，这就是所谓的美好。所以守正而吉祥。九五并非没有相应的牵系，但与六二都以中正自处，他们的心志，以及行动停止，没有不是中正而没有私系过失的，所以是美好的。在卦辞中概括说遁避的时势，所以说“顺应时势而行，小利贞”，还有拯救遁避的意思。在爻辞到九五，遁避将要达到极点，所以只以中正处遁避来说。遁避不是人君的事，所以不主要讲君位。但人君所避远的，就是遁避，也在于中正罢了。
象传说：美好的遁避，守正吉祥，是因为志向端正。
志向端正则行动一定端正，所以是遁避的美好。居中得正而应中正，是他的志向端正。所以是吉祥之人的遁避。停止，只在于端正志向罢了。
上九：宽裕的遁避，没有不利。
肥，是充实宽大宽裕的意思；遁避，只有飘然远去，无所牵系滞留才是好的。上九，刚健果断，在卦之外了；又下面没有牵系，这是遁避得远而没有牵累，可以说是宽绰有余裕。遁避，是困穷的时候；善于处理就是宽裕了。这样遁避，有什么不利？
象传说：宽裕的遁避，没有不利，是因为没有疑虑。
他遁避得远，没有凝滞。因为在外已经远，无应就没有牵累，所以刚决无疑。
晋卦初六：晋升如被摧折，守正吉祥，不被信任，宽裕无咎。
初六居晋卦之下，是晋升的开始。晋如，是上升前进；摧如，是抑制退却。在开始晋升时说，顺遂退却，不顺遂前进，只有得正才吉祥。不被信任，是因为在下位而开始晋升，怎能立刻被上面深深信任？虽然上面没有信任，就应当安守中道，从容宽裕，不急于求上面的信任。如果求进的心切，不是急切而失去操守，就是愤恨而伤害道义，都有灾祸。所以宽裕就无咎，这是君子处理进退之道。
明夷卦初九：明夷如鸟飞，垂下翅膀。君子出行，三天不吃饭。有所前往，主人有怨言。
初九，是明体而居明夷之初，是受伤害的开始。九阳明上升，所以取飞的意象。昏暗在上，伤害阳明的光明，使不能上进，这是在飞而伤了翅膀。翅膀受伤，所以垂下。凡小人之害君子，害的是他行动的原因。君子出行，三天不吃饭。君子明察，见事之微，虽然开始有受伤害的端倪，尚未明显，君子就能看见了。所以出行避开。君子出行，是说离开禄位而退藏。三天不吃饭，是说困穷到了极点。事未明显而处境很艰难，不是见微知著不能做到。知几的人，是君子的独见，不是众人所能认识的。所以明夷的开始，其受伤害未明显而离开，那么世俗谁不怀疑奇怪？所以有所前往，主人有怨言。但君子不因为世俗的看法而迟疑行动。如果等众人都认识，那么伤害已经及身而不能离开了。这就是薛方所以明智，而杨雄所以不能离去的原因。有人说：伤害到垂下翅膀，伤害已经明显了，为什么众人还认识不到？回答说：初是伤害的开始。说垂下翅膀，是说伤了它飞行的能力，其事尚未明显。君子见微知著，所以急忙离开，世俗之人不能看见，所以非议他。如穆生离开楚国，申公、白公尚且非议他，何况世俗之人呢？只是讥讽他责备小礼，
而不知穆生之去避胥靡之祸也。当其言曰：「不去，楚人将钳我于市。」虽在懦者，亦以为过甚之言也。又如袁闳于党事未起之前，名徳之士方锋起，而独潜土室，故人以为狂，卒免党锢之祸，而人有言，胡足恠也？
译却不知道穆生离去是为了躲避沦为刑徒的灾祸。当他说道：“如果不离开，楚国人将在市集上给我戴上刑具。”即使是懦弱的人，也会认为这是过分夸张的话。又如袁闳在党锢之祸尚未发生之前，有名望和德行的士人正纷纷崛起，他却独自隐居在土室之中，老朋友认为他发狂，最终他免遭党锢之祸，那么有人议论他，又有什么值得奇怪的呢？
象曰君子于行义不食也
君子遯藏而困穷，义当然也。惟义之当然，故安处而无闷。虽不食，可也。
▯蹇初六往蹇来誉
六居蹇之初，往进则益入于蹇，往蹇也。当蹇之时，以隂柔无援而进，其蹇可知。来者，对往之辞。上进则为往，不进则为来。止而不进，是有见几知时之美。来则有誉也。
象曰往蹇来誉宜待也
方蹇之初，进则益蹇，时之未可进也，故宜见几而止，以待时可行而后行也。诸爻皆蹇往而善来，然则无出蹇之义乎？曰：在蹇而往，则蹇也。蹇终则变矣，故上六有硕义。
▯艮，九三，艮其限，列其夤，厉，薫心。
止道贵乎得宜，行止不能以时而定于一。其坚强如此，则处世乖戾，与物暌絶，其危甚矣。人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚烧其中，岂有安裕之理？厉薫心谓不安其势，薫烁其中心也。
象曰艮其限危薫心也
谓其固止，不能进退，危惧之虑，常薫烁其中心也。
上九敦艮吉
九以刚实居上，而又成艮之主，在艮之终止，之至坚笃者也。敦笃，实也。居止之极，故不过而为敦。人之正难于乆终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于乆。人之所同患也。九能敦厚于终止，道之至善，所以吉也。六爻之徳，惟此为吉。
象曰敦艮之吉以厚终也
天下之事，惟终守之为难能，敦于止有终者也。上之吉，以其能厚于终也。
论语·宪问》耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”
朱子曰：「邦有道，不能有为；邦无道，不能独善；而但知食禄，皆可耻也。」
子曰：「邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。」
尹氏曰：「君子之持身，不可变也。至于言，则有时而不敢尽，以避祸也。然则为国者，使士言孙，岂不殆哉？」○洪氏曰：「危非矫激也，直道而已。孙非阿防也，逺害而已。」○吴氏曰：「言孙者，亦非失其正也，特少致其委曲，如夫子之对阳货云耳。」
子谓南容：“邦有道不废，邦无道免于刑戮，以其兄之子妻之。”
朱子曰：「以其谨于言行，故能见用于治朝，免祸于乱世也。」
子曰：「甯武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。」
朱子曰：甯武子，卫大夫，名俞。按《春秋》▯，武子仕卫，当文公、成公之时。文公有道，而武子无事，可见此其知之可及也。成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆知巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。○程子曰：邦无道，能沉晦以免患，故曰不可及。亦有不当愚者，比干是也。○甯武子事见《春秋左氏▯》僖二十有八年：晋侯伐卫，夏，晋楚战于城濮，楚师败绩。卫侯闻楚师败，惧，出奔。楚使元咺奉叔武以受盟。六月，晋人复卫侯，甯武子与卫人盟于城濮。国人闻此盟也，而后不贰。卫侯先期入，甯子先叔武，将沐，闻君至，喜，捉发走出，前骑射而杀之。元咺出奔晋。冬，卫侯与元咺讼，甯武子为辅，鍼庄子为坐，士荣为大士。卫侯不胜，杀士荣，刖鍼庄子。谓甯俞忠而免之，执卫侯归之于京师，置诸深室。甯武子职纳槖饘焉。三十年，晋侯使医衍酖卫侯，甯俞货医，使薄其酖，不死。秋乃释卫侯。
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：「善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。」
朱子曰：「闵子不欲臣季氏，令使者善为已辞。」○程子曰：「仲尼之门，能不仕大夫之家者，闵子、曽子数人而已。」谢氏曰：「学者能少知内外之分，皆可以乐道而忘人之势。况闵子得圣人为之依归，彼其视季氏不义之富贵，不啻犬彘，又从而臣之，岂其心哉？」在圣人则有不然者，盖居乱邦见恶人，在圣人则可；自圣人以下，刚则必取祸，柔则必取辱。闵子岂不能早见而豫待之乎？如由也不得其死，求也为季氏附益，夫岂其本心哉？盖既无先见之知，又无克乱之才，故也。然则闵子其贤乎？○或问谢氏之説粗厉咸奋，若不
译《象传》说：君子远行，是因为道义上不应在此进食。
君子退隐藏身而陷入困穷，这是道义上理所当然的。正因为道义上理所当然，所以能安然处之而没有烦闷。即使不吃东西，也是可以的。
〇蹇卦初六：前往则艰难，归来则获誉。
六处于蹇卦的初位，前往进取就会更加陷入艰难，这就是“往蹇”。在艰难之时，以阴柔之质且无援助而前进，其艰难程度可想而知。“来”是相对于“往”而言的。向上进取称为“往”，不进取称为“来”。停止而不前进，是有洞察先机、知晓时势的美德。归来则能获得赞誉。
《象传》说：前往则艰难，归来则获誉，适宜等待。
正当蹇难之初，前进则更加艰难，这是时势尚不可进取的时候，所以适宜洞察先机而停止，等待时势可行而后行动。各爻都是前往则艰难而归来则美好，那么难道没有走出蹇难的道理吗？回答说：在蹇难中前往，就会陷入蹇难。蹇难终了就会发生变化，所以上六有硕大的意义。
〇艮卦，九三：止于腰胯，撕裂脊肉，危险，心中焦灼。
止的道理贵在适宜，行动与停止不能因时而定于一。如果像这样坚强固执，那么处世就会乖戾，与万物隔绝，危险就很大了。人固执地止于一隅，而举世没有适宜他的，就会艰难困顿、愤恨畏惧，内心如被焚烧，哪里还有安适宽裕的道理？“厉”和“熏心”是指不安于其势，焦灼焚烧其内心。
《象传》说：止于腰胯，危险，心中焦灼。
是说其固执地停止，不能进退，危险恐惧的忧虑，常常焦灼焚烧其内心。
上九：笃实于止，吉祥。
九以刚实居于上位，又成为艮卦的主爻，处于艮卦终止的位置，是最坚笃的。敦笃，就是实的意思。居于停止的极点，所以不过分而表现为敦厚。人正难以长久坚持到底，所以节操有时会在晚年改变，操守有时会在终了时丧失，事情有时会在长久后废弃。这是人们共同的忧患。九能在终止时敦厚笃实，是道的至善，所以吉祥。六爻的德行，只有这一爻是吉祥的。
《象传》说：敦实于止的吉祥，是因为能厚道地坚持到底。
天下的事情，只有坚持到底最难做到，敦实于止是有始终的。上九的吉祥，是因为他能厚道地坚持到底。
《论语·宪问》：耻。孔子说：“国家有道，做官食禄；国家无道，也做官食禄，这是可耻的。”
朱熹说：“国家有道，不能有所作为；国家无道，不能独善其身；却只知道食取俸禄，这都是可耻的。”
孔子说：“国家有道，言语正直，行为正直；国家无道，行为正直，言语谦逊。”
尹氏说：“君子持守自身，是不可改变的。至于言语，有时不敢尽言，是为了避祸。然而治理国家的人，让士人言语谦逊，难道不危险吗？”洪氏说：“正直并非矫激，只是直道而已。谦逊并非阿谀逢迎，只是远离祸害而已。”吴氏说：“言语谦逊的人，也不是失去正道，只是稍微委婉一些，就像孔子回答阳货那样。”
孔子评价南容：“国家有道不被废弃，国家无道能免于刑戮，于是把自己的侄女嫁给他。”
朱熹说：“因为他谨言慎行，所以能在治世被任用，在乱世免祸。”
孔子说：“甯武子，国家有道就聪明，国家无道就愚笨。他的聪明别人可以达到，他的愚笨别人达不到。”
朱熹说：甯武子，卫国大夫，名俞。据《春秋》记载，武子在卫国做官，正值文公、成公时期。文公有道，而武子无所作为，可见他的聪明别人可以达到。成公无道，以至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不畏艰险。凡他所处的境地，都是那些自以为聪明的人深深躲避而不肯做的，而他却能最终保全自身以救助君主，这就是他的愚笨别人达不到的原因。程颐说：国家无道，能沉潜晦迹以免患难，所以说别人达不到。也有不当愚笨的时候，比如比干。甯武子的事迹见于《春秋左氏传》：僖公二十八年：晋侯攻打卫国，夏天，晋楚在城濮交战，楚军大败。卫侯听说楚军战败，害怕，出逃。楚派元咺奉叔武去接受盟约。六月，晋人恢复卫侯的地位，甯武子与卫人在城濮结盟。国人听说这个盟约后，才不再有二心。卫侯提前回国，甯子先于叔武，正要沐浴，听说君主到了，高兴，抓着头发跑出来，被前骑射杀。元咺出逃到晋国。冬天，卫侯与元咺诉讼，甯武子作为辅佐，鍼庄子作为坐官，士荣作为大士。卫侯败诉，杀了士荣，砍断鍼庄子的脚。认为甯俞忠诚而免死，逮捕卫侯送到京师，关在深室中。甯武子负责送饭进去。三十年，晋侯派医衍毒杀卫侯，甯俞贿赂医生，让他减轻毒性，卫侯没死。秋天才释放卫侯。
季氏派闵子骞做费邑的长官。闵子骞说：“好好替我推辞吧。如果再来召我，那我一定逃到汶水北岸去了。”
朱熹说：“闵子不想做季氏的家臣，让使者好好替他推辞。”程颐说：“孔子门下，能不做大夫家臣的，只有闵子、曾子等几个人罢了。”谢氏说：“学者如果能稍微知道内外的分别，都可以乐于道义而忘记别人的权势。何况闵子得到圣人作为依归，他看季氏不义的富贵，不如猪狗，又去臣服他，难道是他的本心吗？”在圣人则有不然的情况，大概身处乱世见到恶人，圣人是可以的；自圣人以下，刚强必定招祸，柔弱必定受辱。闵子难道不能早预见而预先等待吗？像子路不得好死，冉有为季氏聚敛财富，难道是他们的本心吗？大概是因为既没有先见之明，又没有治理乱世的人才，所以如此。那么闵子是贤人吗？有人问谢氏的说法粗厉激昂，好像不
子曰笃信好学守死善道
朱子曰：「笃厚而力也。不笃信则不能好学。然笃信而不好学，则所信或非其正。不守死则不能以善其道。然守死而不足以善其道，则亦徒死而已。盖守死者，笃信之效；善道者，好学之功。」
危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隠。
君子见危授命，则仕危邦者，无可去之义。在外则不入可也。乱邦未危，而刑政纪纲紊矣。故洁其身而去之。天下举一世而言，无道则隠其身而不见也。此惟笃信好学，守死善道者能之。
邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。
世治而无可行之道，世乱而无能守之节，碌碌庸人不足以为士矣，可耻之甚也。○晁氏曰：有学有守，而去就之义洁，出处之分眀，然后为君子之全徳也。
子曰贤者辟世
朱子曰：「天下无道，若伯夷、太公是也。」
其次辟地
去乱国适治邦
其次辟色
礼貌衰而去
其次辟言
有违言而后去也。程子曰：「四者虽以大小次第言之，然非有优劣也，所遇不同耳。」○黄氏曰：「四者固非有优劣，然贤者之处世，岂不能超然髙举，见几而作，乃至发见于言色而后辟之耶？」曰：「出处之义，自非一端，随其所居之位而量其所处之宜可也。」卫灵公顾蜚雁则辟色矣，问陈则辟言矣。岂夫子于此为劣乎？此所以不可以优劣言也。
子路宿于石门，晨门曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而为之者与？」
朱子曰：「石门，地名。晨门，掌晨启门。盖贤人隠于抱闗者也。」自从也？问其何所从来也？胡氏曰：「晨门知世之不可而不为，故以是讥孔子。然不知圣人之视天下无不可为之时也。」○黄氏曰：「晨门见己而不见圣人，故以是为言。然无孔子之圣，则寜为晨门而自处于抱闗击柝也。其言圣人，则非其自处其身，则是亦可谓贤也已。」○南轩曰：「圣人非不知道之不可行，而皇皇于斯世者，天地生物之心也。彼虽知世之不可以为，而不知道之不可以已。」
子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：「有心哉，击磬乎！」
磬，乐器，荷担也。蒉，草器也。此荷蒉者，亦隠士也。圣人之心，未尝忘天下。此人闻其磬声而知之，则亦非常人矣。
既而曰：「鄙哉，硁硁乎！莫已知也，斯己而已矣。深则厉，浅则掲。」
莫已之已，音纪余，音以○硁硁，石声亦専确之意。以衣涉水曰厉，摄衣涉水曰掲。此两句，《卫风·匏有苦叶》之诗也。讥孔子人不知己而不止，不能适浅深之宜。
子曰果哉末之难矣
果哉！叹其果于忘世也。末无也。圣人心同天地，视天下犹一家，中国犹一人，不能一日忘也。故闻荷蒉之言，而叹其果于忘世。且言人之出处，若但如此，则亦无所难矣。○南轩难作，去声。谓其言之果，无得与辨论矣。
卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：「爼豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。」明日遂行。在陈，絶粮。从者病，莫能兴。子路愠见曰：「君子亦有穷乎？」子曰：「君子固穷，小人穷斯滥矣。」
朱子曰：言君子固有穷，时不若小人穷则放溢为非。程子曰：固穷者，固守其穷亦通。○愚谓圣人当行而行，无所顾虑，处困而亨，无所怨悔，于此可见学者宜深味之。○或问：卫灵公问陈，而夫子遽行何也？曰：为国以礼，战陈之事，非人君所宜问也。况灵公无道，夫子固知之矣，特以其礼际之善，庻几可与言者，是以往来于卫为日最乆，而所以启告之者亦已详矣。乃于夫子之言一无所入，至是而犹问陈焉，则其志可知矣。故对以未学去之，然不徒曰未学而已，犹以爼豆之事告之，则夫子之去盖亦未有必然之意，使灵公于此有以发悟于心而改事焉，则夫子之行孰谓其不可留哉？故《史记》又云：明日与孔子语，见蜚雁，仰视之，色不在孔子，孔子遂行。则是孔子之行，又以礼际之不善而决不専于问陈一事也。夫子既行，而灵公卒，卫国大乱，爼豆之对其防逺哉。
译孔子说：“坚定信仰，喜爱学习，坚守正道至死不渝，以完善大道。”
朱熹说：“笃，是深厚而有力的意思。不坚定信仰，就不能喜爱学习。然而，坚定信仰却不喜爱学习，那么所信仰的可能就不是正确的。不坚守至死，就不能完善大道。然而，坚守至死却不足以完善大道，那就只是白白送死罢了。大概坚守至死，是坚定信仰的效果；完善大道，是喜爱学习的功劳。”
不进入危乱的国家，不居住在动乱的邦国。天下政治清明就出来做官，政治黑暗就隐居起来。
君子在危难时肯献出生命，那么出仕于危乱邦国的人，就没有离开的道理。如果身在外地，不进入是可以的。动乱的邦国虽然还没到危亡的地步，但刑罚政令、纲纪法度已经混乱了。所以洁身自好而离开它。天下作为一个整体来说，政治黑暗就隐藏自身而不显露。这只有坚定信仰、喜爱学习、坚守正道至死不渝的人才能做到。
国家政治清明，自己却贫穷卑贱，这是可耻的；国家政治黑暗，自己却富有显贵，这也是可耻的。
世道太平却没有可以推行的道，世道混乱却没有可以坚守的节操，平庸无能的人不足以成为士人，这是非常可耻的。○晁氏说：“有学问有操守，去留的道义纯洁，出仕隐居的界限分明，然后才算是君子完备的德行。”
孔子说：“贤人逃避乱世。”
朱熹说：“天下政治黑暗，像伯夷、太公望就是这样的人。”
次一等的逃避动乱的地方。
离开动乱的国家，前往治理良好的邦国。
再次一等的逃避脸色。
礼貌衰败就离开。
再次一等的逃避言语。
有违背道义的言语然后才离开。程颐说：“这四种情况虽然按大小次序来说，但并没有优劣之分，只是遇到的情况不同罢了。”○黄氏说：“这四种情况固然没有优劣之分，然而贤人处世，难道不能超然高举，见微知著，等到表现在言语脸色上才逃避吗？”回答说：“出仕隐居的道义，本来就不止一种，根据自己所处的地位来衡量适当的处理方式就可以了。”卫灵公回头看飞雁，这是逃避脸色；问作战阵势，这是逃避言语。难道孔子在这方面就低劣吗？这就是不能用优劣来衡量的原因。
子路在石门过夜，早晨守门的人问：“从哪里来？”子路说：“从孔氏那里来。”守门人说：“是那个明知做不到却还要去做的人吗？”
朱熹说：“石门，地名。晨门，掌管早晨开门的人。大概是贤人隐居在守门人中。”自，是从的意思？问他从哪里来？胡氏说：“晨门知道世事不可为而不做，所以用这话讥讽孔子。然而他不知道圣人看待天下，没有不可为的时候。”○黄氏说：“晨门只看到自己而没看到圣人，所以这样说。然而如果没有孔子的圣德，那么宁愿做晨门而自处于守门打更之中。他称孔子为圣人，却不是他自己所安处的位置，那么他也可以算是贤人了。”○南轩说：“圣人不是不知道道不能推行，而为此奔波于世间，是因为天地生物的本心。他们虽然知道世事不可为，却不知道道不可以停止。”
孔子在卫国敲击磬。有个背着草筐经过孔子门口的人，说：“有心啊，这击磬的声音！”
磬，乐器；荷，担着；蒉，草编的容器。这个背草筐的人，也是隐士。圣人的心，从未忘记天下。这个人听到磬声就知道他的心意，那也不是普通人了。
接着又说：“鄙陋啊，那硁硁的声音！没有人了解自己，就停止吧。水深就穿着衣服涉水，水浅就提起衣服涉水。”
莫已之已，音纪余，音以。○硁硁，石头的声音，也有专一固执的意思。穿着衣服涉水叫厉，提起衣服涉水叫揭。这两句，出自《卫风·匏有苦叶》的诗。讥讽孔子别人不了解自己却不停止，不能适应深浅的适宜。
孔子说：“果断啊！没有什么可难为他的了。”
果断啊！感叹他果断地忘却世事。末，无的意思。圣人心同天地，看待天下如同一家，中国如同一个人，不能一天忘记。所以听到背草筐人的话，而感叹他果断地忘却世事。并且说人的出仕隐居，如果仅仅这样，那也就没有什么难为的了。○南轩“难”读去声。认为他的话很果断，没有可与他辩论的了。
卫灵公向孔子问作战阵势。孔子回答说：“祭祀礼仪的事，我曾经听说过；军事作战的事，没有学过。”第二天就离开了。在陈国，断绝了粮食。跟随的人病倒，起不来。子路生气地来见孔子说：“君子也有困窘的时候吗？”孔子说：“君子固然会困窘，小人一困窘就会胡作非为了。”
朱熹说：说君子固然有困窘的时候，不像小人困窘时放纵为非。程颐说：固穷，是固守其穷困，也通。○我认为圣人应当行动时就行动，无所顾虑，处于困境而通达，无所怨恨后悔，从这里可以看出学者应当深深体味。○有人问：卫灵公问作战阵势，而孔子立刻离开，为什么呢？回答说：治理国家依靠礼，作战阵势的事，不是国君应当问的。何况灵公无道，孔子本来就知道，只是因为他礼遇尚好，希望可以与他交谈，所以在卫国停留时间最长，而开导告知他的话也很详细了。然而对于孔子的话一无所入，到现在还问作战阵势，那么他的志向就可以知道了。所以回答没学过而离开，然而不只是说没学过，还用祭祀礼仪的事告诉他，那么孔子的离开大概也没有必然的意思，假如灵公因此有所觉悟而改变行事，那么孔子的离开谁说不可挽留呢？所以《史记》又说：第二天与孔子谈话，看见飞雁，仰头看它，神色不在孔子身上，孔子于是离开。那么孔子的离开，又是因为礼遇不好而决意离去，不专门因为问作战阵势这一件事。孔子已经离开，而灵公最终去世，卫国大乱，祭祀礼仪的回答对他的防备深远啊。
○南轩曰：夫自春秋之时言之，诸国以强弱为胜负，军旅之事宜在所先，而爼豆之事疑若不急者矣。曽不知国之所以为国者，以夫天叙天秩实维持之也。为国者志存乎典礼，则孝顺和睦之风兴，恊力一心，尊君亲上，其强孰御焉？不然，三纲沦废，人有离心，国谁与立？军旅虽精，果何所用哉？
译南轩说：从春秋时期的情况来看，各国以强弱决定胜负，军事事宜似乎应当优先，而礼乐之事似乎并不紧急。却不知国家之所以成为国家，是因为天理秩序实实在在地在维持它。治理国家的人如果心存礼制，那么孝顺和睦的风气就会兴起，人们同心协力，尊敬君主、亲近上级，这样的强大谁能抵挡？如果不这样，三纲沦丧废弃，人心离散，国家靠谁来建立？即使军队精锐，又能派什么用场呢？
隠居以求其志，行义以逹其道。吾闻其语矣，未见其人也。
朱子曰：「求其志，守其所达之道也。达其道，行其所求之志也。」盖伊尹、太公之流可以当之。当时若顔子，亦庶乎此，然隠而未见，又不幸而早死。故夫子言：「然隠居以求志，行义以达道，则其退也，所以安其义之所安；其进也，所以推其志于天下矣。」盖其所达之道，即其所求之志也。此大人之事，故曰：「未见其人也。」
子曰：「直哉史鱼！邦有道如矢，邦无道如矢。」
朱子曰：「史官名鱼，卫大夫名防。如矢言直也。史鱼自以不能进贤退不肖，既死犹以尸諌。故夫子称其直。事见《家语》。」
君子哉蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而懐之。伯玉出处合于圣人之道，故曰君子。卷，收也；懐藏，也。如于孙林父、甯殖放弑之谋，不对而出，亦其事也。○杨氏曰：史鱼之直未尽君子之道，若蘧伯玉然后可免于乱世。若史鱼之如矢，则虽欲卷而懐之，有不可得也。○或问尸諌之説曰：按《家语》：卫灵公不用蘧伯玉而任弥子瑕，史鱼諌不从，将卒命其子曰：「吾生不能正君，死无以成礼，宜置尸牖下。」其子从之。灵公吊而问之，子以父言告。公曰：「是寡人之过也。」遂命殡于客位，而进伯玉，退子瑕。此其説也。有以伯玉得明哲保身之道而史鱼所不及者，非也。伯玉所以如此，盖其徳性深厚，循理而行，自然中节，初非规规然务为缄黙而预为可以卷懐之计，初非専为明哲保身之计也。君子之出处，一于义而已，非有计较利害之心也。然一不中节而失于矫讦之过，则在已固为未合于义，且虽曰爱君，而或反防其君以杀臣之罪，其所以不敢过于为直，亦不専为保身计也。○南轩曰：史鱼可以谓之直而已，然能伸而不能屈，未尽君子之道。若蘧伯玉之可卷而懐，则能因时而屈伸矣，故谓之君子。然比于「用则行，舍则藏」者，则犹有卷懐之意，未及乎潜龙之隠见也。
阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚，孔子时其亡也而徃拜之，遇诸涂。
朱子曰：「阳货，季氏家臣，名虎。尝囚季桓子而専国政，欲令孔子来见己，而孔子不往。货以礼，大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门。故矙孔子之亡而归之豚，欲令孔子来拜而见之也。」
谓孔子曰：来，予与尔言。曰：懐其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓知乎？曰：不可。日月逝矣，嵗不我与。」孔子曰：「诺，吾将仕矣。」
懐寳迷邦，谓懐藏道徳，不救国之迷乱，亟数也。失时，谓不及事几之防。将者且然而未必之时，货语皆讥孔子而讽使速仕。孔子固未尝如此，而亦非不欲仕也，但不仕于货耳。故直据理答之，不复与辨。若不谕其意者，○阳货之欲见孔子，虽其善意，然不过欲使助已为乱耳。故孔子不见者义也，其往拜者礼也。必时其亡而往者，欲其称也。遇诸涂而不避者，不终絶也。随问而对者，理之直也。对而不辨者，言之孙，而亦无所诎也。杨氏曰：▯雄谓孔子于阳货也，敬所不敬，为诎身以信道，非知孔子者。盖道外无身，身外无道，身诎矣，而可以信道，吾未之信也。○或问首章之説曰：观夫子所以告微生亩，与夫辨长沮桀溺之语，则圣人之自言未尝不正其理而明辨之也。至于告阳货，则随其所问，应答如响，而畧无自明之意，则亦见阳货之暴，有不足告，而姑孙辞以答之。然味其防，则亦无非义理之正，与其中心之实然者，则是初亦未尝诎也。胡张之説善矣。胡氏曰：▯氏谓孔子于阳货为诎身以信道，雄之意，盖以身与道为二物也。是以其自为也，黾勉贤莽之间，而拟论语周易，以自附于夫子，岂不谬哉。张敬夫曰：圣人之待恶人，言虽孙，而理未尝枉。若他人孙言，则或至于害理。直理则或至于犯害。惟圣人则从容酬酢，而自然中节也。○黄氏曰：日月逝矣，嵗不我与，此阳货之言，集注所谓讽使速仕，亦谓是也。其语意盖谓夫子已老，可以有为之日月已过矣，嵗运
译隐居起来以实现自己的志向，践行道义来通达自己的主张。我听过这样的话，却没见到这样的人。
朱熹说：“求其志，是坚守所通达的道；达其道，是实行所追求的志。”大概伊尹、姜太公这类人可以担当得起。当时像颜回那样的人，也差不多接近这个境界，但他隐居而未显达，又不幸早逝。所以孔子说：“既然隐居以求志，行义以达道，那么他退隐，是为了安守道义所安之处；他出仕，是为了将志向推行于天下。”大概他所通达的道，就是他所追求的志。这是大人物做的事，所以说：“没见到这样的人。”
孔子说：“史鱼真是直啊！国家有道时像箭一样直，国家无道时也像箭一样直。”
朱熹说：“史官名叫鱼，卫国大夫名叫蘧伯玉。如矢是说直。史鱼自认为没能进用贤人、斥退不肖之人，死后还以尸体进谏。所以孔子称赞他的直。这件事见于《孔子家语》。”
蘧伯玉真是君子啊！国家有道就出来做官，国家无道就可以收敛起来怀藏起来。蘧伯玉出仕和退隐符合圣人的道，所以说他是君子。卷，是收敛；怀藏，是藏在怀里。比如在孙林父、宁殖放逐弑君阴谋时，他不应对就退出，也是他的事迹。○杨氏说：史鱼的直没有完全符合君子的道，像蘧伯玉这样然后才能在乱世中免于祸患。如果像史鱼那样像箭一样直，那么即使想收敛怀藏，也不可能做到。○有人问关于尸谏的说法：查考《孔子家语》：卫灵公不任用蘧伯玉而任用弥子瑕，史鱼进谏不被听从，临终前告诉他的儿子说：“我活着不能匡正君主，死了也不能成全礼制，应该把我的尸体放在窗户下。”他的儿子照做了。灵公来吊唁并询问原因，儿子把父亲的话告诉了他。灵公说：“这是我的过错。”于是命令把灵柩停在客位，并进用蘧伯玉，斥退弥子瑕。这就是尸谏的说法。有人用蘧伯玉懂得明哲保身的道理而史鱼所不及来评价，这是不对的。蘧伯玉之所以这样做，大概是因为他的德性深厚，遵循理而行，自然合乎节度，起初并不是刻意追求缄默而预先打算可以收敛怀藏，起初也不是专门为了明哲保身。君子的出仕和退隐，只依据义罢了，没有计较利害之心。然而一旦不合节度而犯下矫激揭短的过错，那么在自身固然不符合义，而且虽然说是爱戴君主，却反而可能让君主背上杀害臣子的罪名，他之所以不敢过于直率，也不完全是为了保身。○南轩说：史鱼可以称为直罢了，然而能伸而不能屈，没有完全符合君子的道。像蘧伯玉那样可以收敛怀藏，就能因时而屈伸，所以称为君子。然而与“用则行，舍则藏”相比，还存有收敛怀藏的意思，不及潜龙的隐现。
阳货想见孔子，孔子不见。阳货送给孔子一头小猪，孔子趁阳货不在家时去拜谢，在路上遇到了他。
朱熹说：“阳货，季氏的家臣，名叫虎。曾经囚禁季桓子而专断国政，想让孔子来见他，而孔子不去。阳货依据礼节，大夫赐给士人东西，士人不能在家里接受，就要去大夫家拜谢。所以趁孔子不在家时送给他小猪，想让孔子来拜谢而见到他。”
阳货对孔子说：“来，我跟你说话。”说：“怀藏宝物却让国家迷乱，可以称为仁吗？”说：“不可以。”“喜好做事却屡次错过时机，可以称为智吗？”说：“不可以。”“日月流逝，岁月不等人。”孔子说：“好的，我将要出仕了。”
怀宝迷邦，是说怀藏道德，不拯救国家的迷乱，亟是屡次。失时，是说没赶上事机的关键。将，是暂且如此但不一定的时间，阳货的话都是讥讽孔子并劝诱他尽快出仕。孔子固然不曾这样，也并非不想出仕，只是不为阳货出仕罢了。所以直接据理回答，不再与他辩驳。好像不理解他的意思一样，○阳货想见孔子，虽然是好意，然而不过是想让他帮助自己作乱罢了。所以孔子不见他是合乎义的，他去拜谢是合乎礼的。一定要趁他不在家才去，是想使名分相称。在路上遇到而不躲避，是不彻底断绝关系。随问而答，是理直。回答而不辩驳，是言语谦逊，而也没有委屈。杨氏说：○扬雄说孔子对待阳货，尊敬不该尊敬的人，是委屈自身来宣扬道，这不是了解孔子的人。大概道之外没有自身，自身之外没有道，自身委屈了，却可以宣扬道，我不相信。○有人问首章的说法：看夫子回答微生亩，以及辩驳长沮、桀溺的话，那么圣人自我陈述未曾不正其理而明辨。至于回答阳货，就随他所问，应答如响，而略无自我明辨的意思，这也可见阳货的暴戾，不值得告知，而暂且用谦逊的话回答他。然而品味其意，也无非是义理的正，与其内心的真实，那么起初也没有委屈。胡安国、张栻的说法很好。胡氏说：○胡氏说孔子对待阳货是委屈自身来宣扬道，扬雄的意思，大概把自身与道看作两样东西。所以他自己行事，在贤人与莽夫之间勉力，而模仿《论语》《周易》，以依附夫子，难道不荒谬吗。张敬夫说：圣人对待恶人，言语虽然谦逊，而理未曾枉曲。如果其他人言语谦逊，或许会害理。直率则或许会招致祸害。只有圣人从容应对，而自然合乎节度。○黄氏说：日月流逝，岁月不等人，这是阳货的话，集注所谓劝诱他尽快出仕，也是指这个。其语意大概是说夫子已老，可以有所作为的日月已经过去了，岁月
而往，其去甚速，岂复与我而为我少缓乎？是亦讽使速仕也。学者于此章，固当因是以得圣人待恶人之道，又当知圣人之言动从容中节如此者，盖道全徳偹，义精仁熟，如化工生物，皆自然而然。有志于学者，不可以不勉也。○按夫子之见阳货，盖待小人之道也。今以易论语孟子数条附。此○遯象曰：天下有山，遯；君子以逺小人，不恶而严。▯曰：天下有山，山下趋而乃止，天上进而相违，是遯避之之象。君子观其象，以避逺乎小人。逺小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，惟在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然逺矣。○朱子曰：天体无穷，山髙有限，遯之象也。严者，君子自守之常，而小人自不能近。○睽初九：见恶人，无咎。▯曰：当睽之时，虽同徳者相与，然小人乖异者众，若弃絶之，不几尽天下以仇君子乎？如此则失含洪之义，致凶咎之道也，又岂能化不善而使之合乎？故必见恶人，则无咎也。古之圣王所以化奸凶为善良，革仇敌为臣民者，由弗絶也。○朱子曰：必见恶人，然后可以辟咎，若孔子之于阳货也。○《论语》：王孙贾问曰：“与其媚于奥，寜媚于灶，何谓也？”子曰：“不然，获罪于天，无所祷也。”朱子曰：王孙贾，卫大夫，媚亲顺也。室西南隅为奥，灶者五祀之一，夏所祭也。凡祭五祀，皆先设主而祭于其所，然后迎尸而祭于奥，畧如祭宗庙之仪。如祀灶，则设主于灶陉，祭毕而更设馔于奥，以迎尸也。故时俗之语，因以奥有常尊而非祭之主，灶虽卑贱而当时用事，喻自结于君，不如阿附权臣也。贾，卫之权臣，故以讽孔子。孔子云云，盖天即理也，其尊无对，非奥灶之可比也。逆理则获罪于天矣，岂媚于奥灶所能祷而免乎？谢氏曰：圣人之言，逊而不廹，使王孙贾而知此意，不为无益，使其不知，亦非所以取祸。○子见南子，子路不恱。夫子矢之曰：“子所否者，天厌之，天厌之。”朱子曰：南子，卫灵公之夫人，有淫行。孔子至卫，南子请见，孔子辞谢，不得已而见之。盖古者仕于其国，有见其小君之礼，而子路以夫子见此淫乱之人为辱，故不恱。矢誓也，所誓辞也，如云“所不与崔庆者”之类。否谓不合于礼，不由其道也。厌，弃絶也。圣人道大徳全，无可不可其。见恶人，固谓在我，有可见之礼，则彼之不善，我何与焉？然此岂子路所能测哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。○或问夫子之见南子何也？曰：按《史记》，孔子至卫，南子使人谓孔子曰：“四方之君子，不辱欲与寡君为兄弟者，必见寡小君。”寡小君愿见孔子，辞谢，不得已而见之也。曰：“仕于其国而见其小君，礼与？”曰：“是于礼无所见。”《谷梁子》盖以为大夫不见夫人，而何休独有郊迎执贽之説，不知其何所考也。然礼家又谓杨侯杀缪侯而窃其夫人，故大飨废夫人之礼，而使人摄焉，则是大夫虽或有见小君之礼，疑亦乆已不行于世，而灵公南子特举之耳。曰：南子既非正嫡，且以滛乱闻于诸侯，而是礼也，又非当时之所当行者，则夫子曷为而不辞也？曰：南子之行则丑矣，然其愿见盖亦有善意焉。且卫君既以为夫人，而已将仕于其国，则所谓礼从宜，使从俗者，其亦有所不得已焉者矣。又况圣人道隆徳盛，虽磨而不磷，虽涅而不缁，亦何为拘拘翦翦于此，而避一见之嫌乎？曰：子路之不悦也，不告以可见之理，而誓之何也？曰：曽氏言之得矣。曽氏曰：“见南子过物之行，子路不悦，非常谈所能晓，故誓之如此。”○孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王驩朝暮见反齐滕之路，未尝与之言行事也。公孙丑曰：“齐卿之位不为小矣，齐滕之路不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”○朱子曰：“王驩，齐嬖臣也，辅行副使也。驩盖摄卿以行，故曰齐卿。夫既或治之，言有司已治之矣。孟子之待小人，不恶而严如此。”○乐正子从于子敖之齐，孟子谓乐正子曰：“
译前往时，他离去得非常迅速，难道还会与我一起，为我稍微延缓一下吗？这也是讽刺他赶快出仕。学者对于这一章，固然应当由此得知圣人对待恶人的方法，又应当知道圣人的言谈举止从容合度，是因为道义完备、德行充足，义理精纯、仁心熟透，如同自然造化生成万物，都是自然而然地如此。有志于求学的人，不可以不努力。○按：孔子去见阳货，大概是用以对待小人的方法。现在把《易经》《论语》《孟子》中的几条附在后面。此○《遁卦》的象辞说：天下有山，这是遁卦；君子因此远离小人，不表现出厌恶但保持威严。〇说：天下有山，山下的人趋向而停止，天上的人前进而相违背，这是逃避躲避的卦象。君子观察这个卦象，用来远离小人。远离小人的方法，如果用恶声厉色，正好足以招致他们的怨恨愤怒，只在于庄重威严，使他们知道敬畏，那么他们自然会远离了。○朱熹说：天体无穷无尽，山高有限，这是遁卦的卦象。威严，是君子自我坚守的常态，而小人自然不能靠近。○《睽卦》初九爻辞：见到恶人，没有灾祸。〇说：在睽违的时候，即使志同道合的人互相交往，然而小人乖张异类的人很多，如果抛弃断绝他们，岂不是几乎让天下人都成为君子的仇敌吗？这样就失去了包容宽宏的道义，招致凶险灾祸，又怎么能教化不善的人使他们合乎正道呢？所以一定要见到恶人，就没有灾祸了。古代的圣王之所以能教化奸恶凶暴的人成为善良的人，改变仇敌成为臣民，是因为没有断绝他们。○朱熹说：一定要见到恶人，然后才可以避开灾祸，就像孔子对待阳货那样。○《论语》：王孙贾问道：“与其讨好奥神，宁可讨好灶神，这是什么意思？”孔子说：“不是这样，如果得罪了上天，就没有地方可以祈祷了。”朱熹说：王孙贾，卫国的大夫，媚是亲顺的意思。室西南角叫奥，灶是五祀之一，夏天所祭祀的。凡是祭祀五祀，都先设立神主而在其所在处祭祀，然后迎尸而在奥处祭祀，大致如同祭祀宗庙的礼仪。如果祭祀灶神，就设立神主在灶陉，祭祀完毕再在奥处摆设食物，用来迎尸。所以当时的俗语，因为奥有常尊而不是祭祀的主神，灶虽然卑贱但当时起用事，比喻结交君主，不如阿附权臣。王孙贾，是卫国的权臣，所以用这话讽刺孔子。孔子说这些话，大概天就是理，它的尊贵没有对手，不是奥灶可以相比的。违背理就得罪了上天，哪里是讨好奥灶所能祈祷而免除的呢？谢氏说：圣人的言语，谦逊而不逼迫，如果王孙贾知道这个意思，不是没有益处，如果他不知道，也不是招致祸患的原因。○孔子去见南子，子路不高兴。孔子发誓说：“我如果做得不对，上天厌弃我，上天厌弃我。”朱熹说：南子，是卫灵公的夫人，有淫乱的行为。孔子到卫国，南子请求见面，孔子推辞，不得已才去见她。大概古代在某个国家做官，有拜见该国夫人（小君）的礼节，而子路认为夫子见到这个淫乱的人是侮辱，所以不高兴。矢是发誓，所是誓词，如同“所不与崔庆者”之类。否是指不合于礼，不遵循正道。厌，是弃绝。圣人道义广大德行完备，无可无不可。他见到恶人，本来认为在我，有可以见的礼节，那么他的不善，我有什么关系呢？然而这哪里是子路所能推测的呢？所以重复发誓，想要他暂且相信这个而深思以得到其中的道理。○有人问：孔子去见南子为什么呢？回答说：按照《史记》，孔子到卫国，南子派人告诉孔子说：“四方君子，不辱没想要与寡君结为兄弟的，一定要拜见寡小君。”寡小君愿意见孔子，孔子推辞，不得已才去见他。问：“在某个国家做官而拜见该国的夫人，合乎礼吗？”回答说：“这在礼上没有记载。”《谷梁传》大概认为大夫不见夫人，而何休独有郊迎执礼的说法，不知道他考察的是什么。然而礼学家又说杨侯杀缪侯而窃取他的夫人，所以大飨废除了夫人的礼节，而派人代理，那么大夫虽然或许有拜见夫人的礼节，怀疑也已经很久不在世上了，而灵公南子特意举出这个礼节罢了。问：南子既然不是正嫡，而且以淫乱闻名于诸侯，而这个礼节，又不是当时所应当实行的，那么孔子为什么不推辞呢？回答说：南子的行为虽然丑恶，然而她愿意见面大概也有善意。而且卫君既然把她当作夫人，而自己将要在该国做官，那么所谓礼从宜，使从俗，大概也有不得已的地方。何况圣人道义隆盛德行深厚，虽然磨擦而不薄，虽然染黑而不黑，又为什么拘泥狭隘在这里，而躲避见一面的嫌疑呢？问：子路不高兴，不告诉他可以见的道理，而发誓为什么呢？回答说：曾氏说得对。曾氏说：“见南子超过常理的行为，子路不高兴，不是平常谈话所能明白的，所以这样发誓。”○孟子在齐国做卿，出外到滕国吊丧，齐王派盖地的王驩做副使。王驩在往返齐滕的路上，早晚都见面，孟子不曾和他谈论行事。公孙丑说：“齐卿的地位不算小了，齐滕的路不算近了，往返而不曾和他谈论行事，为什么呢？”孟子说：“既然有人治理了，我还有什么可说的呢？”○朱熹说：“王驩，是齐王的宠臣，辅行是副使。王驩大概代理卿去，所以叫齐卿。既然有人治理了，是说有关部门已经治理了。孟子对待小人，不厌恶但威严，就是这样。”○乐正子跟随子敖到齐国，孟子对乐正子说：
子之从于子敖来，徒餔啜也。我不意子学古之道，而以餔啜也。”○子敖，驩字，言其不择所从，但求食耳，此乃正其罪而切责之。○公行子有子之防，右师往吊，入门。有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦，曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。”孟子闻之曰：“礼，朝廷不歴位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？”○公行子，齐大夫，右师王驩也。朱子曰：“是时齐卿大夫以君命吊，各有位次。若周礼，凡有爵者之防，礼则职防涖其政令，序其事故云‘朝廷也’云云。”○南轩曰：“王驩，齐之嬖卿也。有进而与言者，有就位而与言者，盖以其嬖于君而谒之也。孟子独不与言者，道固然也。右师不悦而以为简己者，盖孟子为时之所尊，驩虽小人，亦幸其少假辞色，是以望望于此，而以不我顾为简也。孟子独举朝廷之礼以为言，何其正大而不廹与？盖君子之动无非礼也。朝廷不歴位而相与言，不逾阶而相揖，此礼也。君子行礼，故常履安地而有余裕；他人不由礼，则自防于险艰而已。所谓逺小人不恶而严者，岂有它哉？亦曰礼而已矣。礼之所在，何有于我哉？或者劝伊川先生以加礼贵近，先生曰：“独不劝以尽礼而劝以加礼乎？礼尽处岂容有加？”此孟子之意也。唐王毛仲置酒，闻宋璟之名而欲致之，明皇敕使璟往，至则北望再拜谢恩而称疾以退，璟亦可谓正矣。然毛仲，君之厮役也，往赴其集，义何居乎？若璟闻命而引义以陈，则为尽善矣。○愚按：遯暌之义既殊，孔孟之行亦异。然徳未至于圣，学未可与权，则遯之逺小人，孟子之待王驩，其正法也。昔有问和靖先生曰：“子见南子，子路不悦，何也？”先生曰：“圣人所为，贤人自不能测。”又问：“不知先生见南子否？”曰：“不敢见。”曰：“何故不见？”曰：“待某磨不磷涅不缁，虽佛肸召亦往，况南子乎？”由是观之，孟子可谓善学孔子者矣。○后世惟宋广平之于杨思勉，伊川先生之于张茂则，皆庻几有孟子之风焉。士大夫居官立朝，不免与近习接者，当以此为法，不然则未有不防焉者也。○又《易·夬》九三：「壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠无咎。」夫子以温峤之于王敦譬之，此又别为一义。虽非平时待小人之正法，然处变而不失其正，亦学者所当知其详见于本义。
译你跟随王驩而来，不过是贪图吃喝罢了。我没想到你学习古代圣贤之道，却只是为了混口饭吃。”○王驩字子敖，这里说他不分是非地追随别人，只是谋求食物而已，这是指出他的罪过并严厉责备他。○公行子有了丧事，右师王驩前去吊唁，刚进门。有人走上前去和王驩说话，有人走到王驩的座位旁和王驩说话。孟子没有和王驩说话，王驩很不高兴，说：“各位君子都和我说话，只有孟子不和我说话，这是轻视我。”孟子听说后说：“按照礼制，在朝廷上不跨越位次互相交谈，不越过台阶互相作揖。我想要遵循礼制，王驩却认为我轻视他，这难道不是奇怪吗？”○公行子是齐国的大夫，右师就是王驩。朱熹说：“当时齐国的卿大夫奉君主之命去吊唁，各自有固定的位次。就像《周礼》所说，凡是有爵位的人有了丧事，礼官就主持政令，安排事务，所以说‘朝廷’云云。”○张栻说：“王驩是齐国受宠幸的卿。有人走上前去和他说话，有人走到他的座位旁和他说话，大概是因为他受君主宠幸而向他巴结。孟子唯独不和他说话，是因为道义本来如此。王驩不高兴并认为孟子轻视自己，大概是因为孟子被当时的人所尊崇，王驩虽然是小人，也庆幸孟子能稍微给他一些好脸色，因此对此抱有期望，认为孟子不理会自己是轻视他。孟子唯独举出朝廷的礼制来说明，是多么正大而不逼迫啊？大概君子的举动没有不符合礼的。在朝廷上不跨越位次互相交谈，不越过台阶互相作，这是礼。君子践行礼，所以常常处于安稳之地而从容有余；别人不遵循礼，就会自陷于危险艰难之中。所谓远离小人而不厌恶却保持威严，难道有别的吗？也不过是说礼罢了。礼所在的地方，对我有什么呢？有人劝程颐先生对亲近的权贵加礼，先生说：“难道不劝他尽礼而劝他加礼吗？礼尽之处哪里容得下增加？”这就是孟子的意思。唐代王毛仲设酒宴，听说宋璟的名声而想招致他，唐玄宗命令宋璟前往，宋璟到了之后向北望拜谢恩而称病退下，宋璟也可以说是正直了。然而王毛仲是君主的仆役，去参加他的聚会，道义上怎么行呢？如果宋璟听到命令而引经据典来陈述，那就完美无缺了。○我按：《遁》卦和《暌》卦的意义既然不同，孔子和孟子的行为也有差异。然而德行没有达到圣人的境界，学问不能通权达变，那么《遁》卦远离小人，孟子对待王驩，就是正当的方法。从前有人问林逋先生：“孔子见南子，子路不高兴，为什么呢？”先生说：“圣人的所作所为，贤人自然不能揣测。”又问：“不知道先生见南子吗？”说：“不敢见。”说：“为什么不见？”说：“等我磨砺而不薄，染黑而不污，即使佛肸召见我也前往，何况南子呢？”由此看来，孟子可以说是善于学习孔子的人了。○后世只有宋璟对待杨思勉，程颐先生对待张茂则，都差不多有孟子的风范。士大夫在朝廷做官，难免与亲近的权贵接触，应当以此为法，不然就没有不陷入危险的。○又《易经·夬卦》九三爻辞：“脸颊强硬，有凶险。君子果断坚决，独行遇雨好像被沾湿，有怨怒但没有灾祸。”孔子用温峤对待王敦来比喻，这又是另一种意义。虽然不是平时对待小人的正当方法，但在变故中不失正道，也是学者应当知道的，详见于本义。
公山弗扰以费畔召子欲往
朱子曰：「弗扰，季氏宰，与阳虎共执桓子，据邑以叛。」
子路不悦曰：「末之也已，何必公山氏之之也？」
末无也，言道既不行，无所往矣。何必公山氏之往乎？
子曰：「夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？」岂徒哉？言必用我也。为东周，言兴周道于东方。○程子曰：「圣人以天下无不可有为之人，亦无不可改过之人。故欲往然而终不往者，知其必不能改故也。」○或问云云，曰：「苏氏得之。」苏氏曰：「孔子之不助畔人，天下所知。畔而召孔子，其志必不在于恶矣。故孔子因其有善心而收之，不自絶而已。弗扰之，不能为东周，亦眀矣。然而用孔子，则有可以为东周之道。故子欲往者，以其有是道也；卒不往者，知其必不能也。」张敬夫曰：「弗扰，不禀命于君而叛其大夫，逆也。欲以是克乱，是以乱易乱，而又加甚尔。后世乱臣贼子所以借虚名而为簒夺之计者，多出于此。夫子岂以是而欲往耶？」
佛肸召子欲往
朱子曰：「佛肸，晋大夫，赵氏之中牟宰也。」
子路曰：「昔者由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也。』佛肸以中牟叛，子之往也，如之何？」
子路恐佛肸之凂夫子，故问此以止夫子之行。亲犹自也，不入，不入其党也。
子曰：「然有是言也不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。」
磷薄也，涅染缁皂，物言人之不善，不能凂已。杨氏曰：「磨不磷，涅不缁，而后无可无不可。」坚白不足，而欲自试于磨涅，其不磷缁也几希。
吾岂匏▯也哉焉能系而不食
匏瓠也。匏▯系于一处，而不能饮食。人则不如是也。○张敬夫曰：子路昔者之所闻，君子守身之常法；夫子今日之所言，圣人体道之大权也。然夫子于公山、佛肸之召，皆欲往者，以天下无不可变之人，无不可为之事也。其卒不往者，知其人之终不可变，而事之终不可为耳。一则生物之仁，一则知人之智也。○或问云云曰：张敬夫推眀杨氏之説，其意亦善。子路盖不悦公山之召矣，及此而后有言者，则以中心所疑，虽闻圣人之言，而自反终未能安，故问以辨之而不敢释，亦可谓善学矣。然其不悦者，盖以已观圣人，而未知以圣人观圣人耳。○黄氏曰：匏▯系而不食，盖言匏▯蠢然一物，系则不能动，不食则无所知。吾乃人类，在天地间能动作，有思虑，自当见之于用，而有益于人，岂微物之比哉？世之奔走以糊其口于四方者，往往借是言以自况，失圣人之防矣。
微子去之，箕子为之奴，比干諌而死。
朱子曰：「微、箕二国，名子爵也。微子，纣庶兄；箕子，比干，纣诸父。微子见纣无道，去之，以存宗祀。箕子、比干皆諌纣，杀比干，囚箕子，以为奴。箕子因佯狂而受辱。」
孔子曰殷有三仁焉
三人之行不同，而同出于至诚恻怛之意，故不拂乎爱之理，而有以全其心之徳也。杨氏曰：此三人者，各得其本心，故同谓之仁。○或问：三子之心同出于至诚恻怛，则可见矣，抑何以知其所处之各适其可耶？曰：按《史记》殷周纪、宋世家所记此事先后皆不同，帷殷纪》以为微子先去，比干乃諌而死，然后箕子佯狂为奴，为纣所囚者近是。盖微子帝乙元子，当以先王宗祀为重，义当早去，又决知纣之不可諌也，故遂去之而不以为嫌。比干少师，义当力諌，虽知其不可諌而不可已也，故遂以諌死而不以为悔。箕子见比干之死，则知己之不可諌，且不忍复死以累其上也；见微子之去，则知己之不必去，且不忍复去以背其君也，故佯狂为奴而不以为辱。此可以见三仁之所当为，易地皆然矣。或以为箕子以天畀九畴未传而不敢死，则其为説迂矣。同谓之仁者，以其皆无私而各当理也。无私故得心之体而无违，当理故得心之用而不失，此其所以全心之徳而谓之仁与？曰：然则《史记》三子之事与夫子言先后可同何也？曰：史所书者事之实，此所记者以事之难易为先后耳。○南轩曰：三
译公山弗扰凭借费邑叛乱，召请孔子，孔子打算前往。
朱子说：“弗扰是季氏的家臣，与阳虎共同挟持桓子，占据城邑发动叛乱。”
子路不高兴地说：“没有地方可去就算了，何必一定要到公山氏那里去呢？”
“末”就是“无”的意思，是说道既不能施行，也就无处可去了。何必一定要前往公山氏那里呢？
孔子说：“召请我的人，难道会白白召请吗？如果有人任用我，我大概能在东方复兴周代的礼乐制度吧？”“岂徒哉”，是说必定会任用我。“为东周”，是说在东方振兴周代的王道。○程子说：“圣人认为天下没有不可有所作为的人，也没有不可改正过错的人。所以孔子起初想前往，但最终没有去，是因为知道他们必定不能改正过错的缘故。”○《或问》中说……，回答说：“苏氏的说法是正确的。”苏氏说：“孔子不帮助叛乱之人，这是天下人都知道的。叛乱之人召请孔子，他的志向必定不在于作恶。所以孔子顺承他向善的心意而加以收揽，并不自我隔绝。弗扰不能复兴周道，也是显而易见的。然而如果任用孔子，就有复兴周道的道理。所以孔子想前往，是因为那里有这种道理；最终没有前往，是因为知道他们必定不能做到。”张敬夫说：“弗扰不听从国君的命令而背叛他的大夫，这是悖逆。想凭借这种悖逆来平定祸乱，这是以乱易乱，而且更加严重。后世乱臣贼子借虚名而行篡夺之计的，大多出于此。孔子难道会因为这种悖逆而想去吗？”
佛肸召请孔子，孔子打算前往。
朱子说：“佛肸是晋国的大夫，赵氏在中牟邑的家臣。”
子路说：“从前我听说老师说过：‘亲身做不善之事的人，君子不进入他的门下。’佛肸凭借中牟叛乱，老师前往，这该怎么办呢？”
子路担心佛肸会玷污孔子，所以问这个问题来阻止孔子前往。“亲”就是“自”的意思，“不入”是不进入他的党羽之中。
孔子说：“是的，有这样的话。不是说坚硬吗？磨也磨不薄。不是说洁白吗？染也染不黑。”
“磷”是薄的样子，“涅”是染黑，“缁”是黑色，用事物比喻人的不善，不能玷污自己。杨氏说：“磨而不薄，染而不黑，然后才能做到无可无不可。如果坚白不足，却想在磨染中自我试验，那不被磨薄染黑的几率就很小了。”
我难道是匏瓜吗？怎么能系在那里而不被食用呢？
“匏”是葫芦。“匏瓠”系在一个地方，而不能被食用。人就不这样。○张敬夫说：子路过去所听到的，是君子守身的常法；孔子今天所说的，是圣人体悟大道的大权变。然而孔子对于公山、佛肸的召请，都打算前往，是因为天下没有不可改变的人，没有不可做的事。最终没有前往，是因为知道那些人终究不可改变，那些事终究不可做。一个是生养万物的仁，一个是知人的智。○《或问》中说……，回答说：张敬夫推演阐明了杨氏的说法，其用意也很好。子路大概是不高兴公山的召请，等到这时才说话，是因为心中所怀疑的，虽然听到了圣人的话，但自我反省终究不能安心，所以提问来辨析它而不敢放下，也可以说是善于学习了。然而他不高兴的原因，大概是用自己的眼光看圣人，而不知道用圣人的眼光看圣人罢了。○黄氏说：匏瓜系在那里而不被食用，大概是说匏瓜是蠢然一物，系住就不能移动，不被食用就无所作为。我们是人类，在天地间能行动，有思虑，自然应当见诸实用，而有益于他人，难道能与微小的事物相比吗？世上那些奔走四方以糊口的人，往往借这句话来自比，这就失去了圣人的防戒了。
微子离开了，箕子做了奴隶，比干劝谏而死。
朱子说：“微、箕是两个国家，爵位是子爵。微子是纣王的庶兄；箕子、比干是纣王的叔父。微子见纣王无道，离开他，以保存宗庙祭祀。箕子、比干都劝谏纣王，纣王杀了比干，囚禁箕子，让他做奴隶。箕子于是假装发疯而受辱。”
孔子说：“殷代有三位仁人。”
三人的行为不同，但都出于至诚恻隐之心，所以不违背爱的义理，而能保全心的德性。杨氏说：这三个人都各自得到了本心，所以同样称为仁。○《或问》：三人的心都出于至诚恻隐，这是显而易见的，那么怎么知道他们所处的位置各自恰当呢？回答说：查考《史记》殷周纪、宋世家所记载的这件事，先后次序都不相同，只有《殷纪》认为微子先离开，比干劝谏而死，然后箕子假装发疯做奴隶，被纣王囚禁，这比较接近事实。大概微子是帝乙的长子，应当以先王的宗庙祭祀为重，道义上应当早离开，又决断知道纣王不可劝谏，所以离开而不以为嫌。比干是少师，道义上应当极力劝谏，虽然知道不可劝谏但不可停止，所以以劝谏而死而不以为悔。箕子见比干之死，就知道自己不可劝谏，而且不忍心再死以连累君主；见微子离开，就知道自己不必离开，而且不忍心再离开以背叛君主，所以假装发疯做奴隶而不以为辱。这可以看出三仁所应当做的，交换位置也是如此。有人认为箕子因为上天赐予的九畴没有传下而不敢死，那么这种说法就迂腐了。同样称为仁，是因为他们都无私而各自符合道理。无私所以能得心之本体而无违，符合道理所以能得心之作用而不失，这就是他们能保全心的德性而称为仁的原因吗？回答说：那么《史记》中三人的事迹与孔子所说的先后次序为什么相同呢？回答说：史书所记载的是事实的真相，这里所记载的是以事情的难易为先后罢了。○南轩说：三
人者皆当其时，当其位，处之而尽其道者也。其立纣之朝，所以维持宗社之心至矣，而有不得已焉，则各自靖以献于先王。详味微子一篇，则可见三子之所为深切至到者矣。孔子皆称为仁，以其至诚恻怛，克尽其道也。
译人都是顺应时势、处于其位，并在此境况下竭尽本分之道的人。他们身处商纣王的朝廷，那种想要维持宗庙社稷的心意已经极其恳切了，然而有无可奈何之处，便各自安守本分，将心意呈献于先王。仔细体味《微子》这一篇，就可以看出这三位贤人的作为是何等深切周到。孔子都称他们为仁人，是因为他们至诚恻隐，能够竭尽自己的道义。
柳下恵为士师，三黜。人曰：「子未可以去乎？」曰：「直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？」朱子曰：「士师，狱官，黜，退也。柳下恵三黜不去，而其辞气雍容如此，可谓和矣。然其不能枉道之意，则有确乎其不可拔者，是则所谓必以其道而不自失焉者也。」○胡氏曰：「此必有孔子断之之言而亡之矣。」○或问柳下恵仕而屡黜，黜而复仕，至于三黜而又不去焉，何也？曰：「进不隠贤，必以其道，不以三公易其介，所以屡黜而至于三也。降志辱身，援而止之而止，虽袒裼裸裎于我侧，不以为凂，所以黜而复仕。既三黜而遂不去也。」或曰：「惠知直道之必黜而不去，然则其将枉道以事人乎？」曰：「不然也。恵之意若曰：『我但能直道事人，则固不必去鲁而适他国矣。若能枉道以事人，则亦不必去鲁而适他国也。』其言若泛然无所指，盖和者之气象如此，而其道则固自信其不能枉道而事人矣。是以三黜之后，虽不屑去，然亦意其遂不复仕，故孔子得以列之于逸民之目。」○黄氏曰：「列二章于篇首，以见古人出处不同，亦各有义，然后着孔子之事，以见圣人之出处也。」
齐景公待孔子曰：「若季氏，则吾不能以季孟之间待之。」曰：「吾老矣，不能用也。」孔子行。
朱子曰：「鲁三卿，季氏最贵，孟氏为下卿。孔子去之，事见世家。然此言必非面语孔子，盖自以告其臣，而孔子闻之耳。」○程子曰：「季氏强臣，君待之之礼极隆，然非所以待孔子也。以季孟之间待之，则礼亦至矣。然复曰：『吾老矣，不能用也。』故孔子去之。盖不系待之轻重，特以不用而去尔。」
齐人归女乐，季桓子受之。三日不朝，孔子行。
朱子曰：「季桓子，鲁大夫，名斯。按《史记》定公十四年，孔子为鲁司冦，摄行相事。齐人惧，归女乐，以沮之。尹氏曰：『受女乐而怠于政事，如此其简贤弃礼，不足与有为，可知矣。』夫子所以行也，所谓见几而作，不俟终日者与？」○范氏曰：「此篇记仁贤之出处，而折▯以圣人之行，所以眀中庸之道也。」○或问：「《史记》载孔子之去鲁也，有『彼妇之口』可以『出走之歌』，今尹氏直以为知鲁之君相无敬贤之心而去，何耶？」曰：「齐人之谋，固欲以是沮孔子矣。盖欲以女子为间于鲁之君相，使之先有以荧惑其耳目，感移其心志，遂乗间而进説，以沮败其所为，甚则或遂中以不测之祸，而不虞孔子之觉之早，去之速也。然孔子之觉之也，直以其无敬贤之心，知其不足与有为耳；而其祸之将至者，则固亦不外乎此也。尹氏之言不及其他，其有得于孔子之初心与？」○南轩曰：「去谗逺色，贱货而贵徳，所以劝尊贤也。今好色而忘敬贤之心，则道之不行可知矣，是以去之。」
楚狂接舆歌而过孔子曰：「凤兮凤兮，何徳之衰？往者不可諌，来者犹可追。已而已而！今之从政者殆而。」
朱子曰：「接舆，楚人，佯狂辟世。夫子时将适楚，故接舆歌而过其车前也。凤有道则见，无道则隠。接舆以比孔子，而讥其不能隠，为徳衰也。来者可追，言及今尚可隠去，已止也。而语助辞，殆危也。接舆盖知尊孔子而趋不同者也。」
孔子下，欲与之言，趋而辟之，不得与之言。
孔子下车，盖欲告之以出处之意。接舆自以为是，故不欲闻而辟之也。
长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。
朱子曰：「二人隠者，耦并耕也。时孔子自楚反乎蔡，津济渡处。」
长沮曰：「夫执舆者为谁？」子路曰：「为孔丘。」曰：「是鲁孔丘与？」曰：「是也。」曰：「是知津矣。」问于桀溺。桀溺曰：「子为谁？」曰：「为仲由。」曰：「是鲁孔丘之徒与？」对曰：「然。」曰：「防防者，天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？」耰而不辍。
朱子曰：「防防流而不反之意，以犹与也。言天下皆乱，将谁与变易之？而汝也辟人，谓孔子辟世。桀溺自谓耰覆种也，亦
译柳下惠担任士师，三次被罢免。有人对他说：“您难道不能离开这里吗？”他说：“如果坚持正道侍奉君主，到哪里不会三次被罢免呢？如果违背正道侍奉君主，又何必离开自己的祖国呢？”朱熹说：“士师是掌管刑狱的官职，黜是罢免的意思。柳下惠三次被罢免而不离开，他的言辞气度如此从容和缓，可以说是‘和’了。然而他不愿违背正道的心意，却有坚定不可动摇之处，这就是所说的坚守自己的原则而不迷失自我。”胡氏说：“这一定有孔子对此做出的评判，但已经失传了。”有人问柳下惠做官却屡次被罢免，被罢免后又去任职，直到三次被罢免还不离开，这是为什么呢？回答说：“他进取时不隐藏贤能，一定坚持自己的原则，不因三公的高位而改变他的节操，所以屡次被罢免直到三次。他降低志向、屈辱自身，被挽留就留下，即使有人在我旁边赤身裸体，我也不以为耻，所以被罢免后又去任职。既然三次被罢免，于是就不再离开。”又有人问：“柳下惠知道坚持正道必然被罢免却不离开，那么他难道要违背正道去侍奉君主吗？”回答说：“不是这样。柳下惠的意思好像是说：‘我只要能够坚持正道侍奉君主，那么本来就不必离开鲁国去别的国家。如果能够违背正道侍奉君主，那么也不必离开鲁国去别的国家。’他的话好像泛泛而谈没有特指，大概是因为和缓之人的气象就是这样，而他的原则则是坚信自己不会违背正道去侍奉君主。因此三次被罢免之后，虽然不屑于离开，但也料想自己不会再出仕，所以孔子把他列入逸民的行列。”黄氏说：“将这两章列在篇首，以显示古人出仕与隐居的不同，也各有其道理，然后记载孔子的事情，以显示圣人的出仕与隐居。”
齐景公对待孔子说：“像季氏那样，我不能以介于季氏和孟氏之间的待遇来对待他。”又说：“我老了，不能任用他了。”孔子便离开了。
朱熹说：“鲁国的三位卿大夫，季氏最尊贵，孟氏是最下等的卿。孔子离开齐国的事，见于《史记·世家》。但这句话一定不是当面告诉孔子的，大概是齐景公告诉他的臣子，而孔子听到了。”程颐说：“季氏是强大的臣子，君主对待他的礼节极其隆重，但这并不是用来对待孔子的。以介于季氏和孟氏之间的待遇对待孔子，那么礼节也已经很隆重了。然而又说：‘我老了，不能任用他了。’所以孔子离开了。这并不取决于待遇的轻重，只是因为不被任用而离开罢了。”
齐国人送来了女乐，季桓子接受了。三天不上朝，孔子便离开了。
朱熹说：“季桓子是鲁国的大夫，名叫斯。根据《史记》记载，定公十四年，孔子担任鲁国司寇，代理宰相事务。齐国人害怕，送来了女乐，以阻挠他。尹氏说：‘接受女乐而懈怠政事，如此轻视贤人、废弃礼制，不足以与他有所作为，这是显而易见的。’夫子所以离开，所谓见微知著而行动，不等到一整天吧？”范氏说：“这一篇记载仁人贤者的出仕与隐居，而以圣人的行为作为折中，以阐明中庸之道。”有人问：“《史记》记载孔子离开鲁国时，有‘彼妇之口’可以‘出走’的歌谣，现在尹氏直接认为是因为知道鲁国的君相没有敬重贤人的心而离开，为什么呢？”回答说：“齐国人的计谋，本来就是想以此阻挠孔子。大概是想用女子在鲁国的君相之间制造间隙，使他们先有东西迷惑耳目，感动并改变心志，于是趁机进言，以阻挠败坏他们的作为，严重时甚至可能中于不可预测的祸患，而没有料到孔子察觉得早，离开得快。然而孔子察觉的原因，只是因为他们没有敬重贤人的心，知道不值得与他们有所作为；而那即将到来的祸患，则本来也不外乎于此。尹氏的话没有提到其他，他有所得于孔子的初心吗？”张栻说：“远离谗言和女色，轻视财货而重视道德，是用来劝勉尊贤的。现在喜好女色而忘记了敬重贤人的心，那么道不能实行是可以预料的，所以离开了。”
楚国的狂人接舆唱着歌从孔子车旁经过，说：“凤凰啊凤凰啊，为什么道德衰微？过去的已经无法挽回，未来的还来得及补救。算了吧算了吧！现在的执政者危险啊。”
朱熹说：“接舆是楚国人，假装疯狂以避世。夫子当时将要到楚国去，所以接舆唱着歌从他的车前经过。凤凰有道则出现，无道则隐居。接舆以此比喻孔子，而讥讽他不能隐居，是道德衰微。未来可以补救，说现在还可以隐居离去，已止了。而语助辞，殆是危险的意思。接舆大概是尊重孔子但志向不同的人。”
孔子下车，想和他说话，接舆快步避开，没能和他说话。
孔子下车，大概想告诉他出仕与隐居的道理。接舆自以为是，所以不想听而避开了。
长沮、桀溺两人并肩耕作，孔子经过那里，派子路去问渡口在哪里。
朱熹说：“两人是隐士，耦是并肩耕作。当时孔子从楚国返回蔡国，津是渡口的意思。”
长沮说：“那个拿着缰绳的人是谁？”子路说：“是孔丘。”长沮说：“是鲁国的孔丘吗？”子路说：“是的。”长沮说：“那他自然知道渡口在哪里了。”子路问桀溺。桀溺说：“您是谁？”子路说：“是仲由。”桀溺说：“是鲁国孔丘的门徒吗？”回答说：“是的。”桀溺说：“像洪水一样泛滥的混乱，天下到处都是，而谁能改变它呢？况且你与其跟随逃避坏人的人，哪里比得上跟随逃避世俗的人呢？”说完继续覆土播种，不停止。
朱熹说：“防防是水流而不返回的意思，以犹与也。说天下都乱了，将和谁一起改变它？而你呢，逃避坏人，是说孔子逃避世俗。桀溺自称耰是覆土播种，也
不告以津处。」
子路行以告，夫子怃然曰：「鸟兽不可与同羣，吾非斯人之徒与？而谁与？天下有道，丘不与易也。」
译不告诉我渡口在哪里。”子路走开，把这话告诉孔子。孔子怅然若失地说：“人不能与鸟兽同群，我不和世人在一起，又和谁在一起呢？如果天下太平，我就不从事改变它的事业了。”
怃然，犹怅然，惜其不喻已意也。言所当与同羣者，斯人而已。岂可絶人逃世以为洁哉？天下若已平治，则我无用变易之。正为天下无道，故欲以道易之耳。○程子曰：「圣人不敢有忘天下之心，故其言如此也。」张子曰：「圣人之仁，不以无道必天下而弃之也。」
子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”植其杖而芸。朱子曰：“丈人亦隠者。蓧，竹器，分辨也。五谷不分，犹言不辨菽麦尔，责其不事农业而从师逺逰也。植，立之也。芸，去草也。”
子路拱而立
知其隠者敬之也
止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。眀日，子路行，以告子曰：“隠者也。”使子路反见之，至则行矣。
孔子使子路反见之，盖欲告之以君臣之义，而丈人意子路必将复来，故先去之以灭其迹，亦接舆之意也。
子路曰：「不仕无义，长幼之节不可废也。君臣之义，如之何其废之？欲洁其身而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。」
子路述夫子之意如此。盖丈人之接子路甚倨，而子路益防。丈人因见其二子焉，则于长幼之节，固知其不可废矣。故因其所眀以晓之伦序也。人之大伦有五：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，是也。仕所以行君臣之义，故虽知道之不行而不可废。然谓之义，则事之可否，身之去就，亦自有不可茍者。是以虽不洁身以乱伦，亦非忘义以狥禄也。福州有国初时写本，路下有反子二字，以此为子路反而，夫子言之也，未知是否。○范氏曰：隠者为髙，故往而不反；仕者为通，故溺而不止。不与鸟兽同羣，则决性命之情以饕富贵，此二者皆惑也。是以依乎中庸者为难。惟圣人不废君臣之义，而必以其正，所以或出或处，而终不离于道也。○或问：知道之不行而徒仕可乎？曰：仕所以行义，则有可不可矣。义合而从，则道固不患于不行；不合而去，则道虽不行，而义亦未尝废也。是以君子虽知道之不行，而未尝不仕；然亦未尝懐私狥禄而茍一时之安也。由此观之，道义之未尝相离也，亦可见矣。○黄氏曰：列接舆以下三章于孔子行之后，以明夫子虽不合而去，然亦未尝恝然忘斯世也。此所以为圣人之出处也与？然即三章而读之，见夫接舆、沮溺、荷蓧丈人，此四子者，若律以圣人之中道，则诚不为无病。然味其言，观其容止，以想见其为人，其清风髙节，犹令人起敬起慕，恨不见其面而端拜之。彼于圣人犹有所不满于心如此，则其视世之贪利慕禄而不知止者，真不啻若犬彘，求欲为之奴▯而不可得也。是亦岂非当世之贤而特立者与？以子路之行行而拱立于丈人之侧，若子弟然，岂非其真可敬也欤？故尝谓若四人者，惟夫子然后可以议其不合于圣人之道；未至于夫子者，皆未可以妄议也。贪利慕禄之徒，求以自便其私，亦借四子而诋之，欲以见其不可以不仕，多见其不知量也。
逸民：伯夷，叔齐，虞仲，夷逸，朱张，栁下恵，少连。
朱子曰：「逸，遗也。逸民者，无位之称。虞仲，即仲雍，与太伯同窜荆蛮者。夷逸、朱张，不见经▯。少连，东夷人。」
子曰：「不降其志，不辱其身。伯夷、叔齐与！谓栁下恵少连降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。」
栁下恵事见上。伦义理之次第也。虑思虑也。中虑言有。意义合人心。少连事不可考。然记称其善居防三日不怠。三月不懈期悲哀。三年忧则行之中虑亦可见矣。
谓虞仲、夷逸隠居，放言身中清，废中权。
仲雍居吴，断髪文身，裸以为饰，隠居独善，合乎道之清；放言自废，合乎道之权。
我则异于是无可无不可
孟子曰：「孔子可以仕则仕，可以止则止，可以乆则乆，可以速则速，所谓无可无不可也。」○谢氏曰：「七人隠遯不污，则同其立心；造行则异。伯夷、叔齐，天子不得臣，诸侯不得友，盖已遯世离羣矣。下圣人一等，此其最髙与？栁
译怅然，也就是怅惘的样子，惋惜他们不理解自己的心意。说应当与之同群的人，只有这些人罢了。难道可以断绝人事、逃避世俗来标榜自己的高洁吗？如果天下已经太平治理，那么我就没有用改变它的必要。正因为天下无道，所以才想要用正道来改变它罢了。○程子说：“圣人不敢有忘记天下的心，所以他的言论如此。”张子说：“圣人的仁爱，不会因为天下无道就抛弃天下。”
子路跟随孔子出行，落在了后面，遇到一位老人，用拐杖挑着除草的工具。子路问道：“您看见我的老师吗？”老人说：“四肢不劳动，五谷分不清，谁是你的老师？”说完，拄着拐杖去除草。朱子说：“这位老人也是隐士。蓧，是竹制的器具，用来除草。五谷不分，就像说不辨菽麦一样，责备他不从事农业却跟随老师远游。植，是竖立的意思。芸，是除草的意思。”
子路拱手站立，
知道他是隐士，因而尊敬他。
老人留子路住宿，杀鸡做饭给他吃，并让他的两个儿子出来相见。第二天，子路出发，把这事告诉孔子说：“那是位隐士。”孔子派子路返回去见他，到了那里，老人已经离开了。
孔子派子路返回去见他，大概是想要告诉他君臣的大义，而老人料定子路一定会再来，所以先离开以抹去踪迹，这也是接舆的意思。
子路说：“不出来做官是不义的。长幼之间的礼节不可废弃。君臣之间的大义，怎么能废弃呢？想要洁身自好却扰乱了人伦大道。君子做官，是为了践行大义。正道不能实行，我早就知道了。”
子路转述孔子的意思如此。大概老人的接待子路非常傲慢，而子路更加恭敬。老人因为让他的两个儿子出来相见，那么在长幼的礼节上，本来就知道不可废弃。所以顺着他所明白的道理来开导他关于伦常秩序的道理。人伦大道有五种：父子有亲情，君臣有正义，夫妇有分别，长幼有次序，朋友有信用，就是这些。做官是为了践行君臣的大义，所以虽然知道正道不能实行，也不可废弃。然而称之为义，那么事情的可否，自身的去留，也自有不可苟且的地方。因此虽然不洁身自好而扰乱伦常，也不是忘记大义而贪图俸禄。福州有建国初期的抄本，在“路”字下有“反子”二字，以此认为是子路返回，孔子说的话，不知道是否正确。○范氏说：“隐士追求高洁，所以前往而不返回；做官的人追求通达，所以沉溺而不停止。不与鸟兽同群，就决绝性命之情去贪求富贵，这两者都是迷惑。因此依循中庸之道是困难的。只有圣人不废弃君臣的大义，而必定以正道行事，所以有时出仕有时退隐，而始终不离开正道。”○有人问：知道正道不能实行却仅仅做官可以吗？回答说：做官是为了践行大义，那么就有可以不可以的区别。符合大义就出仕，那么正道本来就不担心不能实行；不符合大义就退隐，那么正道虽然不能实行，但大义也未尝废弃。因此君子虽然知道正道不能实行，却未尝不做官；然而也未尝怀有私心贪图俸禄而苟且一时的安逸。由此看来，道义未曾分离，也可以看到了。○黄氏说：将接舆以下三章列在孔子出行的后面，以表明夫子虽然不合时宜而离去，然而也未尝冷漠地忘记这个世间。这就是圣人出仕与退隐的道理吧？然而阅读这三章，看到接舆、长沮、桀溺、荷蓧丈人，这四个人，如果用圣人的中道来衡量，确实不是没有毛病。然而品味他们的言语，观察他们的仪容举止，来想象他们的为人，他们的清风高节，仍然令人起敬起慕，遗憾没有见到他们的面而端正地拜见他们。他们对圣人尚且心中不满如此，那么他们看待世上贪利慕禄而不知止的人，真不如犬猪，想要做他们的奴仆都不可得。这难道不是当世的贤人而特立独行的人吗？以子路的品行行走，在老人旁边拱手站立，像子弟一样，难道不是真正值得尊敬吗？所以曾经说像这四个人，只有夫子才可以议论他们不合于圣人之道；未达到夫子境界的人，都不可以妄加议论。贪利慕禄之徒，想要方便自己的私欲，也借这四个人来诋毁他们，想要表明不可以不做官，大多是不知自量。
隐逸的人：伯夷，叔齐，虞仲，夷逸，柳下惠，少连。
朱子说：“逸，是遗落的意思。逸民，是无官位的称呼。虞仲，就是仲雍，与太伯一同逃往荆蛮的人。夷逸、朱张，不见于经典。少连，是东夷人。”
孔子说：“不降低自己的志向，不辱没自己的身份。伯夷、叔齐就是这样的人！我说柳下惠、少连降低了志向，辱没了身份。言语合乎伦理，行为合乎思虑，他们也就这样罢了。”
柳下惠的事迹见上文。伦，是义理的次序。虑，是思虑。中虑，是说有。意义合乎人心。少连的事迹不可考证。然而《礼记》称他善于居丧，三天不怠慢，三个月不懈怠，为期年的悲哀，三年的忧虑，那么他的行为合乎思虑也就可见了。
我说虞仲、夷逸隐居，放言自废，自身合乎清高，废弃合乎权变。
仲雍居住在吴地，断发文身，裸体作为装饰，隐居独善其身，合乎道的清高；放言自废，合乎道的权变。
我则不同于这些人，无可无不可。
孟子说：“孔子可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以长久就长久，可以迅速就迅速，这就是所谓的无可无不可。”○谢氏说：“七人隐遁而不污浊，那么立心相同；行事则不同。伯夷、叔齐，天子不能使他们为臣，诸侯不能使他们为友，大概已经遁世离群了。比圣人低一等，这是最高的吗？柳
下恵、少连，虽降志而不枉已，虽辱身而不求合，其心有不屑也。故言能中伦，行能中虑。虞仲、夷逸，隠居放言，则言不合先王之法者多矣，然清而不污也，权而适宜也。与方外之士害义伤教而乱大伦者，殊科，是以均谓之逸民。」尹氏曰：「七人各守其一节，孔子则无可无不可，此所以常适其可，而异于逸民之徒也。」▯雄曰：「观乎圣人，则见贤人，是以孟子语夷恵，亦必以孔子断之。」○南轩曰：「无可者，不以可为主也；无不可者，不以不可为主也。其曰无者，言其不有于中也。然则夫子之心，果何如哉？当可则可，当不可则不可，故仕止久速，无不得其可。其惟天乎？其惟圣人乎？若夷齐之心，则未免有不可；若栁下恵、少连，则未免有可。故孟子愿学孔子而已。」
译柳下惠、少连，虽然降低志向却不歪曲自己，虽然屈辱自身却不求迎合，他们心中有所不屑。所以言语能合乎伦理，行为能合乎思虑。虞仲、夷逸，隐居并放纵言论，那么不合先王法度的言论就很多了，然而他们清廉而不受污染，变通而适宜。这与那些方外之士损害道义、伤害教化、扰乱大伦的人，截然不同，因此都称他们为隐逸之人。尹氏说：“这七人各自坚守一种节操，孔子则没有什么是可以的，也没有什么是不可以的，这就是他常常适宜于可的原因，而与隐逸之徒不同的地方。”程颐说：“观察圣人，就能看见贤人，所以孟子谈论伯夷、柳下惠，也必定以孔子作为评判标准。”张栻说：“无可，是不以可为主；无不可，是不以不可为主。说‘无’，是说心中不存有固定的成见。那么孔子的内心，究竟是怎样的呢？应当可的就可，应当不可的就不可，所以出仕、隐退、久留、速去，没有不适宜于可的。这难道不是天吗？这难道不是圣人吗？像伯夷、柳下惠的心，就未免有不可；像柳下惠、少连，就未免有可。所以孟子只愿学习孔子罢了。”
记：内则，四十始仕，方物出谋，发虑道合则服从不可则去。
愚按：《内则》一书，古者学校教人之法也。自其始学之初，即知此义，是以出而从仕也。道合则从，不合则去，无贪位慕禄之私焉。其视后世学校之教，専以利禄诱人者，异矣。
少仪：事君者，量而后入，不入而后量。凡乞假于人，为人从事者，亦然。然故上无怨，而下逺罪也。
子曰：事君，难进而易退，则位有序；易进而难退，则乱也。郑氏曰：乱，谓贤否不别。
故君子三揖而进，一辞而退，以逺乱也。
子曰：「事君，三违而不出境，则利禄也。人虽曰『不要君』，不信也。」
孟子谓蚳鼃曰：「子之辞灵丘而请士师，似也。为其可以言也，今既数月矣，未可以言与？」
朱子曰：「可以言，谓士师近王，可以諌刑罚之不中者。」
蚳鼃諌于王而不用，致为臣而去。齐人曰：“所以为蚳鼃则善矣，所以自为则吾不知也。”公都子以告曰：“吾闻之也，有官守者不得其职则去，有言责者不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有余裕哉？”
朱子曰：「官守，以官为守者；言责，以言为责者。」绰绰，寛貌；裕，寛意也。孟子居宾师之位，未尝受禄，故其进退之际寛裕如此。尹氏曰：「进退乆速，当于理而已。」○南轩曰：「所居之时虽同，而所处之地有异，则其进退语黙各有攸当，不可得而齐也。」蚳鼃之在灵丘，其职未可以言也，而请士师，庻几乎欲有补于君也。士师掌国之刑罚，而立于朝，王有失徳，朝有阙政，士师所当言也。故孟子以数月为淹乆而欲其言，蚳鼃于是諌于王，言不用而去之，庻防得为臣之义矣。齐人以为孟子所以为蚳鼃者固善，而孟子乆于齐，曷不諌乎？若諌而不聼，曷不遂去之乎？盖齐人未知义之所在也。夫有官守者，其守在官，不得其职则当去；有言责者，其责在言，不得其言可不去乎？若孟子则异于此矣，居宾师之位，无官守言责之拘，故得以从容不廹，陈善闭邪，以俟其改。故曰：「则吾进退岂不绰绰然有余裕哉？」言可以徐处乎进退之宜也。然卒致为臣而归何也？盖其诚意备至，启告曲尽，而王终莫之悟也，则有不得已焉者，而三宿出昼，犹庻防王之改之，亦可谓从容矣。盖进退乆速，无非义之所存也。
孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言，不应，隠几而卧。客不恱曰：「弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。」曰：「坐，我眀语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄栁申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思，子絶长者乎？长者絶子乎？」
朱子曰：缪公尊礼子思，常使人▯伺道，达诚意于其侧，乃能安而留之也。泄栁申详：缪公尊之不如子思，然二子义不茍合，非有贤者在其君之左右维持调防之则，亦不能安其身矣。长者，孟子自称也。言齐王不使子来，而子自欲为王留我，是所以为我谋者，不及缪公留子思之事，而先絶我也。云云。○南轩曰：孟子与子思之所以自处者，其道一也。
孟子去齐。尹士语人曰：「不识王之不可以为汤、武，则是不眀也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇，故去。三宿而后出昼，是何濡滞也？」士则兹不恱。髙子以告曰：「夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速。王庻几改之？王如改诸，则必反予。夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舎王哉？王犹足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庻几改之，予日望之。」
朱子曰：「浩然如水之流，而不可止也。」杨氏曰：「齐王天资朴实，如好货、好色，皆以直告而不隠，故足以为善。」
予岂若是小丈夫然哉？諌于其君而不受，则怒悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉！尹士闻之曰：「士诚小人也。」
此章见圣贤行道济时汲汲之本心，
译记载：《内则》篇说，人到了四十岁才开始出仕做官，在地方上提出谋划，如果主张与君主相合就服从，不相合就离去。
我按：《内则》这本书，是古代学校教导人的方法。从学生刚开始学习的时候，就知道这个道理，所以出仕做官。道义相合就追随，不相合就离去，没有贪图官位和俸禄的私心。这与后世学校教导，专门用利禄来诱人相比，大不相同了。
《少仪》篇说：侍奉君主的人，要估量形势然后入朝，不估量形势就不入朝。凡是向人请求借取，替人做事的，也是这样。所以上面没有怨恨，下面远离罪过。
孔子说：侍奉君主，难以进用而容易退隐，那么职位就有次序；容易进用而难以退隐，那么就会混乱。郑玄说：混乱，是说贤与不贤不能区分。
所以君子三次作揖才进见，一次推辞就退隐，以此来远离混乱。
孔子说：“侍奉君主，三次违背道义还不离开国境，那就是贪图利禄。别人虽然说他‘不侍奉君主’，也不相信。”
孟子对蚳鼃说：“你辞去灵丘的职位而请求担任士师，似乎是正确的。因为那样可以进言，现在过了几个月了，难道还不能进言吗？”
朱熹说：“可以进言，是说士师接近君王，可以劝谏刑罚不当之处。”
蚳鼃向君王进谏而不被采纳，于是辞去臣职离开。齐国人说：“他替蚳鼃考虑是好的，替自己考虑我就不知道了。”公都子把这话告诉孟子说：“我听说，有官职的人不能尽职就离去，有进言责任的人不能进言就离去。我没有官职，没有进言的责任，那么我的进退难道不是宽绰有余裕吗？”
朱熹说：“官守，是以官职为职守的人；言责，是以进言为责任的人。”绰绰，宽大的样子；裕，宽裕的意思。孟子处于宾师的职位，不曾接受俸禄，所以他的进退如此宽裕。尹氏说：“进退的快慢，只要合乎道理就可以了。”南轩说：“所处的时代虽然相同，但所处的地位不同，那么进退言语沉默各有应当，不能一概而论。”蚳鼃在灵丘，他的职位还不能进言，却请求担任士师，大概是想要对君王有所补益。士师掌管国家的刑罚，站在朝廷上，君王有失德，朝廷有缺失的政策，是士师应当进言的。所以孟子以几个月为太久而希望他进言，蚳鼃于是向君王进谏，进言不被采纳就离开，大概符合做臣子的道义了。齐国人认为孟子替蚳鼃考虑固然好，而孟子在齐国很久，为什么不进谏呢？如果进谏而不被听从，为什么不就离开呢？大概是齐国人不知道道义所在。有官职的人，他的职守在于官职，不能尽职就应当离去；有进言责任的人，他的责任在于进言，不能进言难道可以不去吗？如果像孟子就与此不同了，处于宾师的职位，没有官职和进言责任的拘束，所以能够从容不迫，陈述善道，杜绝邪恶，等待君王改正。所以说：“那么我的进退难道不是宽绰有余裕吗？”意思是可以在进退的适宜上从容处理。然而最终辞去臣职归去为什么呢？大概是因为他的诚意完备周到，开导告知详尽无遗，而君王终究没有醒悟，那么就有不得已的情况，而在昼地住了三晚才离开，还是希望君王能改正，也可以说是从容了。大概进退的快慢，无非是道义所在。
孟子离开齐国，住在昼地。有想要为君王挽留他的人，坐着说话，孟子不回答，靠着几案躺着。客人不高兴地说：“弟子斋戒了一夜才敢说话，先生躺着而不听，请不要再让我见您了。”孟子说：“坐，我明天告诉你。从前鲁缪公如果没有人在子思身边，就不能让子思安心；泄柳、申详如果没有人在缪公身边，就不能让他们自身安心。你替长者考虑，却比不上子思，是你断绝长者呢，还是长者断绝你？”
朱熹说：缪公尊崇礼遇子思，常派人探问道路，在子思身边传达诚意，才能让他安心并留住他。泄柳、申详：缪公尊崇他们不如子思，然而这两个人道义上不随便迎合，如果没有贤人在他们君王的左右维持调护，也不能让他们自身安心。长者，是孟子自称。说齐王不派你来，而你自己想要为君王挽留我，这是替我谋划的，比不上缪公留住子思的事，而先断绝我。等等。南轩说：孟子与子思自我处身的道理是一样的。
孟子离开齐国。尹士对人说：“不知道君王不可以成为商汤、周武王，这是不明智；知道不可以，然而还是去，这是求取恩泽。千里迢迢去见君王，没有遇到，所以离开。住了三晚才离开昼地，为什么这样迟缓？”尹士因此不高兴。高子把这话告诉孟子说：“尹士哪里了解我？千里迢迢去见君王，是我想要的；没有遇到所以离开，难道是我想要的吗？我是不得已。我住了三晚才离开昼地，在我心里还觉得太快。君王大概会改正吧？君王如果改正，就一定会召我回去。我离开昼地而君王不追我，我然后才有归去的志向。我虽然这样，难道会舍弃君王吗？君王还足以做善事。君王如果用我，那么岂止齐国的百姓安定，天下的百姓都安定。君王大概会改正，我天天盼望。”
朱熹说：“浩然如水之流，而不可止。”杨氏说：“齐王天资朴实，如好货、好色，都以直告而不隐瞒，所以足以做善事。”
我难道像这样的小丈夫吗？向他的君主进谏而不被接受，就愤怒地表现在脸上，离开就穷尽一天的力气才住宿！尹士听了说：“士确实是小人。”
这一章显示圣贤行道济世急切的本心，
爱君泽民惓惓之余意。李氏曰：于此见君子忧则违之之情，而荷蒉者所以为果也。○南轩曰：详味孟子答髙子之辞，何其温厚而不廹也？云云。歴考宣王之为人，犹为不敢饰诈者，故其未能领孟子之意也。则曰：吾惛，不能进于是。问以好乐，则变乎色曰：「寡人非能好先王之乐，好货、好色、好勇。」自以为疾言之而不讳，故孟子有望焉。以为王如用予，则岂徒齐民安，将天下之民举安？盖其安天下之道已素定于胸中，设施次第固有条理，而其本则在于格君心，故拳拳有望于王之改之也。王一改悟，而孟子之道可行，齐民可安，齐民安则天下之民将举安矣。其序固尔也。又曰：「予日望之。」孟子非不知道之行否有命，而拳拳不已者，吉凶与民同患之心乎？
译这是爱戴君主、恩泽百姓的恳切余意。李氏说：在这里可以看出君子担忧时便背离那种情境的情怀，而荷蒉者之所以果断，也是因为这个原因。○南轩说：仔细体味孟子回答高子的言辞，为何如此温和厚道而不急切呢？等等。逐一考察周宣王的为人，还算是个不敢掩饰欺诈的人，所以他没能领会孟子的用意。于是他说：“我糊涂，不能达到这种境界。”用喜好音乐来询问他，他就变了脸色说：“我不能喜好先王的音乐，我喜好财货、喜好美色、喜好勇武。”他自以为直言不讳，所以孟子对他抱有期望。认为如果君王任用我，那么岂止是使齐国的百姓安定，将使天下的百姓全都安定？大概他安定天下的方法早已在心中确定，实施的步骤本来就有条理，而其根本在于端正君王的心，所以对君王改正错误抱有恳切的期望。君王一旦改过觉悟，孟子的道就可以施行，齐国的百姓就可以安定，齐国的百姓安定，那么天下的百姓就将全都安定了。其顺序本来就是这样的。又说：“我天天盼望着他。”孟子并非不知道道的施行与否由命运决定，而之所以恳切不止，是因为有与百姓同患吉凶的心吗？
孟子去齐，充虞路问曰：「夫子若有不豫色然。」前日虞闻诸夫子曰：「君子不怨天，不尤人。」曰：「此一时，彼一时也。」五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余嵗矣。以其数则过矣，以其时考之则可矣。
朱子曰：「数谓五百年之期，时谓乱极思治，可以有为之日。于是而不得一有所为，此孟子之所以不能无不豫也。」
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舎我其谁也？吾何为不豫哉！
言当此之时，而使我不遇于齐，是天未欲平治天下也。然天意未可知，而其具又在我，我何为不豫哉？然则孟子虽若有不豫然者，而实未尝不豫也。盖圣贤忧世之志，乐天之诚，有并行而不悖者，于此见矣。○南轩曰：「孔子所谓『天之未防斯文也，匡人其如予何』，与孟子『如天未欲平治之语』，反复玩味之，则亦可见圣贤之分矣。」
孟子去齐，居休。公孙丑问曰：「仕而不受禄，古之道乎？」曰：「非也。于崇，吾得见王，退而有去志，不欲变故，不受也。继而有师命，不可以请。乆于齐，非我志也。」
孔氏曰：「仕而受禄，礼之所在。礼有时而变，公孙丑欲以一端裁之，不亦误乎？」○南轩曰：「孟子虽庻几，宣王之可与有为，吾道之可以行，而其可去之几，未尝不先觉，兹圣贤之所以为志也。」又曰：「一见而有去志，则察王之神，必有不能受者。然其庻几足用为善，则又以其质朴有可取也。」
陈代曰：“不见诸侯，宜若小然。今一见之，大则以王，小则以覇。且志曰：‘枉尺而直寻，宜若可为也。’”孟子曰：“昔齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘防其元。孔子奚取焉？取‘非其招不往’也。如不待其招而往，何哉？”
朱子曰：「夫虞人招之不以其物，尚守死不往，况君子岂可以不待其招而自往见之耶？」
且夫枉尺而直寻者，以利言也。如以利，则枉寻、直尺而利，亦可为与？
此以下正其所称枉尺直寻之非。夫所谓枉小而所伸者大，则为之者计其利耳。一有计利之心，则虽枉多伸少而有利，亦为之耶？甚言其不可也。
昔者赵简子使王良与嬖奚乗，终日而不获一禽。嬖奚反命曰：「天下之贱工也。」或以告王良，良曰：「请复之，彊而后可。」一朝而获十禽。嬖奚反命曰：「天下之良工也。」简子曰：「我使掌与女乗。」谓王良，良不可，曰：「吾为之范，我驰驱终日不获一；为之诡遇，一朝而获十。诗云：「不失其驰，舎矢如破。」我不贯与小人乗，请辞。」御者且羞与射者比，比而得禽兽，虽若丘陵，弗为也。如枉道而从彼，何也？且子过矣，枉已者未有能直人者也。
或曰：居今之世，出处去就，不必一一中节。欲其一一中节，则道不得行矣。杨氏曰：何其不自重也！枉已其能直人乎？古之人，寜道之不行，而不轻其去就。是以孔孟虽在战国之时，而进必以正，以至终不得行而死也。使不恤其去就，而可以行道，孔孟当先为之矣。孔孟岂不欲道之行哉？○南轩曰：孟子非不欲道之行而不见诸侯者，正以不如是则为枉其道而无以行故也。陈代不知此，比之枉尺而直寻，意谓枉已之事小，而王覇之业则大故也。此盖自春秋以来，一时风俗习于覇者，计较功利之説，而有是言也。又曰：招虞人，当以皮冠，而景公招之以旌，虞人守其官义，不敢往。义有重于死故也。义之所在，事无巨细，茍爱一身之死，而隳天命之正，则凡可避死者无不为，而弑父与君之所由生也。充虞人之心，行一不义，杀一不辜，而得天下不为之心也。人纪之所由以立也，是以夫子取之。又曰：比而得禽兽，虽若丘陵，弗为。学者要当立此志，而后可以之守身也。
景春曰：「公孙衍、张仪，岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。」孟子曰：「是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，无违夫子。
译孟子离开齐国，充虞在路上问道：“先生好像有不高兴的神色。”前几天我听先生说过：“君子不埋怨天，不责怪人。”孟子说：“那是那时，这是这时。”五百年必定会有圣王兴起，这期间必定有闻名于世的人。从周朝以来，已经七百多年了。按年数推算已经超过了，按时势考察却正合适。
朱熹说：“‘数’是指五百年的期限，‘时’是指乱世到了极点人们渴望治理，可以有所作为的日子。在这个时候却不能有所作为，这就是孟子不能没有不高兴的原因。”
上天并不想平治天下，如果上天想平治天下，在当今这个时代，除了我还有谁呢？我为什么不高兴呢！
意思是说，在这个时代，让我在齐国不被任用，这是上天不想平治天下。然而上天的意图难以预知，而治天下的才能又在我身上，我为什么不高兴呢？那么孟子虽然好像有不高兴的样子，但实际上并没有真正不高兴。圣贤忧虑世道的志向，顺应天命的诚意，是并行而不相矛盾的，在这里就体现出来了。南轩说：“孔子所说的‘上天没有灭绝这种文化，匡人又能把我怎么样’，与孟子‘如果上天不想平治天下’的话，反复玩味，就可以看出圣贤的区别了。”
孟子离开齐国，住在休地。公孙丑问道：“做官却不接受俸禄，这是古来的规矩吗？”孟子说：“不是的。我在崇地，得以见到齐王，退朝后就有离开的想法，不想改变这个主意，所以不接受俸禄。接着又有老师的命令，不可以请求（接受）。在齐国待久了，不是我的本意。”
孔氏说：“做官而接受俸禄，是礼制的规定。礼制有时需要变通，公孙丑想用单一的标准来裁断，不也是错了吗？”南轩说：“孟子虽然认为齐宣王几乎可以有所作为，我的道几乎可以施行，但他对可以离开的契机，未曾不预先察觉，这就是圣贤之所以有志向的原因。”又说：“一见齐王就有离开的想法，那么观察齐王的神态，必定有不能接受的地方。然而他几乎足以用来行善，又是因为他质朴有可取之处。”
陈代说：“不见诸侯，似乎显得小气。现在去见他们，大则可以成就王业，小则可以成就霸业。况且《志》书说：‘弯曲一尺而伸直八尺，似乎是可以做的。’”孟子说：“从前齐景公打猎，用旌旗召唤管理山泽的虞人，虞人没来，齐景公要杀他。有志之士不忘记自己可能死于沟壑，勇敢之士不忘记自己可能丧命。孔子赞赏的是什么？赞赏的是‘不是召唤他的东西就不去’。如果不等召唤就自己前去，那是什么呢？”
朱熹说：“虞人召唤不用规定的物品，尚且坚守原则不去，何况君子怎么能不等召唤就自己前去见诸侯呢？”
再说那弯曲一尺而伸直八尺的说法，是从利益角度说的。如果从利益角度，那么弯曲八尺而伸直一尺如果有利益，也可以做吗？
以下是纠正他所称道的“枉尺直寻”的错误。所谓弯曲小的而伸直大的，那么做这件事的人是计算利益罢了。一旦有计算利益的心，那么即使弯曲多伸直少而有利益，也做吗？极言其不可。
从前赵简子让王良和嬖奚驾车，整天没有捕获一只禽鸟。嬖奚回报说：“他是天下最卑劣的车夫。”有人把这话告诉王良，王良说：“请让我再试一次，用力驱驰就可以。”一天早晨就捕获了十只禽鸟。嬖奚回报说：“他是天下最好的车夫。”赵简子说：“我让他专门为你驾车。”告诉王良，王良不肯，说：“我为他规范驾车，我驰骋整天不获一只；为他诡诈地驾车，一天早晨就获十只。《诗经》说：‘不失驰骋的法度，射出箭矢如破竹。’我不习惯与小人驾车，请辞谢。”驾车的人尚且羞于与射手相比，相比而获得禽兽，即使像山丘一样多，也不做。如果违背正道而顺从他们，为什么呢？而且你错了，委屈自己的人，没有能够使人正直的。
有人说：处在当今的时代，出仕隐居、去留进退，不必一一符合节度。想要一一符合节度，那么道就不能施行了。杨氏说：怎么不自重呢！委屈自己难道能使别人正直吗？古人，宁愿道不能施行，也不轻易决定去留。因此孔孟虽然在战国时代，但进必以正道，以至于最终不能施行而死。如果不顾去留，而可以行道，孔孟应当先做这样的事。孔孟难道不想让道施行吗？南轩说：孟子不是不想让道施行而不去见诸侯，正是认为如果不这样就是违背道而无法施行。陈代不知道这一点，把它比作枉尺直寻，意思是委屈自己的事小，而王霸的事业大。这大概是从春秋以来，一时的风俗习惯于霸业，计较功利的学说，才有这样的话。又说：召唤虞人，应当用皮冠，而景公用旌旗召唤，虞人坚守官职的道义，不敢去。道义比死更重。道义所在，事情无论巨细，如果爱惜一身的死，而毁坏天命的正道，那么凡是可避死的事都会做，而弑父与君的行为就由此产生了。充虞人之心，行一不义，杀一无辜，而得天下也不做的心。人伦纲纪由此确立，所以孔子赞赏他。又说：相比而获得禽兽，即使像山丘一样多，不做。学者应当立下这样的志向，然后才可以用来守身。
景春说：“公孙衍、张仪，难道不是真正的大丈夫吗？一发怒诸侯就害怕，安居下来天下就太平。”孟子说：“这怎么能算大丈夫呢？你没有学过礼吗？男子行冠礼时，父亲给予训诫；女子出嫁时，母亲给予训诫，送到门口，告诫她说：‘到了你家，一定要恭敬，一定要谨慎，不要违背丈夫。
』以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。」
译把顺从当作正道的，是妇人的行为准则。居住在天下最宽广的住宅“仁”里，站立在天下最正确的位置“礼”上，行走在天下最宽广的道路“义”上；得志的时候，与百姓一同遵循正道而行；不得志的时候，独自走自己的道路。富贵不能使他的思想迷惑，贫贱不能使他的操守动摇，威武不能使他的意志屈服，这才叫作有志气有作为的大丈夫。
朱子曰：「广居，仁也；正位，礼也；大道，义也。与民由之，推其所得于人也；独行其道，守其所得于已也。淫荡其心也，移变其节也，屈挫其志也。」○何叔京曰：「战国之时，君子道否，天下不复见其徳业之盛，但见奸巧之徒得志横行，气焰可畏，遂以为大丈夫。不知由君子观之，是乃妾妇之道尔，何足道哉？」○南轩曰：「廓然大同，物我无蔽，所谓居广居也；视聴言动，必以其理，所谓立正位也；简易平直，行无所事，所谓行大道也。得志，与民由之，与之共由乎此也；不得志，独行其道，虽不得志，此道未尝不行于已也。」
周霄问曰：「古之君子仕乎？」孟子曰：「仕。」《▯曰：「孔子三月无君则皇皇如也，出疆必载质。」公明仪曰：「古之人三月无君则吊。三月无君则吊，不以急乎？」曰：「仕之失位也，犹诸侯之失国家也。」《礼》曰：「诸侯耕▯以供粢盛，夫人蚕缫以为衣服。牺牲不成，粢盛不洁，衣服不备，不敢以祭。惟士无田，则亦不祭。牲杀器皿衣服不备，不敢以祭，则不敢以宴，亦不足吊乎？」「出疆必载质，何也？」曰：「士之仕也，犹农夫之耕也。农夫岂为出疆舎其耒耜哉？」曰：「晋国亦仕国也，未尝闻仕如此其急，仕如此其急也。君子之难仕何也？」曰：「丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家。父母之心，人皆有之，不待父母之命，媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之。古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。不由其道而往者，与钻穴隙之类也。」朱子曰：「言为父母者，非不愿其男女之有室家，而亦恶其不由道。盖君子虽不洁身以乱伦，而亦不狥利而忘义也。」南轩曰：「士之欲士，亦其常理也。然而必也守道以待时，可进而后进尔。若谓仕为急，而不由其道以求之，则与儿女子之钻穴窥者何异？」
公孙丑曰：「不见诸侯，何义？」孟子曰：「古者不为臣。」不见朱子曰：「不为臣，谓未仕于其国者，此不见诸侯之义也。」
段干木逾垣而辟之，泄栁闭门而不内，是皆已甚。廹斯可以见矣。阳货欲见孔子，而恶无礼。大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门。阳货瞰孔子之亡也，而馈孔子蒸豚。孔子亦瞰其亡也，而往拜之。当是时，阳货先，岂得不见？曽子曰：“胁肩謟笑，病于夏畦。”子路曰：“未同而言，观其色，赧赧然，非由之所知也。”由是观之，则君子之所养可知已矣。
胁肩竦体，謟笑、强笑，皆小人侧媚之态。夏畦，夏月治畦之人也。言为此者，其劳过于夏畦之人也。未同而言，与人未合而强与之言也。赧赧，慙而面赤之貌。言非已所知，甚恶之之辞也。孟子言，由此二言观之，则二子所养可知，必不肯不俟其礼之至而輙往见之也。○此章言圣人礼义之中正，过之者伤于廹切而不洪，不及者沦于污贱而可耻。
孟子曰：「无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。」
朱子曰：「言君子当见几而作，祸已廹则不能去矣。」
万章问曰：「人有言，伊尹以割烹要汤，有诸？」孟子曰：「否。不然，伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：「我何以汤之币聘为哉？我岂若处▯亩之中，由是以乐尧舜之道哉？」汤三使往聘之，既而幡然改曰：「与我处▯亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也。思天下之民，匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若已推而纳之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而説之，以伐夏救民。吾未闻枉已而正人者也，况辱已以正天下者乎？圣人之行不同也，或逺或近，或去或不去，归洁其身而已矣。」
朱子曰：「辱已甚于枉
译朱熹说：“广居，就是仁；正位，就是礼；大道，就是义。与百姓一同遵循它，是将自己从他人那里获得的道理推广出去；独自践行其道，是坚守自己内心所获得的道理。淫荡会扰乱人的心志，移变会改变人的节操，屈挫会挫伤人的意志。”○何叔京说：“战国时期，君子之道衰微，天下不再见到他们德业昌盛的景象，只看到奸诈巧伪之徒得志横行，气焰令人畏惧，于是人们就把他们当作大丈夫。却不知道从君子的角度来看，这不过是妾妇之道罢了，有什么值得称道的呢？”○张栻说：“心胸开阔，与万物相通，没有物我之间的遮蔽，这就是所说的‘居广居’；视听言动，一定符合天理，这就是所说的‘立正位’；行事简易平直，无所矫饰，这就是所说的‘行大道’。得志时，与百姓一同遵循它，是与百姓共同遵循此道；不得志时，独自践行其道，虽然不得志，但这道从未不在自己身上实行。”
周霄问：“古代的君子做官吗？”孟子说：“做官。”○周霄说：“孔子三个月没有君主就惶惶不安，出国境必定携带见面礼。”公明仪说：“古代的人三个月没有君主就前往吊唁。三个月没有君主就吊唁，不也太急切了吗？”孟子说：“士人失去职位，就像诸侯失去国家一样。”《礼记》说：“诸侯亲自耕种以供给祭祀用的谷物，夫人亲自养蚕缫丝以制作祭祀用的衣服。牺牲不齐全，谷物不洁净，衣服不完备，不敢用来祭祀。只有士人没有田地，也就不祭祀。牺牲、器皿、衣服不完备，不敢用来祭祀，也就不敢用来宴饮，这难道不值得吊唁吗？”周霄问：“出国境必定携带见面礼，为什么呢？”孟子说：“士人做官，就像农夫耕种一样。农夫难道会因为出国境就舍弃他的农具吗？”周霄说：“晋国也是做官的国家，没听说做官像这样急切，做官像这样急切。君子为什么难以做官呢？”孟子说：“男子生下来就希望为他娶妻，女子生下来就希望为他嫁人。父母的心意，人人都有。不等待父母的命令，媒人的介绍，钻墙洞互相窥视，翻墙墙相随，那么父母和国人都轻视他们。古代的人没有不想做官的，但又厌恶不通过正当途径去做官。不通过正当途径而前往的，与钻墙洞窥视之类的人没有区别。”朱熹说：“意思是说，作为父母的，不是不愿意儿女有家庭，而是也厌恶他们不通过正当途径。因为君子虽然不洁身自好以扰乱伦理，但也不苟且求利而忘记道义。”张栻说：“士人想要做官，也是常理。然而一定要坚守正道以等待时机，可以进然后才进。如果说做官很急切，而不通过正当途径去谋求，那么与男女钻墙窥视有什么区别呢？”
公孙丑说：“不见诸侯，有什么道义？”孟子说：“古代的人不做臣子。”朱熹说：“不做臣子，是指没有在该国做官的人，这就是不见诸侯的道义。”
段干木翻墙躲避魏文侯，泄柳关门不让魏文侯进入，这都是太过分了。被逼迫到一定程度才可以相见。阳货想见孔子，又厌恶无礼。大夫有赏赐给士人，士人不能在家里接受，就要去大夫家拜谢。阳货趁孔子不在家，送给孔子蒸熟的小猪。孔子也趁阳货不在家，去拜谢他。在这个时候，阳货先有礼，难道还能不见吗？曾子说：“耸肩谄笑，比夏天在田里劳作还累。”子路说：“与别人意见不合却强行交谈，看他脸色，羞愧而脸红的样子，这不是我所知道的。”由此看来，君子所涵养的品德就可以知道了。
耸肩缩体，谄笑、强笑，都是小人逢迎谄媚的姿态。夏畦，是夏天在田里劳作的人。说这样做的人，其劳累超过夏天在田里劳作的人。未同而言，是与别人意见不合却强行交谈。赧赧，是羞愧而脸红的样子。说这不是我所知道的，是极其厌恶的话。孟子说，从这两句话来看，那么曾子和子路所涵养的品德就可以知道了，他们一定不肯不等待礼节周全就擅自去相见。○这一章讲圣人礼义的中正，超过限度的伤于急切而不宏大，达不到限度的沦于污贱而可耻。
孟子说：“无罪而杀害士人，那么大夫可以离开；无罪而杀戮百姓，那么士人可以迁徙。”
朱熹说：“意思是君子应当见微知著而行动，祸患已经逼近就不能离开了。”
万章问：“有人传说，伊尹以割烹要挟商汤，有这回事吗？”孟子说：“不。不是这样，伊尹在有莘的田野耕种，而乐于尧舜之道。不符合义，不符合道，用天下的俸禄给他他都不顾，用千辆马匹系送给他他都不看。不符合义，不符合道，一根草也不给人，一根草也不从人那里取。商汤派人带着礼物聘请他，他悠然自得地说：‘我为什么要商汤的礼物聘请呢？我难道不如处在田野之中，由此而乐于尧舜之道吗？’商汤三次派人去聘请他，随后他幡然改变说：‘与我处在田野之中，由此而乐于尧舜之道，我难道不如使这位君主成为尧舜那样的君主吗？我难道不如使这些百姓成为尧舜那样的百姓吗？我难道不如在我身上亲眼见到尧舜之道吗？上天生育这些百姓，让先知的人唤醒后知的人，让先觉的人唤醒后觉的人。我是上天百姓中的先觉者，我将用这个道唤醒这些百姓。想到天下的百姓，有男有女没有受到尧舜恩泽的，就像自己把他们推入沟中一样。他这样以天下为己任，所以去见商汤并说服他，去讨伐夏桀拯救百姓。我没听说过歪曲自己而能端正别人的，何况侮辱自己而能端正天下的呢？圣人的行为不同，有的远有的近，有的离开有的不离开，归结起来只是洁净自身罢了。”
朱熹说：“侮辱自己比歪曲
吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。
林氏曰：「以尧舜之道要汤者，非实以是要之也。道在此，而汤之聘自来耳。」犹子贡言：「夫子之求之，异乎人之求之也。」○问：集注中説曽防有「乐此终身」之语，如何？曰：「观舜居深山之中，伊尹耕于有莘之野，岂不是乐以终身？后来事业亦偶然尔。若先有一毫安排等待之心，便成病痛矣。」
万章问曰：「或谓孔子于卫主痈疽，于齐主寺人瘠环，有诸乎？」孟子曰：「否，不然，也好事者为之也。」于卫主顔讐由，弥子之妻与子路之妻兄弟也。弥子谓子路曰：「孔子主我卫卿，可得也。」子路以告孔子曰：「有命。」孔子进以礼，退以义，得之不得曰有命。而主痈疽与寺人瘠环，是无义无命也。
顔讐由，卫之贤大夫也。史记作顔浊邹。弥子，卫灵公幸臣。弥子瑕也。徐氏曰：礼主于辞逊，故进以礼；义主于断制，故退以义。难进而易退者也，在我者有礼义而已。得之不得，则有命存焉。
孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当阨，主司城贞子为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观逺臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？
君子小人各从其类，故观其所为主，与其所主者，而其人可知。○南轩曰：「孔子进以礼，退以义，非圣人择礼义而为进退，圣人进退无非礼义。礼义之所在，固命之所存也。」
万章问曰：「或曰百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮食牛，以要秦穆公，信乎？」孟子曰：「否。不然，好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乗，假道于虞以伐虢。宫之竒諌，百里奚不諌，知虞公之不可諌而去之秦。年已七十矣，曽不知以食牛干秦穆公之为汗也，可谓智乎？不可諌而不諌，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可▯于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？」
范氏曰：古之圣贤未遇之时，鄙贱之事不耻为之，如百里奚为人养牲，无足恠也。惟是人君不致敬尽礼，则不可得而见，岂有先自汗辱以要其君哉？庄周曰：百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥。穆公忘其贱而与之政，亦可谓知百里奚矣。伊尹、百里奚之事，皆圣贤出处之大节，故孟子不得不辨。尹氏曰：当时好事者之论，大率类此，盖以其不正之心度圣贤也。○朱子曰：此事当孟子时已无所据，孟子直以事理反复推之，而知其必不然耳。
孟子曰：「伯夷，目不视恶色，耳不聴恶声。非其君不事，非其民不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之濵，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫亷，懦夫有立志。」伊尹曰：「何事非君？何使非民？治亦进，乱亦进。」曰：「天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也。思天下之民，匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若已推而纳之沟中。其自任以天下之重也。」栁下恵不羞污君，不辞小官，进不隠贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。与乡人处，由由然，不忍去也。尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能凂我哉？故闻栁下恵之风者，鄙夫寛，薄夫敦。孔子之去齐，接淅而行；去鲁曰：「迟迟吾行也。」去父母国之道也。可以速而速，可以乆而乆，可以处而处，可以仕而仕。孔子也。
或曰：「孔子去鲁，不脱冕而行，岂得为迟？」杨氏曰：「孔子欲去之意乆矣，不欲茍去，故迟迟其行也。膰肉不至，则得以微罪行矣，故不脱冕而行，非速也。」
孟子曰：「伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；栁下恵圣之和者也；孔子，圣之时者也。」
张子曰：「无所杂者，清之极；无所异者，和之极。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所
译我听说他是以尧舜之道去要求商汤，没听说以割烹之事去要求商汤的。
林氏说：“以尧舜之道要求商汤，并不是真的用这个去要求他。道在这里，商汤的聘请自然会来。”这就像子贡说的：“夫子求取官职，和别人求取官职不同。”○问：集注中说曾子有“乐此终身”的话，怎么理解？回答说：“看舜居住在深山中，伊尹在有莘的田野耕作，难道不是以此为乐而终身吗？后来的事业也是偶然发生的。如果先有一丝一毫安排等待的心，就成了弊病了。”
万章问道：“有人说孔子在卫国寄居在痈疽那里，在齐国寄居在寺人瘠环那里，有这回事吗？”孟子说：“不，不是这样，这是好事的人编造的。”在卫国寄居在颜讐由那里，弥子瑕的妻子和子路的妻子是姐妹。弥子瑕对子路说：“孔子寄居在我这里，就能得到卫国卿相的职位。”子路把这话告诉孔子，孔子说：“有天命。”孔子进用依礼，退隐依义，得到或得不到都说有天命。而寄居在痈疽和寺人瘠环那里，就是无义无命了。
颜讐由，是卫国贤良的大夫。《史记》写作颜浊邹。弥子，是卫灵公宠幸的臣子，即弥子瑕。徐氏说：礼主于辞让谦逊，所以进用依礼；义主于决断节制，所以退隐依义。难以进用而容易退隐，在我身上的只有礼义罢了。得到或得不到，则有天命存在。
孔子在鲁国、卫国不被悦纳，遭到宋国桓司马的拦截要杀害他，便改换服装经过宋国。这时孔子处于困厄之中，寄居在司城贞子那里，他是陈侯周的臣子。我听说观察近臣，看他所寄居的人；观察远臣，看他所寄居的人。如果孔子寄居在痈疽和侍人瘠环那里，怎么能算是孔子呢？
君子和小人各自跟随他们的同类，所以观察他所寄居的人，以及他所寄居的人，那么这个人就可以知道了。○南轩说：“孔子进用依礼，退隐依义，不是圣人选择礼义来决定进退，圣人进退无非是礼义。礼义所在的地方，本来就是天命所存之处。”
万章问道：“有人说百里奚把自己卖给秦国养牲口的人，用五张羊皮换得食牛的工作，以此来求见秦穆公，是真的吗？”孟子说：“不。不是这样，这是好事的人编造的。百里奚，是虞国人。晋国人用垂棘的璧玉和屈地的良马，向虞国借路去攻打虢国。宫之奇劝谏，百里奚不劝谏，知道虞公不可劝谏就离开去了秦国。年纪已经七十岁了，竟然不知道以食牛来求见秦穆公是污辱自己的行为，这能说是明智吗？不可劝谏而不劝谏，能说不明智吗？知道虞公将要灭亡而先离开，不能说不明智。当时在秦国被举用，知道秦穆公可以有所作为就辅佐他，能说不明智吗？辅佐秦国而使他的君主显赫于天下，流芳于后世，不贤能的人能做到吗？自卖来成就他的君主，乡里自爱洁身的人都不做，难道贤人会做吗？”
范氏说：古代的圣贤在未得志的时候，卑贱的事情不耻于做，像百里奚为人养牲口，没有什么奇怪的。只是君主不恭敬尽礼，就不能得以相见，哪有先自污辱来求见君主呢？庄子说：百里奚爵位俸禄不入于心，所以喂牛而牛肥壮。秦穆公忘记他的卑贱而把政事交给他，也可以说是了解百里奚了。伊尹、百里奚的事，都是圣贤出处的大节，所以孟子不得不辩白。尹氏说：当时好事者的议论，大体都这样，大概是用他们不正的心去揣度圣贤。○朱熹说：这件事在孟子时已没有依据，孟子直接用事理反复推究，就知道它必定不是这样。
孟子说：“伯夷，眼睛不看恶色，耳朵不听恶声。不是他的君主不侍奉，不是他的民众不役使。天下太平就进用，天下混乱就退隐。暴政所出的地方，暴民所止的地方，不忍心居住。想到和乡人相处，就像穿着朝服戴着朝冠坐在泥炭中一样。在纣王的时候，居住在北海边，等待天下的清明。所以听到伯夷风范的人，贪婪的人变得廉洁，懦弱的人有了立志。”伊尹说：“什么君主不能侍奉？什么民众不能役使？天下太平也进用，天下混乱也进用。”说：“上天生育这些民众，让先知的人唤醒后知的人，让先觉的人唤醒后觉的人。我是上天民众中的先觉者，我将用这个道唤醒这些民众。想到天下的民众，有一个男子或女子没有受到尧舜的恩泽，就像自己把他推入沟中一样。他把自己承担天下的重任。”柳下惠不羞于侍奉污浊的君主，不辞掉小官，进用不隐藏贤能，一定依循他的道。被遗弃而不怨恨，困穷而不忧愁。和乡人相处，和乐的样子，不忍心离开。你是你，我是我，即使在我旁边赤身裸体，你怎么能玷污我呢？所以听到柳下惠风范的人，鄙陋的人变得宽厚，刻薄的人变得敦厚。孔子离开齐国，淘了米就走；离开鲁国说：“慢慢走。”这是离开父母之国的道理。可以快就快，可以久就久，可以处就处，可以仕就仕。这是孔子。
有人说：“孔子离开鲁国，不脱冕就走，怎么能说是慢呢？”杨氏说：“孔子想要离开的想法很久了，不想草率离开，所以慢慢走。膰肉不到，就可以借小罪离开了，所以不脱冕就走，不是快。”
孟子说：“伯夷，是圣人中清高的人；伊尹，是圣人中担当的人；柳下惠，是圣人中和的人；孔子，是圣人中时宜的人。”
张载说：“没有混杂的，是清高的极致；没有差异的，是和的极致。勉强清高，不是圣人的清高；勉强和，不是圣人的和。所
谓圣者，不勉不思而至焉者也。」孔氏曰：「任者，以天下为己责也。」愚谓：「孔子仕止乆速，各当其可，盖兼三子之所以圣者而时出之，非如三子之可以一徳名也。」或疑：「伊尹出处合乎孔子，而不得为圣之时，何也？」程子曰：「终是任底意思在。」○《集大成》以下巳见《圣知》篇。
译所谓圣人，是不需要勉强、不需要思考就能达到的境界。」孔氏说：「任，就是把天下当作自己的责任。」我认为：「孔子出仕或隐退、长久或迅速，都恰如其分，大概是兼有三位圣人的特质而根据时势表现出来，不像那三位圣人可以用一种德行来命名。」有人疑惑：「伊尹的出仕与隐退合乎孔子的做法，却不被称为圣之时，为什么呢？」程子说：「终究是因为他带有‘任’的意思。」○《集大成》以下已在《圣知》篇中出现过。
万章曰：「敢问不见诸侯，何义也？」孟子曰：「在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庻人不▯质为臣，不敢见于诸侯，礼也。」万章曰：「庻人召之役，则往役；君欲见之，召之则不往见之，何也？」曰：「往役，义也；往见，不义也。」朱子曰：「往役者，庻人之职；不往见者，士之礼。」
且君之欲见之也，何为也哉？曰：为其多闻也，为其贤也。曰：为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。缪公亟见于子思，曰：“古千乗之国，以友士，何如？”子思不悦，曰：“古之人有言曰：‘事之云乎？岂曰友之云乎？’”子思之不悦也，岂不曰：“以位，则子君也，我臣也，何敢与君友也？以徳，则子事我者也，奚可以与我友？”千乗之君求与之友而不可得也，而况可召与？齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘防其元。孔子奚取焉？取“非其招不往也”。曰：“敢问招虞人何以？”曰：“以皮冠，庻人以旃，士以旂，大夫以旌。”以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庻人，庻人岂敢往哉？况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义路也，礼门也，惟君子能由是路出入是门也。《诗》云：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。”万章曰：“孔子，君命召，不俟驾而行。然则孔子非与？”曰：“孔子当仕，有官职，而以其官召之也。”
孔子方仕，而任职君，以其官名召之，故不俟驾而行。徐氏曰：「孔子、孟子，易地则皆然。」此章言不见诸侯之义，最为详悉，更合陈代公孙丑所问者而观之，其説乃尽。○南轩曰：「礼义，人性之所有，譬之路与门，有足者皆可以由，可以出入也。而君子独能之者，众人迷于物欲，君子存其良心故也。」
淳于髠曰：「先名实者为人也，后名实者自为也。夫子在三卿之中，名实未加于上下，而去之，仁者固如是乎？」朱子曰：「名声，誉也；实，事功也。言以名实为先而为之者，是有志于救民也；以名实为后而不为者，是欲独善其身者也。名实未加于上下，言上未能正其君，下未能济其民也。」
孟子曰：「居下位，不以贤事不肖者，伯夷也。五就汤，五就桀者，伊尹也。不恶污君，不辞小官者，栁下惠也。三子者，不同道，其趋一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」
仁者无私心，而合天理之谓。杨氏曰：「伊尹之就汤，以三聘之勤。其就桀也，汤进之也。汤岂有伐桀之意哉？其进伊尹以事之也，欲其悔过迁善而已。伊尹既就汤，则以汤之心为心矣。及其终也，人归之天命之不得已而伐之耳。若汤初求伊尹，即有伐桀之心，而伊尹遂相之以伐桀，是以取天下为心也。以取天下为心，岂圣人之心哉？」
曰：「鲁缪公之时，公仪子为政，子栁、子思为臣。鲁之削也，滋甚。若是乎，贤者之无益于国也。」
髠讥孟子，虽不去，亦未必能有为也。
曰：虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而覇。不用贤则亡，削何可得与？曰：昔者王豹处于淇，而河西善讴；绵驹处于高唐，而齐右善歌；华周、杞梁之妻善哭其夫，而变国俗。有诸内必形诸外。为其事而无其功者，髠未尝覩之也。是故无贤者也？有则髠必识之。曰：孔子为鲁司冦，不用从而祭，燔肉不至，不税冕而行。不知者以为为肉也，其知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行，不欲为茍去君子之所为，众人固不识也。
按《史记》孔子为鲁司冦，摄行相事。齐人闻而惧，于是以女乐遗鲁君。季桓子与鲁君往观之，怠于政事。子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“鲁今且郊，如致膰于大夫，则吾犹可以止。”桓子卒受齐女乐，郊又不致膰爼于大夫。孔子遂行。孟子言：“以为为肉者，固不足道；以为为无礼，则亦未为深知孔子者。”盖圣人于父母之国，不欲显其君相之失，又不欲无故而茍去，故不以女乐
译万章问道：“请问不见诸侯，这是什么道理呢？”孟子说：“在国都里的叫市井之臣，在郊野的叫草莽之臣，都称为庶人。庶人没有进献见面礼成为臣属，不敢去见诸侯，这是礼制的规定。”万章说：“庶人被召去服役，就去服役；君主想见他，召他他却不前往拜见，这是为什么呢？”孟子说：“去服役，是合乎义的；去拜见，是不合乎义的。”朱熹说：“去服役，是庶人的职责；不去拜见，是士的礼制。”
况且君主想见他，是为了什么呢？回答说：是因为他见闻广博，是因为他贤德。孟子说：如果是因为他见闻广博，那么天子尚且不召见老师，何况诸侯呢？如果是因为他贤德，那么我没听说过想见贤人却召他来的。秦穆公屡次去见子思，说：“古代拥有千辆兵车的国家，以士人为友，怎么样？”子思不高兴，说：“古人有话说：‘是侍奉他呢？怎么能说是以他为友呢？’”子思之所以不高兴，难道不是这样说：“论地位，您是君主，我是臣子，怎敢与君主为友？论德行，您是侍奉我的人，怎么可以与我结为朋友？”拥有千辆兵车的君主想与他结为朋友都做不到，何况可以召见他呢？齐景公打猎，用旌旗召唤虞人（掌管山泽的官），虞人没来，齐景公要杀他。有志之士不忘记可能死于沟壑，勇士不忘记防备砍头。孔子为什么取法这件事呢？取法的是“不是召唤他的方式，就不前往”。万章说：“请问召唤虞人用什么？”孟子说：“用皮帽，召唤庶人用旃，召唤士用旂，召唤大夫用旌。”用召唤大夫的方式召唤虞人，虞人宁死也不敢前往；用召唤士的方式召唤庶人，庶人岂敢前往呢？何况用召唤不贤之人的方式召唤贤人呢？想见贤人却不按照正道，就像想让他进门却把门关着一样。义是道路，礼是门，只有君子能沿着这条路出入这扇门。《诗经》说：“周朝的大道像磨刀石一样平整，像箭一样笔直。君子所行走的，小人所注视的。”万章说：“孔子，君主命令召见，不等车马驾好就动身。那么孔子不是违背了这个道理吗？”孟子说：“孔子当时在任职，有官职，君主是凭着他的官职召见他的。”
孔子当时在任职，担任君主的官职，君主凭着他的官名召见他，所以不等车马驾好就动身。徐氏说：“孔子和孟子，如果互换位置，都会这样做。”这一章论述不见诸侯的道理，最为详细，再结合陈代、公孙丑所问的一起来看，其中的道理就完全明白了。○张栻说：“礼义，是人性中固有的，好比道路和门，有脚的人都可以行走，可以出入。而只有君子能做到，是因为众人迷惑于物欲，君子保存了良心。”
淳于髡说：“把名声和实效放在前面的是为了别人，把名声和实效放在后面的是为了自己。您处在三卿之中，名声和实效没有施加给上下，却离开了，仁者本来就是这样吗？”朱熹说：“名声，是声誉；实效，是事功。说把名声和实效放在前面而去做的人，是有志于救民的人；把名声和实效放在后面而不做的人，是想独善其身的人。名声和实效没有施加给上下，是说对上没能端正君主，对下没能救济百姓。”
孟子说：“处在下位，不凭借贤能去侍奉不贤的人，是伯夷。五次投奔商汤，五次投奔夏桀，是伊尹。不厌恶污浊的君主，不推辞小官，是柳下惠。这三个人，道路不同，他们的趋向是一样的。一样的是什么？回答说：是仁。君子只要做到仁就行了，何必相同呢？”
仁者没有私心，符合天理。杨氏说：“伊尹投奔商汤，是因为商汤三次聘请的诚意。他投奔夏桀，是商汤推荐他去。商汤哪有讨伐夏桀的意思呢？他推荐伊尹去侍奉夏桀，是想让他悔过迁善罢了。伊尹既然投奔了商汤，就以商汤的心为自己的心。等到最后，人们归顺他，天命所归不得已才讨伐夏桀。如果商汤最初求伊尹时，就有讨伐夏桀的心，而伊尹就辅佐他讨伐夏桀，那就是以夺取天下为心了。以夺取天下为心，难道是圣人的心吗？”
淳于髡说：“鲁缪公的时候，公仪子执政，子柳、子思做臣子。鲁国的削弱，更加严重。像这样，贤者对国家没有益处吗？”
淳于髡讥讽孟子，即使不离开，也未必能有所作为。
孟子说：“虞国不用百里奚而灭亡，秦穆公任用他而称霸。不用贤人就灭亡，削弱怎么能够避免呢？”淳于髡说：“从前王豹住在淇水边，河西一带的人善于唱歌；绵驹住在高唐，齐国右边的人善于歌唱；华周、杞梁的妻子善于哭悼她们的丈夫，从而改变了国家的习俗。内心有什么，外表一定会有所表现。做了事情却没有功效的，淳于髡不曾见过。所以是没有贤人吗？如果有，淳于髡一定认识。”孟子说：“孔子做鲁国司寇，不被任用，于是去祭祀，祭肉没送到，孔子不脱帽就离开了。不知道的人以为是为了肉，知道的人以为是因为无礼。但孔子是想以微小的罪行离开，不想无故苟且离去，这是君子所做的事，众人本来就不理解。”
据《史记》记载，孔子做鲁国司寇，代理宰相事务。齐国人听说后害怕，于是把女乐送给鲁君。季桓子和鲁君去观看，怠慢了政事。子路说：“夫子可以离开了。”孔子说：“鲁国现在将要举行郊祭，如果祭肉送给大夫，我还可以留下。”季桓子最终接受了齐国的女乐，郊祭时又不把祭肉送给大夫。孔子于是离开。孟子说：“以为是为了肉的，固然不值得说；以为是因为无礼，也不是真正了解孔子的人。”大概圣人对于父母之邦，不想显露君主和宰相的过失，又不想无故苟且离去，所以不以女乐
去，而以燔肉行。其见防明决，而用意忠厚，固非众人所能识也。然则孟子所为，岂髠之所能识哉？○尹氏曰：“淳于髠未尝知仁，亦未尝知贤者也，宜其言如是。”
译离开，而带着烤肉走。他见识防备明确决断，而用心忠厚，本来就不是众人所能认识的。既然这样，那么孟子的作为，难道是淳于髠所能认识的吗？○尹氏说：“淳于髠不曾懂得仁，也不曾懂得贤，他的话像这样是理所当然的。”
陈子曰：古之君子，何如则仕？孟子曰：所就三，所去三。迎之，致敬以有礼，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之。朱子曰：所谓见行可之仕，若孔子于季桓子是也。受女乐而不朝，则去之。
其次虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。
所谓际可之仕，若孔子于卫灵公是也。故与公游于囿，公仰视蜚雁，则去之。
其下朝不食，夕不食，饥饿不能出门户。君闻之曰：“吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。”周之亦可受也，免死而已矣。
所谓公养之仕也，君之于民，固有周之之义，况此又有悔过之言，所以可受。然未至于饥饿不能出门户，则犹不受也。其曰免死而已，则其所受亦有节矣。○南轩曰：此三者足以尽君子去就之分，舎此三者，则皆为以利动，而非义之所存矣。
孟子谓宋句践曰：「子好游乎？吾语子游。」
朱子曰游游説也
人知之亦嚣嚣人不知亦嚣嚣
赵氏曰嚣嚣自得无欲之貌
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊徳乐义则可以嚣嚣矣。徳，谓所得之善，尊之则有以自重，而不慕乎人爵之荣；义，谓所守之正，乐之则有以自安，而不徇乎外物之诱。”
故士穷不失义达不离道
言不以贫贱而移，不以富贵而滛此尊徳乐义，见于行事之实也。
穷不失义，故士得已焉；逹不离道，故民不失望焉。得已，言不失已也；民不失望，言人素望其兴道致治，而今果如所望也。
古之人，得志，泽加于民；不得志，脩身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。
见谓名实之显著也，此又言士得巳，民不失望之实。○此章言内重而外轻，则无往而不善。○南轩曰：宋句践之好游，谓游于世如歴聘之类，意句践之为人狥名而外求者，孟子语之以游，使求之于吾身而已。云云道言体，义言用，互相明耳。云云其曰修身见于世者，言修其徳，而其徳名自不可掩，非君子之修身欲以自见于世。
程子曰：「汉儒之中，吾必以▯子为贤。然于出处之际，不能无过也。其言曰：『明哲煌煌，旁烛无疆。逊于不虞，以保天命。』逊于不虞则有之，旁烛无疆则未也。光武之兴，使雄不死，能免诛乎？古之所谓言逊者，廹不得已，如《剧秦美新》之类，非得已者乎？」
又二章大意相同
张子曰：「顔渊从师进徳于孔子之门，孟子命世脩业于战国之际，此所以潜见之不同。」
朱子曰：「人当有以自乐，则用舎行藏，随所适安。」之和靖先生曰：「如霁则行，如潦则止。」此言有味也。
朱子曰：「君子行身，自有法义，固不求于茍异，亦不期于必同。至于行道济时，用舎行藏，又非人力所能必致者。圣贤之教，厯厯可攷。如贤者所论，是乃谋利计功之意，非所愿闻也。」
圣贤教人，不过讲学脩身，以全其所受于天者。出为世用，则随其大小，推吾之所有以及人。至于用与不用，合与不合，则直任之。盖未尝以是必于人，亦未尝以是变于巳。以此自信，誓将终身由之，而不自知其力之果足以有至焉否也。今观来教，其观于当世之变，详矣。然鳃鳃然常忧其不合，而必于求合之意，其责君子也已详，其狥小人也已甚。是虽忧世之心甚深，而古之圣贤非不忧世者，其规模气象似或不如此也。孟子曰：「人病舎其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。」其论狂狷、乡愿之得失，以及君子反经之意，尤所谓深切而着明者。孔子亦曰：「古之学者为已，今之学者为人。」有志之士深省乎此，亦足以判然无疑于舜跖之间矣。
西山读书记卷三十四上
<子部,儒家类,西山读书记》>
钦定四库全书荟要
西山读书记卷三十四下
宋 真德秀 撰
辞受
书大禹谟禹拜稽首固辞
论语》：子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益，曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。
译陈子问道：“古代的君子，怎样才肯出仕？”孟子说：“出仕有三种情况，辞官也有三种情况。如果君主以恭敬有礼的态度来迎接，就前去任职；如果礼数没有减损，但主张不被采纳，就离开。朱熹说：这叫做‘见行可之仕’，就像孔子在季桓子那里的情形一样。季桓子接受女乐而不再上朝，孔子就离开了。
其次，虽然主张没有被实行，但只要迎接时恭敬有礼，就前去任职；如果礼数减损，就离开。
这叫做‘际可之仕’，就像孔子在卫灵公那里的情形一样。所以卫灵公带他在园林游玩，仰头看飞雁，孔子就离开了。
最下等的情况是，早上没饭吃，晚上没饭吃，饿得不能出门。君主听说后说：‘我既不能实行他的道，又不能听从他的话，让他在我国土上挨饿，我感到羞耻。’这时给予周济，也可以接受，只是为了免于饿死罢了。
这叫做‘公养之仕’。君主对于百姓，本来就有周济的道义，何况这里又有悔过的言语，所以可以接受。然而如果还没到饿得不能出门的地步，还是不接受。说只是为了免于饿死，那么他所接受的也是有节制的。○张栻说：这三种情况足以穷尽君子去留的准则，舍弃这三种情况，就都是被利益所驱动，而不是道义所在了。
孟子对宋句践说：‘你喜欢游说吗？我告诉你游说的道理。’
朱熹说：游，就是游说。
别人了解自己也安然自得，别人不了解自己也安然自得。
赵氏说：嚣嚣，是自得无欲的样子。
宋句践问：“怎样才可以安然自得呢？”孟子说：“尊崇道德，喜爱道义，就可以安然自得了。德，是指内心所获得的善，尊崇它就有办法自重，而不羡慕人爵的荣耀；义，是指所坚守的正道，喜爱它就有办法自安，而不顺从外物的诱惑。”
所以士人困顿时不丧失道义，显达时不背离正道。
说的是不因贫贱而改变志向，不因富贵而放纵欲望，这就是尊崇道德、喜爱道义，体现在行事上的实际表现。
困顿时不丧失道义，所以士人能保全自己；显达时不背离正道，所以百姓不失望。得已，是说能不丧失自我；民不失望，是说人们向来期望他振兴道义、实现治世，现在果然如所期望。
古代的人，得志时，恩泽施加于百姓；不得志时，修养自身，使德行显扬于世间。困顿时就独自修养好自身，显达时就同时使天下人都得到好处。
见，是指名实显著，这又是说士人保全自己、百姓不失望的实际表现。○本章讲的是内心重视而轻视外物，那么无论到哪里都不会不好。○张栻说：宋句践喜欢游说，是指在世间游历如历聘之类，意思宋句践为人追求名声而向外求索，孟子告诉他游说的道理，让他向自身寻求罢了。云云，道言本体，义言功用，互相阐明罢了。云云，他说修养自身而显扬于世间，是说修养他的德行，而他的德名自然不可掩盖，并不是君子修养自身想要显扬于世间。
程颐说：“汉代儒者之中，我必定认为扬雄贤能。然而在出仕隐居的关键时刻，不能没有过错。他的话是：‘明哲煌煌，旁烛无疆。逊于不豫，以保天命。’谦逊于不可预知的情况确实有，但旁烛无疆则未必。光武帝兴起，如果扬雄不死，能免于被杀吗？古代所谓谦逊，是迫不得已，像《剧秦美新》之类，不是迫不得已吗？”
另外两章大意相同。
张载说：“颜渊跟随老师孔子在门下增进德行，孟子在战国之际命世修业，这就是潜隐与显扬不同的原因。”
朱熹说：“人应当有自我快乐的方法，那么用舍行藏，随遇而安。”李侗先生说：“如果天晴就出行，如果积水就停止。”这话意味深长。
朱熹说：“君子立身处世，自有法度道义，固然不追求苟且特异，也不期望必定相同。至于行道济世，用舍行藏，又不是人力所能必然达到的。圣贤的教诲，历历可考。像贤者所论述的，那是谋利计功的意思，不是我愿意听的。”
圣贤教导人，不过是讲学修身，以保全上天赋予的本性。出仕被世所用，就随其大小，推己及人。至于用与不用，合与不合，就径直听任自然。大概不曾以此强求于人，也不曾以此改变自身。以此自信，发誓终身遵循，而不自觉自己的力气是否真的能达到。现在看来信，对于当世的变化，观察得很详细。然而常常忧虑不合，而必定追求相合的意思，对君子的要求太详细，对小人太顺从。这虽然忧世之心很深，但古代的圣贤并非不忧世，他们的规模气象似乎不像这样。孟子说：“人病在于舍弃自己的田地而去耕耘别人的田地，所求于人的太重，而自我承担的责任太轻。”他论述狂狷、乡愿的得失，以及君子反经的意思，尤其可以说是深切而显明的。孔子也说：“古代的学者为了自己，现在的学者为了别人。”有志之士对此深刻反省，也足以在舜和跖之间判然无疑了。
西山读书记卷三十四上
<子部,儒家类,西山读书记>
钦定四库全书荟要
西山读书记卷三十四下
宋 真德秀 撰
辞受
《尚书·大禹谟》：禹拜稽首，坚决推辞。
《论语》：子华出使齐国，冉有为他母亲请求粮食。孔子说：“给他一釜。”请求增加，说：“给他一庾。”冉有给了他五秉粮食。孔子说：“赤到齐国去，乘着肥马，穿着轻暖的皮袍。我听说，君子救济急难，不资助富人。”