明集礼卷四十九
乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。函钟为宫，太蔟为角，姑洗为征，南吕为羽，灵鼔、灵鼗、孙竹之管、空桑之琴瑟、咸池之舞。夏日至于泽中之方丘，奏之，若乐八变，则地祗皆出，可得而礼矣。黄钟为宫，大吕为角，太蔟为征，应钟为羽，路鼓、路鼗、阴竹之管、龙门之琴瑟、九徳之歌、九韶之舞，于宗庙之中，奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣。凡乐事，大祭祀，宿县遂以声展之。王出入则奏王夏，尸出入则奏肆夏，牲出入则奏昭夏。秦并天下，六代庙乐唯韶、武存焉，改周大武曰五行，房中曰寿人。汉兴，有制氏以雅乐声律世。世在大乐官，但能纪其铿锵鼔舞，不能言其义。高祖时，叔孙通因秦乐人制宗庙乐，又有房中祠乐，唐山夫人所作也。六年，又作昭容乐、礼容乐。昭容者，犹古昭夏也，主出武徳舞；礼容乐主出文始五行舞。孝惠使夏侯寛备其箫筦，更名曰安世乐。武帝定郊祀之礼，乃立乐府，采诗夜诵，有赵、代、秦、楚之讴，以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人造为诗赋，略论律吕，以合八音之调，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。是时，河间献王有雅材，以为治道非礼不成，因献所集雅乐。天子下大乐官，常存肄之，嵗时以备数，然不常御。常御及郊庙，皆非雅乐。平帝时，诏放郑声，召天下通知钟律者。汉光武建武十三年，耿弇取益州，传送公孙述瞽师、郊庙乐器、葆车舆辇，于是法物始备。平陇蜀，増广郊祀奏青阳、朱明、西皓、▯防及云翘、育命之舞。明帝永平三年，博士曹充言：「汉再受命，宜兴礼乐。」引《尚书·璇玑钤》曰：「有帝汉出，徳洽作乐名予。」乃诏改大乐官曰大予乐。凡四品：一曰大予乐，郊庙、上陵诸食举之曰《周颂》雅乐，辟雍、乡射、六宗、社稷用之。东平王苍议以为汉制旧典，宗庙各宜奏乐，不应相袭，所以明功徳也。又采百官诗颂以为登歌。顺帝行辟雍礼，奏应钟，始复黄钟，乐器随月律。魏武帝平荆州，获杜防，善八音，常为汉雅郎，尤悉乐事。于是始创定雅乐。时有散骑郎邓静、尹商，善调雅乐，歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲，舞师冯肃能晓知先代诸舞，夔悉领之。逺攷经籍，近采故事，考防古乐，始复轩县钟磬，复先代古乐，自夔始也。而柴玉、左延年之徒，妙善郑声，被宠，惟夔好古存正。文帝改汉安世乐曰正世乐，嘉至乐曰迎灵乐，武徳乐曰武颂乐，昭容乐曰昭业乐。其众歌诗多则前代之旧，使王粲改作登歌安世。及巴渝诗，明帝太和初，公卿奏二舞宜有总名，可名「大钧之乐」。晋武帝初，郊庙明堂礼乐权用魏仪。
译乐奏六变，则天神都会降临，可以对他们行礼了。用函钟作宫音，太蔟作角音，姑洗作徵音，南吕作羽音，用灵鼓、灵鼗、孙竹制成的管、空桑木制成的琴瑟，演奏咸池之舞。夏至这天在沼泽中的方丘祭祀时演奏它，如果乐奏八变，则地神都会出现，可以对他们行礼了。用黄钟作宫音，大吕作角音，太蔟作徵音，应钟作羽音，用路鼓、路鼗、阴竹制成的管、龙门木制成的琴瑟，配以九徳之歌、九韶之舞，在宗庙之中演奏它，如果乐奏九变，则人鬼可以得到礼敬了。凡是乐事，遇到大祭祀，前一夜先悬挂好乐器再用声音演习一遍。天子出入就演奏王夏之乐，尸主出入就演奏肆夏之乐，牲畜出入就演奏昭夏之乐。秦统一天下后，六代宗庙音乐只留存了韶乐、武乐，把周代的大武改名为五行，把房中乐改名为寿人。汉朝兴起后，有制氏家族世代掌握雅乐的声律。他们世代任职于大乐官，只能记录乐曲的铿锵鼓舞之节，却说不出其中的道理。汉高祖时，叔孙通沿用秦朝乐人制定宗庙音乐，又有房中祠乐，是唐山夫人所作。高祖六年，又制作了昭容乐、礼容乐。昭容乐，就相当于古代的昭夏乐，主要用来伴奏武徳舞；礼容乐主要用来伴奏文始、五行舞。汉惠帝让夏侯宽为其配齐箫管乐器，改名为安世乐。汉武帝制定郊祀之礼后，便设立乐府，采集民歌于夜间演诵，其中有赵、代、秦、楚等地的民谣，任命李延年为协律都尉，又征召司马相如等数十人创作诗赋，大略论定律吕，使之符合八音的调式，创作了十九章的乐歌。在正月上辛日于甘泉圜丘举行祭典，让七十名童男童女一同歌唱，从黄昏祭祀直到天明。这时，河间献王有雅乐方面的才学，认为治理国家如果没有礼乐就不能成功，于是献上自己搜集的雅乐。天子把它交给大乐官，命他们经常演习，每年按时按数演奏，但并不常用于日常起居。平常所用及郊庙所用的音乐，都不是雅乐。汉平帝时，下诏禁绝郑声，召集天下通晓钟律的人。东汉光武帝建武十三年，耿弇攻取益州，把公孙述的乐师、郊庙乐器、仪仗车辇都传送来，于是礼乐法物才开始齐备。平定陇、蜀后，又增添扩充郊祀所用的青阳、朱明、西皓、玄冥以及云翘、育命之舞。汉明帝永平三年，博士曹充进言说："汉朝再次受命于天，应当兴办礼乐。"引《尚书·璇玑钤》说："有汉代帝王出现，以德教感化而作乐，命名为予。"于是下诏把大乐官改名为大予乐。共分四类：一是大予乐，郊庙祭祀、上陵进食时所奏的《周颂》雅乐，用于辟雍、乡射、六宗、社稷等场合。东平王刘苍建议认为，按汉朝旧有制度，各宗庙应各自演奏专属的乐曲，不应互相沿袭，这样才能彰显各自的功德。又采集百官所作的诗颂用作登歌。汉顺帝举行辟雍礼时，演奏应钟，才恢复了黄钟，乐器按月律更换。魏武帝平定荆州后，得到杜夔，此人精通八音，曾担任汉朝雅乐郎，尤其熟悉乐事。于是开始创立制定雅乐。当时有散骑郎邓静、尹商，擅长调制雅乐，歌师尹商能歌唱宗庙郊祀的乐曲，舞师冯肃能通晓先代各种舞蹈，杜夔全部加以统领。他远考经籍，近采旧例，考订古乐，才恢复了轩悬钟磬之制，恢复先代古乐，是从杜夔开始的。而柴玉、左延年这些人，擅长郑声，受到宠幸，只有杜夔喜好古乐，坚持正道。魏文帝把汉代的安世乐改名为正世乐，嘉至乐改名为迎灵乐，武徳乐改名为武颂乐，昭容乐改名为昭业乐。其中众多歌诗大多沿用前代旧作，让王粲改作登歌、安世等乐曲。以及巴渝诗，魏明帝太和初年，公卿上奏认为二舞应有总的名称，可命名为"大钧之乐"。晋武帝初年，郊庙明堂的礼乐暂
齐武帝建元二年，有司奏郊庙雅乐歌辞，旧使学士博士撰，搜间采用防议。大庙登歌宜用司徒褚彦回之词，余悉用黄门郎谢超宗辞，多删顔延之、谢庄词以为新曲。梁武帝思▯古乐，定郊禋、宗庙及三朝之雅乐，改十二雅，以「雅」为称，取《诗》「雅」者，正也，止乎十二，则天数也。乃去阶步之乐，增彻食之雅。二郊、明堂、三朝同用焉，其辞并沈约所制。是时礼乐制度粲然有序。陈武帝诏求宋齐故事，并用梁乐。文帝始用圜丘、明堂及宗庙乐。宣帝定三朝之乐，采梁故事。仪曹郎张崖定南北郊及明堂仪注，乐尽以「韶」为名。隋文帝尚因周乐，令工人检校旧乐，改换新声，益不能通。及平陈，获宋齐旧乐，诏于太常署、清商署以管之，求得陈乐，令蔡子元等复居其职。隋代雅乐惟奏黄钟一宫，郊庙之享止用一调，迎气用五调。旧工更尽，其余声律皆不复通。牛▯、虞世基等更共详议，按《周官》大司乐六代之制，祭祀则分而用之，以六乐配十二调，乃以神祗位次分乐配焉。奏黄钟、大吕以祀圜丘，奏太蔟、应钟以祭方泽，奏姑洗、南吕以祭五郊神州，奏无射、夹钟以祭巡狩方岳。其登歌、祀神、宴防通行之，若有大祀临轩，陈于阶陛之上；若册拜王公，设宫县而不用登歌；释奠惟用登歌而不设悬。▯又作皇后房内之乐。文帝尝作「地厚天高」之曲。唐太宗留心雅正，励精文教。贞观之初，合考隋氏所传南北之乐，梁、陈尽吴楚之声，周、齐皆羌狄之音。乃命太常祖孝孙正宫调，起居郎吕才习音韵，协律郎张文收考律吕，平其散滥，为之折衷。以周享神祀诸乐，以「夏」为名；宋以「永」为名；梁以「雅」为名；今以「和」为名。祖孝孙始为旋宫之法，造十二「和」乐，以法天之成数，号「大唐雅乐」，合四十。八曲八十四调，至后王朴详定雅乐。朴以为今之钟磬在架者，皆唐商盈孙所定，虽有作器之名，而无相应之实。至于十二镈钟，不考宫商，但环击之，徒架而已。朴乃作准，求律法，以备乐器。张昭等议，以为朴之新法可习而行之。未几，朴卒，故器服制度粗而未完。宋太祖建隆初，用王朴乐，上谓其声高，近于哀思，诏和岘考西京表尺，令下一律，比旧乐始和畅。真宗时，太常寺言乐工习艺匪精，每祭享止奏黄钟宫一调。监祭使文仲孺言修饰乐器，调正音律，乃诏学士李宗谔编录乐纂，又裁两署工人试补调式，肄习程课。上御崇政殿，张宫悬阅试，召宰相亲王临观。又有朝防上寿之乐。仁宗时留意礼乐之事，命李照铸造大乐，其声俱高。议者以为迂诞，寻罢之。后用和岘所置旧乐，乃诏太常雅乐悉仍旧制。然太常乐比唐声高五律，上虽勤劳制，未能得其当者。
译且沿用魏朝的仪制。齐武帝建元二年，有关官员上奏说郊庙雅乐歌辞，从前是让学士博士撰写，广泛搜求各方意见后采用。太庙登歌应采用司徒褚彦回所写的歌辞，其余全部采用黄门郎谢超宗的歌辞，大多删改了颜延之、谢庄的辞作，改为新曲。梁武帝追慕古乐，制定郊祀、宗庙及三朝所用的雅乐，改定十二雅乐，以"雅"为名称，取《诗经》中"雅"即正的意思，止于十二这个数目，是取法天数。于是去掉了登阶之乐，增加了撤食之雅。二郊、明堂、三朝共用这套乐制，歌辞都是沈约所撰写的。这时礼乐制度已经完备有序了。陈武帝下诏访求宋、齐两朝的旧制，一并沿用梁朝的音乐。陈文帝开始使用圜丘、明堂及宗庙的音乐。陈宣帝制定三朝所用的音乐，采用梁朝的旧例。仪曹郎张崖制定南北郊及明堂的仪注，音乐全都以"韶"命名。隋文帝仍然沿用北周的音乐，命乐工检校旧乐，改换新的乐声，结果更加不能通晓。等到平定陈朝后，得到宋、齐两朝的旧乐，下诏在太常署、清商署掌管，又寻访到陈朝的音乐，让蔡子元等人重新担任原来的职务。隋代雅乐只演奏黄钟一宫，郊庙祭祀只用一种调式，迎气时用五种调式。旧乐工都已耗尽（去世），其余的声律也都不能通晓了。牛弘、虞世基等人再次共同详加议论，依照《周官》大司乐六代的制度，祭祀时分别使用，用六乐配十二调，于是按神祇的位次分别配以相应的乐曲。演奏黄钟、大吕来祭祀圜丘，演奏太蔟、应钟来祭祀方泽，演奏姑洗、南吕来祭祀五郊神州，演奏无射、夹钟来祭祀巡狩方岳所祭之神。登歌、祀神、宴飨时通用这些乐曲，如果举行大祀而皇帝亲临，就把乐器陈设在台阶之上；如果册封王公，就设置宫悬而不用登歌；释奠时只用登歌而不设悬乐。又制作了皇后房内所用的音乐。隋文帝曾创作《地厚天高》之曲。唐太宗留心雅正的音乐，励精图治，重视文教。贞观初年，综合考订隋朝所传南北方的音乐，认为梁、陈的音乐全是吴楚的声调，周、齐的音乐都是羌狄的音调。于是命太常祖孝孙校正宫调，起居郎吕才研习音韵，协律郎张文收考订律吕，纠正其中散乱失当之处，加以折衷调和。周代祭祀神灵所用的各种乐曲，以"夏"命名；宋代以"永"命名；梁代以"雅"命名；如今以"和"命名。祖孝孙开始创立旋宫之法，制作十二"和"乐，以效法上天的成数，号称"大唐雅乐"，共计四十八曲、八十四调，到后来王朴才详细校定雅乐。王朴认为，当时安放在架上的钟磬，都是唐代商盈孙所定制的，虽然有制作乐器的名义，却没有相应的实效。至于十二镈钟，不校订宫商音律，只是环绕敲击，只是徒有其架罢了。王朴于是制作了准（校音器），推求律法，以完备乐器。张昭等人议论后，认为王朴的新法可以学习推行。不久，王朴去世，因此乐器和礼制规格粗略而未能完善。宋太祖建隆初年，沿用王朴所定的音乐，皇上认为其乐声偏高，近于哀伤悲思，下诏让和岘考订西京的表尺，命乐音降低一律，比旧乐才开始变得和畅。宋真宗时，太常寺上奏说乐工习练技艺不够精湛，每次祭祀只演奏黄钟宫一种调式。监祭使文仲孺进言修整乐器、调正音律，于是下诏让学士李宗谔编录《乐纂》，又裁定两署乐工的补选考试方式，以及演习的课程规程。皇上亲临崇政殿，安排宫悬乐队检阅测试，召宰相、亲王前来观看。又有朝会、上寿时所用的音乐。宋仁宗时留心礼乐之事，命李照铸造大乐，但铸出的乐声都偏高。议论的人认为此事迂阔荒诞，不久便废止了。此后沿用和岘所置的旧乐，于是下诏让太常雅乐一律仍照旧制。然而太常所用的音乐比唐代的声调高出五律，皇上
其后诏改名大安，帝御紫宸殿，奏大安之乐。南郊姑用旧乐，其新定之乐常祀及朝防用之。徽宗崇宁元年，诏置讲议局，以大乐之制讹谬残缺，太常乐器▯坏，乃博求知音之士，为一代之乐。八年，新乐成，列于崇政殿。既奏，天顔和豫，诏赐名曰大晟，专置大晟府，以其乐施之郊庙朝防，弃旧乐而不用。元太祖征用西夏旧乐，太宗征亡金遗乐于燕京，习登歌乐于曲阜宣圣庙。世祖勅太常少卿王镛领东平乐工习太常乐，五年，太常乐成，命名曰大成之乐。国朝开国之初，制定雅乐，爰命儒臣撰制乐章，以祀天地，以祭社稷，以礼先农，以享宗庙。至于朝防燕飨羣祀，则皆用大乐，所以酌古今之宜，而成一代制作也。
译虽然辛勤主持制定，却始终未能得到恰当的结果。此后下诏改名为大安，皇帝亲临紫宸殿时，就演奏大安之乐。南郊祭祀仍用旧乐，新定的音乐平常祭祀及朝会时使用。宋徽宗崇宁元年，下诏设置讲议局，因为大乐的制度讹误残缺，太常乐器损坏，于是广泛访求精通音律的人士，制作一代之乐。崇宁八年，新乐制成，陈列于崇政殿。演奏之后，皇帝龙颜和悦，下诏赐名为"大晟"，专门设置大晟府，用这套音乐施行于郊庙朝会，废弃旧乐不再使用。元太祖征用西夏的旧乐，元太宗从燕京征集金朝遗留下来的音乐，在曲阜宣圣庙习练登歌之乐。元世祖敕令太常少卿王镛率领东平乐工习练太常之乐，至元五年，太常之乐制成，命名为大成之乐。本朝开国之初，制定雅乐，于是命儒臣撰写制定乐章，用来祭祀天地，祭祀社稷，礼敬先农，祭享宗庙。至于朝会、宴飨以及各种群祀，则都使用大乐，这是为了斟酌古今之所宜，从而成就一代的礼乐制作。
乐悬
乐悬之制，夏商以上无闻焉。夏商以下，其略见于《尚书大传》，其详见于《周官》。以《书大传》考之，天子将出，撞黄钟，右五钟皆应；入撞蕤賔，左五钟皆应。黄钟在阳，阳主动，君出则以动吿静而静者皆和。蕤賔在阴，阴主静，君入则以静告，动而动者皆和。十二钟在悬之制，权舆于此。考《礼》小胥正乐悬之位，王宫悬，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。凡悬钟磬，半为堵，全为肆。盖县钟十二为一堵，如墙堵然。二堵为肆。宫悬四面，象宫室，王以四方为家，故也。轩悬阙其南，避王南面，故也。判县东西之象，卿大夫左右王也。特悬则一肆而已，象士之特立独行也。宫县四面，轩县三面，皆钟磬镈也。判县有钟磬而无镈，特县有磬而无钟，此乐县之制也。《仪礼》及《大▯》陈布宫架之法，北方南向，应钟起西，磬次之，黄钟次之，钟次之，大吕次之，皆东陈。一建鼓在其东，东鼔东方，西向。太蔟起北，磬次之，夹钟次之，钟次之，姑洗次之，皆南陈。一建鼔在其南，南鼓南方，北向。中吕起东，钟次之，蕤賔次之，磬次之，林钟次之，皆西陈。一建鼓在其西，西鼓西方，东向。夷则起南，钟次之，南吕次之，磬次之，无射次之，皆北陈。一建鼓在其北，北鼔。若大射彻其北面而加钲鼓，祭天雷鼔，祭地灵鼔，宗庙路鼔，各有鞉焉。《仪礼》宫架四面鼔，镈钟十二簴，各依辰位，甲丙庚壬设钟，乙丁辛癸陈磬。大射之仪，乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南镈，皆南陈，一建鼔在阼阶西南，鼔应鞞在其东南。鼓西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南镈，皆南陈，一建鼓在其南，东鼓朔鞞在其北。一建鼔在西阶之东南面，荡在建鼔之间，鼗倚颂磬西纮。盖堂上之阶，自阶而左为阼，自阶而右为西。笙磬在阼阶之东而西面，颂磬在西阶之西而东面。由笙磬而南，钟镈所以应笙者也。由颂磬而南，钟镈所以应。歌者也。大射之仪，东西有钟磬之悬。推之则天子宫悬，堂上之阶，笙磬、颂磬各十二县。堂下阼阶而南，特镈、特镈亦各十二县。西阶而南，编钟、编磬亦各十二县，天数也。自两汉而下，晋及宋、齐，钟磬之县不过十六。黄钟之宫，北方北面，编钟起西，其东编钟，其东衡，其东镈。太蔟之宫，东方西面，起北。蕤賔之宫，南方北面，起东。姑洗之宫，西方东面，起南。所次并如黄钟之宫。设建鼓于四隅，县内四面各有柷敔。晋孝武太元破苻坚，获乐工杨蜀，正四厢乐金石始备。梁制，凡律吕十二月而各一钟。天子宫悬，黄钟、蕤賔在南北，自余则在东西。黄钟厢宜用钟磬各二十四，以应二十四气。
译乐悬
乐悬的制度，夏商以前没有听说过。夏商以后，其大略见于《尚书大传》，其详细制度见于《周官》。用《书大传》来考察，天子将要出行，敲击黄钟，右边五钟都随之应和；返回时敲击蕤宾，左边五钟都随之应和。黄钟属阳，阳主动，君主出行就以动来告知静，于是静的都跟着相和。蕤宾属阴，阴主静，君主返回就以静来告知，于是动的都跟着相和。十二钟设悬的制度，就起源于此。考察《礼》中小胥掌管乐悬的位置，天子用宫悬，诸侯用轩悬，卿大夫用判悬，士用特悬，用来分辨等级的声乐规格。凡是悬挂钟磬，半套称为堵，全套称为肆。大概悬钟十二枚为一堵，像墙壁一样排列。两堵为一肆。宫悬四面陈设，象征宫室，天子以四方为家，所以如此。轩悬缺去南面，是为了避开天子面南而立，所以如此。判悬呈东西相对之象，象征卿大夫在天子左右侍立。特悬则只有一肆而已，象征士人特立独行。宫悬四面、轩悬三面，都设钟、磬、镈。判悬有钟磬而没有镈，特悬有磬而没有钟，这就是乐悬的制度。《仪礼》以及《大〇》中陈列宫架的方法是：北方朝南，应钟起于西端，磬次之，黄钟次之，钟次之，大吕次之，都向东排列。一面建鼓设在其东侧，鼓面朝东，面向西。太蔟起于北端，磬次之，夹钟次之，钟次之，姑洗次之，都向南排列。一面建鼓设在其南侧，鼓面朝南，面向北。中吕起于东端，钟次之，蕤宾次之，磬次之，林钟次之，都向西排列。一面建鼓设在其西侧，鼓面朝西，面向东。夷则起于南端，钟次之，南吕次之，磬次之，无射次之，都向北排列。一面建鼓设在其北侧，鼓面朝北。如果是大射礼，则撤去北面而加设钲鼓；祭天用雷鼓，祭地用灵鼓，祭宗庙用路鼓，各自配有相应的鼗鼓。《仪礼》中宫架四面设鼓，镈钟十二簴，各依十二辰的方位，甲丙庚壬四个方位设钟，乙丁辛癸四个方位陈磬。大射之礼，乐人预先在阼阶东侧设悬，笙磬面向西，其南是笙钟，其南是镈，都向南排列，一面建鼓设在阼阶西南，鼓、应、鞞设在其东南。鼓设在西阶之西，颂磬面向东，其南是钟，其南是镈，都向南排列，一面建鼓设在其南，东鼓、朔、鞞设在其北。另一面建鼓设在西阶的东南面，鼗设在建鼓之间，鼗靠在颂磬西端的绳系处。原来堂上的台阶，从阶而左称为阼，从阶而右称为西。笙磬设在阼阶之东而面向西，颂磬设在西阶之西而面向东。从笙磬向南，钟镈是用来应和笙的。从颂磬向南，钟镈是用来应和歌唱的。大射之礼，东西都设有钟磬之悬。以此推之，则天子的宫悬，堂上的台阶，笙磬、颂磬各设十二簴。堂下阼阶之南，特镈、特镈也各设十二簴。西阶之南，编钟、编磬也各设十二簴，这是应合天数的缘故。从两汉以下，晋以及宋、齐，钟磬之悬不超过十六。黄钟之宫设在北方，面朝北，编钟起于西端，其东是编钟，其东是衡，其东是镈。太蔟之宫设在东方，面朝西，起于北端。蕤宾之宫设在南方，面朝北，起于东端。姑洗之宫设在西方，面朝东，起于南端。排列次序都与黄钟之宫相同。四角设建鼓，悬内四面各设有柷敔。晋孝武帝太元年间攻破苻坚，俘获乐工杨蜀，四厢之乐、金石乐器才开始齐备。梁朝的制度，凡十二律吕每月各配一钟。天子的宫
当时因去衡钟，设十二镈钟，各依辰位而应律。每一镈钟设编钟各一簴，合三十六架。植鼓于四隅，元防备用焉。后魏钟磬之县各有十四，祖莹复更为十六。后宫县四厢笋簴十六，又有仪钟十四簴。县架首初不叩击。普泰元年，祖莹、元孚奏十二县，六县裁讫。今六县既成，臣等思钟磬各四鈲鐏相从，十六格宫县已足。今请更造二县，通前为八宫县，两具矣。魏晋以来，但云四厢金石，而不言其礼，或八架，或十架，或十六架。梁武用二十架。隋宫县四面，面各二簴，通十二镈钟为十二簴。唐乐悬之制，若祭祀，设县于坛南内壝之外，北向。东方、西方磬簴起北，钟簴次之。南方、北方磬簴起西，钟簴次之。镈钟十二在十二辰之位。朝防则加钟磬十二簴，设鼓吹十二案于建鼔之外。若皇后享先蚕，则设十二大磬以当辰位，而无路鼔。轩县三面，皇太子用之。释奠文宣王亦用之。其制去宫县之南面九架，在辰、丑、申位。编钟磬皆三架，设路鼔二于县内戊巳地之北。判县二面，祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其制去轩县之北面，植建鼓于东北、西北二隅。初因隋旧用三十六簴，高宗蓬莱宫成增。用七十二簴。武后时省之。开元定礼，依古为二十簴。昭宗时，宰相张濬乃言：「旧制用三十六簴，以为非古。殿廷狭隘，不能容三十六簴。」乃复用二十簴。钟簴四，以当甲、丙、庚、壬；磬簴四，以当乙、丁、辛、癸。皇后庭诸后庙及郊祭，立二十架。先圣、皇太子朝庙，并九架。舞六佾。旧皇后庭但设丝管。隋大业尚侈，始置钟磬，犹不设镈钟，以镈磬代。至武后称制，用钟，因而不革。宋太祖建隆初，四架十二案之制，陈布多仍唐旧。干徳中，定三十六簴，悉集乐工列于架中。徽宗亲祠之制，四方各设编钟三、编磬三。东方编钟起北，编磬间之，东向；西方编磬起北，编钟间之，西向；南方编磬起西，编钟间之；北方编钟起西，编磬间之，俱北向。设十二镈钟、特磬于编架内，各依月律。四方各设镈钟三、特磬三。东方镈钟起北，特磬间之，东向；西方特磬起北，镈钟间之，西向；南方特磬起西，镈钟间之；北方镈钟起西，特磬间之，皆北向。植建鼔、鞞鼔应鼓于四隅。建鼓在中，鞞鼓在左，应鼓在右。元定宫县，宿县于庭中。东方、西方设十二镈钟，各依辰位。编钟在左，编磬在右。黄钟之宫起子，在通街之西；蕤賔之宫起午，在通街之东。每三簴谓之一肆，十有二辰凡三十六簴。树建鞞、应于四隅。晋鼔一处，县中之东南，以节乐。立四表于横街之南。
乐器
周官典同掌六律六同，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。小戴记曰：「金石丝竹，乐之器也。
译悬，黄钟、蕤宾设在南北方位，其余则设在东西方位。黄钟一厢应当用钟磬各二十四，以应合二十四节气。当时因此撤去衡钟，设十二镈钟，各依十二辰方位而应和律吕。每一镈钟配设编钟各一簴，合计三十六架。四角竖立建鼓，作为储备之用。北魏钟磬之悬各有十四，祖莹又改为十六。后来宫悬四厢的笋簴为十六，另有仪钟十四簴。悬架起初不予敲击。普泰元年，祖莹、元孚上奏设十二悬，六悬已经完成。如今六悬已成，臣等考虑钟磬各四鈲鐏相配，十六格的宫悬已经足够。现请求再造二悬，连同先前共为八宫悬，共两具。魏晋以来，只说四厢金石，而不讲其礼制，有的用八架，有的用十架，有的用十六架。梁武帝用二十架。隋朝宫悬四面，每面各二簴，共十二镈钟为十二簴。唐代乐悬的制度，如果举行祭祀，就在坛南内壝之外设悬，朝北。东方、西方磬簴起于北端，钟簴次之。南方、北方磬簴起于西端，钟簴次之。镈钟十二具，各设在十二辰的方位。朝会时则加设钟磬十二簴，在建鼓之外设鼓吹十二案。如果皇后祭祀先蚕，则设十二面大磬以对应十二辰方位，而不设路鼓。轩悬三面，皇太子用之。释奠文宣王也用它。其制度是去掉宫悬南面的九架，设在辰、丑、申三个方位。编钟磬都各设三架，在悬内戊己方位之北设路鼓二面。判悬二面，祭风伯、雨师、五岳、四渎时使用。其制度是去掉轩悬的北面，在东北、西北两角竖立建鼓。起初沿用隋朝旧制，用三十六簴，唐高宗蓬莱宫建成后增加，用七十二簴。武后时予以裁减。开元年间制定礼制，依古制定为二十簴。唐昭宗时，宰相张濬曾说：「旧制用三十六簴，认为这不合古制。殿廷狭窄，容纳不下三十六簴。」于是又恢复用二十簴。钟簴四具，对应甲、丙、庚、壬方位；磬簴四具，对应乙、丁、辛、癸方位。皇后庭中的各后庙以及郊祭，设立二十架。祭祀先圣、皇太子朝庙，都用九架。舞用六佾。旧时皇后庭中只设丝竹管乐。隋炀帝大业年间崇尚奢侈，才设置钟磬，仍不设镈钟，用镈磬来代替。到武后称帝，才用镈钟，此后沿袭未改。宋太祖建隆初年，四架十二案的制度，陈设大多沿袭唐朝旧制。乾德年间，确定为三十六簴，全部集中乐工排列在架中。宋徽宗亲自主祭的制度，四方各设编钟三、编磬三。东方编钟起于北端，编磬穿插其间，面朝东；西方编磬起于北端，编钟穿插其间，面朝西；南方编磬起于西端，编钟穿插其间；北方编钟起于西端，编磬穿插其间，都面朝北。在编钟架内设十二镈钟、特磬，各依所属月律排列。四方各设镈钟三、特磬三。东方镈钟起于北端，特磬穿插其间，面朝东；西方特磬起于北端，镈钟穿插其间，面朝西；南方特磬起于西端，镈钟穿插其间；北方镈钟起于西端，特磬穿插其间，都面朝北。在四角竖立建鼓、鞞鼓、应鼓。建鼓居中，鞞鼓在左，应鼓在右。元朝制定的宫悬，预先在庭中设置。东方、西方设十二镈钟，各依十二辰方位。编钟在左，编磬在右。黄钟之宫起于子位，设在通街之西；蕤宾之宫起于午位，设在通街之东。每三簴称为一肆，十二辰共计三十六簴。四角竖立鞞鼓、应鼓。晋鼓设在一处，在悬中的东南方，用来节制音乐。在横街之南竖立四表。
乐器
《周官》典同掌管六律六同，用来
」古者圣王作乐，不越乎五声八音十二律。而乐之寓于器者，岂有加于此哉？以金之属考之，曰钟，曰镛，曰镈，曰编钟，曰歌钟，曰金錞，錞于，曰金铎，曰木铎。以石属考之，曰玉磬，曰天球，曰编磬，曰颂磬。以丝属考之，曰琴，曰瑟，曰大琴，中琴，小琴，曰七▯琴，曰大瑟，中瑟，小瑟，次小瑟。以竹之属考之，曰防箫，曰韶箫，曰▯籥，竹籥，曰管，曰篴，曰大篪，小篪，曰荡。若笙，若巢笙，若和笙，若大竽，小竽，若簧，则匏之属也。若古缶，若大埙，若小埙，则土之属也。若拊，若楹鼔，建鼔，若雷鼓，雷鼗，若灵鼓，灵鼗，若路鼓，路鼗，与夫鼗鼔，鼖鼔，晋鼓，应鼓，鞞鼓，则皆革之属也。若柷，若敔，若舂牍，若应，若钟磬笋簴，皆木之属也。此皆雅器之制于三代者，又有所谓搊筝，箜篌，小琵琶，长笛，筚篥，及七星匏，九曜匏，闰。
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>考工记曰：「鳬氏为钟，两栾谓之铣，铣间谓之于，于上谓之鼓，鼓上谓之钲，钲上谓之舞，舞上谓之甬，甬上谓之衡。钟县谓之旋，旋虫谓之干，钟带谓之篆，篆间谓之枚，枚谓之景。于上之攠谓之隧。十分其铣，去二以为钲；以其钲为之铣间，去二分以为之鼔间；以其鼔间为之舞佾，去三分以为舞广；以其钲之长为之甬长，以其甬长为之围。参分其围，去一以为衡围。参分其甬长，二在上，一在下，以设其旋。薄厚之所震动，清浊之所由出，侈弇之所由兴，有説。钟已厚则石，已薄则播，侈则柞，弇则郁，长甬则震。是故大钟，十分其鼓间，以其一为之厚；小钟，十分其钲间，以其一为之厚。钟大而短，则其声疾而短闻；钟小而长，则其声舒而逺闻。为遂，六分其厚，以其一为之深，而圜之。」
夏商之时，小钟谓之钟，大钟谓之镛。周之时，大钟谓之钟，小钟谓之镈。《书》云：「笙镛」。
周礼》镈师注：“镈如钟而大。”杜预云：“小钟。”《隋志》：“镈钟，每钟县一笋簴，各应律吕。”
编钟十二，同在一簴，为堵。钟磬各堵，为肆。小胥以十六枚，在一簴为堵。隋志云：「编钟，小钟也。各应律吕，大小以次编而悬之。」上下皆八十二，为正钟四，为清钟。春秋言「歌钟二肆」。
周礼》小师以金錞和鼓，其形象钟，顶大腹，▯口弇，以伏兽为鼻，内悬铃，子铃铜舌，作乐振而鸣之，与鼓相和。
周礼》鼓人以金铎通鼓，两司马执铎，三鼓摝铎，振铎。舞者振之，警众以为节。金铎以金为舌，所以振武事也。木铎以木为舌，所以振文事也。
考工记》曰：「磬氏为磬，倨勾一矩有半，其博为一，股为二，鼔为三。
译分辨天地四方阴阳之声，作为乐器的依据。《小戴记》说：「金石丝竹，是乐器。」古代圣王制作音乐，不超出五声八音十二律的范围。而音乐寄托于器物之中，难道还有超出这些的吗？以金属类来考察，有钟、镛、镈、编钟、歌钟、金錞、錞于、金铎、木铎。以石类来考察，有玉磬、天球、编磬、颂磬。以丝类来考察，有琴、瑟、大琴、中琴、小琴、七〇琴、大瑟、中瑟、小瑟、次小瑟。以竹类来考察，有防箫、韶箫、〇籥、竹籥、管、篴、大篪、小篪、荡。至于笙、巢笙、和笙、大竽、小竽、簧，则属于匏类。至于古缶、大埙、小埙，则属于土类。至于拊、楹鼓、建鼓、雷鼓、雷鼗、灵鼓、灵鼗、路鼓、路鼗，以及鼗鼓、鼖鼓、晋鼓、应鼓、鞞鼓，都属于革类。至于柷、敔、舂牍、应、钟磬笋簴，都属于木类。这些都是三代所制定的雅乐器物，此外还有所谓搊筝、箜篌、小琵琶、长笛、筚篥，以及七星匏、九曜匏，都是后来增添的。
《考工记》说：「鳬氏制作钟，钟口两角称为铣，铣间称为于，于上称为鼓，鼓上称为钲，钲上称为舞，舞上称为甬，甬上称为衡。悬挂钟的地方称为旋，旋上的兽形称为干，钟身的带纹称为篆，篆间的突起称为枚，枚也称为景。于口上敲击的地方称为隧。以铣的长度为十分，去掉二分作为钲的长度；以钲的长度作为铣间的距离，去掉二分作为鼓间的距离；以鼓间的距离作为舞的宽度，去掉三分作为舞的宽度；以钲的长度作为甬的长度，以甬的长度作为甬的周长。将甬的周长分成三份，去掉一份作为衡的周长。将甬的长度分成三份，二份在上，一份在下，用来安设旋。钟壁薄厚会引起震动，清浊之声由此产生，声音开合大小的变化也由此而生，这是有道理的。钟壁太厚则声音如石般沉滞，太薄则声音散逸，钟口开阔则声音散乱，钟口收敛则声音郁积不畅，甬太长则震动过度。所以大钟，以鼓间的长度分成十份，取其一份作为壁厚；小钟，以钲间的长度分成十份，取其一份作为壁厚。钟形大而短，那么它的声音急促而传得不远；钟形小而长，那么它的声音舒缓而传得深远。制作隧，将壁厚分成六份，取其一份作为隧的深度，并使之呈圆形。」
夏商时期，小钟称为钟，大钟称为镛。周代，大钟称为钟，小钟称为镈。《尚书》说：「笙镛」。
《周礼》镈师注说：「镈像钟而形体更大。」杜预说：「是小钟。」《隋志》说：「镈钟，每一钟悬挂一具笋簴，各自对应律吕。」
编钟十二枚，同悬在一具簴上，称为堵。钟磬各成一堵，合为一肆。小胥用十六枚编钟悬在一簴上称为堵。《隋志》说：「编钟，是小钟。各自对应律吕，按大小次序编排悬挂。」上下共八十二枚，其中正钟四枚，其余为清钟。《春秋》说「歌钟二肆」。
《周礼》小师用金錞来配合鼓乐，它的形状像钟，顶部大，腹部〇，口部收敛，以伏兽形作为鼻纽，内部悬挂铃，铃的舌是铜制的，奏乐时振动而发声，与鼓声相配合。
《周礼》鼓人用金铎来传达击鼓的号令，两司马手持金铎，击三通鼓后摇动铎，振动铎铃。舞者摇动铎铃，用来警示众人以确定节拍。金铎以金属为舌，用来振作武事；木铎以木为舌，用来振作文事。
《考工记》说：「磬氏制作磬，磬的折角为
三分其股博，去其一以为鼔博；三分其鼔博，以其一为之厚。已上则摩其旁，已下则摩其端。股非所击也，短而博；鼔其所击也，长而狭。郑司农云：『股，磬之上大者；鼔，其下之小者。其大小长短虽殊，而其厚均也。』黄钟之磬，皆厚二寸。」
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>
郊特牲言击玉磬，明堂位言四代乐器，而搏拊玉磬，先王因天球以为磬，以为堂上首乐之器，书言戛击鸣球。
磬之为器，昔谓之乐石，立秋之音，夷则之气也。《周礼》磬师掌教击磬，击编钟。言编钟，则有编磬矣。郑康成云：「十六枚同在一簴，谓之堵。」
应笙之磬，谓之笙磬；应歌之磬，谓之颂磬。
土音，缶立秋之音也。古者盎谓之缶。缶之为器，中虚而善容，外员而善应。中声之所自出。
周官之于埙，教于小师，播于瞽蒙，吹于笙师。平底，六孔，中虚，上鋭，如称锤然。大者声合黄钟、大吕，小者声合太蔟、夹钟。
状如革囊，实以糠，击之以节，乐拊之为器，韦表糠里，状则类鼔，声则和柔，倡而不和。其设则堂上，虞书所谓搏拊，其用则先歌，周礼谓登歌，令奏击拊。
明堂位》曰：「殷楹鼓，以周官考之，大仆建路鼔于大寝之门外。」《仪礼·大射》建鼓在阼阶西南。鼓则其所建楹也。楹为一楹而四棱，贯鼓于端，犹四植之桓圭也。魏晋以后复商制，亦谓之建鼓。隋唐又栖翔鹭于其上。宋因之，其制高六尺六寸，中植以柱，设重斗方盖，▯以珠网，张以绛紫绣罗，四角有六龙竿，皆衔流苏，璧璜以五緑羽饰于首，亦为翔鹭。又挟鞞应二小鼓而左右之。
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>
周礼》鼓人以雷鼓鼓神祀，大司乐云降天神之乐。郑康成云：「雷鼓，雷鼗。」
周礼》鼓人以灵鼔鼓社稷，大司乐以为降地祗之乐。郑康成云：「灵鼔，灵鼗，六面。」
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>
周礼》鼓人以路鼓鼔鬼享，大司乐以为降人鬼之乐。郑康成云：「路鼓，路鼗，四面。」
小鼓以木贯之，有两耳，还自击鼓以节之。鼗以兆之，八音兆于革音，则鼗所以兆奏鼓也。
鼓之小者谓之应，大者谓之鼖。《周官》鼓人以鼖鼔鼓军事，节声乐，亦用之。《诗》云：「鼖鼓惟镛。」
其制大以短，所以鼔金奏也。周官钟师，以钟鼓奏九夏。司马中春振旅，军将执晋鼓。
礼器》曰：「悬鼓在西，应鼔在东。」《尔雅》：「小鼓谓之应。」堂上击拊之时，堂下击应鼔，▯以应之。
鼙，卑者所鼔也。周时，王执路鼓，鼓之尤大者；旅师执鼙，鼓之尤小者也。
明集礼卷四十九
<史部,政书类,仪制之属,明集礼》>
钦定四库全书
明集礼卷五十
乐
雅乐二
乐图
丝之属
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十>
其制长三尺六寸六分，象朞之日；广六寸，象六合。
译一矩半，其宽度为一，股部为二，鼓部为三。将股部的宽度分成三份，去掉一份作为鼓部的宽度；将鼓部的宽度分成三份，取其一份作为磬的厚度。厚度超过标准就磨薄两侧，厚度不足就磨薄两端。股部不是敲击的部位，所以短而宽；鼓部是敲击的部位，所以长而窄。郑司农说：『股，是磬上部较大的部分；鼓，是磬下部较小的部分。它们的大小长短虽然不同，但厚度是均等的。』黄钟之磬，厚度都是二寸。」
《郊特牲》说到敲击玉磬，《明堂位》说到四代的乐器，其中提到搏拊玉磬，先王依据天球来制作磬，把它作为堂上首要的乐器，《尚书》说「戛击鸣球」。
磬这种乐器，古时称为乐石，是立秋时节的声音，象征夷则之气。《周礼》磬师负责教授敲击磬、敲击编钟。既说到编钟，那么也应该有编磬。郑康成说：「十六枚同悬在一簴上，称为堵。」
用来应和笙的磬，称为笙磬；用来应和歌唱的磬，称为颂磬。
土音，缶是立秋的声音。古时盎也称为缶。缶这种器物，中间空虚而容量大，外形圆而回声好。中和之声由此产生。
《周官》中关于埙，由小师教授，由瞽蒙演奏，由笙师吹奏。埙底部平坦，有六个孔，中间空虚，上端尖锐，形状像称锤一样。大埙的声音合于黄钟、大吕，小埙的声音合于太蔟、夹钟。
拊形状像革囊，里面装满糠，敲击它来打节拍，是乐器中的拊，外表用皮革，内里装糠，形状类似鼓，声音则柔和，只能起唱而不能应和。它设置在堂上，《虞书》所说的搏拊，用法是在歌唱之先，《周礼》称为登歌，命令演奏时先击拊。
《明堂位》说：「殷代的楹鼓，用《周官》来考察，大仆在大寝的门外竖立路鼓。」《仪礼·大射》中建鼓设在阼阶西南。鼓就是所竖立的楹柱。楹是一根四棱的柱子，贯穿鼓的中心，就像四面树立的桓圭一样。魏晋以后恢复商代制度，也称为建鼓。隋唐又在鼓上栖息翔鹭的装饰。宋朝沿用此制，其规格高六尺六寸，中间竖立一根柱子，设有重叠的方形斗盖，用珠网覆盖，张挂绛紫色绣罗，四角有六条龙形竿，都衔着流苏，用璧璜以及五彩绿羽装饰在顶端，也做成翔鹭的形状。又在左右配设鞞鼓、应鼓两面小鼓。
《周礼》鼓人用雷鼓来为祭祀神祇伴奏，《大司乐》说这是迎降天神之乐。郑康成说：「雷鼓，就是雷鼗。」
《周礼》鼓人用灵鼓来为祭祀社稷伴奏，《大司乐》认为这是迎降地祇之乐。郑康成说：「灵鼓，就是灵鼗，六面。」
《周礼》鼓人用路鼓来为祭享鬼神伴奏，《大司乐》认为这是迎降人鬼之乐。郑康成说：「路鼓，就是路鼗，四面。」
小鼓用木柄贯穿，两旁有耳，转动时自行敲击鼓面以打节拍。鼗用来预示，八音之中革音先起，鼗就是用来预示奏鼓的。
鼓中小的称为应，大的称为鼖。《周官》鼓人用鼖鼓为军事伴奏，也用来节制声乐。《诗经》说：「鼖鼓惟镛。」
它的形制大而短，用来配合金奏之乐。《周官》钟师，用钟鼓演奏九夏之乐。司马在仲春振旅之时，军将手执晋鼓。
《礼器》说：「悬鼓设在西边，应鼓设在东边。」《尔雅》说：「小鼓称为应。」堂上敲击拊的时候，堂下就敲击应鼓，用来应和。
鼙，是地位低者所使用的鼓。周代，天子执掌路鼓，是鼓中最大的；旅师执掌鼙，是鼓中最小的。
明集礼卷四十九
钦定四库全书
明集礼卷五十
乐
雅乐二
乐图
丝之属
它的规格长三尺六寸六分，象征一年的天数；宽六寸，象征六合。〇有五处，象征五行；腰宽四寸，象征四时；前后宽窄不同，象征尊卑等级。上部圆、下部方，象征天