吉礼第一
汉髙帝因之,又増北畤,兼祠黒帝。至于武帝,有雍五畤之祠,又有渭阳五帝之祠,又有甘泉太乙之祠,而昊天上帝之祭则未尝举行。至元帝时,王莽謟事元后傅防,昊天有成命》之诗,合祭天地,同牢而食,其亵尤甚。光武祀太一,遵元始之制,而先王之礼隳废尽矣。魏晋以来,郊丘之説互有不同。宗郑▯者,以为天有六名,岁凡九祭。六天者,北辰、曜魄宝、苍帝、威灵仰、赤帝、赤熛怒、黄帝、含枢纽、白帝、白招拒、黑帝、叶光纪是也。九祭者,冬至祭昊天上帝于圜丘,立春、立夏、季夏立秋、立冬祭五帝于四郊,王者各禀五帝之精而王天下,谓之感生帝,于夏正之月祭于南郊,四月龙见而雩,总祭五帝于南郊,季秋大享于明堂是也。宗王肃者,则以天体惟一,安得有六?一岁二祭,安得有九?大抵多叅二家之説行之,而至唐为尤详。武德、贞观间用六天之义,永徽中从长孙无忌等议,废郑▯议,从王肃説。干封中复从郑元议焉。宋太祖干德元年冬至,合祭天地于圜丘。神宗元丰中罢合祭。哲宗绍圣、徽宗政和间或分或合。髙宗南渡以后,惟用合祭之礼。元初用其国俗,拜天于日月山。成宗大德六年建坛,合祭天地五方帝。九年始立南郊,专祀昊天上帝。泰定中又合祭,然皆不亲郊。文宗至顺以后,亲郊者凡四,惟祀昊天上帝。国朝分祭天地于南北郊,冬至祀昊天上帝于圜丘,以仁祖淳皇帝配。其从祀则唯以大明、夜明、星辰、太岁、皇帝。每岁亲祠,防酌成周、唐、宋之典以适。其中盖不牵惑于郑▯防讳之説,可谓明且至矣。若其厯代制度仪文之详,列于左方。
坛壝
周礼至敬不坛,扫地而祭,特燔柴于泰坛而已。至秦则有四畤之制。汉元始仪上帝,圆坛八觚,径五丈,髙九尺,茅营去坛十步,行宫径三百步,土营径五百步,神灵坛各于其方,靣三丈,去茅营二十步。光武始为郊兆于洛阳城南七里,圜坛八陛,中又为重坛,其外为壝重营,皆紫以像紫宫,有四通道以为门。中营四门,外营四门,营即壝也。隋制为坛四成,唐因之,每成各髙八尺一寸,下成广二十丈,再成广十五丈,三成广十丈,四成广五丈,凡二壝。宋初因唐制,熙宁中始增壝为三,每壝二十五步,周垣四门。元制为坛三成,以合阳竒之数,每成髙八尺一寸,以合干之九九,上成纵广五丈,中成十丈,下成十五丈,四陞陛十有二级,外设二壝,内壝去坛二十五步,外壝去内壝五十四步,各四门。坛设于丙巳之地,以就阳位,外垣南灵星门三,东西灵星门各一,中筑圜坛,周围上下俱护以甓,内壝外壝各髙五尺,壝四靣各有门三,俱涂以赤。国朝为坛二成,下成濶七丈,髙八尺一寸,四出陛,正南陛阔九尺五寸九级,东西北陛俱阔八尺一寸九级,上成阔五丈,髙八尺一寸,正南陛一丈二尺五寸九级,东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级,坛上下甃以琉璃砖,四靣作琉璃栏干,壝去坛一十五丈,髙八尺一寸,甃以砖,四靣有灵星门,周围外墙去壝一十五丈,四靣亦有灵星门。
译、太岁。每年皇帝亲自祭祀,斟酌参考成周、唐、宋的典制而加以调适,使之得当。其中并不牵累惑乱于郑玄那种忌讳附会的说法,可以说是既明白又周到了。至于历代制度仪文的详细内容,列在下面。
坛壝
按《周礼》,最恭敬的祭祀不需筑坛,只需扫地而祭,只是在泰坛燔烧柴薪罢了。到秦代才有四畤的制度。汉代元始年间的仪制中,祭祀上帝用圆形坛,坛有八个角,直径五丈,高九尺,茅营距坛十步,行宫直径三百步,土营直径五百步,各方位的神灵坛,每边宽三丈,距茅营二十步。光武帝始在洛阳城南七里设立郊祀之坛,圜坛有八级台阶,中间又设重坛,外面设重重营垒,都用紫色以象征紫宫,设有四条通道作为门。中营设四门,外营设四门,营也就是壝。隋代制度筑坛为四层,唐代沿袭此制,每层各高八尺一寸,最下层宽二十丈,第二层宽十五丈,第三层宽十丈,第四层宽五丈,共设二重壝。宋初沿袭唐制,熙宁年间才增设壝为三重,每重壝二十五步,四周设垣墙、四门。元代制度筑坛为三层,以合阳数为奇数之义,每层高八尺一寸,以合乾卦九九之数,最上层纵横宽五丈,中层十丈,下层十五丈,四面台阶各十二级,外面设二重壝,内壝距坛二十五步,外壝距内壝五十四步,各设四门。坛设在丙巳方位,以取阳位,外垣南面设灵星门三座,东西各设灵星门一座,中间筑圜坛,四周上下都用砖覆护,内壝、外壝各高五尺,四面各设三门,都涂成红色。本朝筑坛为二层,下层宽七丈,高八尺一寸,四面设台阶,正南台阶宽九尺五寸,九级;东西北台阶都宽八尺一寸,九级;上层宽五丈,高八尺一寸,正南台阶宽一丈二尺五寸,九级;东西北台阶都宽一丈一尺九寸五分,九级;坛的上下都用琉璃砖砌成,四面装有琉璃栏杆;壝距坛十五丈,高八尺一寸,用砖砌成,四面设有灵星门;四周的外墙距壝十五丈,四面也设有灵星门。祭祀天下神祇的坛设在东门外,天库五间,在外垣北面,坐北朝南;厨屋五间,在外坛东北,坐东朝西;库房五间,坐北朝南;宰牲房三间;天池一处,又在库房的东北;执事斋舍在坛外垣的东南;牌楼两座,在外门外,横甬道的东西两侧。
燎坛【燎牲附】
《周礼》大宗伯以禋祀之礼祭祀昊天上帝。禋,指的是烟。周人崇尚气味,所以升起烟气来祭祀上天。《祭法》又说:「在泰坛燔柴」,是说把整头牛放在柴上焚烧。大概阳祀是从升烟开始的,所以升烟以招致神灵,这一步不能不放在前面,等神灵降临之后,才能行祭祀之礼。到礼仪完毕时,就把牲币之类的东西焚烧掉,然后才算礼仪的终结。唐代燎坛设在神坛的左侧,宋代沿袭唐制。燎坛为方形,边长一丈,高一丈二尺,坛顶开口,南面出户,方六尺,位于坛南二十步的丙地。元代燎坛高一丈二尺,四方各一丈,四周用砖覆护,位于外壝之内丙巳方位,东、西、南三面设台阶,坛顶开口,南面出户,上口方六尺,深度足以容纳柴薪。本朝燎坛设在内壝外东南的丙地,高九尺,宽七尺,坛顶开口,南面出户。至于燎牲,汉代用牛头,后魏用牲畜的左半身,六朝用胁肉九块,唐宋都用牛头,元代用马头,本
天下神祗坛在东门外,天库五间,在外垣北,南向,厨屋五间,在外坛东北,西向,库房五间,南向,宰牲房三间,天池一所,又在外库房之东北,执事斋舍在坛外垣之东南,牌楼二,在外门外,横甬道之东西。
燎坛【燎牲附】
周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝。禋谓烟也。周人尚臭,故升烟以祀天。祭法又曰:「燔柴于泰坛」,谓实牛柴上以焚之也。盖阳祀自烟始,故升烟以致神,不可不在先及致神矣,方有事焉。至于礼毕,则以牲币之属焚之,然后为礼之终也。唐燎坛在神坛之左,宋因唐制。燎坛方一丈,髙一丈二尺,开上南出户,方六尺,在坛南二十步丙地。元燎坛髙一丈二尺,四方各一丈,周围护以甓,在外壝内丙巳之位,东西南三出陛,开上南出户,上方六尺,深可容柴。国朝燎坛在内壝外东南丙地,髙九尺,阔七尺,开上南出户。其燎牲则汉用牛首,后魏用左体,六朝用胁之九个,唐宋皆用牛首,元用马首,国朝别用全犊以燎。
配帝
祭法》曰:有虞氏禘黄帝而郊喾,祖颛顼而宗尧;夏后氏禘黄帝而郊鲧,祖颛顼而宗禹;殷人禘喾而郊防祖契而宗汤;周人禘喾而郊稷,祖文王而宗武王。《孝经》曰:周公郊祀后稷以配天,盖祀天莫大于郊,而祀祖莫大于配天也。自秦灭学,旧礼隳废。汉至光武,始以髙祖配焉。魏明帝用郑▯周祀天于圜丘,以喾配之説,逺推帝舜以配圜丘。晋武帝用王肃之説,始以其祖宣帝配。由宋及隋,或以祖配,或以考配。唐髙祖武德初郊,以其祖景帝配;太宗以髙祖配;髙宗以髙祖、太宗并配。开元中以髙祖配;宝应初又以景皇帝配。宋太祖干德初郊,以其父宣祖配;太宗时配以太祖;真宗时奉太祖、太宗并配;仁宗时以太祖、太宗、真宗并配;神宗以后止以太祖配。元至成宗朝始定郊以太祖配。国朝洪武元年初郊,议配祀上,谦让不许。亲为文以告太庙曰:「臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊,故先告祖考。鉴观厯代有天下者,未尝不以祖配天。兹臣独不敢者,以臣功业犹有未就,政治或有阙失,惧有责焉。去年上天垂诚,有声东南,又雷火焚舟及击殿吻,早暮兢愓,恐无以承上帝好生之德,故不敢輙以祖配天也。惟祖神与天通,恐上帝有问,以臣之所行敷奏帝前,善恶无隐,惟上帝鉴之。」▯南郊竣事,臣当率百司恭诣庙庭,告成大礼,以共享上帝之▯福,谨告。明年夏至将祀方丘,羣臣复请举配典,上坚执前志不允。羣臣固请,乃曰:「俟庆阳平,议之。」八月庆阳平,诸将凯还。十一月十四日冬至,羣臣复固请,上勉从众议,奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘。
从祀
祭义》曰:「郊之祭也,大报天而主日,配以月。
译朝则另外用整头牛犊来焚烧。
配帝
《祭法》说:有虞氏禘祭黄帝而郊祭喾,以颛顼为祖而以尧为宗;夏后氏禘祭黄帝而郊祭鲧,以颛顼为祖而以禹为宗;殷人禘祭喾而郊祭冥,以契为祖而以汤为宗;周人禘祭喾而郊祭后稷,以文王为祖而以武王为宗。《孝经》说:周公郊祀后稷以配天,大概祭天没有比郊祭更重大的,而祭祖也没有比配享上天更重大的了。自从秦代焚书灭学以来,旧的礼制被废弃了。到了汉代光武帝时,才开始以高祖配享。魏明帝采用郑玄「周代祭天于圜丘,以喾配享」的说法,远推帝舜来配享圜丘。晋武帝采用王肃的说法,开始以自己的祖父宣帝配享。从宋到隋,有的以祖父配享,有的以父亲配享。唐高祖武德初年郊祀,以他的祖父景帝配享;太宗则以高祖配享;高宗以高祖、太宗并配;开元年间以高祖配享;宝应初年又改以景皇帝配享。宋太祖乾德初年郊祀,以他的父亲宣祖配享;太宗时改以太祖配享;真宗时奉太祖、太宗并配;仁宗时以太祖、太宗、真宗并配;神宗以后只以太祖配享。元代到成宗朝才确定郊祀以太祖配享。本朝洪武元年初次郊祀,商议配祀之事,皇上谦让不许。皇上亲自撰文祭告太庙说:「臣于今年十一月三日冬至在南郊祭祀上帝,所以先祭告祖先。观览历代拥有天下的人,没有不以祖先配享上天的。而我唯独不敢这样做,是因为我的功业还没有成就,政务或许还有缺失,恐怕因此获罪。去年上天示警,东南方向有异响,又有雷火焚烧船只以及击中殿脊,我早晚战战兢兢,唯恐辜负上帝好生之德,所以不敢轻易以祖先配享上天。只有先祖之神与上天相通,恐怕上帝若有垂问,会把我的所作所为奏报于上帝面前,善恶都不会隐瞒,希望上帝明鉴。」南郊祭祀完毕后,我将率领百官恭敬地前往太庙庭中,禀告大礼完成,以共享上帝所赐的福泽,谨此禀告。第二年夏至将要祭祀方丘,群臣又请求举行配祀大典,皇上仍坚持先前的想法,不予应允。群臣坚持请求,皇上便说:「等庆阳平定之后,再商议此事。」八月庆阳平定,各位将领凯旋归来。十一月十四日冬至,群臣又坚决请求,皇上勉强顺从众议,奉皇考仁祖淳皇帝配享于圜丘。
从祀
《祭义》说:「郊祭,是普遍祭祀上天而以太阳为主祭,以月亮配享。」大,是普遍的意思。大概祭天的时候,日、月与天神共处一坛,而太阳是众神之主。秦代祭祀四畤,汉代祭祀太一,从祀的礼制不曾见于记载。东汉光武帝初次郊祀,在中营内南道祭祀日月,北斗则在北道之西。中营的八级台阶以及中营四门、外营四门,中营外营各门所祭的神灵,共计一千五百一十四位。中营之内的神灵,包括五星、中宫星宿、五官之神以及五岳之类。外营的神灵,包括二十八宿、外官星、雷公、先农、风伯、雨师、四海、四渎、名山
大,犹徧也。盖祭天之时,日月天神共为一坛,而日为众神之主。秦祭四畤,汉祠太一,从祀之礼无见焉。东汉光武初郊,祀日月于中营内南道,北斗在北道之西。其中八陛及中营四门,外营四门,中外营门,封神共千五百一十四神。背中营神,五星中宫宿,五官神及五岳之属。背外营神,二十八宿,外官星,雷公,先农,风伯,雨师,四海,四渎,名山大川之属。隋文初郊,五帝日月在圜丘第二等,北斗五星十二辰,河汉内官在第三等,二十八宿中官在第四等,外官在内壝之内,众星在内壝之外,凡六百四十九座。唐初,五方帝日月七座在圜丘第二等,内官五星以下五十五座在第三等,二十八宿以下百四十五座在第四等,外官百一十二座在内壝之内,众星三百六十座在内壝之外。宋制,天皇五帝日月北极九位在第一龛,北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛,二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛,外官神位一百六座在内壝之内,众星三百六十座在内壝之外。元制,五方帝日月等共九位在第一等,内官五十四位在第二等,中官一百五十九位在第三等,外官一百六位在内壝内,众星三百六十位在内壝外。国朝遵用古制,惟设大明、夜明星、辰、太岁从祀,而不袭前代之谬,实得贵诚尚质之义焉。」
神位板
唐神位板用松栢木,长二尺五寸,阔一尺二寸,上圆下方,黄金为饰,镂青为字,丹漆匣盛,黄罗帕覆。正位题曰「昊天上帝」,配帝题曰「太祖景皇帝」。从祀板用朱漆金字。宋制同。元尝议正配位用苍玉金字,白玉为座。后以郊祀尚质,依旧制用木,藏南郊之香殿。中书复议曰:「神位庙则有之,今祀于坛,望而祭之,非若他神无所见也,止设神座,不用木主。」国朝神位板长二尺五寸,阔五寸,厚【阙】寸,趺髙五寸,以栗木为之。正位题曰「昊天上帝」,配帝题曰「仁祖淳皇帝」。位板并黄质金字。从祀题曰「风伯之神」「云师之神」「雷师之神」「雨师之神」,并赤质金字。
神席
郊特牲》曰:蒲越藁秸之尚明之也。藁秸,祭天之席;蒲越,配帝之席。俱所以借神者,明之者,神明之也。汉《旧仪》:祭天用六防丝席,髙祖配用绀席,光武增广郊祀用席二百一十六枚,皆莞蓆,率一席三神。晋、宋用蒯席,不设茵褥。梁用藁秸,五帝以下用蒲席。唐髙宗麟德二年诏曰:文质不同,代有厘革,惟祭祀天地独不改,张是自处以厚,而奉天以薄也。宜改用茵褥。于是上帝之座褥以苍,配帝以紫,五方帝皆以方色,内官以下席皆以莞。开元中,上帝复用藁秸,配位以莞,五帝、日月以藁秸,五星、十二辰、河汉、内官席皆以莞。
译大川之类。隋文帝初次郊祀,五方帝、日月共七位在圜丘第二层,北斗、五星、十二辰、河汉、内官在第三层,二十八宿、中官在第四层,外官在内壝之内,众星在内壝之外,共计六百四十九座。唐初,五方帝、日月七座在圜丘第二层,内官、五星以下五十五座在第三层,二十八宿以下一百四十五座在第四层,外官一百一十二座在内壝之内,众星三百六十座在内壝之外。宋代制度,天皇、五帝、日月、北极九位在第一龛,北斗、天一、太一、帝座、五帝内座、五星、十二辰、河汉、内官等神位五十四座在第二龛,二十八宿、中官等神位一百五十九座在第三龛,外官神位一百六座在内壝之内,众星三百六十座在内壝之外。元代制度,五方帝、日月等共九位在第一层,内官五十四位在第二层,中官一百五十九位在第三层,外官一百六位在内壝之内,众星三百六十位在内壝之外。本朝遵循古制,只设大明、夜明、星辰、太岁从祀,而不沿袭前代的谬误,确实做到了以诚敬质朴为贵的本义。
神位板
唐代神位板用松柏木制成,长二尺五寸,宽一尺二寸,上圆下方,用黄金装饰,镂刻青色文字,用丹漆匣盛放,覆以黄罗帕。正位题写「昊天上帝」,配帝题写「太祖景皇帝」。从祀的位板用朱漆金字。宋代制度相同。元代曾商议正位、配位用苍玉、金字,白玉为座。后来因为郊祀崇尚质朴,仍依旧制用木料制作,收藏在南郊的香殿中。中书省又商议说:「神位在宗庙中才设置,如今是在坛上祭祀,是遥望而祭,不像其他神灵有实体可见,所以只设神座,不用木主。」本朝神位板长二尺五寸,宽五寸,厚【缺】寸,底座高五寸,用栗木制成。正位题写「昊天上帝」,配帝题写「仁祖淳皇帝」,位板都是黄底金字。从祀的位板题写「风伯之神」「云师之神」「雷师之神」「雨师之神」,都是赤底金字。
神席
《郊特牲》说:「蒲越、藁秸受到尊崇,是要表明简朴之意。」藁秸,是祭天所用的席子;蒲越,是配帝所用的席子。这些都是用来垫神位的东西,「明之」,是指彰明神明的意思。汉代《旧仪》记载:祭天用六重丝席,高祖配享用绀色席,光武帝增设郊祀用席二百一十六枚,都是莞草席,大致一席供奉三位神灵。晋、宋两代用蒯草席,不设垫褥。梁代用藁秸,五帝以下用蒲席。唐高宗麟德二年下诏说:「礼制文物不同,历代都有改革,唯独祭祀天地却不曾改变,这是自己处于厚待,而奉事上天却从简,应该改用垫褥。」于是上帝的座位用苍色垫褥,配帝用紫色,五方帝都用各自方位的颜色,内官以下的席子都用莞草。开元年间,上帝之座又恢复用藁秸,配位用莞席,五帝、日月用藁秸,五星、十二辰、河汉、内官的席子都用莞草。宋初,上帝、日月都用藁秸,配帝用莞席。仁宗时,各席都加垫褥,上帝用黄色,
宋初,上帝、日月并以藁秸,配帝以莞。仁宗时,席皆加褥,上帝以黄,配帝以绯。元丰后去褥,元席以藁秸,仍加青绫褥,青锦方座。配位神席以蒲越,青绫褥,青锦方座。从祀第一等神,藁秸神席,绫褥方座,各九,如其方色。第二等神位及内壝内外诸神位,莞席三百。国朝尊事上帝,用龙椅、龙案,上施锦座褥,配位同从祀位置于案,不设席。
祝册
周官太祝掌六祝之辞,以事神祗。一曰祠。郑司农云:「祠当作辞,谓辞令
译配帝用绯色。元丰以后去掉垫褥,用藁秸为席,仍加青绫褥、青锦方座。配位神席用蒲越,配以青绫褥、青锦方座。从祀第一等神位,用藁秸神席,配以绫褥方座,各九个,都依其方位之色。第二等神位以及内壝内外的诸神位,共用莞席三百张。本朝尊事上帝,用龙椅、龙案,上面铺锦缎座褥,配位也是如此,从祀的神位则设在案上,不设席子。
祝册
《周官》太祝掌管六种祝辞,用来事奉神祇。第一种叫「祠」。郑司农说:「祠应当写作辞,是指辞令……」
也。」祠用于祭祀,所以交接神祗者,皆当有其辞也。如《武成》曰:「敢昭告于皇天后土,惟有道曾孙周王发将有大正于商。」《大戴礼》载古祝辞亦曰:「皇皇上天,照临下土,集地之灵,降甘风雨,庶物羣生,各得其所。靡今靡古,维予一人某,敬拜皇天之祐。维某年某月上日,皆告天之辞也。」成王在洛邑蒸祭岁,王命作册史逸祝册。此祝册之见于周者,《説文》曰:「册,象其札,一长一短,中有二编之形也。」唐用祝版而御署之,其制长一尺一分,广八寸,厚二分,木用梓楸。其祀天祝文曰:「维某年岁次月朔日,嗣天子臣某,敢昭荐于昊天上帝,大明南至,长晷初升,万物权舆,六气资始,谨遵彛典,慎修礼物,谨以币帛牺齐粢盛庶品,备兹禋燎,祗荐洁诚,太祖景皇帝配神作主,尚享【开元礼以髙祖神尧皇帝配祝文同】其配帝文曰:「维某年岁次月朔日,孝曾孙皇帝臣某,敢昭荐于太祖景皇帝,履长伊始,肃事郊禋,用致燔祀于昊天上帝,伏惟太祖庆流长发,德冠思文,对越昭升,永言配命,谨以制币牺齐粢盛庶品,式陈明荐,侑神作主,尚享。」宋亲祠用竹册,其制以竹为之,每册用二十四简,长尺有一寸,阔一寸,贯以红丝绦,装以红锦。常祀用祝版,以梓楸木为之,长二尺,广一尺,厚六分。元祝版之制,长二尺四寸,阔一尺二寸,厚三分,用楸。文宗至顺元年亲郊祝文曰:「嗣天子臣某,敢昭告于昊天上帝,缵承大统于今三年,天祐下民,日臻宁谧,慎修礼物,躬致郊禋,尚祈降歆,永锡繁祉,敬以玉币牺齐粢盛庶品,备兹禋燎,祗致洁诚,太祖法天啓运圣武皇帝配神作主,尚享。」配帝文缺。国朝洪武元年正月初四日,皇帝即位,合祀天地祝文曰:「惟我中国人民之君,自宋运告终,帝命真人于沙漠入中国为天下主,其君父子及孙,百有余年,今运亦终。其天下土地人民豪杰分争,惟臣帝赐英贤李善长、徐达等为臣之辅,遂有戡定采石水寨蛮子海牙、方山陆寨陈也先、袁州欧祥、江州陈友谅、潭州王忠信、新淦邓明、龙泉彭时中、荆州江珏、濠梁孙德崖、庐州左君弼、安丰刘福通、贑州熊天瑞、辰州陈文贵、永新周安、萍乡易华、平江王世明、沅州李胜、苏州张士诚、庆元方国珍、沂州王宣、益都老保等处狂兵息民于田里。今地周囘二万里,广诸臣下皆曰:“恐民无主,必欲推尊帝号。”臣不敢辞,亦不敢不告上。帝皇祗是用吴二年正月四日于钟山之阳设坛备仪,昭告上帝皇祗。简在帝心,尚享其年十一月三日冬至,皇帝亲祀圜丘。祝文曰:“臣荷眷祐,戡定区宇,为亿兆主。今当长至,六气资始,礼典爰举,敬以玉帛牺齐粢盛庶品,备兹禋燎,用伸昭告,尚享。”其祝板依唐制,长一尺一分,广八寸,厚二分,用楸梓木为之。
译「祠」用于祭祀,是用来与神灵沟通的,都应当有其祭祀之辞。如《武成》说:"敢昭告于皇天后土,有道的曾孙周王姬发将要对商朝大加征讨。"《大戴礼》记载的古代祝辞也说:"光明伟大的上天,照临大地,聚合地上的灵气,降下适时的风雨,使万物众生,各得其所。无论今天古时,我一人某某,恭敬礼拜皇天的护佑。某年某月上旬某日",这些都是祭告上天的祝辞。周成王在洛邑举行岁末蒸祭时,命令作册官史逸宣读祝册。这是周代祝册留存下来的例子。《说文解字》说:"册"字象竹简的形状,简有长有短,中间有两道绳编连的样子。唐代使用祝版,并由皇帝亲自署名,其规制为长一尺一分,宽八寸,厚二分,用梓木、楸木制成。其祭天祝文说:"某年岁次某月朔日,嗣天子臣某,敢昭告并进献于昊天上帝:太阳运行南至,日影初长渐升,万物开始萌发,六气开始运化,谨遵循常典,谨慎备办礼物,谨以币帛、牺牲、齐酒黍稷等各种祭品,备办这燔柴祭天之礼,恭敬进献洁净的诚意,以太祖景皇帝配享作为神主,尚飨。"【《开元礼》以高祖神尧皇帝配享,祝文相同】其配帝祝文说:"某年岁次某月朔日,孝曾孙皇帝臣某,敢昭告并进献于太祖景皇帝:冬至日影渐长之始,恭敬举行郊祭,用以向昊天上帝举行燔柴之祀,伏惟太祖福泽绵长、德行冠绝、思虑深远,配享上天、彰显升闻,永远配合天命,谨以制币、牺牲、齐酒黍稷等各种祭品,隆重陈设进献,侑食作为神主,尚飨。"
宋代皇帝亲祭时使用竹册,其制式以竹片制成,每册用二十四片竹简,长一尺一寸,宽一寸,用红丝带贯穿,用红锦装饰。平常的祭祀则用祝版,以梓木、楸木制成,长二尺,宽一尺,厚六分。元代祝版的规制,长二尺四寸,宽一尺二寸,厚三分,用楸木制成。元文宗至顺元年亲祭南郊的祝文说:"嗣天子臣某,敢昭告于昊天上帝:继承大统至今已三年,上天保佑下民,日渐安宁太平,谨慎备办礼物,亲自举行郊祭,尚祈降临歆享,永赐洪福,恭敬以玉币、牺牲、齐酒黍稷等各种祭品,备办这燔柴之祭,恭致洁净的诚意,以太祖法天启运圣武皇帝配享作为神主,尚飨。"配帝祝文缺失。
本朝洪武元年正月初四日,皇帝即位,合祭天地的祝文说:"我中国人民之君,自宋朝气数终结之后,上帝命令真人从沙漠进入中国做天下之主,那位君主父子及孙子,统治一百多年,如今气数也已终结。天下土地人民、豪杰纷争之时,只有臣蒙上帝赐予英贤李善长、徐达等人做臣的辅佐,于是相继平定了采石水寨蛮子海牙、方山陆寨陈也先、袁州欧祥、江州陈友谅、潭州王忠信、新淦邓明、龙泉彭时中、荆州江珏、濠梁孙德崖、庐州左君弼、安丰刘福通、赣州熊天瑞、辰州陈文贵、永新周安、萍乡易华、平江王世明、沅州李胜、苏州张士诚、庆元方国珍、沂州王宣、益都老保等各处的狂暴兵众,使百姓在田里安居。如今疆域周围广达二万里,众臣下都说:"恐怕百姓没有君主,一定要推尊帝号。"臣不敢推辞,也不敢不禀告上天皇祇。于是在吴二年正月初四日,在钟山之南设坛备办仪式,昭告上帝皇祇。祈望明鉴于上帝心中,尚飨。"这一年十一月初三日冬至,皇帝亲自到圜丘祭祀。祝文说:"臣蒙受眷顾保佑,平定天下疆域,成为亿万百姓之主。如今正当冬至,六气开始运化,祭祀典礼于是举行,恭敬地以玉帛、牺牲、齐酒黍稷等各种祭品,备办这燔柴之祭,用以表达昭告之意,尚飨。"其祝版依照唐代的规制,长一尺一分,宽八寸,厚二分,用楸木、梓木制成。
祭器【燎烛菁茅附】
周官羃人祭祀以防布羃八尊盖祭天无祼唯以五齐三酒盛于八尊八尊者泰尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐其三酒则用壶尊三共八尊也此据正尊而言若五齐加明水三酒加▯酒则为十六尊矣礼器曰牺尊椫勺以素为贵椫白理木椫杓所以酌酒于盏斚也郊特牲曰器用陶匏陶谓登簋之属皆用瓦器为之匏谓用匏片为爵以酌酒也诗曰卭盛于豆于豆于登又曰笾豆大房竹曰笾以盛果实木曰豆以荐葅醢瓦曰登以盛大羮房谓爼以盛牲体也大宗伯省牲镬镬烹牲器也秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明也地官甸师祭祀共肃茅乡师大祭祀共茅葅萧焫以降神茅束以泲酒也梁用陶匏素俎香用沈唐设上帝太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于上帝酒尊之东其从祀五帝日月各太尊二内官各象尊二中官各壶尊二外官各概尊二众星各散尊二上帝及配帝每坐笾豆各十二簠簋登俎各一其从祀五方帝大明夜明豆笾各八簠簋登俎各一五星十二辰河汉内官中官笾豆各二簠簋俎各一外官众官笾豆簠簋俎各一设御罍洗于东阶东南罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵凡御罍洗皆加以金饰宋设上帝泰尊五山尊五以为酌尊在坛上设泰尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同上帝其从祀之第一龛每位泰尊二着尊二笾豆各八簠簋登爵各一俎二第二第三龛每位笾豆各二簠簋爼登爵各一内壝内外每位笾豆簠簋爼爵各一第二龛每龛牺尊二第三龛象尊二壶尊二内壝内每壝概尊二内壝外每壝散尊二又设盘匜于坛下午阶东南凡用祭器笾豆簠簋尊罍椫杓登铏鼎抟黍豆毛血盘币篚匏爵坫盘匜罍洗爵盏坫饮福爼烛台爼共九千二百五件云元上帝位太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设于尊所之首加羃勺第一等五帝日月等九位每位太尊二着尊二笾豆各八簠簋爼登篚爵坫沙池香鼎香奁各一第二等内官五十四位每位笾豆各二簠簋登爼各一每陛间各象尊二爵坫沙池篚各一第三等中官一百五十九位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各壶尊二爵坫沙池篚各一内壝内外官一百六位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各概尊二爵坫沙池篚各一内壝外众星三百六十位每位笾豆簠簋爼各一每道间各散尊二爵坫沙池篚各一羃巾四百方一尺用青木绵布以红绢里之四角锡坠绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼杂用烛八百籸盆二百二十国朝设上帝太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃设太尊一山罍二于坛下有羃配帝位同其从祀则设大明星辰着尊二牺尊二于左设夜明太岁着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二登盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
礼神之玉
周礼》大宗伯以玉作六器,以礼天地四方:苍璧礼天,黄琮礼地,青珪礼东方,赤璋礼南方,白琥礼西方,▯璜礼北方。
译祭器【附燎烛、菁茅】
周代的羃人负责祭祀时用防布制成的巾羃覆盖八种酒尊,因为祭天没有裸礼,只用五齐、三酒盛放在八尊之中。这八尊是:泰尊盛泛齐,山尊盛醴齐,着尊盛盎齐,牺尊盛缇齐,象尊盛沈齐,这三酒则用壶尊,共三个,加起来是八尊。这是就正尊而言,如果算上五齐加明水、三酒加〇酒,就是十六尊了。《礼器》说:“牺尊、椫勺,以素朴为贵。”椫,是纹理白的木料;椫杓,是用来从盏斚中舀酒的器具。《郊特牲》说:“器具用陶匏。”陶,指登、簋一类,都用瓦器制成;匏,指用瓠瓜片做成爵,用来舀酒。《诗经》说:“卭盛于豆于豆于登”,又说:“笾豆大房。”竹制的叫笾,用来盛果实;木制的叫豆,用来盛葅醢;瓦制的叫登,用来盛大羮;房,指爼,用来盛牲体。大宗伯负责省视牲畜、镬鼎,镬是烹煮牲畜的器具。秋官司烜氏,凡遇邦国大事负责供应坟烛、庭燎,坟是大的意思,立在门外的叫大烛,立在门内的叫庭燎,都是用来照亮众人的。地官甸师负责祭祀时供应肃茅,乡师在大祭祀时供应茅葅、萧焫,用来降神;茅束用来滤酒。梁国用陶匏、素俎,香用沈唐。设上帝的太尊二、牺尊二、山罍二在坛上,象尊二、壶尊二、山罍四在坛下;配帝设着尊二、牺尊二、象尊二、山罍二在坛上,位于上帝酒尊的东侧。从祀的五帝、日月各设太尊二,内官各设象尊二,中官各设壶尊二,外官各设概尊二,众星各设散尊二。上帝及配帝每一坐笾豆各十二,簠簋、登、俎各一;从祀的五方帝、大明、夜明豆笾各八,簠簋、登、俎各一;五星、十二辰、河汉、内官、中官笾豆各二,簠簋、俎各一;外官、众官笾豆、簠簋、俎各一。在东阶东南设御罍洗,罍水放在洗的东边,篚放在洗的西南,篚里盛放巾、爵,凡是御用罍洗都加以金饰。
宋代设上帝泰尊五、山尊五,作为酌尊,放在坛上;设泰尊二、山尊二、着尊二、牺尊二、象尊二、壶尊六,作为设尊,放在坛下;笾豆各十二,簠簋各二,登、俎各一,配帝相同。从祀的第一龛,每位泰尊二、着尊二,笾豆各八,簠簋、登、爵各一,俎二;第二、第三龛,每位笾豆各二,簠簋、俎、登、爵各一;内壝之内、之外每位笾豆、簠簋、俎、爵各一。第二龛每龛牺尊二;第三龛象尊二、壶尊二;内壝之内每壝概尊二,内壝之外每壝散尊二。又在坛下午阶东南设盘匜。凡所用祭器,笾豆、簠簋、尊罍、椫杓、登铏、鼎抟黍豆、毛血盘、币篚、匏爵、坫盘、匜罍、洗爵、盏坫、饮福爼、烛台爼,共九千二百五件。据说,元代上帝位设太尊二、着尊二、牺尊二、山罍二,各有坫,加勺羃,笾十二、豆十二、登三、铏三、簠二、簋二、爼七、篚一、沙池一、香鼎一、香奁一、香案一、祝案一,都加盖衣;只陈设而不酌献的,有象尊二、壶尊二、山罍四,各有坫、羃。配帝位设着尊二、牺尊二、象尊二、山罍二,都有坫,加勺羃,笾十二、豆十二、登三、铏三、簠二、簋二、爼七、篚一、沙池一、香鼎一、香奁一、香案一、祝案一,都加盖衣;只陈设而不酌献的,有牺尊二、壶尊二、山罍四,各有坫、加羃。马潼三器,各设在酒尊所在处的首位,加羃、勺。第一等,五帝、日月等九位,每位太尊二、着尊二,笾豆各八,簠簋、爼、登、篚、爵坫、沙池、香鼎、香奁各一。第二等,内官五十四位,每位笾豆各二,簠簋、登、爼各一,每陛间各象尊二、爵坫、沙池、篚各一。第三等,中官一百五十九位,每位笾豆、簠簋、爼各一,每陛间各壶尊二、爵坫、沙池、篚各一。内壝内外官一百六位,每位笾豆、簠簋、爼各一,每陛间各概尊二、爵坫、沙池、篚各一。内壝外众星三百六十位,每位笾豆、簠簋、爼各一,每道间各散尊二、爵坫、沙池、篚各一。巾羃四百方,每方一尺,用青木绵布,衬以红绢里子,四角坠锡。绛烛三百五十支、素烛四百四十支,都罩以绛纱笼;杂用之烛八百支,籸盆二百二十个。
本朝设上帝太尊二、着尊一、牺尊一、山罍一在坛上,都有勺、有羃;设太尊一、山罍二在坛下,有羃。配帝位相同。从祀方面,则设大明、星辰着尊二、牺尊二在左,设夜明、太岁着尊二、牺尊二在右。上帝及配帝笾豆各十二,簠簋各二,登、盘、篚各一,牲案各一,爵坫各三,沙池、香案各一;从祀的笾豆各十,簠簋各二,牲案各一,爵坫、沙池、香案各一。
礼神之玉
《周礼》大宗伯用玉制作六种礼器,用来
皆有牲币,各仿其器之色。又典瑞:四圭有邸,以祀天。邸本也,圭本着于璧,故四圭有邸。圭末四出,故也。説者曰:璧圆,色苍,所以象天。天有四时,四圭有邸,亦所以象天。璧以象体,圭以象用,故于苍璧言礼,于四圭有邸言用。盖礼神在求神之初,祀神在荐献之时,一祭而两用也。汉武郊见太一,云阳有司奉瑄玉荐享。光武用元始之仪,祀神以璧琮。梁以苍璧。后魏用四圭。唐圜丘及雩祀以苍璧,上辛及明堂以四圭有邸。其从祀则青帝以青圭,赤帝以赤璋,白帝以白琥,黑帝以▯璜,黄帝以黄琮。日月以圭璧。宋礼天以苍璧,五方帝以圭璋琥璜琮,如方色。日以日圭,月以月圭。元正位苍璧,五方帝各用圭璋琥璜琮。大明青圭璧,夜明白圭璧,北极青圭璧,天皇▯圭璧。国朝冬至祀昊天上帝用苍璧。
币【神币局附】
周制礼天之币,其色以苍。礼五帝之币,各如方色。币用缯,其长一丈八尺,所谓制币也。两汉有币而未辨其色。梁以苍币,后魏用束帛。唐昊天上帝与配帝之币,皆以苍。天皇、日月、内官以下,各随方色。宋正配位同用苍币,从祀第一龛用白币、赤币、皂币、青币各二,黄币一。第二、第三龛及内壝之内,白币六十五,青币七十六,赤币五十九,皂币一百一十八,▯黄币一。内壝之外,青币、赤币、白币、皂币各六十,黄币一百二十。元正配位皆以苍,五帝、日月、天皇、北极币皆如其色。其从祀第二等以下诸神币四十八,▯皆用青。国朝正配位用苍,大明以红,夜明星、辰、太岁皆用白。洪武三年二月,诏立神币局,设官二员,专掌制神币。其织文曰「礼神制币」,色各随其方。
牲
周制郊特牲用骍犊,其角茧栗,其牲体全烝。其正祭之时,则血腥爓熟,大羮不和。大宗伯又云:“以苍璧礼天,牲放其器之色,则当用苍犊。”与用骍不同。説者谓为以理推之,天道浑全,不比五方各主一色。逺望则其色苍,纯阳则其色赤,故或用苍,或用赤也。秦用骝驹,又用黄犊与羔各四。汉祠太乙,杀一牦牛。后汉郊祀天地配帝,黄帝各用犊一,青帝赤帝共用犊一,白帝黑帝共用犊一,凡用六犊。日月北斗共用牛一,四营羣神共用牛四,凡用五牛。后魏牲以黝犊。隋唐上帝配帝各用苍犊一,从祀五方帝各依方色犊一,大明青犊一,夜明白犊一。加羊豕各九。宋正配位犊二,从祀羊十豕十。元正配位各苍犊一,从祀五方帝方色犊各一,大明青犊一,夜明白犊一,天皇苍犊一,北极▯犊一。又以国俗别加用纯色马一,鹿十有八,羊十有八,野豕十有八,兎十有二。国朝上帝及配帝各用苍犊一,从祀大明、夜明星辰、太岁各纯色犊一。
译礼敬天地四方:苍璧礼天,黄琮礼地,青珪礼东方,赤璋礼南方,白琥礼西方,〇璜礼北方,都配有牲、币,各仿照器物的颜色。又《典瑞》记载:四圭有邸,用来祭天。邸是根本的意思,圭的根部附着在璧上,所以叫四圭有邸;圭的末端向外突出四处,所以称作邸。解释的人说:璧圆形,颜色苍青,用来象征天;天有四季,四圭有邸,也是用来象征天。璧用来象征本体,圭用来象征作用,所以在“苍璧”上说“礼”,在“四圭有邸”上说“用”。大概礼神是在求神之初,祀神是在荐献之时,一次祭祀而两种用法都用到了。汉武帝在郊外拜见太一神,云阳的有司奉献瑄玉进献。光武帝采用元始年间的礼仪,祀神用璧、琮。梁朝用苍璧。后魏用四圭。唐代圜丘及雩祀用苍璧,上辛日祭及明堂祭用四圭有邸;从祀的诸神中,青帝用青圭,赤帝用赤璋,白帝用白琥,黑帝用〇璜,黄帝用黄琮,日月用圭璧。宋代礼天用苍璧,五方帝用圭、璋、琥、璜、琮,依照方色而定;日用日圭,月用月圭。元代正位用苍璧,五方帝各用圭、璋、琥、璜、琮;大明用青圭璧,夜明用白圭璧,北极用青圭璧,天皇用〇圭璧。本朝冬至祭祀昊天上帝用苍璧。
币【附神币局】
周代礼天所用的币,颜色是苍青色;礼五帝的币,各依照方色而定。币用缯帛制成,长一丈八尺,这就是所谓的“制币”。两汉时代有币,但没有明确区分颜色。梁朝用苍币,后魏用束帛。唐代昊天上帝与配帝所用的币,都用苍色;天皇、日月、内官以下,各依方色而定。宋代正位、配位共同使用苍币;从祀的第一龛用白币、赤币、皂币、青币各二匹,黄币一匹;第二、第三龛及内壝之内,用白币六十五匹,青币七十六匹,赤币五十九匹,皂币一百一十八匹,黄币一匹;内壝之外,青币、赤币、白币、皂币各六十匹,黄币一百二十匹。元代正位、配位都用苍色,五帝、日月、天皇、北极的币都依各自的颜色;从祀第二等以下诸神的币共四十八匹,都用青色。本朝正位、配位用苍色,大明用红色,夜明、星、辰、太岁都用白色。洪武三年二月,下诏设立神币局,设官员二人,专门掌管制作神币,其织出的花纹叫做“礼神制币”,颜色各依方位而定。
牲
周代制度,郊祀所用的特牲用赤色小牛,牛角像栗子一样小,牲体整头蒸煮供祭。到正祭之时,则用生血、生肉、半熟、全熟之肉,大羮不加调味。大宗伯又说:“用苍璧礼天,牲畜要配合礼器的颜色”,那么就应当用苍色的小牛,这与用赤色不同。解释的人认为,按理推断,天道浑然完整,不像五方各主一色;远望时天色苍青,纯阳之气则呈赤色,所以有的用苍色,有的用赤色。秦代用骝色的马驹,又用黄色小牛与羊羔各四头。汉代祭祀太乙神,杀一头牦牛。后汉郊祀天地及配帝,黄帝各用小牛一头,青帝赤帝共用小牛一头,白帝黑帝共用小牛一头,共用六头小牛;日月、北斗共用牛一头,四营群神共用牛四头,共用五头牛。后魏用牲为黑色小牛。隋唐上帝、配帝各用苍色小牛一头,从祀的五方帝各依方色用小牛一头,大明用青色小牛一头,夜明用白色小牛一头,另加羊、猪各九头。宋代正位、配位用小牛二头,从祀用羊十头、猪十头。元代正位、配位各用苍色小牛一头,从祀的五方帝依方色各用小牛一头,大明用青色小牛一头,夜明用白色小牛一头,天皇用苍色小牛一头,北极用〇色小牛一头;又依照本朝习俗另加纯色马一匹,鹿十八头,羊十八头,野猪十八头,兔子十二只。本朝上帝及配帝各用苍色小牛一头
涤牲【神牲所附】
周礼》充人掌系祭祀之牷牲,系于牢刍之三月。封人凡祭祀,饰其牛牲,设其楅衡,置其絼,共其水藁。饰,谓刷治洁清之也。楅衡所以持牛,令不得觝触。楅设于角,衡设于鼻,絼绳也,所以系牛者。《公羊传》曰:“养牲必有二,帝牛不吉,以为稷牛。帝牛必在涤,三月稷牛惟具涤牛。宫也,谓之涤者,荡涤牢中使洁清也。”三牢各主一月,其一月在外牢,一月在中牢,一月在明牢。必三月者,取一时气成,以充其天性也。牢,闲也。系而饲之,所以防其损伤也。厯代以来,并廪牺局涤洁。《唐令》凡大祀养牲在涤九旬,不得棰扑伤损,死则瘗之,病则易之。凡牲方色难备,则代以纯色。凡养牲必有副,省牲而犊鸣,则免之而用副。宋元大祀牲牢入涤,别养一依唐制。国朝立神牲所,设官二人,牧养神牲。祀前三月,付廪牺令涤治如法。其中祀涤三十日,小祀涤十日者,亦如之。
酒齐
周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日,以鉴取明水于月,以共祭祀之明齍明烛。共明水,酒人掌为五齐三酒,祭祀则共奉之。酒正辨五齐:一曰泛齐,二曰醴齐,三曰盎齐,四曰缇齐,五曰沈齐。泛者成而滓泛泛然,醴者成而汁滓相将,盎者成而翁翁然葱白色,缇者成而红赤,沈者成而滓沈【泛芳剑反,齐才细反,盎乌浪反,缇音軆】辨三酒:一曰事酒,二曰昔酒,三曰清酒。事酒,酌有事者之酒也。昔酒,今之旧白酒也。清酒,今中山冬酿接夏而成者。大祭三贰,大祭谓天地,三贰谓就三酒之尊而益副之。盖五齐之酒不贰,其三酒人所饮者,故益之也。鬯人掌共秬鬯,谓五齐之酒以秬黍为之,以其芬芳调畅,故言秬鬯也。梁武帝时始除鬯祼。唐以来虽仍三酒五齐之名,而一以法酒实之。初无清浊厚薄之异。宋元丰中始改用三色法酒,政和新仪以供内法酒代泛齐,以祠祭法酒代醴齐,元酒齐皆以尚醖酒代,仍别用国俗设马潼蒲萄酒。国朝效周制,用新旧醅以备五齐三酒。若其实于尊之名数,唐则正位泰尊实泛齐,着尊实醴齐,牺尊实盎齐,壶尊实沈齐,山罍实三酒。配位着尊实泛齐,牺尊实醴齐,象尊实盎齐,山罍实清酒。从祀太尊者实醴齐,象尊者实缇齐,壶尊者实沈齐,概尊者实清酒,散尊者实昔酒。齐加明水,酒加▯酒,以为上尊。宋正配位太尊实泛齐,山罍实醴齐以为酌尊。太尊实泛齐,山尊实醴齐,着尊实盎齐,牺尊实缇齐,象尊实沈齐,壶尊实三酒,并设而不酌。从祀太尊着尊者实以泛齐,牺尊象尊者实以醴齐,壶尊概尊散尊者实以三酒。齐皆加明水,酒皆加▯酒,并实于上尊。元正配位泰尊实泛齐,着尊实醴齐,牺尊实盎齐。
译,从祀的大明、夜明、星辰、太岁各用纯色小牛一头。
涤牲【附神牲所】
《周礼》充人掌管系养祭祀所用的纯色全牲,圈养饲喂三个月。封人在祭祀时,负责修整牛牲的仪容,设置楅衡,套上絼绳,供给饲料清水。修整,是指刷洗清理使牛干净;楅衡是用来约束牛的,使它不能用角触人。楅设在角上,衡设在鼻上,絼是绳子,用来系牛的。《公羊传》说:“养牲一定要有两头备用,如果供上帝用的牛不吉利,就改用作稷神的牛。供上帝用的牛一定要养在涤中,养满三个月;稷神的牛只要具备涤养的条件就行。”涤是宫室名,之所以叫涤,是取“荡涤”之意,就是要把牢中打扫得洁净。三头牛各主管一个月:一个月养在外牢,一个月养在中牢,一个月养在明牢。之所以一定要养三个月,是取一个季节的气候变化完整,用来充实它的天性。牢,是圈养之意,把牛系起来饲养,是为了防止它受到损伤。历代以来,都由廪牺局负责涤养洁净。《唐令》规定:凡大祀所用的牲畜,要在涤中养满九十天,不得鞭打棰击使其受伤,死了就要掩埋,生病就要更换。凡牲畜的方色难以齐备时,就用纯色代替。凡养牲一定要有备用的,省视牲畜时如果牛犊哀鸣,就免去它而用备用的那头。宋、元两代大祀所用的牲牢入涤,另外饲养,都依照唐代的制度。本朝设立神牲所,设官二人,负责放牧饲养祭祀所用的牲畜。祭祀前三个月,交给廪牺令依法涤养;中祀涤养三十天,小祀涤养十天的,也依此办理。
酒齐
《周礼》司烜氏掌管用夫遂从太阳取明火,用鉴从月亮取明水,用来供应祭祀所需的明齍、明烛。供应明水的酒人,掌管酿造五齐、三酒,遇到祭祀就负责供奉。酒正辨别五齐:一叫泛齐,二叫醴齐,三叫盎齐,四叫缇齐,五叫沈齐。泛齐,是酿成后渣滓浮起漂浮的样子;醴齐,是酿成后汁与渣滓混在一起;盎齐,是酿成后翁翁然呈葱白色;缇齐,是酿成后呈红赤色;沈齐,是酿成后渣滓下沉。【泛,读作芳剑反;齐,读作才细反;盎,读作乌浪反;缇,读音同軆】再辨别三酒:一叫事酒,二叫昔酒,三叫清酒。事酒,是酌给有职事之人饮用的酒;昔酒,就是今天的陈年白酒;清酒,就是今天中山地区冬天酿造、到夏天才酿成的酒。大祭时三酒都要备双份,大祭指祭天地,三贰是指在三酒的酒尊旁,再增补一份副尊。因为五齐的酒不必备双份,而三酒是供人饮用的,所以要增补。鬯人掌管供应秬鬯,是指用黑黍酿造的五齐之酒,因为它芬芳调和畅达,所以称为秬鬯。梁武帝时才废除了鬯裸之礼。唐代以来虽然仍沿用三酒、五齐的名称,但一律用法酒来充实各尊,起初并无清浊厚薄的区别。宋神宗元丰年间才改用三种颜色的法酒,《政和新仪》规定用供内法酒代替泛齐,用祠祭法酒代替醴齐,元酒、齐都用尚醖酒代替,仍另外依本朝习俗设马潼、蒲萄酒。本朝仿效周代制度,用新旧发酵之酒来齐备五齐、三酒。至于将酒实盛于各尊的名目和数量,唐代规定:正位泰尊盛泛齐,着尊盛醴齐,牺尊盛盎齐,壶尊盛沈齐,山罍盛三酒;配位着尊盛泛齐,牺尊盛醴齐,象尊盛盎齐,山罍盛清酒;从祀中用太尊的盛醴齐,用象尊的盛缇齐,用壶尊的盛沈齐,用概尊的盛清酒,用散尊的盛昔酒;齐加明水,酒加〇酒,作为上尊。宋代正位、配位太尊盛泛齐,山罍盛醴齐,作为酌尊;太尊盛泛齐,山尊盛醴齐,着尊盛盎齐,牺尊盛缇齐,象尊盛沈齐,壶尊盛三酒,这些都只陈设而不酌献;从祀中用太尊、着尊的盛泛齐,用牺尊、象尊的盛
配位着尊实泛齐,牺尊实盎齐,象尊实醴齐。从祀并酌泰尊之泛齐。齐皆加明水,酒皆加▯酒,并实于上。尊国朝,正配位泰尊,实泛齐醴齐;着尊实盎齐,牺尊实缇齐,山罍实昔酒,在坛上。太尊实沈齐,山罍实事酒,清酒在坛下。从祀着尊实醴齐,盎齐牺尊实事酒。
粢盛
周制,天子以孟春躬耕帝籍,甸师帅其属而终千亩,以时入之于神仓,以供齍盛。小宗伯辨六齍之名物,六齍谓黍、稷、稻、粱、麦、苽也。廪人出之,舂人舂之,▯人炊之,凡醴酪粢盛于是乎取之,敬之至也。汉旧仪,春耕籍田,种百谷万斛,立籍田仓,置令丞,谷皆以给天地羣神之祀,以为粢盛。北齐籍于帝城东南千亩内,种赤粱、白谷、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、小麦、大麦,色别一顷,自余一顷地中通阡陌,作祠坛,纳九谷于神仓,以拟粢盛。唐设廪牺令,掌収籍田谷于神仓,以供粢盛,簠实以黍,簋实以稷。宋于京东南拨田千亩,设籍田令,并就籍田东南建立神仓,収其入以供粢盛,簠实以黍稷,簋实以稻粱。元于国都东门之外籍田千亩,敛其黍稷以为粢盛,簠实以黍稷,簋实以稻粱。国朝【原缺】
笾豆之实
周官笾人掌四笾之实,其实防蕡、白黑、形盐、膴鲍鱼、鱐枣栗桃干防榛实、菱芡栗脯糗饵粉餈【熬麦曰防,麻曰蕡,稻曰白,黍曰黒,筑盐以为虎形,膴防生肉为大脔,鲍者于▯室中,糗干之出于江淮,▯室者谓▯土为室也,鱐者析干之出东海,干防谓干梅,榛似栗而小,菱芰也,芡鸡头也,糗饵粉餈此二物皆粉稻米黍米所为也,合蒸曰饵,饼之曰餈】醢人掌四豆之实,其实韭葅、醓醢、昌本、麋臡、菁葅、鹿臡、茒葅、麋臡、葵葅、蠃醢、脾析□醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢、芹葅、兎醢、深蒲、醓醢、菭葅、雁醢、笋葅、鱼醢、酏食、糁食【醓肉汁也,昌本昌蒲根切之四寸为葅,三臡亦醢也,菁蔓菁,▯鳬葵蠃防蝓,蜃大蛤,蚳蛾子,脾析牛百叶也,□蛤也,豚拍豚防谓胁也,芹楚葵也,深蒲谓蒲蒻入水深者以为韲也,菭葅以菭箭萌为葅也,笋葅以竹萌为葅也,酏餈也,糁以米与肉合为饵煎之也】唐正配位用笾豆各十二,其笾实以石盐、干鱼、干枣、栗、黄榛、子仁、菱仁、芡仁、鹿脯、黑饼、白饼、糗饵、粉餈,其豆实以韭葅、醓醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兎醢、笋葅、鱼醢、脾析葅、豚拍、▯食、糁食,从祀用笾豆各八者,笾减白饼、黑饼,豆减脾析葅、豚拍,用笾豆各二者,笾实以栗、黄牛脯,豆实以葵葅、鹿醢,用笾豆各一者,笾实以牛脯,豆实以鹿醢,宋郊正配位用笾豆各十二,笾实以形盐、鱼鱐、干枣、干桃、干防、栗、榛实、菱、芡、鹿脯、糗饵、粉餈,豆实以芹葅、笋葅、葵葅、菁葅、韭葅、鱼醢、兎醢、豚拍、醓醢、鹿臡、▯食、糁食,从祀用笾豆各八者,笾减糗饵、粉餈、菱、栗,豆减▯食、糁食、豚拍、葵葅,用笾豆各二者,笾实以栗、鹿脯,豆实以菁葅、鹿臡,用笾豆各一者,笾实以鹿脯,豆实以鹿臡,元笾实用榛黄、干梅、干桃、菱、芡各二斗八升,枣、栗、黄各三斗五升,豆实用兎醢、醓醢、鹿脯、豚拍、鱼鱐、菁葅、芹葅、葵葅、笋葅、韭葅、形盐、糗饵、粉餈酏食糁食,国朝正配位用笾豆各十二,其笾实以盐、藁、鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、黑饼、白饼、糗饵、粉餈;豆实以韭葅、醓醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兎醢、笋葅、鱼醢、脾析葅、豚拍。
译醴齐,用壶尊、概尊、散尊的盛三酒;齐都加明水,酒都加〇酒,一并盛在上尊中。元代正位、配位泰尊盛泛齐,着尊盛醴齐,牺尊盛盎齐;配位着尊盛泛齐,牺尊盛盎齐,象尊盛醴齐;从祀都酌用泰尊的泛齐;齐都加明水,酒都加〇酒,一并盛在上尊中。本朝正位、配位泰尊盛泛齐、醴齐,着尊盛盎齐,牺尊盛缇齐,山罍盛昔酒,都放在坛上;太尊盛沈齐,山罍盛事酒、清酒,放在坛下;从祀中着尊盛醴齐、盎齐,牺尊盛事酒。
粢盛
周代制度,天子在孟春时节亲自耕种帝籍田,甸师率领属下将千亩田地耕种完毕,按时把收获收入神仓,用来供应粢盛之需。小宗伯辨别六种粢盛的名目品种,六齍指黍、稷、稻、粱、麦、苽。廪人取出谷物,舂人舂捣,〇人炊煮,凡是醴酪、粢盛都是由此取用的,这是极为恭敬的表现。汉代旧仪规定,春耕时耕种籍田,播种各种谷物达万斛,设立籍田仓,设置令、丞,谷物都用来供应天地群神的祭祀,作为粢盛。北齐在帝城东南开辟千亩籍田,种植赤粱、白谷、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、小麦、大麦,颜色各别占地一顷,其余一顷地中开通阡陌,修建祠坛,将九谷收入神仓,以备粢盛之用。唐代设廪牺令,掌管将籍田所收谷物收入神仓,供应粢盛,簠中盛黍,簋中盛稷。宋代在京城东南拨出田地千亩,设立籍田令,并在籍田东南建立神仓,收其所得以供粢盛,簠中盛黍稷,簋中盛稻粱。元代在国都东门之外设籍田千亩,收取其黍稷作为粢盛,簠中盛黍稷,簋中盛稻粱。本朝【原缺】
笾豆之实
周官笾人掌管四种笾中所盛的食物,所盛的是防蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐、枣、栗、桃干、防、榛实、菱、芡、栗脯、糗饵、粉餈。【炒熟的麦叫防,炒熟的麻叫蕡,稻米制的叫白,黍米制的叫黑,把盐筑成虎形,膴是把生肉切成大片,鲍是在〇室中制的鱼干,糗是晒干的干粮,产自江淮一带,〇室是指挖土做成的地窖,鱐是剖开晒干的鱼干,产自东海,干防指干梅,榛似栗子而略小,菱就是菱角,芡就是鸡头米,糗饵、粉餈这两样都是用稻米、黍米磨成粉做成的,蒸熟合在一起的叫饵,做成饼状的叫餈】醢人掌管四种豆中所盛的食物,所盛的是韭葅、醓醢、昌本、麋臡、菁葅、鹿臡、茒葅、麋臡、葵葅、蠃醢、脾析、□醢、蜃、蚳醢、豚拍、鱼醢、芹葅、兎醢、深蒲、醓醢、菭葅、雁醢、笋葅、鱼醢、酏食、糁食。【醓是肉汁,昌本是把菖蒲根切成四寸长做成的葅菜,三种臡也是肉酱,菁指蔓菁,〇指野鸭,葵是一种蔬菜,蠃是蜗牛,蜃是大蛤蜊,蚳是蚂蚁卵,脾析是牛的胃,□是蛤蜊,豚拍指小猪的胁肋,芹就是楚葵,深蒲是指浸在深水中的蒲蒻加工成的酱菜,菭葅是用箭萌做成的葅菜,笋葅是用竹笋做成的葅菜,酏就是餈,糁是把米和肉合在一起做成饵后煎制而成】唐代正位、配位所用笾豆各十二,笾中盛石盐、干鱼、干枣、栗子、黄榛、子仁、菱仁、芡仁、鹿脯、黑饼、白饼、糗饵、粉餈;豆中盛韭葅、醓醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兎醢、笋葅、鱼醢、脾析葅、豚拍、〇食、糁食。从祀笾豆各八的,笾比正位少去白饼、黑饼,豆少去脾析葅、豚拍;笾豆各二的,笾中盛栗子、黄牛脯,豆中盛葵葅、鹿醢;笾豆各一的,笾中盛牛脯,豆中盛鹿醢。宋代郊祀正位、配位所用笾豆各十二,笾中盛形盐、鱼鱐、干枣、干桃、干防、栗子、榛实、菱、芡、鹿脯、糗饵、粉餈;豆中盛芹葅、笋葅、葵葅、菁葅、韭葅、鱼醢、兎醢、豚拍、醓醢、鹿臡、〇食、糁食。从祀笾豆各八的,笾少去糗饵、粉餈、菱、栗,豆少去〇食、糁食、豚拍、葵葅;笾豆各二的,笾中盛栗子、鹿脯,豆中盛菁葅、鹿臡;笾豆各一的,笾中盛鹿脯,豆中盛鹿臡。元代笾中所盛,用榛黄、干梅、干桃、菱、芡各二斗八升,枣、栗、黄各三斗五升;豆中所盛,用兎醢、醓醢、鹿脯、豚拍、鱼鱐、菁葅、芹葅、葵葅、笋葅、韭葅、形盐、糗饵、粉餈、酏食、糁食。本朝正位、配位所用笾豆各十二,笾中盛盐、藁鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、黑饼、白饼、糗饵、粉餈;豆中盛韭葅、醓醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兎醢、笋葅、鱼醢、脾析葅、豚拍、酏食、糁食。从祀笾豆各十的,笾少去糗饵、粉餈,豆少去酏食、糁食。
乐舞
《周礼》大司乐大规模合乐,分别演奏,于是奏黄钟、歌大吕、舞云门,用来祭祀天神。凡是这类乐,以圆钟为宫音,黄钟为角音,太簇为征音,姑洗为羽音,用雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴瑟,演奏云门之舞。冬至那天在地
酏食糁食,从祀笾豆各十,者笾减糗饵、粉餈,豆减酏食、糁食。
乐舞
周礼》大司乐大合乐,分乐,乃奏黄钟,歌大吕,舞云门,以祀天神。凡乐,圆钟为宫,黄钟为角,太簇为征,姑洗为羽,雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴瑟、云门之舞。冬日至于地上圆丘,奏之。若乐六变,则天神皆降,可得而礼矣。《周颂》“昊天有成命”之诗,郊祀天地之乐歌也。“思文”之诗,后稷配天之乐歌也。汉武时议,古者祀天地皆有乐,则神祗可得而礼,乃立乐府,以李延年为恊律都尉,论律吕合八音之调,作十九章之歌,使童男女七十人歌之。练时日:一帝临,二青阳,三朱明,四西颢,五▯防,六惟泰元,七天地,八日出入,九天马,十天门,十一景星,十二斋房,十三后皇,十四华▯▯,十五五神,十六朝陇首,十七象载瑜,十八赤蛟,十九光武郊祀乐奏青阳、朱明、西颢、▯防及云翘、育命舞。晋乐章有夕牲、迎送神、享神等歌。梁武定郊乐有《俊雅》《涤雅》《牷雅》《諴雅》《献雅》《禋雅》之曲。普通中荐▯无牲牢,遂省《涤雅》。云北齐、后周俱奏《肆夏》《皇夏》等乐。唐祀昊天上帝,降神奏《元和》之乐,以圆钟为宫,黄钟为角,太簇为征,姑洗为羽,作文舞之舞,乐舞六成止。迎神奏《泰和》之乐【皇帝每行皆作《泰和》之乐】奠玉币,登歌奏《肃和》之乐,以大吕之均。迎爼奏《雍和》之乐,以黄钟之均。酌献奏《夀和》之乐【皇帝酌献饮福皆作《夀和》之乐】彻豆奏《舒和》之乐,武舞作。送神奏《元和》之乐。宋郊祀降神作《干安》之乐【皇帝升降行止皆奏《干安》之乐】迎神作《景安》之乐,文德之舞,乐六成止。奠玉币,登歌作《泰安》之乐。迎俎作《丰安》之乐。酌献上帝,登歌作《禧安》之乐。酌献二配帝作《彰安》之乐。亚献终献作《正安》之乐,武功之舞。饮福登歌作《禧安》之乐。送神作《景安》之乐。元降神奏《天成》之曲,六成。内圆钟宫,三成黄钟角、太簇征、姑洗羽各一成,舞《崇德》之舞。诣罍洗位,奏黄钟宫《隆成》之曲。奠玉币,奏黄钟宫钦成之曲,迎俎奏黄钟宫。宁成之曲,初献奏黄钟宫。明成之曲,文舞崇德之舞。献讫,文舞退,武舞进,奏黄钟宫和成之曲。亚献、终献皆奏黄钟宫熙成之曲,武舞定功之舞。彻豆,登歌作大吕宫宁成之曲。送神,宫悬乐奏圆钟宫天成之曲,一成止。望燎,奏黄钟宫隆成之曲。国朝迎神,奏中和之曲。奠玉币,奏肃和之曲。进俎,奏凝和之曲。初献,奏夀和之曲,武功之舞。亚献,奏豫和之曲,文德之舞。终献,奏熙和之曲,文德之舞。
译上的圆丘祭祀时演奏。如果乐曲演奏六遍,那么天神都会降临,就可以行礼了。《周颂》中“昊天有成命”这首诗,是郊祀天地时所用的乐歌;“思文”这首诗,是后稷配天时所用的乐歌。汉武帝时,有人建议,古代祭祀天地都有音乐,这样神祗才能得到礼敬,于是设立乐府,任命李延年为恊律都尉,研究律吕、调和八音,创作了十九章的乐歌,让七十名童男童女歌唱。乐章分别是:一《帝临》,二《青阳》,三《朱明》,四《西颢》,五《〇防》,六《惟泰元》,七《天地》,八《日出入》,九《天马》,十《天门》,十一《景星》,十二《斋房》,十三《后皇》,十四《华〇〇》,十五《五神》,十六《朝陇首》,十七《象载瑜》,十八《赤蛟》,十九《光武郊祀乐》,演奏《青阳》《朱明》《西颢》《〇防》以及《云翘》《育命》舞。晋代的乐章有夕牲、迎送神、享神等歌。梁武帝规定郊祀所用的乐曲有《俊雅》《涤雅》《牷雅》《諴雅》《献雅》《禋雅》等曲目。普通年间,因荐献时无牲牢,于是省去了《涤雅》。北齐、后周都演奏《肆夏》《皇夏》等乐曲。唐代祭祀昊天上帝,降神时演奏《元和》之乐,以圆钟为宫音,黄钟为角音,太簇为征音,姑洗为羽音,跳文舞,乐舞演奏六遍才停止。迎神时演奏《泰和》之乐【皇帝每次行礼时都演奏《泰和》之乐】,奠玉币时,登歌演奏《肃和》之乐,用大吕的音律;迎俎时演奏《雍和》之乐,用黄钟的音律;酌献时演奏《夀和》之乐【皇帝酌献、饮福时都演奏《夀和》之乐】;彻豆时演奏《舒和》之乐,同时表演武舞;送神时演奏《元和》之乐。宋代郊祀,降神时演奏《干安》之乐【皇帝升降、行止时都演奏《干安》之乐】;迎神时演奏《景安》之乐,跳文德之舞,乐曲演奏六遍才停止;奠玉币时,登歌演奏《泰安》之乐;迎俎时演奏《丰安》之乐;酌献上帝时,登歌演奏《禧安》之乐;酌献二位配帝时演奏《彰安》之乐;亚献、终献时演奏《正安》之乐,跳武功之舞;饮福时,登歌演奏《禧安》之乐;送神时演奏《景安》之乐。元代降神时演奏《天成》之曲,共六遍,其中三遍用圆钟宫,三遍分别用黄钟角、太簇征、姑洗羽各一遍,跳《崇德》之舞;前往罍洗位时,演奏黄钟宫《隆成》之曲;奠玉币时,演奏黄钟宫《钦成》之曲;迎俎时,演奏黄钟宫《宁成》之曲;初献时,演奏黄钟宫《明成》之曲,跳文舞《崇德》之舞;献毕,文舞退下,武舞进场,演奏黄钟宫《和成》之曲;亚献、终献时都演奏黄钟宫《熙成》之曲,跳武舞《定功》之舞;彻豆时,登歌演奏大吕宫《宁成》之曲;送神时,宫悬乐演奏圆钟宫《天成》之曲,演奏一遍即止;望燎时,演奏黄钟宫《隆成》之曲。本朝迎神时,演奏《中和》之曲;奠玉币时,演奏《肃和》之曲;进俎时,演奏《凝和》之曲;初献时,演奏《夀和》之曲,跳武功之舞;亚献时,演奏《豫和》之曲,跳文德之舞;终献时,演奏《熙和》之曲,跳文德之舞;彻豆时,演奏《雍和》之曲;送神时,演奏《安和》之曲;望燎时,演奏《时和》之曲。至于盥洗、升降、饮福、受胙这些环节,都不演奏音乐。
祭服
周代制度,天子祭祀昊天上帝时穿大裘并戴冕。《礼记》又说:郊祀那天,天子披着衮服、戴着冕,冕上垂有十二旒的玉藻。《家语》则说:临近燔柴之礼时,脱去衮冕,改穿大裘,以此象征天。《典瑞》记载:天子插着大圭、手持镇圭,冕上垂着用五彩丝绳系联、每一周十二颗玉
彻豆,奏雍和之曲。送神,奏安和之曲。望燎,奏时和之曲。其盥洗、升降、饮福、受胙,俱不奏乐。
祭服
周制王祀昊天上帝则服大裘而冕。礼记又曰:郊之日王被衮戴冕璪十有二旒。家语则曰:临燔柴脱衮冕着大裘以象天。典瑞曰:王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日。説者以为祭天亦执之。此天子祭天之服也。司服:公之服自衮冕而下如王之服;侯伯之服自鷩冕而下如公之服;子男之服自毳冕而下如侯伯之服;孤之服自希冕而下如子男之服;卿大夫之服自▯冕而下如孤之服。此羣臣助祭之服也。秦灭礼学,天子郊社服皆以袀▯【礿缯也】冕旒前后邃延。汉承秦▯,西京二百余年未能有所制立。武帝祠太一,其衣尚黄。后汉明帝永平中始冕服以承大祭。梁以黑缯象大裘之制。隋用大裘冕皆无旒。唐天子出宫服衮冕,入斋宫祀日未明一刻服衮冕至大次,质明改服大裘而冕以祭。其冕无旒,盖衮冕盛服而文之备者,又有十有二旒以则天数,故于郊之前期被之以至大次。既临燔柴则脱衮服,裘者以明大道至质,故被裘以体之,示极恭之道。盖用家语之说也。王泾《郊祀録》曰:皇帝躬祀至内壝东门之外,先受大圭搢之,又受镇圭执之。宋元丰中陆佃议曰:冕服有六,而弁师掌王之五冕,则大裘与衮同冕矣。先儒或谓周祀天地皆服大裘,而大裘之冕无旒,非也。盖古者裘不徒服,其上必皆有衣。如郊祀徒服大裘,则是表裘以见天地,表裘不入公门,而欲以见天地,可乎?且先王之服冬裘夏葛以适寒暑,郊祀天地有裘无衮,则夏至祭地亦将被裘乎?然则冬祀昊天中裘而表衮明矣。至于夏祀地祗则去裘服衮,以顺时序。《周官》曰:凡四时之祭祀以宜服之。明夏不必衣裘也。于是从其议,冬至祀天服裘被衮,夏至祭地服衮去裘焉。其大圭镇圭则每奉祀之时,既接神再拜,乃奠镇圭于缫借以为防,而执大圭以为笏。元祀天冕无旒,服大裘而加衮,搢大圭,执镇圭。国朝惟服衮冕。其皇太子侍祠,服唐服衮冕而执笏。宋、元及国朝皆服衮冕而执圭。亲王谒庙礼服,亦如之。其羣臣陪祭,服秦服袀▯。前汉祠太一,祝宰衣紫及绣。祀五帝各如方色,祀日则赤,祀月则白。后汉时,三公九卿侍祠皆冠旒冕,执事者冠长冠,皆袀服。不执事者各服常冠袀▯以从。隋五等诸侯皆平冕九旒,卿大夫平冕五旒。唐制衮冕九旒,服九章。第一品服之鷩冕八旒,服七章。第二品服之毳冕七旒,服五章。第三品服之绣冕六旒,服三章。第四品服之▯冕五旒,衣无章。第五品服之爵弁无旒,衣无章。六品以下服之。其笏,五品以上用象,九品以上用竹木。宋诸臣奉祀亲王,中书门下冕九旒,服九章。
译珠的旒藻,用来朝拜太阳。解释的人认为祭天时也拿着这些玉器,这是天子祭天时所穿的服饰。《司服》记载:公爵的服饰,从衮冕以下和天子的服饰相同;侯、伯的服饰,从鷩冕以下和公爵的服饰相同;子、男的服饰,从毳冕以下和侯、伯的服饰相同;孤的服饰,从希冕以下和子、男的服饰相同;卿大夫的服饰,从〇冕以下和孤的服饰相同,这是群臣助祭时所穿的服饰。秦代废灭了礼学,天子郊祀、社祭所穿的服饰都用袀〇【礿,是缯帛之意】,冕上垂旒,前后长垂。汉代承袭秦代的制度,西汉二百多年间未能有所增订确立。汉武帝祭祀太一神时,所穿服色崇尚黄色。后汉明帝永平年间才开始用冕服来承担大祭。梁朝用黑色的缯帛模拟大裘的样式。隋代所用的大裘冕都没有旒。唐代天子出宫时穿衮冕;进入斋宫,祭祀当天天未亮前一刻穿衮冕到达大次帐;天亮后改穿大裘并戴冕来行祭。这种冕没有旒,因为衮冕是盛服中最完备的,又有十二旒来对应天数,所以在郊祀前一天披着它一直到大次帐;等到临近燔柴之礼,就脱去衮服,改穿裘服,以此表明大道极为质朴,所以披上裘服来体现,表示极为恭敬的心意,这是采用了《家语》的说法。王泾《郊祀録》说:皇帝亲自祭祀,到内壝东门之外,先接受大圭并插好,又接受镇圭并持握。宋代元丰年间,陆佃议论说:冕服共有六种,而弁师掌管天子的五种冕,那么大裘应当与衮服共用一种冕。前代有的儒者认为周代祭祀天地都穿大裘,而大裘所配的冕没有旒,这是不对的。因为古人穿裘服不会单独穿着,裘服之上一定还要有外衣。如果郊祀时只穿大裘,那就是把裘服外露出来去朝见天地了;而裘服外露是不能进入公门的,又怎么能用来朝见天地呢?况且先王的服制,冬天穿裘、夏天穿葛,用来适应寒暑;如果郊祀天地时有裘而没有衮服,那么夏至祭地时难道也要披裘吗?由此可知,冬天祭祀昊天,是内穿裘服而外披衮服,这是很明白的;到了夏天祭祀地祗,就脱去裘服只穿衮服,以顺应季节的变化。《周官》说:“凡四时的祭祀,要依照时节穿相宜的服饰。”这说明夏天不必穿裘服。于是朝廷采纳了他的建议,冬至祭天时穿裘服并披衮服,夏至祭地时穿衮服而不穿裘服。至于大圭、镇圭,则是每次奉祀的时候,接神礼毕、再拜之后,就把镇圭放在缫借上作为标记,而拿着大圭当作笏板。元代祭天时冕上无旒,穿大裘并加衮服,插着大圭,手持镇圭。本朝只穿衮冕。皇太子随侍祭祀时,穿唐代式样的衮冕并拿着笏板;宋、元及本朝都穿衮冕并拿着圭;亲王谒庙时的礼服也是如此。至于群臣陪祭,穿的是秦代式样的袀〇。前汉祭祀太一神时,祝、宰穿紫色并绣花的服装;祭祀五帝各依方色穿着,祭日时穿赤色,祭月时穿白色。后汉时,三公九卿随侍祭祀都戴旒冕,负责执事的人戴长冠,都穿袀服;不负责执事的人各自穿平常的冠服、袀〇来随行。隋代五等诸侯都戴平冕九旒,卿大夫戴平冕五旒。唐代制度:衮冕九旒,服饰有九章纹,一品官穿戴;鷩冕八旒,服饰有七章纹,二品官穿戴;毳冕七旒,服饰有五章纹,三品官穿戴;绣冕六旒,服饰有三章纹,四品官穿戴;〇冕五旒,服饰没有纹章,五品官穿戴;爵弁没有旒,服饰没有纹章,六品以下官员穿戴。至于笏板,五品以上用象牙制,九品以上用竹木制。宋代群臣奉祀,亲王、中书门下戴九旒冕,服饰九章纹;三公戴的冕没有额花;九卿戴七旒冕,服饰五章纹;四品以下担任献官的,戴五旒冕,衣裳没有纹章;博士、御史也戴五旒冕,穿紫檀
三公则冕无额花,九卿冕七旒,服五章。四品以下为献官,冕五旒,衣裳无章。愽士、御史亦冕五旒,而紫檀服。太常奉礼平冕无旒。其侍祠服,一品、二品五梁冠,中书门下加笼巾、貂蝉。诸司三品,御史台四品,两省五品三梁冠。御史大夫、中丞冠加獬廌角。四品、五品三梁冠。六品以下皆冠如其品。御史加獬廌角,并绯罗袍,其中单劒佩绶环有差。自冕服以下皆执笏。元诸臣奉祀三献官,司徒大礼使七梁冠加笼巾、貂蝉。助奠以下诸执事官冠制如貂蝉,无笼巾而有六梁、四梁、三梁、二梁之异,以为之等。御史冠二梁加獬廌,俱青罗服,裳绂绶环并同。笏以木。国朝奉祀侍祠官正从一品,七梁冠。国公、丞相笼巾、貂蝉。二品六梁冠,三品五梁,四品四梁,五品三梁,六品七品二梁,八品、九品一梁。台官加獬廌,梁数各如其品。通服青罗衣,其绶环革帯则有差。笏以象及木。
褥位
周礼》司几筵,祀先王设昨席,昨与酢同,谓祭祀及王受酢之席也。后世郊祀,天子由小次升坛,设黄道褥以籍地,象天。黄道坛上立位及饮福位,又设赤黄拜褥。将行事,则命彻之。唐武德、贞观之制,并用紫。至德以来,用黄。开元及宋开宝礼,并不用黄道褥。天圣仪注,复添褥如故事。康定改用绯,元丰复去之。元黄道褥以黄,拜褥以绯。国朝拜褥用绯,不用黄道褥。
版位
古者朝、着之间,君臣各有其位。故唐以来,郊庙行事,自天子以至于陪祀之官,皆设版位。唐制,版位皆用黑质赤文。天子方尺二寸,厚三寸;皇太子方九寸,厚二寸;公卿以下方七寸,厚一寸半。前祀,奉礼郎先设之。宋同唐制。元,天子版位青质金字,长一尺八寸,阔一尺三寸,厚一寸八分;亚献板位红质银字;终献以下百官板位,黑质红字,并长一尺五寸,阔一尺,厚一寸二分。国朝,皇帝位方一尺二寸,厚三寸,红质金字;皇太子位方九寸,厚二寸,红质青字;陪祀官位并黑字白质。
车旂
礼器》曰:「大路素,而越席。大路,殷祭天之车也。越席,蒲席也。祭天质素,故素车蒲席。」《郊特牲》曰:「乘素车,旂十有二旒,龙章而设日月。素车,殷辂也。所建之旂,十有二旒,画龙为章,而设日月。」象天数十二,正幅为縿,旒则属焉。《周官·巾车》曰:「玉路,钖樊缨十有再就,建太常十有二旒,以祀玉辂,以玉饰诸末也。钖,马靣;当卢,刻金为之,所谓镂钖。樊,读如鞶革之鞶,马大▯也。缨,马鞅也。玉路之樊及缨,皆以五采罽饰之。十二就,就成也。太常九旂之画日月者,乂。」《大驭》掌驭玉路以祀,及犯軷。盖祭天之时,有犯軷之事。
译色的服装;太常、奉礼戴平冕没有旒。至于陪侍祭祀所穿的服装,一品、二品戴五梁冠,中书门下加戴笼巾、貂蝉;诸司三品、御史台四品、两省五品戴三梁冠;御史大夫、中丞的冠上加獬廌角;四品、五品戴三梁冠;六品以下都戴与其品级相应的冠,御史加獬廌角,都穿绯色罗袍,其中单、劒、佩、绶、环各有等差。从冕服以下都拿着笏板。元代群臣奉祀,三献官、司徒、大礼使戴七梁冠加笼巾、貂蝉;助奠以下诸执事官所戴的冠制与貂蝉相似,但没有笼巾,只有六梁、四梁、三梁、二梁的区别,作为等级;御史戴二梁冠加獬廌,都穿青罗服,裳、绂、绶、环都相同,笏板用木制。本朝奉祀、侍祠官正从一品戴七梁冠,国公、丞相加笼巾、貂蝉;二品戴六梁冠,三品五梁,四品四梁,五品三梁,六品七品二梁,八品、九品一梁;台官加獬廌,梁数各依其品级;一律穿青罗衣,其绶、环、革带则各有等差,笏板用象牙及木制。
褥位
《周礼》司几筵,祭祀先王时设置昨席,昨与酢同义,是指祭祀及天子接受酢酒时所用的席位。后世郊祀时,天子从小次帐出来登坛,铺设黄道褥来垫地,象征天;坛上立位以及饮福位,又设置赤黄色的拜褥;行礼将要开始时,就下令撤去。唐代武德、贞观年间的制度,都用紫色;至德年间以来,改用黄色;开元年间及宋代《开宝礼》都不用黄道褥;天圣年间的仪注,又恢复添设褥子,按照旧例办理;康定年间改用绯色,元丰年间又去掉了。元代黄道褥用黄色,拜褥用绯色。本朝拜褥用绯色,不用黄道褥。
版位
古代朝廷、着位之间,君臣各有自己的位置。所以唐代以来,郊庙行礼时,从天子直到陪祀的官员,都设置版位。唐代制度,版位都用黑底红字:天子的版位方一尺二寸,厚三寸;皇太子的版位方九寸,厚二寸;公卿以下的版位方七寸,厚一寸半。祭祀前,由奉礼郎先行设置。宋代与唐代制度相同。元代,天子的版位是青底金字,长一尺八寸,宽一尺三寸,厚一寸八分;亚献的版位是红底银字;终献以下百官的版位是黑底红字,都是长一尺五寸,宽一尺,厚一寸二分。本朝,皇帝的版位方一尺二寸,厚三寸,红底金字;皇太子的版位方九寸,厚二寸,红底青字;陪祀官的版位一律黑字白底。
车旂
《礼器》说:“大路用素朴的车饰,铺着蒲席。”大路,是殷代祭天所用的车;越席,就是蒲席;祭天崇尚质朴,所以用素车、蒲席。《郊特牲》说:“乘坐素车,旂上有十二旒,画着龙纹并绘有日月。”素车,就是殷代的辂车;所立的旂旗,有十二旒,画着龙作为纹章,并绘有日月,以象征天数十二;正幅称为縿,旒就附着在上面。《周官·巾车》说:“玉路,铃铛、樊缨十二周,立着太常旗,有十二旒”,这是用来祭祀的玉辂,用玉来装饰各处末端。钖,是马脸上的饰物,即所谓当卢,用刻金制成,也叫镂钖;樊,读音同“鞶革”的“鞶”,是马大带;缨,是马颈上的带子;玉路上的樊和缨,都用五彩的毛织物装饰。十二就,是指周数已经完成;太常九旂上画着日月的,就是这种旗。《大驭》掌管驾驭玉路用来祭祀,以及行犯軷之礼。大概祭天的时候,有犯軷这一环节:出行经过山路叫軷,行犯軷之礼的人,堆土做成山的形状,用菩草、刍草、荆棘、柏树做神主,祭祀完毕后,用车轮碾轧过去然后离开,用来象征没有险阻艰难。汉代祭天时的法驾,具备千乘万骑的仪仗,名叫甘泉卤簿,历代因循沿用没有改变,详见《卤簿篇》。
陪祀执事员数
周
行山曰軷,犯之者,封土为山象,以菩刍棘栢为神主,既祭之,以车轹之而去,喻无险难也。汉祀天法驾,备千乘万骑之仪,名曰甘泉卤簿,厯世因而莫改,详见《卤簿篇》。
陪祀执事员数
周官太宰掌百官誓戒与具修视涤濯及纳烹赞王牲事祀之日赞玉币爵之事。大宗伯涖玉奉玉奉粢省牲镬诏大号治其大礼诏相王之大礼。小宗伯逆粢告时告备于王。大司徒奉牛牲鬯人掌共秬鬯而实之。羃人以防布巾羃八尊。大司乐宿县鼔人以雷鼓鼓神祀。鸡人夜嘑旦以嘂百官。巾车鸣铃以应鸡人。典路出路赞驾说。大驭掌驭玉辂及犯軷。太史与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而恊事。大祝辨六号逆牲既祭令彻。汉祠官职掌不见于史。唐以尚舍直长掌大小次。尚舍奉御掌御幄。奉礼设御座。衞尉掌文武侍臣次。谒者赞引赞者丞传齐郎以尊坫篚羃设于位。良醖令实尊罍。太祝实玉币于篚。侍中板奏中严外辨及进馔。光禄卿监取明水火及终献。大司乐设宿悬恊
译代官制中,太宰掌管百官的誓戒、器物的修整视察及涤洁清洗,以及纳入烹煮之事,协助天子处理牲事,祭祀之日协助进献玉、币、爵等事务。大宗伯亲临察看玉器,负责奉玉、奉粢、省视牲畜与镬鼎,宣告大号,处理大礼,协助天子完成大礼。小宗伯迎接粢盛,报告祭祀的时辰,向天子报告准备完毕。大司徒奉献牛牲。鬯人掌管供应秬鬯,并将其盛装入器。羃人用防布巾覆盖八种酒尊。大司乐在祭祀前一夜陈设乐悬。鼓人用雷鼓为神祀击鼓。鸡人在夜间高呼报晓,用来提醒百官。巾车摇响铃铛来应和鸡人的呼声。典路引出车路,协助解开驾车之具。大驭掌管驾驭玉辂以及行犯軷之礼。太史与执事者一同占卜祭祀的日期,斋戒及斋宿之日,与各位执事一起诵读礼书,协调各项事务。大祝辨别六种祝号,迎接牲畜,祭祀完毕后下令撤去祭品。汉代祠官的职掌不见于史籍记载。唐代由尚舍直长掌管大次、小次帐幕;尚舍奉御掌管天子所用的帷幄;奉礼负责设置御座;卫尉掌管文武侍臣的位次;谒者、赞引、赞者、丞负责把酒尊、坫、篚、羃陈设到应有的位置;良醖令负责将酒盛入尊罍;太祝把玉、币盛入篚中;侍中手持笏板奏报戒严、辨明礼节及进献馔食;光禄卿监督取用明水、明火,并负责终献之礼;大司乐负责陈设乐悬,协调……
律郎举麾。郊社令积柴于坛。廪牺令牵牲。太官令割牲及进馔。司空省牲行扫除坛上行乐悬坛下。乘黄令进辂。千牛将军为右太仆卿执御。黄门侍郎中书令夹侍左右。符宝郎掌六宝。尚衣奉御奉镇圭。殿中监进镇圭。太常卿太常愽士奉引。司徒进爼。太尉亚献。宋以仪鸾司设大次小次文武侍臣次及馔幔。郊社令扫除坛上下积柴燔坛。太常设登歌乐设宫架立舞表又设神席。郊社令与太史设神位版。奉礼郎礼直官设皇帝位板。太府卿陈币。少府监陈玉。光禄卿实笾豆簠簋。太官令实爼。良醖令实尊罍及从祀神位之馔。太常设烛。乘黄令进辂。太仆卿执御。侍中叅知政事夹侍以出。千牛将军夹辂以趍。礼部尚书侍郎右仆射视涤濯。光禄卿牵牲。太官令割牲。礼仪使前导。殿中监进大圭镇圭。恊律郎举麾。郊社令升烟燔牲首瘗血。吏部尚书侍郎左仆射进玉币。户部侍郎奉爼举鼎。太常愽士太常卿奉引。礼部尚书彻豆。元亲祀设亚献官一。终献官一,摄司徒一,助奠官二,大礼使一,侍中二,门下侍郎二,礼仪使二,殿中监二,尚辇官二,太仆卿二,控马官六,近侍官八,导驾官二十四,典宝官四,侍仪官五,太常卿丞二,光禄卿丞二,刑部尚书二,礼部尚书二,奉玉币官一,定撰祝文官一,书读祝册官二,举祝册官二,太史令一,御奉爵官一,奉匜盘官二,御爵洗官二,执巾官二,割牲官二,温酒官一,太官令一,太官丞一,良醖令丞二,纠仪御史四,太常愽士二,郊祀令丞二,太乐令丞二,司尊罍二,亚终献盥洗官、爵洗官、巾篚官、奉爵官各二,祝史四,太祝十有五,奉礼郎四,恊律郎二,国朝设皇帝大次、皇太子幕次官二人,扫除坛上下官一人,御史监扫除二人,洒扫斋舍神厨官二人,设馔幔官二人,设昊天上帝、仁祖淳皇帝龙椅、龙案、从祀神案官一人,设御位、皇太子位官二人,设燔柴官二人,设分献及文武官诸执事官版位官二人,设仪仗官二人,设庭燎坟烛官二人,设牲榜省牲位及割牲官二人,牵牲十五人,掌鼎镬视涤濯官二人,恊律郎一人,舞士一人,乐生一人,舞生一人,撰祝、书祝官各一人,读祝兼捧祝官一人,导驾奏礼官六人,导引皇太子官四人,分献官执事八人,引陪祭官执事四人,纠仪御史四人,奉爵官六人,捧币官六人,司香官六人,掌祭官十二人,举饮福案官二人,进福酒官一人,进爼官二人,授胙执事官一人,司御洗捧匜一人,进巾一人,司分献罍洗各酌水二人,进巾二人,司御盥洗酌水一人,进巾一人,司分献盥洗位酌水一人,进巾一人,司御酒尊所官一人,司分献酒尊所各二人,进正配位馔官六人,举案斋郎十二人,举从祀馔案四十八人。
译協律郎举起指挥旗。郊社令在坛上堆积柴薪。廪牺令牵来牲畜。太官令负责宰割牲畜及进献祭馔。司空检视牲畜、清扫坛上,安排乐悬于坛下。乘黄令进献辂车。千牛将军担任右职,太仆卿执掌驾御。黄门侍郎、中书令在左右夹侍。符宝郎掌管六种宝玺。尚衣奉御捧奉镇圭。殿中监进呈镇圭。太常卿、太常博士负责引导。司徒进献俎案。太尉担任亚献。宋朝由仪鸾司设置皇帝大次、小次以及文武侍臣的次舍和馔幔。郊社令清扫坛的上下,堆积柴薪、焚烧祭坛。太常寺设置登歌之乐,设置宫悬乐架,立起舞表,又设置神席。郊社令与太史令设置神位版。奉礼郎、礼直官设置皇帝的位版。太府卿陈设币帛。少府监陈设玉器。光禄卿盛满笾豆簠簋。太官令盛满俎案上的祭品。良醖令盛满尊罍以及从祀神位的祭馔。太常寺设置烛火。乘黄令进献辂车。太仆卿执掌驾御。侍中、参知政事在左右夹侍随行出发。千牛将军夹护辂车快步而行。礼部尚书、侍郎、右仆射查视清洗祭器。光禄卿牵来牲畜。太官令宰割牲畜。礼仪使在前引导。殿中监进呈大圭、镇圭。協律郎举起指挥旗。郊社令升起烟火、焚烧牲首、瘗埋牲血。吏部尚书、侍郎、左仆射进献玉币。户部侍郎捧奉俎案、举起鼎器。太常博士、太常卿负责引导。礼部尚书撤去豆器。
皇帝亲自主祭时,设亚献官一人,终献官一人,摄司徒一人,助奠官二人,大礼使一人,侍中二人,门下侍郎二人,礼仪使二人,殿中监二人,尚辇官二人,太仆卿二人,控马官六人,近侍官八人,导驾官二十四人,典宝官四人,侍仪官五人,太常卿丞二人,光禄卿丞二人,刑部尚书二人,礼部尚书二人,奉玉币官一人,撰定祝文官一人,书写并宣读祝册官二人,举捧祝册官二人,太史令一人,进奉酒爵官一人,捧奉匜盘官二人,酒爵清洗官二人,执巾官二人,宰割牲畜官二人,温酒官一人,太官令一人,太官丞一人,良醖令、丞二人,纠察仪礼御史四人,太常博士二人,郊祀令、丞二人,太乐令、丞二人,司管尊罍二人,亚献、终献的盥洗官、爵洗官、巾篚官、奉爵官各二人,祝史四人,太祝十五人,奉礼郎四人,協律郎二人。
本朝设置皇帝大次、皇太子幕次的官员二人,清扫坛上下的官员一人,御史监督清扫的二人,洒扫斋舍神厨的官员二人,设置馔幔的官员二人,设置昊天上帝、仁祖淳皇帝的龙椅、龙案以及从祀神案的官员一人,设置御位、皇太子位的官员二人,设置燔柴的官员二人,设置分献及文武百官各执事官位版的官员二人,设置仪仗的官员二人,设置庭燎坟烛的官员二人,设置牲榜、省牲位以及宰割牲畜的官员二人,牵牲畜十五人,掌管鼎镬、查视清洗祭器的官员二人,協律郎一人,舞士一人,乐生一人,舞生一人,撰写祝文、书写祝文的官员各一人,宣读并捧持祝文的官员一人,导驾奏礼的官员六人,引导皇太子的官员四人,分献官的执事八人,引导陪祭官的执事四人,纠察仪礼的御史四人,奉爵官六人,捧币官六人,司香官六人,掌祭官十二人,举捧饮福案的官员二人,进献福酒的官员一人,进献俎案的官员二人,授予祭肉的执事官一人,司管御用洗器、捧持匜器的一人,进巾的一人,司管分献罍洗、各自酌水的二人,进巾的二人,司管御用盥洗、酌水的一人,进巾的一人,司管分献盥洗位、酌水的一人,进巾的一人,司管御用酒尊处的官员一人,司管分献酒尊处的官员各二人,进献正位、配位祭馔的官员六人,举捧祭案的斋郎十二人,举捧从祀祭馔案的四十八人。
陈设
周制祭前掌次,先于丘东门外道北设大次、小次,积柴于丘坛之上。次大司乐宿县。东汉光武初郊,设天地位重坛之上,皆南向,西上。其外坛上为五帝位:青帝位甲寅之地,赤帝位丙巳之地,黄帝位丁未之地,白帝位庚申之地,黒帝位壬亥之地。日月在中营内南道,日东,月西。北斗在北道之西。中八陛,陛五十八醊,合四百六十四醊。五帝陛郭帝七十二醊,合三百六十醊。中营四门,门五十四神,合二百一十六神。外营四门,门八神,合四百三十二神。皆背营内向。中营四门,门封神四;外营四门,门封神四,合三十二神,凡千五百一十四神。唐前祀三日,尚舍直长施大次于外壝东门之内道北,南向。尚舍奉御设御座,衞尉设文武侍臣次于大次之前,文官在左,武官在右,俱相向。设诸祀官次于东壝之外道南。从祀文武官、介公、酅公、朝集使、蕃客位于中壝西门之内,东西相向。设馔幔于内壝东西北门之外。前祀二日,太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外,设歌钟、歌磬于坛上,匏竹立于坛下。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛。前祀一日,奉礼设御位于坛之北,南向。设祀官公卿位于内壝东门之外,献官、执事以下位如设次之式。设牲榜于东壝之外,当门西向。又设廪牺令位于牲西南,史陪其后,俱北向。设诸太祝位于牲东,各当牲后,祝史陪其后,俱西向。设太常卿省牲位于牲前近北。又设御史位于太常卿之西,俱南向。设酒尊之位:上帝、配帝酌尊在坛上,设尊在坛下;日月尊在第一等内,官尊在第二等,中官尊在第三等,外官尊在坛下,众星尊在内壝之外。凡尊各设于神座之左,而右向。设御洗于午陛东南,亚终献同洗于卯陛之南,俱北向。设分献罍洗,设玉币篚于坛上下尊坫之所。祀前一日,太史令、郊社令各常服帅其属升设上。帝神座于坛上,北方南向,设配帝神座于东方,西向,设从祀五帝、日月神座于坛第一等,设五星、十二辰、河汉内官五十五座于第二等,设二十八宿及中官百五十九座于第三等,设外官百五座于内壝之外,设众星三百六十座于内壝之外,各依方次告洁毕,权彻正配及从祀第一等神位版。祀之日丑时五刻,郊社令、太史升坛重设。宋前祀三日,仪鸾司设小次、大次及文武侍臣次,又设馔幔。前祀二日,郊社令率其属扫除积柴,光禄牵牲诣祠所,太常设登歌、宫架、植舞表。前祀一日,太常设神位席,太史设神位版,奉礼郎、礼直官设皇帝位版及饮福位、望燎位、望瘗位版,设权火二赞者设亚终献位及大礼使、左仆射行事、吏、户、礼、刑部尚书、吏部侍郎、光禄卿、丞、读册、举册官、奉礼郎、太祝、郊社、太官令、监察御史、太常丞、协律郎位,又设陪祠文武官、诸蕃客使位。
译陈设(陈设布置)
周代制度,祭祀之前掌次官,先在祭丘东门外道北设置大次、小次,把柴堆积在丘坛之上。其次是大司乐提前布置好悬挂的乐器。东汉光武帝初次郊祀时,在重坛之上设置天地神位,都朝南,以西为上位。坛外设五帝之位:青帝位在甲寅方位,赤帝位在丙巳方位,黄帝位在丁未方位,白帝位在庚申方位,黑帝位在壬亥方位。日月神位设在中营内南道,太阳在东,月亮在西。北斗设在北道之西。中营八条台阶,每阶设五十八处祭酹之处,合计四百六十四处。五帝所在的台阶,每阶郭帝七十二处祭酹,合计三百六十处。中营四个门,每门五十四神,合计二百一十六神。外营四个门,每门八神,合计四百三十二神。诸神都背对营内、面向外。中营四门,每门四个封神;外营四门,每门四个封神,合计三十二神,总共一千五百一十四神。
唐代祭祀前三天,尚舍直长在外壝东门内道北设置大次,朝南。尚舍奉御设置御座,卫尉在大次之前设置文武侍臣次位,文官在左,武官在右,彼此相对。在东壝之外道南设置各祭祀官员的次位。从祀的文武官员、介公、酅公、朝集使、蕃客的位置设在中壝西门之内,东西相对。在内壝东西北三门之外设置馔幔。祭祀前两天,太乐令在坛南内壝之外设置宫悬之乐,在坛上设置歌钟、歌磬,匏竹类乐器立于坛下。右校负责打扫坛的内外。郊社令在燎坛堆积柴薪。祭祀前一天,奉礼在坛之北设置御位,朝南。在内壝东门之外设置祭祀官员、公卿的位置,献官、执事以下的位置按照设次的规制。在东壝之外设置牲榜,正对门朝西。又在牲的西南设置廪牺令的位置,史陪在其后,都朝北。在牲的东边设置各太祝的位置,各自对着牲的后方,祝史陪在其后,都朝西。在牲前靠北处设置太常卿省牲的位置。又在太常卿之西设置御史的位置,都朝南。设置酒尊的位置:上帝、配帝的酌尊设在坛上,设尊设在坛下;日月的酒尊设在第一等之内,官尊设在第二等,中官尊设在第三等,外官尊设在坛下,众星的酒尊设在内壝之外。凡是酒尊都设在神座的左边,朝右。在午陛东南设置御用洗器,亚献、终献共用的洗器设在卯陛之南,都朝北。设置分献所用的罍洗,在坛上下尊坫的地方设置玉币篚。祭祀前一天,太史令、郊社令各自穿常服率领属下登坛设置。上帝的神座设在坛上,朝北面南,配帝的神座设在东方,朝西;从祀的五帝、日月神座设在坛的第一等,五星、十二辰、河汉内的官星共五十五座设在第二等,二十八宿及中官一百五十九座设在第三等,外官一百五座设在内壝之外,众星三百六十座设在内壝之外,各依方位次序告洁完毕后,暂时撤去正配位及从祀第一等的神位版。祭祀当天丑时五刻,郊社令、太史登坛重新设置。
宋代祭祀前三天,仪鸾司设置小次、大次以及文武侍臣的次位,又设置馔幔。祭祀前两天,郊社令率领属下打扫、堆积柴薪,光禄牵牲到祠祭之所,太常设置登歌、宫架、植舞表。祭祀前一天,太常设置神位席,太史设置神位版,奉礼郎、礼直官设置皇帝位版以及饮福位、望燎位、望瘗位版,设置权火两处,赞者设置亚献终献的位置以及大礼使、左仆射行事、吏部、户部、礼部、刑部尚书、吏部侍郎、光禄卿、丞、读册官、举册官、奉礼郎、太祝、郊社、太官
光禄陈牲于东壝门外,西向,太常设省牲位于牲西,光禄陈礼馔于东壝门外道北,南向,太常设省馔位版于礼馔之南,礼部率其属设祝册案于神位之右,司尊彛率其属设玉币篚于酌尊所,次设笾豆、簠簋、盘爼于馔幔内,设进盘匜于坛下,设进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后,又设亚终献盥洗、爵洗于其位之南,分献官盥洗各于其方。祀之日丑前五刻,郊社令与太史官属各服其服,升坛复设上帝、配帝神位版于坛上,设天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极位于第一龛,太府卿率其属陈币篚,少府监陈玉,各置于神位前,光禄卿率其属实正配位笾豆,太官令率其属实爼,良醖令率其属实尊罍,又实从祀神位之馔,又实从祀神位之尊,太常设烛于神位前,又设大礼使以下执事官揖位于卯阶之东,内壝外如省牲位。元前祀三日,太乐令设登歌乐于坛上,设宫悬二舞于坛下,郊祀。令扫除坛之上下,祀前一日,郊祀令太史令奉礼郎升设昊天上帝及配帝位于坛上,设五方帝、大明、夜明、天皇大帝、北极神座于坛第一等内官五十四座于第二等,中官一百五十九座于第三等,外官一百六座于内壝之内,众星三百六十座于内壝之外。奉礼郎司尊及执事者设正配位笾豆、登铏、簠簋之属,又设正配位尊罍于坛上有坫、加勺、羃,又设正配位尊罍于坛下,设而不酌。又设第一、第二、第三等诸神及内壝内、内壝外诸神笾豆、簠簋、登爼、尊爵之属,悉如旧制。又设正配位笾豆、簠簋、爼及毛血豆,幷第一等神位爼二于馔幕内。又设盥洗爵于坛下,罍在洗东,加勺篚在洗西,实以巾爵加坫。又设第一等、第二等分献官盥洗爵洗位。祀之日丑前五刻,礼部尚书设祝版于神座之右,太常礼仪使设灯燎。郊祀令奉礼郎升坛重设正配位及第一等神座,又设玉币各于其位。太祝取燔玉加于币,以礼神之玉各置于神座前。光禄卿率其属入实笾豆、簠簋、尊罍、醴齐。国朝祭前二日,有司扫除坛上下,积柴于柴坛,洒扫斋舍、馔室、神厨。设皇帝大次于外壝之东,设皇太子次于大次之右。祭前一日,设省牲位于内壝东门外,设乐悬于坛下之南,设正位于坛第一层之北正中,配位于坛上之东。设大明、夜明、星辰、太岁位于坛第二层,大明星辰位在东,夜明太岁位在西。设正配位酌尊【阙】于坛上,设尊【阙】于坛下,玉币篚位次之。又设大明星辰酒尊【阙】于神座之左,币篚位次之;设夜明太岁酒尊【阙】于神座之右,币篚位次之。设正配位笾十二于神位之左,豆十二于神位之右,簠簋各二,登一在笾豆之间,爼一在簠簋之前,香烛案在爼之前,爵在香案之前。设大明、夜明、星辰、太岁笾十在左,豆十在右,簠簋各二,登一在笾豆之间。
译令、监察御史、太常丞、协律郎的位置,又设置陪祭的文武官员、各蕃使者的位置。光禄在东壝门外陈列牲畜,朝西,太常在牲畜西边设置省牲位,光禄在东壝门外道北陈列礼馔,朝南,太常在礼馔之南设置省馔位版,礼部率领属下在神位右边设置祝册案,司尊彛率领属下在酌尊所设置玉币篚,其次在馔幔内设置笾豆、簠簋、盘爼,在坛下设置进盘匜,在皇帝版位之后设置进盘匜帨巾的内侍位,又在其位之南设置亚献终献的盥洗、爵洗,分献官的盥洗各设在其相应方位。祭祀当日丑前五刻,郊社令与太史官属各自穿好其服,登坛重新设置上帝、配帝的神位版于坛上,设天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极之位于第一龛,太府卿率领属下陈列币篚,少府监陈列玉,各自放在神位前,光禄卿率领属下在正配位摆满笾豆,太官令率领属下摆满爼,良醖令率领属下摆满尊罍,又摆满从祀神位的祭品,又摆满从祀神位的酒尊,太常在神位前设置蜡烛,又设置大礼使以下执事官在卯阶之东的揖位,内壝外则如省牲位一样。
元代祭祀前三天,太乐令在坛上设置登歌乐,在坛下设置宫悬和二舞,郊祀令打扫坛的上下。祭祀前一天,郊祀令、太史令、奉礼郎登坛设置昊天上帝及配帝之位于坛上,设置五方帝、大明、夜明、天皇大帝、北极的神座于坛的第一等,内官五十四座设在第二等,中官一百五十九座设在第三等,外官一百六座设在内壝之内,众星三百六十座设在内壝之外。奉礼郎、司尊及执事者设置正配位的笾豆、登铏、簠簋之类,又在坛上设置正配位的尊罍,有坫、加勺、加羃,又在坛下设置正配位的尊罍,只设置而不斟酒。又设置第一、第二、第三等各神以及内壝内、内壝外各神的笾豆、簠簋、登爼、尊爵之类,都如旧制。又在馔幕内设置正配位的笾豆、簠簋、爼以及毛血豆,并第一等神位的爼二个。又在坛下设置盥洗爵,罍在洗的东边,加勺篚在洗的西边,装满巾爵放在坫上。又设置第一等、第二等分献官的盥洗爵洗位。祭祀当日丑前五刻,礼部尚书在神座右边设置祝版,太常礼仪使设置灯燎。郊祀令、奉礼郎登坛重新设置正配位以及第一等神座,又各自在其位设置玉币。太祝取燔玉加在币上,把礼神所用之玉各自放在神座前。光禄卿率领属下入内摆满笾豆、簠簋、尊罍、醴齐。
本朝祭祀前两天,有司打扫坛的上下,在柴坛堆积柴薪,洒扫斋舍、馔室、神厨。祭祀前一天,在内壝东门外设置省牲位,在坛下之南设置乐悬,在坛第一层之北正中设置正位,配位设在坛上之东。大明、夜明、星辰、太岁的位置设在坛第二层,大明星辰的位置在东,夜明太岁的位置在西。正配位的酌尊【缺】设在坛上,设尊【缺】设在坛下,玉币篚的位置依次排在其后。又在神座之左设置大明星辰的酒尊【缺】,币篚位次排在其后;在神座之右设置夜明太岁的酒尊【缺】,币篚位次排在其后。在神位之左设置正配位的笾十二个,神位之右设置豆十二个,簠簋各两个,登一个放在笾豆之间,爼一个放在簠簋之前,香烛案放在爼之前,爵放在香案之前。设置大明、夜明、星辰、太岁的笾十个在左边,豆十个在右边,簠簋各两个,登一个放在笾豆之间。爼一个放在簠簋之前,香烛案放在爼之前,爵放在香烛
爼一在簠簋之前,香烛案在爼之前,爵在香烛案之前。又设御盥洗位于坛之东,分献官盥洗位于乐悬之东。西设御褥位于坛前之南,设皇太子褥位于御座之右,设分献官于御位之南,文武陪祭官于分献官之南。读祝官于神之右,司尊、司洗、捧币、捧爵各于其所。设望燎位于坛东南。
受誓戒
周官太宰之职,祀五帝,则掌百官之誓戒。前期十日,帅执事而卜日,遂戒祀。大神祗亦如之。大司寇禋祀五帝,则戒之。日涖誓百官,戒于百族。盖太宰治官,佐王事神祗祖考,独掌誓戒者,欲人之听于一也。司寇刑官,戒之。日涖誓者,失礼乃入刑故也。又《郊特牲》曰:「卜之日,王立于泽,亲听誓命,受教谏之义也。泽,择贤之宫也,以射择士之可预祭者,因誓勑之以礼。」唐以太尉掌誓戒,其词曰:「某月某日,祀昊天上帝于圜丘,各扬其职,不共其事,国有常刑。」宋初因之。元丰中议,太尉三公坐而论道,非掌誓之任,始命左仆射读誓于尚书省,刑部尚书涖之;右仆射读誓于太庙斋房,刑部侍郎涖之。元初止令礼直局管勾读誓文,无涖之者。后议令管勾代太尉读誓,刑部尚书涖之。国朝重其礼,致斋之日,百官朝服,亲受戒词于御前。
致斋
周制既卜郊,散斋七日,致斋三日。夫斋者,斋戒以神明其德,将以对越上帝也。唐前祀七日,皇帝散斋四日于别殿,致斋三日,其二日于太极殿,一日于行宫。致斋前一日,设御幄于太极殿西序,及室内俱东向。致斋之日,质明,诸衞列仗入陈殿庭,如常仪。文武五品以上陪位如式。皇帝服衮冕结佩,出自西房,即御座东向坐。一刻顷,侍中前跪奏称:“侍中臣某言,请降就斋。”皇帝降座入室,文武侍臣各还本司。凡应祀之官,散斋四日于家之正寝,致斋三日,二日于本司,一日于祀所。诸祀官致斋之日,给酒食及明衣布,各习礼于斋所。宋皇帝散斋七日于别殿,致斋三日,其一日于大庆殿,一日于太庙,一日于青城斋宫。致斋之日,质明,服通天冠绛纱袍綪结佩,出西閤,即大庆殿御座南向。侍中奏请降座就斋室。陪祀文武官散斋致斋并如唐制。元皇帝散斋四日于别殿,致斋三日于大明殿。诸陪祀斋官及有司摄事,散斋致斋并同上仪。国朝皇帝亲祠,散斋四日,致斋三日于斋宫。其陪祀官各宿于公廨,给馔及明衣布,各习礼于斋所。
告天下神祗
唐故事云,凡有事于上帝,则百神皆预,遣使祭告,其册祝曰:「某月某日有事于圜丘,不敢不告。」国朝因之,为坛于圜丘之东。至郊祀散斋之第五日,皇帝备法驾出宫,百官具服前导,躬至坛所,设天下神祗位于坛中,西向,以酒脯祭告曰:「皇帝致祭于天下神示,兹以某年某月某日冬至,将有事于圜丘,咨尔百神,相予祀事。
译案之前。又在坛之东设置皇帝盥洗之位,分献官的盥洗位设在乐悬之东。西边在坛前之南设置皇帝的褥位,在御座之右设置皇太子的褥位,在御位之南设置分献官的位置,文武陪祭官设在分献官之南。读祝官设在神位之右,司尊、司洗、捧币、捧爵各在其相应位置。在坛的东南设置望燎位。
受誓戒
按周代官制,太宰的职责,祭祀五帝之时,掌管百官的誓戒。祭祀前十天,率领执事占卜吉日,于是告诫祭祀之事。祭祀大神祗也是如此。大司寇在禋祀五帝之时,也负责告诫百官。当日亲临誓戒百官,告诫各部族。这是因为太宰掌管百官,辅佐君王侍奉神祗祖先,唯独由他掌管誓戒,是想让人们都听从于一个人。司寇是掌刑之官,当日亲临誓戒,是因为若失礼便要入于刑罚的缘故。又《郊特牲》说:“占卜之日,君王站在泽宫,亲自听取誓命,这是接受教导劝谏的道理。泽宫,是选拔贤者的宫殿,用射礼来选拔可以参预祭祀的人才,借此告诫他们遵守礼节。”唐代由太尉掌管誓戒,其誓词说:“某月某日,将在圜丘祭祀昊天上帝,各自尽好自己的职责,若不恭敬行事,国家自有常刑。”宋代初年沿袭此制。元丰年间议定,太尉、三公是坐而论道的职位,不是掌管誓戒之职,于是开始命左仆射在尚书省宣读誓词,刑部尚书亲临监督;右仆射在太庙斋房宣读誓词,刑部侍郎亲临监督。元代初年只是命礼直局主管宣读誓文,没有人亲临监督。后来议定命主管代替太尉宣读誓词,刑部尚书亲临监督。本朝重视此礼,致斋之日,百官身穿朝服,亲自在皇帝面前受领誓词。
致斋
周代制度既已占卜确定郊祀,散斋七天,致斋三天。所谓斋戒,是为了通过斋戒使自己的德行更加光明,以此来对答上帝。唐代祭祀前七天,皇帝在别殿散斋四天,致斋三天,其中两天在太极殿,一天在行宫。致斋前一天,在太极殿西厢设置御幄,以及室内都朝东。致斋之日,天将明时,各卫排列仪仗进入陈列于殿庭,如同平常的仪式。文武五品以上官员按规制陪位。皇帝身穿衮冕结好玉佩,从西房出来,登上御座朝东而坐。过了一刻,侍中上前跪下奏报说:“侍中臣某启奏,请陛下降座就斋。”皇帝下座进入斋室,文武侍臣各自回到本司。凡是应当参加祭祀的官员,在家中正寝散斋四天,致斋三天,其中两天在本司,一天在祭祀之所。各祭祀官员致斋之日,供给酒食及明衣布,各自在斋所演习礼仪。
宋代皇帝在别殿散斋七天,致斋三天,其中一天在大庆殿,一天在太庙,一天在青城斋宫。致斋之日,天将明时,穿通天冠、绛纱袍,结好绶佩,从西阁出来,登上大庆殿御座朝南而坐。侍中奏请下座就斋室。陪祀文武官的散斋、致斋都和唐代制度相同。
元代皇帝在别殿散斋四天,在大明殿致斋三天。各陪祀斋官以及代替皇帝行事的有司,散斋、致斋都和上述仪式相同。
本朝皇帝亲自祭祀,散斋四天,致斋三天,都在斋宫。陪祀的官员各自住宿于公廨,供给馔食及明衣布,各自在斋所演习礼仪。
告天下神祗
按唐代旧例说,凡是有事祭告上帝,那么天下诸神都要一并参预,派遣使者祭告,其册祝之词说:“某月某日将在圜丘祭祀,不敢不告知。”本朝沿袭此制,在圜丘之东设坛。到郊祀散斋的第五天,皇帝备好法驾出宫,百官穿戴礼服在前引导,亲
」祝毕,銮驾复还斋所。如来仪,至郊祀日,以笾豆各四,簠簋登爵各一,羊六,豕六,俟分献从祀将毕,就坛以祭。
省牲器
周礼》太宗伯凡祀大神宿省牲镬小宗伯大祭祀省牲祭之日省镬《仪礼》特牲馈食礼宗人视牲告充举兽尾告备少牢馈食礼司马刲羊司士击豕宗人告备盖古者展牲以告愽硕肥腯者谓民力之普存则能事鬼神也又大司乐既宿悬遂以声展之东汉先郊之夕公卿京兆尹众官至坛东省牲唐前祭一日晡后二刻郊社令丞帅府史斋郎以尊坫篚羃等入设于位三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位谒者引太常卿御史行乐悬又自东陛升视涤濯执尊者皆举羃告洁降就视牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿前进视牲廪牺令前北靣举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西靣举手曰充俱还本位诸祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋省牲之日未后二刻司尊彛帅府史及斋郎以祭器入设于位加巾盖三刻礼直官赞者分引大礼使以下诣东壝门外省牲位立定光禄卿丞与执事者牵牲就位赞者引太常卿入行乐架次引礼部尚书升自卯阶视涤濯执事者皆举羃曰洁俱复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲次引礼部尚书侍郎省牲讫次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官曰省牲毕请就省馔位所司省馔具毕还斋所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于盘俱置馔所遂烹牲元祀前一日未后二刻司尊罍奉礼郎率祠祭局以祭器入设于位三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官太官令丞等诣省牲位立定礼直官引太常卿丞监祭监礼入自卯陛升坛视涤濯司尊罍跪举羃曰洁礼直官曰请省牲太常卿省牲毕次引廪牺令廵牲一匝西向折身曰充复位诸太祝俱廵牲一匝复位一员出班西向折身曰腯复位礼直官引太常卿光禄卿丞太官令丞监祭监礼诣馔位省馔毕还斋所廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授太官令次引光禄卿等诣厨省鼎镬视涤濯毕还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于豆祝史仍取牲首贮于盘【用马首】俱置于馔殿遂烹牲刑部尚书涖之国朝重其礼前期一日皇帝亲诣坛省牲讫执事者牵牲诣厨太常卿奏请诣厨视鼎镬视濯溉毕遂烹牲
饮福
仪礼》祭将毕,二佐食各取黍于一敦,上佐食▯之以授尸,尸执以命祝,祝受以嘏于主人。自汉以来,人君一献才毕而受嘏。唐《开元礼》亚献未升坛,而皇帝饮福。宋元丰中,改从三献,礼毕皇帝饮福受胙。元亲祠仪注,亦用一献毕饮福。
译自到坛所,在坛中设置天下神祗的位置,朝西,用酒脯祭告说:“皇帝致祭于天下神祗,如今在某年某月某日冬至,将要在圜丘举行祭祀,希望诸位神灵,助我完成祭祀之事。”祝告完毕,銮驾返回斋所。到正式郊祀之日,用笾豆各四个,簠簋登爵各一个,羊六头,猪六头,等到分献从祀即将结束之时,就在坛上进行祭祀。
省牲器
按《周礼》记载,太宗伯凡是祭祀大神,要提前查看牲畜、镬具;小宗伯在大祭祀时查看镬具,祭祀之日查看镬具。《仪礼·特牲馈食礼》记载,宗人查看牲畜、告知其齐备,举起兽尾告知准备完毕。《少牢馈食礼》记载,司马刺杀羊,司士刺杀猪,宗人告知准备完毕。这大概是古人展示牲畜以告知其肥大健壮,说的是民力普遍充足,才能够侍奉鬼神。又,大司乐既已提前悬挂好乐器,便用乐声来展示。东汉时,郊祀前一晚,公卿、京兆尹等众官到坛东省视牲畜。
唐代祭祀前一天申时后两刻,郊社令、丞率领府史、斋郎携带尊坫篚羃等物入内设置在各自位置;三刻,太祝与廪牺令带着牲畜到东门牲榜的位置,谒者引导太常卿、御史巡行乐悬,又从东阶登坛查看涤濯,执尊者都举起羃告知洁净,然后下坛到省牲位,朝南站立。廪牺令稍微上前说:“请省视牲畜。”然后退回原位。太常卿上前查看牲畜,廪牺令上前朝北举手说:“肥壮。”各位太祝各自巡视牲畜一圈,朝西举手说:“充实。”然后都回到原位。诸位祝官与廪牺令依次牵牲到神厨,交给太官令。光禄卿到神厨查看鼎镬,再次查看涤濯完毕后,各祭祀官员都到神厨查看馔具,然后各自回到斋所。
宋代省牲之日未时后两刻,司尊彛率领府史及斋郎携带祭器入内设置于各自位置,加上巾盖;三刻,礼直官、赞者分别引导大礼使以下的官员到东壝门外的省牲位站定,光禄卿、丞与执事者牵牲到位;赞者引导太常卿入内巡行乐架,其次引导礼部尚书从卯阶登坛查看涤濯,执事者都举起羃说:“洁净。”然后都回到原位。礼直官稍稍上前说:“报告洁净完毕,请省视牲畜。”接着引导礼部尚书、侍郎省视牲畜完毕,接着引导光禄卿出来巡视牲畜一圈,朝西躬身说:“充实”,说“完备”;接着引导光禄卿出来巡视牲畜一圈,朝西躬身说:“肥壮”,然后都回到原位。礼直官说:“省牲完毕,请前往省馔的位置。”有关部门省视馔具完毕后返回斋所。光禄卿、丞及执事者依次牵牲到神厨交给太官令,接着引导礼部尚书到神厨查看鼎镬、查看涤濯,然后返回斋所。申时后一刻,太官令率领宰人用鸾刀宰割牲畜,祝史各自取毛血装在盘中,都放置在馔食之所,然后烹煮牲畜。
元代祭祀前一天未时后两刻,司尊罍、奉礼郎率领祠祭局携带祭器入内设置于各自位置;三刻,廪牺令与各太祝、祝史带着牲畜到位;礼直官分别引导太常卿、光禄卿、丞、监祭、监礼官、太官令、丞等到省牲位站定,礼直官引导太常卿、丞、监祭、监礼从卯陛登坛查看涤濯,司尊罍跪下举起羃说:“洁净。”礼直官说:“请省视牲畜。”太常卿省视牲畜完毕后,接着引导廪牺令巡视牲畜一圈,朝西折身说:“充实。”回到原位。各太祝都巡视牲畜一圈,回
国朝郊祀三献,皆皇帝亲行,礼既毕,然后饮福。嘏之辞曰:「惟此酒肴,神之所与,赐以福庆,亿兆同沾。」
斋宫
周官掌次,王大旅上帝,则张氊案,设皇邸,谓于次中张氊床,床后设板屏风,其上染鸟羽,象鳯凰以覆之,而为饰也。朝日祀五帝,则张大次小次。説者以为祀昊天上帝,则亦张大次小次也。大次在坛壝外,初往所止居也。小次在坛侧,初献后退俟之处也。汉武祠甘泉,于竹宫望拜,竹宫以竹为宫,去坛三里。宋立息帐,齐立瓦屋,唐为郊宫。其致斋三日,则二日于大极殿,一日于郊宫。宋营青城幄殿,即周之大次也。又于东壝门外设更衣殿,即周之小次也。其制皆用帛绞▯。大内门曰太禋,东偏门曰承和,西偏门曰迎禧,正东门曰祥曦,正西门曰景曜,后门曰拱极。内门里东侧门曰寅明,西侧门曰肃成。大殿门曰端诚,大殿曰端诚殿。前东西门曰左右嘉德,便殿曰熙成,后园门曰宝华。元丰中议礼局言,每岁青城费缣布三十余万,乞如青城创制斋宫,使一劳永逸。时未及行,哲宗始建斋宫。南渡后,庶事草创,复绞防以备制。元亲祀之典不常见,故未有其制。国朝洪武二年十二月,诏太常礼部议筑斋宫于圜丘侧。
告祭
虞舜受终,文祖类于上帝,廵狩四岳,燔柴祭天。汤黜夏命,告于上天神后。武王胜殷,柴望大告,武成。周公卜洛,用牲于郊。《周礼》:天子出征,类于上帝。汉光武、唐髙祖、宋太祖即位,皆告天地。元世祖平宋,遣官告南郊。又凡厯代天子嗣位,改名,上尊号,改元,立皇后,太子,皇子生,亲征,纳降,献俘,籍田,朝陵,肆赦,河平,及国有大故,皆奏告天地。国朝洪武元年正月四日,皇帝即位钟山之阳,祭告天地云。
告庙
周制卜郊,受命于祖庙,作龟于祢宫。盖郊事至重,又尊祖以配天,故先告祖而受命焉。乃卜日于祢宫,自此以后,散斋七日,致斋三日,斋戒以神明其德,将以对越上帝。此古礼然也。唐自天宝以后,郊祀必先享太庙,次日享天。宋元丰中,太常言郊天告祭宗庙,不必徧享,乞止告太祖一室,以侑神作主之意。国朝于致斋之第一日,皇帝备法驾出宫,百官具服前导,躬诣太庙,奏告于仁祖淳皇帝室,行一献之礼。告毕,还斋所,如来仪。
明集礼卷一
钦定四库全书
明集礼卷二
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
乐
协律郎一人,幞头,红罗袍,荔枝带,皂靴,手执麾。
旛
乐生六十二人,服绯袍,展脚幞头,革带,皂靴,乐器。
译到原位,一人出班朝西折身说:“肥壮。”回到原位。礼直官引导太常卿、光禄卿、丞、太官令、丞、监祭、监礼到馔食位省视馔食完毕后返回斋所。廪牺令与各太祝、祝史依次牵牲到神厨交给太官令,接着引导光禄卿等到神厨查看鼎镬、查看涤濯完毕后返回斋所。申时后一刻,太官令率领宰人用鸾刀宰割牲畜,祝史各自取毛血装在豆中,祝史又取牲畜的头颅装在盘中【用马头】,都放置在馔食殿中,然后烹煮牲畜,刑部尚书亲临监督。
本朝重视此礼,祭祀前一天,皇帝亲自到坛省视牲畜完毕,执事者牵牲到神厨,太常卿奏请前往神厨,查看鼎镬,查看涤濯完毕后,随即烹煮牲畜。
饮福
按《仪礼》记载,祭祀将要结束时,两位佐食官各自从一个敦中取出黍,上佐食官装在器皿中授给尸,尸拿着交给祝官,祝官接过后转交给主人,念诵嘉勉之词。自汉代以来,君主献酒刚刚结束就接受嘏辞。唐代《开元礼》规定,亚献还未登坛,皇帝就先饮福。宋代元丰年间,改为在三献之后,礼仪完成后皇帝才饮福受胙。元代皇帝亲祀的仪注,也是一献结束后就饮福。本朝郊祀行三献之礼,都由皇帝亲自进行,礼仪完毕后,然后才饮福。嘏辞说:“这些酒肴,是神灵所赐予的,赐予福庆,亿万百姓共同沾恩。”
斋宫
按周代官制,掌次官在王举行大旅祭祀上帝时,要张设氊案,设置皇邸,就是在次中张设氊床,床后设置木屏风,上面染上鸟羽,做成凤凰的样子来覆盖它,作为装饰。朝日、祀五帝之时,就张设大次、小次。有人说祭祀昊天上帝时,也同样张设大次、小次。大次设在坛壝之外,是最初前往时停留居住的地方。小次设在坛的侧边,是初献之后退下等候的地方。汉武帝在甘泉祭祀,在竹宫望拜,竹宫是用竹子搭建的宫室,距坛三里。宋代设立息帐,齐代设立瓦屋,唐代称为郊宫。其致斋三天,两天在太极殿,一天在郊宫。宋代营建青城幄殿,就相当于周代的大次。又在东壝门外设置更衣殿,就相当于周代的小次。其制作都用帛绞〇。大内之门称太禋门,东边偏门称承和门,西边偏门称迎禧门,正东门称祥曦门,正西门称景曜门,后门称拱极门。内门里边东侧门称寅明门,西侧门称肃成门。大殿之门称端诚门,大殿称端诚殿。前边东西两门称左右嘉德门,便殿称熙成殿,后园之门称宝华门。元丰年间议礼局说,每年青城耗费缣布三十余万,请求像青城一样创建斋宫的规制,使得可以一劳永逸。当时没来得及施行,到哲宗时才开始建造斋宫。南渡之后,各项事务草创,又用绞防之法来准备制度。元代亲自祭祀的典礼不常见,所以没有形成固定的制度。本朝洪武二年十二月,下诏命太常、礼部商议在圜丘旁边修筑斋宫。
告祭
虞舜受禅继承帝位后,在文祖庙祭告上帝,巡视四方名山大川,燔柴祭天。商汤废除夏朝的天命,祭告于上天神后。周武王战胜殷商,举行柴祭、望祭,大告武功已成。周公占卜营建洛邑,在郊外用牲畜祭祀。《周礼》记载:天子出征之时,要举行类祭祭告上帝。汉光武帝、唐高祖、宋太祖即位之时,都祭告天地。元世祖平定南宋后,派遣官员祭告南郊。此外,历代天子继承帝位、改名、上尊号