道枢卷之二
庄子曰：宇泰定发乎天光。何谓也？宇者，心也。天光者，慧也。虚静至极，则道居而慧生也。慧者，本吾之性也。由贪爱浊乱，散迷而不知，吾能澡雪则复归於纯静矣。神性虚融，体天应变，形与道同，则无生死。隐则形同於神，显则神同於气，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无问矣。然虚无之道有浅深焉，探则兼被於形，浅则惟及其心。被形者，神也。及心者，慧觉也。慧觉者，身不兔於谢焉。何也？慧者，心照也，多用则其体劳矣。初得其慧则悦而多辩，斯神气漏而为尸解者也。故大人者，含光藏辉，凝神归实，神与道合，．身心与道同，於是六根洞达焉。身也，无时而不存；心也，无法而不通。故曰：山之有玉则草木不凋矣，人之怀道则形体永固矣。於是其妙也，有坐忘之枢焉。修道成真者，必先去乎邪僻之行，外事不干於心，端坐内观，念起则灭之，虽然惟灭动心不灭照心，惟凝虚心不凝有心。欲行此者，当受三戒：一日简绿，二日无欲，三日静心。简绿者，择要去烦也。经曰：少则得，多则惑矣。无欲者，断贪求也。经曰：常无－欲，则能观其妙矣。静心者，止息游浪也。经曰：除垢止念，静心守一，其斯之谓欤。故虚心无欲，非求於道而道自归之。其要在乎涉事处喧，皆作意以安之。有事无事，常若无心；处静处喧，其志惟一。束心太急则为病为狂，心若不动复须任之，使宽急得其所常，自调适制而勿着，放而不动是为真定者也。既如是，亦不可侍其定也，而求多事，求就喧。当使如水镜之鉴，随物现形而后可也。定中求慧则伤於定，定则无慧矣，定非求慧而慧自生者也。得道者於是心有五时，身有七候，是为浅深之叔焉。五时何也？其动多，其静少者，一也；动静各半焉者，二也；其静多，其动少者，三也；无事则静，触则动者，四也；与道冥合，触亦不动者，五也。七候何也？举动顺时，容色和者，一也；宿疾尽除，身心轻爽者，二也；填补夭伤，还年复命者，三也；延数万岁，名为仙人者，四也；炼形为气，名为真人者，五也；炼气成神，名为神人者，六也；炼神合道，名为至人者，七也。坐忘篇中天隐子曰：人之生也，禀乎灵气，精明悟通，学无凝滞，则谓之神焉。宅神於内，远照於外，则谓之仙焉。灵气者，其不可为世俗所沦折而后可也。日喜，曰怒，日一及，曰乐，日爱，曰欲，日恶，七者情之邪也。日风，日寒，日暑，日湿，日饥，日饱，曰劳，曰逸，八者气之邪也。去邪则近於仙矣。简易者，天地之道也。天者，在吾首之上；地者，在吾足之下。吾则见之，故曰：简易者，神仙之德也。夫学道者，言涉高诡而执迷无所归本非吾学也。故学气者，反为气所病者有矣；学仙者，反为仙所迷者有矣。然学道者，亦须渐而进之，盖有五门焉：一曰，斋戒；二日，安处；三曰，存想；四日，坐忘；五日，神解。斋戒者，何也？澡身虚心者也。斋者，洁静也；戒者，节约也。饥即食，食勿饱，所谓调中者也。物未成者勿食，腐败闭气者勿食，五味太多者勿食。勿久坐，勿久立，勿久劳，勿久逸。左右手常摩至於温热，熨其皮肤，以去冷气，所谓畅外者也。於是形坚则气至矣。安处者，何也？？南向而坐，束首而寝，居之屋庐必得阴阳适中焉。高则阳盛而明多，多则伤於魄，魄阴也；卑则阴盛而暗多，多则伤於魂，魂阳也。有所伤则疾斯生焉。又尸夫天地之气乎，有元阳之切肌，淫阴之侵体，可不慎哉！故吾之室四旁皆窗户焉，风起则阖之，风息则辟之，前必箔，后必屏。太明则垂箔，以和其内映焉；太暗则卷箔，以通其外曜焉。内以安吾心，外以安吾目。心目安则身安矣。然则彼纵情多虑，其不能安其内外也可知矣。存想者，何也？存者，存我之神也；想者，想我之身也。夫何以能然乎？闭目则自见其目，收心则自见其心，心目皆不离於身，不伤於神，此其渐也。凡人终日而视他人，则心亦外走矣；终日而接他事，则目亦外瞻矣。营营浮光，未尝复照，安得不疾且夭耶？故归根日静，静日复命，复命成性，是为众妙之门也。坐忘者，何也？因存想而得，因存想而忘也。行道不见其行，非坐之义乎？有见不行其见，非忘之义乎？不行者，心不动也；不见者，形俱泯也。或者曰，心不动有道乎？天隐子默而不对。或者曰，形泯有道乎？天隐子暝而不视。或者悟曰，道在我矣。神解者，何也？斋戒者，信解也，无信心则不能解矣。安处者，定解也，无定心则不能解矣。存想者，闲解也，无闲心则不能解矣。坐忘者，慧解也，无慧心则不能解矣。四者通乎神，斯为神解者焉。神者，兼三才则谓之易，齐万物则谓之道，本一性则谓之真一。
译庄子说：心境安泰而达到定境，天光就会从中发出。这是什么意思？“宇”就是心；“天光”就是智慧。虚静达到极致，大道便居于其中，智慧也由此产生。智慧本来就是我的本性。由于贪爱使本性浑浊扰乱，散失迷惑而不自知；我若能洗涤自己，就会恢复纯静。神性虚融，体合天道而应对变化，形体与大道相同，就没有生死。隐时，形体与精神相同；显时，精神与元气相同，因此踏入水火而不受伤害，面对日月而没有影子；存亡由自己掌握，出入也没有阻碍。然而虚无之道有浅有深：深者兼及形体，浅者只达到内心。兼及形体的是精神，只达到内心的是慧觉。只有慧觉的人，身体还不能免于衰谢。为什么呢？慧是心的照察，使用过多，身体就会劳累。刚得到智慧时便欣喜而多言多辩，这会使神气外泄，成为尸解。所以上等修道之人含藏光明、隐藏光辉，凝聚精神而返归真实，使精神与大道相合，身心与大道相同，于是六根洞彻通达。身体无时不在，心灵无处不通。因此说：山中有玉，草木便不会凋零；人心怀有大道，形体便能长久坚固。这里面有坐忘的关键。修道成真的人，必定先去除邪僻的行为；外界事务不牵扰内心，端正地坐着向内观照，念头一起来就消灭它。不过，只消灭动摇之心，不消灭观照之心；只凝聚虚心，不凝聚有心。想要实行这一点，应当接受三条戒律：一是简缘，二是无欲，三是静心。简缘，就是选择要紧的，去除烦杂。经书说：少则得到，多则迷惑。无欲，就是断绝贪求。经书说：常常没有欲望，就能观察道的玄妙。静心，就是止息心神的游荡。经书说：除去污垢，停止杂念，静心守一，说的就是这个吧。因此，虚心无欲，不必向外求道，大道自然会归附于他。关键在于处在事务和喧闹之中，都要用心使自己安定；有事无事，常常像无心一样；处于安静或喧闹之中，心志始终专一。收束心神过于急迫，就会成为疾病和狂乱；心如果不动，还须任其自然，使宽缓与急迫各得其宜；经常自我调节而不执著，放开而心仍不动，这才是真正的定境。既然这样，也不可依赖定境，却又主动寻求繁杂事务、追逐喧闹。应当像水镜照物一样，随着事物出现形象，然后才可以。若在定中追求智慧，就会损害定；过于追求定，也就没有智慧。定不是追求智慧，而是智慧自然产生。得道的人，心有五个阶段，身有七种征候，这就是修道浅深的层次。〔原文数字、纪年保留：一日、二日、三日〕 五个阶段是什么？心动多、安静少，是第一；动静各半，是第二；安静多、心动少，是第三；没有事情时安静，一受触动就动，是第四；与大道冥合，受到触动也不动，是第五。七种征候是什么？举止行动顺应时宜，容貌神色和悦，是第一；旧疾全部消除，身心轻快爽利，是第二；补足夭折损伤，恢复年寿、返还本命，是第三；延长寿数达万岁，称为仙人，是第四；炼形化气，称为真人，是第五；炼气成神，称为神人，是第六；炼神合道，称为至人，是第七。《坐忘篇中》天隐子说：人出生时禀受灵气，精明通悟，学习没有凝滞，就称为神。把精神安置于内，向外作长远照察，就称为仙。灵气必须不被世俗沉沦、折损，才可以。喜、怒、忧、乐、爱、欲、恶，这七种是情感的邪气。风、寒、暑、湿、饥、饱、劳、逸，这八种是气的邪气。去除邪气，就接近仙道了。简约平易，是天地的道。天在我头顶之上，地在我脚下；我能够看见它们，所以说：简易是神仙的品德。学习大道的人，如果言语涉及高深诡奇而执迷其中、无所归本，就不是我的学问。因此，学习气的人，反而有被气所伤的；学习仙道的人，反而有被仙道迷惑的。然而学习大道，也必须逐步前进，大概有五个门径：一是斋戒，二是安处，三是存想，四是坐忘，五是神解。〔原文数字、纪年保留：二日、四日、五日〕 斋戒是什么？就是洗涤身体、虚静内心。斋就是洁净安静，戒就是节制简约。饥饿就吃，吃不要过饱，这就是调和中气。没有成熟的东西不要吃，腐败、闭塞气机的东西不要吃，五味过多的东西不要吃。不要久坐，不要久站，不要长久劳作，不要长久安逸。经常用左右手摩擦，直到温热，再熨摩皮肤，以去除寒气，这就是使外在通畅。这样形体坚固，气就会到来。安处是什么？面向南坐，束发而睡；居住的屋舍必须使阴阳适中。屋舍过高，阳气旺盛、光亮过多，就会损伤魄；魄属阴。屋舍过低，阴气旺盛、昏暗过多，就会损伤魂；魂属阳。有所损伤，疾病就会产生。又何况天地之气中，有元阳逼近肌肤，有淫阴侵入身体，能够不谨慎吗？所以我的房屋四面都有窗户；风起就关闭，风停就打开；前面一定挂帘，后面一定设屏。光线太亮，就放下帘子，使室内外光线调和；光线太暗，就卷起帘子，使外界光明进入。对内可以安定我的心，对外可以安定我的眼。心和眼安定，身体就安定了。由此可知，那些纵情放欲、思虑过多的人，不可能使内外安定。存想是什么？“存”是存守我的精神，“想”是观想我的身体。怎样才能做到呢？闭上眼睛就能反观自己的眼睛，收摄内心就能反观自己的心；心和眼都不离开身体，也不损伤精神，这就是逐步修习。凡人整天看着别人，心也会向外奔走；整天接触外界事务，眼睛也会向外张望。心神忙乱、浮光外驰，从未回照自身，怎么能不生病而且早夭呢？所以返归根本叫作静，静叫作复命，复命就能成就本性，这就是众妙之门。坐忘是什么？因存想而获得，又因存想而忘却。行道而不见自己在行，难道不是“坐”的意义吗？有所见却不运行这种见解，难道不是“忘”的意义吗？不行，是心不动；不见，是形体一同泯灭。有人问：心不动有道理吗？天隐子沉默而不回答。有人问：形体泯灭有道理吗？天隐子闭目而不观看。有人醒悟说：大道就在我身上。神解是什么？斋戒是信解，没有信心就不能解悟；安处是定解，没有定心就不能解悟；存想是闲解，没有闲静之心就不能解悟；坐忘是慧解，没有智慧之心就不能解悟。四者通达于神，这就叫神解。神兼具三才，就称为《易》；使万物齐一，就称为道；以一性为根本，就称为真一。
天隐子曰：生於易中，死於易中，动因万物，静因万物乎。邪由一性，真由一性乎，吾皆以神解之在人也，在地也，在水也，皆为仙矣。变而通之，是曰神仙。正一先生读其书，悟曰，吾则异。於是，吾之简易者，无为而无不为也。吾之渐者，守性正命日增一曰，渐之道也。斋戒之类兼修之可也。坐忘篇下至游子曰：吾得坐忘之论三焉，莫善乎？正一先生司马子微曰：吾近见道士赵坚造坐忘论七篇，其事广，其文繁，其意简，其词辩。读之者，思其章句，记其次序，可谓坐驰，非吾所谓坐忘也。吾闻之先师曰，坐忘者，长生之基也。故招真以炼形，形清则合於气；含道以炼气，气清则合於神。体与道冥，斯谓之得道者矣。夫真者道之元也，故澄神以契真。庄子曰：宇泰定发乎天光。宇者，心也；天光者，慧照也。先定其心，则慧照内发，照见万境，虚忘而融心於寂寥，是之谓坐忘焉。老子曰：及吾无身，吾有何患？无身者，非无此身也，体合大道，不徇乎荣贵，不求乎苟进，恬然无欲，忘此有待之身者也。夫长生者，神与形俱全者也。是以乾坤者易之蕴也，乾坤毁则无以见易矣。形器者，性之府也，形器败则性无所存矣。养神不养形，犹毁宅而露居者欤。或曰：人之寿终，心识苟正，则神超於真境。正一先生曰：非至正之言也。夫高德之贤，自谓彼我忘矣，是非泯矣，然见不善则颦，见善则笑，犹为善恶所惑。瓦其终也，昏耄及焉，吾未见不为众邪所诱者也。故有有识化无识者，秦女之化石是也；有人识化虫识者，黄氏之化电者也？由是观之，心识者为阴阳所陶铸，安能自定哉？所以贵乎形神俱全者，盖以此也。今有知荣贵为虚妄，了生死为一贯，至其临终，则求医祈鬼，何也？未知乎坐忘者也。忘者忘万境也，先之以了，诸妄次之，以定其心。定心之上，豁然无覆；定心之下，空然无基。触之不动，慧虽生矣，犹未免於阴阳之陶铸也，必藉夫金丹以羽化，入於无形，出乎化机之表，然后阴阳为我所制矣。道枢卷之二竟#1而，辑要本作『则』。二十八太清养生上篇 太清养生下篇道枢卷之三至游子曾慥集集要篇古先至人，立言如林；以道博观，则钩其深。晁文元公曰：吾观夫浮世，其乃生老病死之乡欤，忧悲苦恼之窟欤。惟定明者内觉其身心空，外觉其万物空，於是诸相既破，无可执无可争矣。诸有者，梦幻也。梦中而人狎之，且日梦中搏必无伤也，岂非在梦知梦乎？吾尝坐玉堂，见赛人汲水，吾观空纯熟，自无全人，观汲水者，惟一块之空，自西而束，岂非在幻知幻乎？故日本无一物，随之视而起异端焉，学道者，必先止念。念起则知之，如川之泄，篑土塞之，襄陵之势可绝矣；如火之芜，杯水沃之，燎原之势可灭矣。故不畏念起，惟畏觉之迟也。觉速止速，此其妙用者欤。吾尝谓：心息相依，息调心静，念起即觉，觉之即无，此最道之权舆也。裴休曰：夫地、水、火、风，假合而聚散，非我身也；绿虑客尘，虚妄乍起乍灭，非我心也。我有真身，圆满空寂是也；我有真心，广大灵和是也。万呕起而复破，然水之性是#1尝不存也；千灯明而有灭，然火之性未尝不在也。世亦知夫三象者乎？气动而清者，天之象也；心静而宁者，地之象也；智圆而明者，日月之象也。三者和会，则自然见吾神灵之妙用矣。三象既明，而六审不可不知也。试尝自审曰：妄念息乎？外绿简乎？触诸境不动乎？黑白无差别乎？梦想不颠倒乎？方寸怡偷乎？於是可以测入道之深浅矣。吾尝自警曰：了知起灭意决定生死根，不复随绿转，．是名不动尊。夫未能无念，即用观空；未能顿空，即用对治。三策次第而用之。庄子坐忘，达磨壁观，始学者不能知也，而乃入於放旷，岂其旨哉！．吾尝端坐念实相而见魔王加#2趺之像且怖矣、瓦入道者端坐不倾动者乎？碎金篇漆园之玄，竺乾之空；均乎正心，与儒同功。晁文元公曰：教岂有异哉？吾尝贯三道为一焉。夫儒家者流，以正身为要切，勿求其功而功自成矣；竺乾氏以复性为要切，勿求其证而证自知矣。吾始读南华之书，因齐物之理而得一法，目之曰逍遥大同观，而无一事可争；后读西方之书，因无我之理又得一法，目之日平等大空观，而无一物可齐，由是知其深浅矣。施肩吾既闻道，而着三住铭曰：心常御气，气与神合。竺乾氏为圆觉之说曰：心息相依，息调心今。吾观其理殊同归欤。天下有三乐：儒家者流日，颜氏子箪瓢陋巷不改其乐；道家者流曰，庄氏子柄迟一丘天下不易其乐；竺乾氏日，生灭灭已寂灭为乐。三者自外及内，由浅至深者也。幻意诸病，吾以理攻之可也。已往吾勿追思，未来吾勿迎想。
译天隐子说：生于《易》之中，死于《易》之中；行动是因顺万物，安静也是因顺万物吗？邪来自一性，真也来自一性吗？我都以神来解释。无论在人、在地、在水，皆可成仙。变化并使之通达，这就叫神仙。正一先生读到这些著作，领悟说：我的看法不同。我的简易，是无为而无所不为；我的渐进，是守住本性、端正本命，每天增加一点，这就是渐进之道。斋戒之类的修行，也可以兼修。《坐忘篇下》至游子说：我得到过三种关于坐忘的论说，哪一种最好呢？正一先生司马子微说：我近来见到道士赵坚所作《坐忘论》七篇。它涉及的事情广泛，文字繁多，旨意简约，辞句善辩。读它的人如果只思索章句、记住次序，可以说是坐着驰骋心神，并不是我所说的坐忘。我听先师说，坐忘是长生的根基。因此，招来真气以炼形，形体清纯就能合于气；含藏大道以炼气，气清纯就能合于神。身心与大道冥合，这才叫得道。真是大道的本元，所以要澄明精神来契合真道。庄子说：心境安泰而达到定境，天光就会发出。“宇”就是心，“天光”就是智慧的照察。先使心安定，智慧的照察就从内心发出，照见万种境界；虚忘一切，使心融入寂寥，这就叫坐忘。老子说：等到我没有身体，我还有什么忧患？没有身体，并不是没有这副身体，而是形体与大道相合，不追逐荣华尊贵，不求苟且进取，恬淡而没有欲望，忘掉这副有所依待的身体。所谓长生，就是精神和形体都完整。因此，乾坤是《易》的蕴藏；乾坤毁坏，就无法显现《易》。形体是本性的府舍；形体败坏，本性就无处存留。只养精神而不养形体，就像毁掉住宅而露宿一样。有人说：人的寿命终结时，只要心识端正，精神就能超升到真境。正一先生说：这不是极其正确的话。德行高尚的贤人，自认为已经忘掉彼我、泯灭是非；然而看到不善仍然皱眉，看到善仍然微笑，依旧会被善恶迷惑。到了临终，昏聩衰老也会到来，我还没有见过不被众多邪妄诱惑的人。因此，有形有识化为无形无识，例如秦女化为石；有人识化为虫识，例如黄氏化为电。这么看来，心识受阴阳陶铸，怎么能自己安定呢？形神俱全之所以可贵，正是因为这个。如今有人知道荣华尊贵是虚妄，明白生死本来一贯，可到了临终仍然求医、祈鬼，这是为什么？因为还不知道坐忘。所谓忘，就是忘掉万种境界；先以明了一切为基础，其次除去各种妄念，以此使心安定。心定之上，豁然无 遮蔽；心定之下，空然无根基。即使受到触动也不动，智慧虽然产生了，却仍未免受阴阳陶铸；必须借助金丹而羽化，进入无形，超出变化机制之外，然后阴阳才受我控制。《道枢》卷之二完 #1“而”，辑要本作“则”。二十八：《太清养生上篇》《太清养生下篇》。《道枢》卷之三 至游子曾慥编集 《集要篇》古代的至人，立言多如树林；用大道广泛观照，就能探取其中深意。晁文元公说：我观察浮世，它难道不是生老病死的乡域、忧悲苦恼的窟穴吗？只有心定而明的人，内在觉察身心皆空，外在觉察万物皆空；于是各种形相都被破除，再没有什么可以执著、可以争夺。各种“有”，都是梦幻。人在梦中与梦境亲近，还说每天在梦中搏斗也不会受伤，这难道不是处在梦中而知道自己在做梦吗？我曾坐在玉堂，看见赛人汲水；我观察空境已经纯熟，自然看不见完整的人，只看见汲水者是一个空块，从西向东，这难道不是处在幻境而知道是幻境吗？所以，原本没有一物，随着观看而生起种种分别。学道的人必须先止息念头。念头一生就察觉它，如同河水泄出，用一筐土堵住它，就能截断冲毁山陵的势头；如同野火蔓延，用一杯水浇灭它，就能消除燎原的趋势。因此不怕念头生起，只怕觉察得太迟。觉察得快，止息得也快，这就是其中的妙用吧！我曾说：心息相互依存，呼吸调和则心神安静；念头生起立即觉察，觉察后念头立即消失，这是入道最初的关键。裴休说：地、水、火、风是假合而聚散，并不是我的身体；种种思虑如客尘，虚妄忽起忽灭，并不是我的心。我有真实的身体，就是圆满空寂；我有真实的心，就是广大灵明而和顺。万种念头生起又被破除，但水的本性从来没有不存在；千盏灯明亮又会熄灭，但火的本性从来没有不在。世人也知道这三种象吗？气运行而清明，是天的象；心安静而宁定，是地的象；智慧圆满而明亮，是日月的象。三者调和会合，自然就能看见我的神灵妙用。三象既已明白，六种检验也不可不知道。可以试着自我检验：妄念止息了吗？外缘简少了吗？受到各种境遇触动而不动了吗？黑白没有差别了吗？梦境不再颠倒了吗？心胸是否怡然自得呢？由此就可以衡量进入大道的深浅。我曾警戒自己说：明白念头的生灭，意志就能决定生死根本；不再随外缘转动，这就叫不动尊。尚未能无念，就用观空；尚未能顿然空寂，就用对治；三种方法依次使用。庄子的坐忘、达摩的壁观，初学者不能理解，却贸然进入放纵旷达，难道是它们的宗旨吗！我曾端坐观想实相，看见魔王加趺而坐的形象，尚且感到恐惧；何况入道之人能够端坐而不倾动吗？《碎金篇》漆园的玄妙之学、竺乾的空寂之学，都是使心归于正定，与儒家有同样的功效。晁文元公说：教法难道有什么不同吗？我曾经把三种道理贯通为一体。儒家这一派，把端正自身看作最要紧的事；不要追求功效，功效自然会成就。竺乾氏把复归本性看作最要紧的事；不要追求验证，验证自然会明白。我起初读《南华经》，因齐物的道理而得到一种方法，称它为“逍遥大同观”，因而没有一件事可以争执；后来读西方的书，因无我的道理又得到一种方法，称它为“平等大空观”，因而没有一物可以齐同。由此我知道了它们的深浅。施肩吾得道以后，作《三住铭》说：“心常驾驭气，气与神相合。”竺乾氏讲圆觉之说说：“心与息相依，调息以调心。”我看这些道理，难道不是殊途同归吗？天下有三种快乐：儒家说，颜氏的弟子身处箪食瓢饮、简陋小巷之中，却不改变他的快乐；道家说，庄氏的弟子安居一丘之地，即使天下也不能换掉他的快乐；竺乾氏说，生灭都已经灭尽，以寂灭为快乐。这三种快乐由外到内、由浅到深。对于种种由幻妄意识产生的疾病，我可以用道理来攻治它们。已经过去的事，我不再追想；尚未到来的事，我不预先迎候、设想。