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道藏上清灵宝大法(宋金尤中)十八

上清灵宝大法卷之十七

道藏 · 正统道藏正一部 · 已译 · 第 55–59 段

黄箓开度,三界十方。四生六道,同列道场。生神迁魄,万劫不忘。婶之为体,随风飞扬。风之所被,各从其方。重阴之府,九夜之乡。地狱饿鬼,旁生无鞅。皆得解脱,上生天堂。知磬举灵旛赦罪天尊上来扬旛,功德无量胜因。普荐三途,广资万类,莫不睹光辉而消障恼,瞻形影而脱罪缘。解免牵缠,原停逮役,九幽夜府,因遂开明。六趣迷涂,悉归清泰。伏愿皇图绵永,海宇丕平,风雨顺而五谷登,灾沙消而万民乐。昆虫草木,咸遂生成。鳞介羽毛,俱辞夭横。集兹微善,奉为斋主某人,资荐亡故某人灵魂。自悟宿因,早超冥界,冤雠解释,罪垢镯除,乘此斋功,俓登道岸。为上良因,念三清无上天尊,不可思议功德。允中粗阅诸家灵宝法中,大体皆同,所载旛图,止有两式。其一日迁神宝旛,其二日回黄灵旛,别无异品。惟天台灵宝与诸家不同,而法中载旛图,亦止二式,但却以迁神旛为回耀旛,其制小异。近世有立告盟旛者,多书玉皇睿号。而蒋氏立成仪则书太上无极大道,三十六部尊经,真文宝符,十方上圣等字,皆启告斋盟之意也。而灵宝古法无之。虽别有经据,难杂於上清灵宝本法。故也只彼蒋氏斋科中,则可随俗而行之。此外迩来旛式甚众,其间虽无所出,而於理稍通者,尚可用之。至如有命灵旛之类,则失当碍理其意。盖以《九天生神章》,有太微回黄旗,无英命灵旛之语,因撰此旛。殊不知无英乃神名也,命者召用之义也。灵旛者,神灵之旛也。谓无英之神,命此灵旛,以摄召也。今却以命灵二字,为旛之名,大失本旨。傥以此例而取之,则《度人经》中有天丁前驱,大帅仗旛,今立帅仗旛可乎。《生神九章》、《度人》一经,最为玄古。大帅所仗之旛,后世不可睹其仿髴。无英所命之旛,亦难考其制度。大抵建斋立事,旛花图像,以备仪式,不可无尔。又何待多立名号,乃可感通哉。若有力之家,多造旛盖,或书经咒,或标天尊睿号,亦以寓诚供养。然此等事,亦不必过多矣。二旛之式,出灵宝法中扬旛科文。近世翟参政尝述壹本,已见蒋氏立成仪,并不隶广成古科也。近诸方亦有增咒三四段者,今不遍录。揭旛之初,礼虽启祝,固不繁辞。允中谨随陋见,撰本揭旛之文于右,姑以备用尔。其有主行之士,好详善之文者,自别易之。镇信威仪品广成先生科曰:质信效心,以财为首。财既可舍,心亦随之。圣善冥通,随适心意。高天厚土,玄圣上真,非信不通,非心不感。感通之至,在乎信焉。金龙一十三枚,各重一两,长三寸六分,以十枚镇十方案,三枚随简段之。科曰:天子皇后用上金,公卿用次金,庶人银或铜,涂金。夫龙者,乃上天之驿骑也。传达通感,龙骑为先。负简即誊信三官,效誓则告盟十极。镇信之法,以龙为首。缺者考属阴官曹。镇彩一十一段,十段镇十方,一段命信。东方,青九。南方,绛三。西方,白七。北方,黑五。上方,碧三+二。下方,黄三十二。四维。黄各一十二。总十方之数,共一百三十六。天子疋数,诸侯丈数,庶人尺数。本命纹缯,天子诸侯紫色,士庶以本命纳音色,疋丈尺数,各随年外加一。以表延生之信。命彩置之中央案上。科曰:纹缯者,显五行之色,象十方之炁,降十天,致五帝,通真效信,请命祈灵,不可缺也。缺者考属天官玄都曹。纸笔墨砚十副,镇十方,每方纸各用一十二幅。科曰:建斋行道,或救拔亿曾万祖,先后亡灵。或请福析恩,消灾谢过。则四司五帝,三界十方,纪录善功,校定罪名。当以纸笔墨,为录功纪善之籍,质信於十方,不可缺也。缺者则十天五帝不录其功,九幽三官不除其考。缺者考属三官曹。香华十柈,镇十方。科曰:香者,以通感为用,隔氛去秽。花者,以鲜洁为美,表端效珍。请福祈真,香花为本。香以沉笺降真,花以香洁木生者。若无花,可用五彩剪成,以镇十方,不可缺也。缺者考属阳官曹。镇米二斛四斗。科曰:米以质信天官,增加品禄。缺者考属天官曹。镇油二斗四升。科曰:油者,阴类也。阴中生阳,以油镇阴,官续阳景。缺者考属阴官曹。镇炭一百二十斤。科曰:炭者,阳类也。阳中生阴,以炭镇阳,官资阴炁。缺者考属阳官曹。镇钱二万四千。科曰:镇钱二万四千,以代上金之信,质心三界,告盟十天。缺者考属玄都曹。槿木简三面,各长一尺二寸,阔二寸四分,厚二分。科曰:简者,记也,告也。记世之功,告盟上真。上下正方。天子以玉为之。玉有九德,礼天地之信也。余皆槿木为之,或栢木。丹界五行,丹书国号、年月、建斋之所,及法师姓名。投於名山大洞,灵泉龙穴,及斋坛之中。告天地水三官,使着明斋,事奏□ 于上境。缺者考属地官九都曹。玉璧

译黄箓开启度脱,遍及三界十方;四生六道,一同列于道场。使生神迁魄,经历万劫也不忘。旛作为形体,随风飞扬;风吹所及,各自随其方向。重阴之府,九夜之乡;地狱、饿鬼、旁生无数,全都得到解脱,上生天堂。知磬举唱:灵旛赦罪天尊。以上扬旛,功德是无量的殊胜因缘。普遍荐度三途,广泛资助万类;没有谁不因看见光辉而消除障碍烦恼,因瞻望旛的形影而脱离罪缘。解除牵缠,原宥并停止拘役;九幽夜府因此得以开明。六趣迷途中众生,全都归于清净安泰。伏愿皇图绵延长久,四海大地安定太平;风雨调顺、五谷丰登,灾害消除、万民欢乐;昆虫草木都顺遂生长,鳞介羽毛都共同免除夭折横死。聚集这微小善功,奉为斋主某人荐资亡故某人灵魂。愿其觉悟宿世因缘,早日超出冥界;冤家仇怨得到解释,罪垢得到洗除,凭借这次斋功径直登上道岸。为了这一上等善因,念诵三清无上天尊不可思议功德。允中粗略阅览各家《灵宝法》,大体都相同;所记旛图只有两种:一是迁神宝旛,二是回黄灵旛,没有其他不同品类。只有天台灵宝与各家不同;但其法中所载旛图也只有两种,只是把迁神旛称为回耀旛,制作形式略有不同。近世有人设置告盟旛,多书写玉皇睿号;而蒋氏《立成仪》则书写“太上无极大道、三十六部尊经、真文宝符、十方上圣”等字样,都是启告斋盟的意思;灵宝古法中没有这些。即使另有经文依据,也难以混入上清灵宝本法。因此,在蒋氏斋科中可以随俗实行。除此之外,近来旛式非常多,其中虽有些没有出处,但道理稍微通顺的,还可以使用。至于“有命灵旛”一类,则不恰当,也违背义理。原来《九天生神章》中有“太微回黄旗,无英命灵旛”的说法,于是有人撰造这种旛。殊不知“无英”是神名,“命”是召用之义,“灵旛”是神灵之旛;意思是无英之神命令这面灵旛,用它来摄召。现在却把“命灵”二字当作旛名,大大失去了本意。〔原文数字、纪年保留:一日、二日〕 如果按照这种例子取名,那么《度人经》中有“天丁前驱,大帅仗旛”,现在能不能立一面“大帅仗旛”呢?《生神九章》和《度人》一经最为玄古。大帅所执的旛,后世已经无法看到其大概形制;无英所命的旛,也很难考察其制度。总的来说,建斋办事,设置旛、花、图像,是为了备办仪式,不能没有;又何必一定要多立名号,才可以感通呢?有财力的人家,多制作旛盖,有的书写经咒,有的标示天尊睿号,也是借此寄托诚心、奉献供养。但这些事情也不必过多。两种旛的形式,出自《灵宝法》的扬旛科文。近世翟参政曾经撰述一本,已经见于蒋氏《立成仪》,并不属于广成古科。近来各地也有增加三四段咒文的,今不一一记录。揭旛开始时,礼仪虽然要启告祝祷,本来就不必言辞繁多。允中谨依浅陋见解,在上面撰写这篇揭旛文,姑且备用。若主持行法的人喜欢详尽完善的文辞,自可另行改写。镇信威仪品。广成先生的科文说:以实物作为信物来表达心意,以财物为首。财物既然可以舍弃,内心也会随之而至。圣真与善神在冥冥中相通,顺应人的心意。高天厚土、玄圣上真,不凭信物就不能相通,不凭诚心就不能感应;感通达到极致,关键就在于信。金龙十三枚,每枚重一两,长三寸六分;用十枚镇十方方案,三枚随简文一同使用。科文说:天子、皇后使用上等金,公卿使用次等金,庶人使用银或铜,外面涂金。龙,是上天的驿骑,用来传达、沟通感应,以龙骑为先。龙背负简文,就是向三官传达信物;以此表示誓约,就是向十极告盟。镇信的方法,以龙为首。缺少者,考察归属阴官曹。镇彩十一段,十段镇十方,一段作为命信。东方用青色九段,南方用绛色三段,西方用白色七段,北方用黑色五段;上方用碧色三十二段,下方用黄色三十二段;四维各用黄色十二段。十方的数目总计一百三十六。天子按疋数,诸侯按丈数,庶人按尺数。本命纹缯:天子、诸侯用紫色;士人、庶人依本命纳音的颜色使用。疋、丈、尺的数目,都依各人出生之年,另加一数,以此表示延长寿命的信物。命彩放置在中央案上。科文说:纹缯显明五行的颜色,象征十方的炁;可以降召十天,使五帝下降,沟通真灵,呈献信物,请命祈灵,不可缺少。缺少者,考察归属天官玄都曹。纸、笔、墨、砚。十副,用来镇十方;每方的纸各用十二幅。科文说:建斋行道,有时为了救拔亿万代的祖先和先后亡灵,有时为了请福析恩、消灾谢过。于是四司五帝、三界十方记录善功,考校确定罪名。应当用纸、笔、墨作为记录功德、记载善行的文籍,向十方呈献信物,不可缺少。缺少了,十天五帝就不记录其功德,九幽三官也不除去其考罚;缺少者,考察归属三官曹。香花。十槃,用来镇十方。科文说:香以沟通感应为作用,隔绝秽气、去除污秽;花以鲜洁为美,表示端正并呈献珍贵。请福祈真,以香花为根本。香应使用沉香等以降真,花应使用香洁、木本所生的花;如果没有花,可以用五彩纸剪成,以镇十方,不可缺少。缺少者,考察归属阳官曹。镇米。二斛四斗。科文说:米用来向天官呈献信物,增加品秩和禄命。缺少者,考察归属天官曹。镇油。二斗四升。科文说:油属于阴类,阴中产生阳;用油镇阴,官府便续接阳景。缺少者,考察归属阴官曹。镇炭。一百二十斤。科文说:炭属于阳类,阳中产生阴;用炭镇阳,官府便资助阴炁。缺少者,考察归属阳官曹。镇钱。二万四千。科文说:镇钱二万四千,用来代替上等金的信物,向三界表达诚心,向十天告盟。缺少者,考察归属玄都曹。槿木简。三面,每面长一尺二寸,宽二寸四分,厚二分。科文说:简就是记录,也是告示;记录世间的功德,向上真告盟。上下皆为正方形。天子用玉制作,因为玉有九德,是礼敬天地的信物。其余都用槿木制作,有时也用柏木。以丹色划分五行,丹书国号、年月、建斋地点以及法师姓名。投放在名山大洞、灵泉龙穴以及斋坛之中,告知天地水三官,使他们明确记载斋事,并把奏文传达于上境。缺少者,考察归属地官九都曹。玉璧。

一十三枚,十枚镇十方,各径二寸四分,厚二分,圆形,虚其中心。外三枚投龙简。天官用苍璧,圆形。地官用黄璧,方形。水官用玄璧,六出形。皆虚其中,各亦径二寸半。科曰:玉以贞洁之德,可以盟感上真,故以为信。若投龙简,当以青丝金纽缠而副之。青丝以代割发,金纽以代歃血,上告三官也。缺者考属地官九都曹。金纽二十七枚,径九分,如环之状,每简用九枚。天子用金,余用银涂金,以青丝缠之,同龙简投之。每简用九纽者,见於灵宝经法中,余并从广成科书。后世不敢增易,惟书简则广成科,不载符,止真书其一面,而经法则书篆文於一面。用与不用,各从师授。合用坛外威仪节一对。五色丝为之,上下五层,悬竿头上,金龙衔绶带。幢一对。珠盖珠网,八角一层,悬竿,木胎,左龙右虎,衔绶带。旌一对。以节无龙凤绶带,三层,五色丝为之,悬竿。珠旛一对。珠锦玉佩,金凤衔之,悬竿。五明扇一对。以木刻成,金彩装饰,上列日月星,中列五岳,下绘海渎,立以木竿。鹤羽一对。木刻成鹤翅,立以朱竿。已上威仪,并按广成科。章函。权木为之,长一尺二寸八分,阔二寸八分,正中上下,开三印池案副之。章案。长二尺二寸,高八寸,仍须曲脚,以梓木栢木为之。违科夺算。龙头书刀。刃长六寸,古铁为之,以银半两,制龙头形於其柄,拜表镇章、用不可缺。香炉几案裀褥。二十副。三宝一副,十方十副,高功都讲奏案各一副,六幕六副,坛外香案一副,此是斋坛所需之数。他处所用,不在此数内。允中恭考古典镇信威仪,皆有定式。今悉从广成科法,诸方亦无大段殊别,只有三简符篆,则多不同。允中所受经师高君之法,乃依古法本仪。其告文并同古式。简背篆文,则从师传之法矣。传此法者,当遵此而行。非正传此法,而别有源流者,自依所受。傥三简别有符,而不见显然出处,则毋轻用也。须考证来历为善。坛图幕式品科曰:礼天地,通真灵,当建坛以申至敬。坛层格各有等差,今专叙黄箓斋坛,故不泛及。坛外之灯,从真仙品礼祝之法,共计一百五十九灯。盖古者二十八宿,只用二十八灯,是以数简。今有力之家,将二十八宿在天之象,而依样然灯,尤佳。二十八宿星图,亦列于左。

坛外灯图

译十三枚,十枚用来镇十方;每枚直径二寸四分,厚二分,呈圆形,中间镂空。其余三枚随龙简投放。天官用苍璧,圆形;地官用黄璧,方形;水官用玄璧,六出形。都使中间空缺,直径也各为二寸半。科文说:玉具有贞洁的德性,可以与上真盟誓感通,所以用它作信物。如果投龙简,应当用青丝和金纽缠束并配在一起;青丝用来代替割发,金纽用来代替歃血,向上告知三官。缺少者,考察归属地官九都曹。金纽。二十七枚,直径九分,形状如环;每简用九枚。天子使用金,其他人使用镀金的银,以青丝缠绕,和龙简一同投放。每简使用九枚金纽,是《灵宝经法》中所见的规定;其余都依《广成科》所载。后世不敢增加或改变。只是书写简文时,《广成科》不载符,只在一面书写真文;经法则在一面书写篆文。用不用,各依师传。合用的坛外威仪。节一对。用五色丝制成,上下共五层,悬挂在竿头,金龙口衔绶带。幢一对。设珠盖、珠网,八角一层,悬挂在竿上,以木为胎,左龙右虎,口衔绶带。旌一对。按照节的式样制作,但没有龙凤绶带,共三层,用五色丝制成,悬挂在竿上。珠旛一对。用珠锦、玉佩装饰,由金凤口衔着,悬挂在竿上。五明扇一对。用木雕刻成扇形,以金色彩绘装饰;上面画日月星辰,中间画五岳,下面画海渎,竖立在木竿上。鹤羽一对。用木雕刻成鹤翅,竖立在朱竿上。以上这些仪仗,都依照《广成科》。章函。用权木制成,长一尺二寸八分,宽二寸八分,在正中上下开设三个印池,并配有案。章案。长二尺二寸,高八寸,还须做成曲脚,用梓木、栢木制作。违背科法的,要削夺功算。龙头书刀。刀刃长六寸,用古铁制成;用银半两在刀柄上制作龙头形状。拜表、镇章时使用,不可缺少。香炉、几案、裀褥,共二十副。三宝前一副,十方十副,高功、都讲的奏案各一副,六幕六副,坛外香案一副;这些是斋坛所需的数目。其他地方使用的,不计在此数之内。允中恭敬地考察古代典籍,镇信威仪都有固定的式样。如今全部采用《广成科》的科法,各地也没有大的差别,只有三简符篆多有不同。允中从经师高君那里受传的法,是依照古法本仪的;告文也都与古式相同。至于简背的篆文,则依照师传的法。传授此法的人,应当遵守这一法式实行。若不是正传此法,而另有源流,就依照自己所受的法。倘若三简另有符文,却看不出明确出处,就不要轻易使用,必须考证其来历才好。坛图、幕式及其品类。科书说:礼敬天地,沟通真灵,应当建立法坛,以表达至高的敬意。坛的层数、格局各有等级差别;现在专门叙述黄箓斋坛,所以不泛泛涉及其他坛式。坛外的灯,依照《真仙品》的礼祝之法,共计一百五十九盏。古代二十八宿只用二十八盏灯,所以数目较少。现在有能力的人家,按照二十八宿在天上的形象依样点灯,那就更好了。二十八宿星图也列在下面。坛外灯图。

二十八宿经星图东方七宿,自角至箕,计三十二宫。北方七宿,自斗至璧,计三十五宫。西方七宿,自奎至参,计五十一宫。南方七宿,自井至轸,计六十四宫。井宿之前一星,四列铁,故共六十四宫也。凡二十八宿,总计一百八十二宫。此图从《天文志》及浑天仪中式也,与近来刊行斋坛图子不同。盖逐时易板雕刻,日渐失真。今故合从浑天仪为定。然止从每宿一灯,则共点一百五十九灯。若依星象而点灯,则二十八宿并坛中诸灯,共三百十三灯。丰俭随力。大抵烧香然灯,斋功之首。其余浮费,或有灭损。法天象地,乃於灯烛,宜从厚尔。故考天文,而出其图於此。主行之士,幸深详之。斋坛或垒以宝轧,或砌以文石,或竹木暂结,或筑土创为,务合规矩,以崇朝奏之礼。或露三光之下,以达至诚。或以天宝之台,取法上境,建斋行道以为先。於中列太上三尊之象,如朝会玉京山也。坛上下四重栏楯,天门地户飞桥等,务在精好,纂作瑞莲之状。或八十一,或七十二,或六十四,随坛广狭设之。竹木为之,束茅表像,亦可为延真之所也。外坛用长纂八枚,门榜八裀,褥席十六副,纂上安壹榜也。此乃十炁,故不用双纂成门。止於巽上开一门,余皆栏断。正东卯地震宫洞清之炁,青书黄榜。东南巽上巽宫梵行之炁,黄书黑榜。正南午地离宫洞阳之炁,朱书白榜。西南坤上坤宫梵阳之炁,黄书黑榜。正西酉地兑宫少阳之炁,白书青榜。西北乾上乾宫梵通之炁,白书黑榜。正北子地坎宫洞阳之炁,黑书赤榜。东北艮上艮宫梵元之炁,黄书黑榜。中坛用长纂八枚,门榜四枚,以二纂中间安一榜为门也。短纂二十枚,裀席二十副。亥上天门,青书黑榜。巳上地门,黄书赤榜。申上月门,黄书白榜。寅上日门,黄书青榜。右四榜长短纂列中坛之外,只开地户、天门。内坛用长纂一十八枚,门榜十枚,亦以二纂中间安榜为门,短纂十枚,裀席十副。东方卯地青华元阳之门,朱书青榜。东南辰地始阳生炁之门,白书黄榜。下方巳地九灵皇精之门,黄书赤榜。南方午地洞阳太光之门,黄书赤榜。西南申地元皇高晨之门,白书黄榜。西方酉地通阴金阙之门,黑书白榜。西北戌地九仙梵行之门,白书黄榜。上方亥地大罗飞梵之门,青书黑榜。北方子地阴生广灵之门,青书黑榜。东北寅地灵通禁上之门,白书黄榜。右十榜长纂十八枚,短纂十枚,列於内坛之外。十榜当用长纂二十枚,今用十八者,以两角有门,每二门共一处柱,故用长纂十八也。坛三级,此法用纂六十四枚。长纂三十四枚,各长一丈三尺。短纂三十枚,各长一丈。门榜二十四枚,七黑,五黄,三白,三青,四赤,用五色装之,雕木为额,画飞仙云炁之形,务取精巧。纂三重,用青绳、绛绳,各五百尺縻之。护净隔凡。止开东南一门而已。三官帐於坛之东,三师帐於坛之西,各作帐惺,备图像几案,供养如式。三官主三元考校之籍,证录斋功。三师为开度之宗,经籍度三师也。师资存念之旨,各宜列位斋坛左右也。九祖位,在坛之东南,迁拔九幽,洗涤玄祖,宜设位遥对坛所也。五帝位,古仪在五方案上,坛内窄狭,就三师位北,别设帐惺,与三官比,玄中法师相对,各设几案供养,亦为便也。监斋大法师位,次三师之南。土地位,在坛之西南。关召敷奏,传感上玄。凡建斋坛,土地为首,亦宜设位,遥对坛所也。右广成先生法也。旧仪中坛广三丈二尺,内坛广二丈四尺,外坛又居中坛之外。今之修建,当随地之阔狭,为之列纂。则广成科大为约长纂则可定,如短纂则随坛之大小施之尔。广成科中,若五帝座势,不可安於五方案上,未免於坛前设幕为便。则是五帝一幕,三官一幕,玄中法师一幕,经籍度师一慕,监斋大法师一幕。近世增以正一天师一幕,则合为六幕。而广成科之说,则五帝居坛之西一,玄中法师居坛之东一,三官居坛之东二,三师居坛之西二,监斋法师居坛之西三,增入天师则居三官之次。则是五帝居西一,玄中法师居东一,天师居西二,三官居东二,三师居东三,监斋法师居西三。悉从广成古科,则经籍度三师不居天门,无正一天师幕。此盖龙虎山正一宗坛,尊崇祖师之义,而曰先生因之行斋。故有图子雕行,添正一三师一幕,而经籍度三师居天门也,实非古仪矣。况以灵宝法而行斋,合守广成古科。九祖位此则斋主之九祖,荐拔亡魂,合先升度九祖。若众建黄箓,则各列九祖位。古科欲遥对坛所,或舍宇窄,未必可以安顿,则随事宜可也。土地位古者玄坛启事以礼告天,故礼简而事严。坛外须别设土地,以为关告之首。今人崇坛之外,又别设道场,列法中将吏,里域众神,则时迁事异,非如古者。是土地已在列位中,不必别设也。监临位

译二十八宿经星图。东方七宿,从角宿到箕宿,共三十二宫。北方七宿,从斗宿到璧宿,共三十五宫。西方七宿,从奎宿到参宿,共五十一宫。南方七宿,从井宿到轸宿,共六十四宫。井宿之前有一颗星,四列铁,因此总共是六十四宫。二十八宿总计一百八十二宫。这幅图取自《天文志》和浑天仪中的式样,与近来刊行的斋坛图不同。大概是因为不断更换雕版,逐渐失去了真实形状。现在特意一并以浑天仪为准。不过,如果每宿只点一盏灯,共点一百五十九盏;如果依照星象点灯,则二十八宿加上坛中的各种灯,共三百一十三盏。丰俭可以根据力量决定。总的说来,烧香、点灯是斋功的首要事项;其余浮费,有时会被减省。效法天象地理,至于灯烛,应该尽量丰厚。因此考察天文,把这幅图列在这里。主持实行的人,希望仔细详察。斋坛。有的用宝轧堆垒,有的用文石砌成,有的暂时用竹木扎结,有的筑土创建,总要合乎规矩,以尊崇朝奏之礼。有时露置在三光之下,以表达至诚;有时采用天宝之台,取法上界,以建斋行道为先。坛中排列太上三尊的圣像,如同朝会于玉京山。坛的上下设四重栏楯,以及天门、地户、飞桥等,都务求精美,编结成瑞莲的形状;或用八十一处,或七十二处,或六十四处,随着坛的宽窄设置。用竹木制作,束茅作为表像,也可以作为延请真灵的处所。外坛用长纂八枚、门榜八幅、褥席十六副,纂上安置一榜。这是因为十炁,所以不用两根纂合成门;只在巽位开一门,其余地方都用栏杆隔断。正东方卯位,震宫洞清之炁,青书黄榜。东南方巽位,巽宫梵行之炁,黄书黑榜。正南方午位,离宫洞阳之炁,朱书白榜。西南方坤位,坤宫梵阳之炁,黄书黑榜。正西方酉位,兑宫少阳之炁,白书青榜。西北方乾位,乾宫梵通之炁,白书黑榜。正北方子位,坎宫洞阳之炁,黑书赤榜。东北方艮位,艮宫梵元之炁,黄书黑榜。中坛用长纂八枚、门榜四枚,在两根纂的中间安置一榜作为门。短纂二十枚,裀席二十副。亥位为天门,青书黑榜。巳位为地门,黄书赤榜。申位为月门,黄书白榜。寅位为日门,黄书青榜。以上四榜和长短纂排列在中坛之外,只开地户、天门。内坛用长纂十八枚、门榜十枚,也是在两根纂的中间安置榜作为门;短纂十枚,裀席十副。东方卯位,青华元阳之门,朱书青榜。东南方辰位,始阳生炁之门,白书黄榜。下方巳位,九灵皇精之门,黄书赤榜。南方午位,洞阳太光之门,黄书赤榜。西南方申位,元皇高晨之门,白书黄榜。西方酉位,通阴金阙之门,黑书白榜。西北方戌位,九仙梵行之门,白书黄榜。上方亥位,大罗飞梵之门,青书黑榜。北方子位,阴生广灵之门,青书黑榜。东北方寅位,灵通禁上之门,白书黄榜。以上十榜和十八枚长纂、十枚短纂,排列在内坛之外。十榜本应使用二十枚长纂;现在用十八枚,是因为两角有门,每两门共用一处柱子,所以只用十八枚长纂。坛分三级,这种法式使用纂六十四枚:长纂三十四枚,每枚长一丈三尺;短纂三十枚,每枚长一丈。门榜二十四枚,其中黑色七枚、黄色五枚、白色三枚、青色三枚、赤色四枚,用五色装饰;雕木为额,画飞仙、云炁的形状,务求精巧。三重纂用青绳、绛绳各五百尺捆系,以护持清净、隔绝凡俗。只开东南一门。三官帐设在坛的东面,三师帐设在坛的西面,各自制作帐惺,备置图像、几案,依式供养。三官主管三元考校的簿籍,证明和记录斋功。三师是开度的宗主,即经籍度三师。关于师资存念的宗旨,应当分别列在斋坛左右。九祖位在坛的东南方,用来迁拔九幽、洗涤玄祖,应当设位遥对坛所。五帝位,古代仪式设在五方案上;因坛内狭窄,就在三师位的北面另设帐惺,与三官相对,玄中法师与之相对,各自设置几案供养,这样也较为方便。监斋大法师位在三师之南。土地位在坛的西南方,负责关告、召请、敷奏,传达感应于上玄。凡是建立斋坛,土地神居首,也应设位遥对坛所。以上是广成先生的法式。旧仪规定中坛宽三丈二尺,内坛宽二丈四尺,外坛又设在中坛之外。现在修建时,应当根据场地的宽窄排列纂。按照《广成科》,长纂的数量大体可以确定,短纂则随坛的大小设置。依《广成科》,如果五帝的座位不能安放在五方案上,就只好在坛前设幕以便行事,即五帝一幕、三官一幕、玄中法师一幕、经籍度师一幕、监斋大法师一幕。近世又增加正一天师一幕,共为六幕。但《广成科》的说法是:五帝居坛西第一位,玄中法师居坛东第一位,三官居坛东第二位,三师居坛西第二位,监斋法师居坛西第三位;若加入天师,则居三官之后。也就是五帝居西一,玄中法师居东一,天师居西二,三官居东二,三师居东三,监斋法师居西三。完全依从《广成》古科,则经籍度三师不居天门,也没有正一天师幕。这大概是龙虎山正一宗坛尊崇祖师的意义,所以先生沿用它来行斋。因而有图本雕刻流行,增设正一三师一幕,而经籍度三师居天门;实际上这不是古代仪式。何况是用灵宝法行斋,更应当合乎广成古科。九祖位。这是斋主的九祖。荐拔亡魂,应当先升度九祖。若众人共同建立黄箓斋,就各自排列九祖位。古科要求遥对坛所;如果房屋狭窄,未必能够安置,也可以根据实际情况安排。土地位。古代在玄坛启事,以礼仪告知上天,所以礼仪简约而事情严肃。坛外还须另设土地位,作为关告的首位。现在的人除了尊崇坛场之外,又另设道场,排列法中将吏和里域众神,这是时代迁移、事情不同,已不像古代。既然土地神已经列在诸位之中,就不必另设了。监临位。

古者建斋,请降兵马,营卫坛场,朝奏感通,交於肸蠁。后世既繁简不同,而仪式文移俱密。是以牒请城隍主者,或近境祀典正神监临,宜於廊废或门间别设位,而日易酒果供养,解坛一并言功,既不出古仪,则其位随宜安设也。神虎堂此灵宝大法之科式也。后世摄召魂仪,务见报应,故有此格。宜洁净室宇,依科建立,中列圣位。北斗玄冥夫人,太乙紫元夫人,神虎雄左玉曹何将军,神虎雌右武鸾乔将军,提魂摄魄七司玉女,上部追魂侯使者,中部追魂魏使者,下部追魂张使者,监狱使者刘将军,聚魂功曹卢将军,整魂神将太一军,对魂神将刘将军,神虎追魂大将马将军,追魂摄魄合属官将吏兵。右列圣位,供养茶汤酒果,务在丰洁。左立阳耀通关坛,右立阴灵摄魂坛,中建召魂八门坛,不令杂人出入,临坛依法行事。坛式叙在神虎摄召品。炼度堂广成先生编撰科仪,乃唐大顺间。是时未行炼度之仪。近世此科方盛,故圣位及堂宇之式,难以立为定制。浙中多别立一堂,排列圣位,设醮,后方行炼度,与道场中了不相干。江东有数郡,只於道场内上帝前奉行。又一式,则於道场内恭对上帝行事,廊筵相对,只列炼度官,仍设醮筵,俓对上帝行事。如木公金母,九天上帝,诸位帝真,皆已列位於道场内,故不别设。此等事古无定格,今当遵从师传。此书乃灵宝法也。此一法合於道场内两畔,设炼度官将位。次设醮行科,如拜表请炁,只对上帝前也。或别立一室,自居一所,则中间合设帝真位矣。古者朝奏之规,以坛为重。今既立坛以行斋,而建置道场,舒设图像,正为行事而备。若於道场之外,又别置炼度堂,大为繁冗。且以人而炼度幽魂,诚为难事。所资者祈告真灵,请降二炁,或可少资幽沉。符乃召炁之信,咒乃天中之音。然后运一元之神炁,合二象之生津,此其本也。傥专务华饰,日增怪奇,多方排整坛场,撰造图局,悉为无益。今止於上帝之前,道场之内。左设火池,右设水池,法师定炁存神,依科行事,有何不可。岂待变诈百出,而后可行哉。宫观尚有宽狭不齐,况人家宅宇,安得广有去处,逐一别所为之。其地不能精洁,反成亵渎。只就道场内为便,或堂宇宽闲,可以施设,却自随宜也。神虎欲摄召行事,须别立堂,却与炼度不同。炼度圣位东方青帝君,南方赤帝君,西方白帝君,北方黑帝君,中央黄帝君,度人不死尊神,度世司马大神,好生韩君丈人,司命司录君,延寿益算君,度厄上生君,陶魂铸魄君。朱陵火府官将吏兵,南昌受炼官君将吏,龙威丹天大神,复相反身大神,皓华玄英大神,返形超化大神,九光火铃童子,东井黄华玉女,火池主者火炼官将,水池主者水炼官将,灵宝大法司官君将吏,黄箓院升度官君将吏,九天监生官将吏兵,品命度生官君将吏。诵经堂此斋中之最重事也。古法入靖对斋,诵经为首。或三十六日,或四十九日,先集道众诵经,中设三宝位。靖室中设高功座,仍供养天师,或斋法之祖师。道众列两傍,法师行持,存念,书篆符文,悉就此矣。茭郭设斛之所,以备风雨。或以荚草,或以净茅,用之幽静之地,不欲人物喧杂。随地之阔狭,以宽广为上。造立草屋,如郭城之状。中安斛食,四傍或列斋馔供养,惟在精洁。先度众魂,则所荐之灵仪获福。斋官多不晓此理。高功又不达斋修之本源,反随顺斋官之意。常汲汲用力於正荐之魂。而於普度之事,良不如意,何其愚哉。此浙东尤於此事疏略,学者其深思之。斋供时新果实,切宜精洁。旧仪建斋,则逐日易之。不用石榴、甘蔗之类,及秽泥之物。枝上净果为佳。上帝三宝前,列茶汤果实,供养如法。六幕并将吏神只前,备斋馔净食之类,供陈之上,及荐献神真,下及道众饮食,并须洁净。不用酥乳醍醐酢酪等物,皆为荤。或六畜皮毛爪甲,毋堕饮食中。禁猫犬禽兽之畜,污犯坛中正斋。每朝发炉时进茶,大谢后献汤。今多不用汤矣。更随宜审量之,请师之详。法服品格,已见广成黄箓科中,不必重叙。

译古代建立斋坛,请降兵马,守卫坛场;朝奏之后感应相通,交会于肸蠁之中。后世的繁简已经不同,仪式和文书也都更加周密。因此用文书请城隍主者,或者请附近祭典中的正神监临,适宜在廊下空处或门间另设神位,每天更换酒果供养,解坛时一并称述功绩。既然不超出古代仪式,神位就可根据情况安置。神虎堂。这是灵宝大法的科式。后世举行摄召魂魄的仪式,务求见到报应,所以有这一设置。应当清洁室宇,依照科法建立,中间排列圣位。北斗玄冥夫人。太乙紫元夫人。神虎雄左玉曹何将军。神虎雌右武鸾乔将军。提魂摄魄七司玉女。上部追魂侯使者。中部追魂魏使者。下部追魂张使者。监狱使者刘将军。聚魂功曹卢将军。整魂神将太一军。对魂神将刘将军。神虎追魂大将马将军。追魂摄魄的所有属官、将吏、兵士。以上排列圣位,供养茶、汤、酒、果,务必丰盛洁净。左边设阳耀通关坛,右边设阴灵摄魂坛,中间建立召魂八门坛,不许闲杂人员出入;临坛时依照科法行事。坛式见于《神虎摄召品》。炼度堂。广成先生编撰科仪是在唐大顺年间。当时还没有施行炼度仪式。近世这种科仪才兴盛起来,所以圣位和堂宇的式样很难确定为固定制度。浙中多另立一堂,排列圣位,设醮之后再行炼度,与道场完全不相干。江东有几个郡,只在道场内上帝面前奉行。还有一种式样,是在道场内恭敬面对上帝行事,两边廊筵相对,只排列炼度官,仍然设置醮筵,直接面对上帝行事。像木公、金母、九天上帝以及各位帝真,都已经列位于道场内,所以不另设。这些事情古代没有固定格式,如今应当遵从师传。这部书是灵宝法;按照这一法,应当在道场内两边设置炼度官将之位,然后设醮行科,如拜表请炁,只在上帝面前进行。如果另立一室,单独占用一处地方,那么中间就应当合设帝真位。古代朝奏的规矩以坛为重。如今既然已经建立法坛行斋,又设置道场、陈列图像,正是为行事而准备。如果在道场之外再另设炼度堂,就太过繁琐。而且以人的力量炼度幽魂,确实是困难的事情。所凭借的是祈告真灵,请求降下二炁,或许可以稍微资助幽沉之魂。符是召请炁的凭信,咒是天界之音;然后运行一元的神炁,合二象的生津,这才是根本。倘若专门追求华丽装饰,日益增加怪异之物,多方排列整治坛场、撰造图局,全都是没有益处的。现在只在上帝面前、道场之内,左边设火池,右边设水池,由法师定炁存神,依科行事,有什么不可以呢?难道要等到变诈百出以后才能举行吗?宫观尚且有宽窄不齐,何况民宅,哪里能有足够宽敞的地方,逐一另设场所?场地不能精洁,反而会形成亵渎。只在道场内设置最方便;或者堂宇宽敞空闲,可以施设,也就随宜安排。神虎堂若要举行摄召之事,必须另立一堂,但这与炼度不同。炼度圣位。东方青帝君。南方赤帝君。西方白帝君。北方黑帝君。中央黄帝君。度人不死尊神。度世司马大神。好生韩君丈人。司命司录君。延寿益算君。度厄上生君。陶魂铸魄君。朱陵火府的官、将、吏、兵。南昌受炼官君、将、吏。龙威丹天大神。复相反身大神。皓华玄英大神。返形超化大神。九光火铃童子。东井黄华玉女。火池的主事者,火炼官将。水池的主事者,水炼官将。灵宝大法司的官君、将吏。黄箓院升度官君、将吏。九天监生官、将、吏、兵。品命度生官君、将、吏。诵经堂。这是斋事中最重要的一项。古法进入靖室面对斋坛,诵经是首要之事。有时举行三十六日,有时举行四十九日,先集合道众诵经,中间设置三宝位。靖室中。设置高功座位,仍然供养天师,或者供养斋法的祖师。道众排列在两旁,法师行持、存念、书写篆文符文,都在这里进行。茭郭。这是设置斛食的地方,用来防备风雨。有时用荚草,有时用洁净的茅草,应当选择幽静的地方,不要让人和事物喧闹混杂。应根据地方的宽窄,以宽广为上。建造草屋,形状像外郭城;中间安放斛食,四周或排列斋馔供养,关键在于精洁。先度众魂,那么所荐度的亡灵也能获得福报。斋官大多不明白这个道理,高功又不通达斋修的本源,反而顺从斋官的意愿,常常急切地把力量用在正荐之魂上;对于普度之事,却很不如意,这是多么愚昧啊!浙东尤其疏忽这件事,学习的人应当深思。斋供。时令新鲜的果实,务必精洁。旧仪建立斋坛后,每天都要更换。不用石榴、甘蔗之类,以及沾有污泥的东西;枝头上洁净的果实最好。在上帝、三宝面前,陈列茶、汤、果实,依照法式供养。六幕以及将吏、神祇面前,要准备斋馔、净食等供品,陈列供养;向下至荐献神真以及道众的饮食,也都必须洁净。不得使用酥、乳、醍醐、酢、酪等物,这些都属于荤物。六畜的皮毛、爪甲,也不要落入饮食之中。禁止猫、狗、禽兽等畜类污犯坛中的正斋。每天早晨发炉时进茶,大谢之后献汤;如今多半不用汤了。还应随宜审慎斟酌,请向老师详问。法服的品格,已经见于《广成黄箓科》中,不必重复叙述。

允中经师高君,自京南渡绍兴之初,化行江淮间,所行上清灵宝大法,乃古书也。自唐末五代时流传者。高君归老于新安,前后主行黄箓,难计其数。莫非一遵古典,非后世私意更易之仪。其法则主於《度人》一经,其斋则遵广成之科。先籍师唐君受传,以付刘副观。刘君受传,以付金允中。冒昧嗣行,悉从成典。故今坛图幕式,皆先经师高君之定法也,与广成之科则一同。而近世印行田先生黄箓坛图,则有少异,盖六幕不同,则宗坛崇本,遂增正一天师三师,而广成科未有也。坛外灯图,只随金箓礼灯仪布之,若无礼祝之法,则不设灯,此一高君从杜广成科而行也。允中度师刘君,再行奏受斋法於正一宗坛蒋君九思,奏法於田君居实,度师刘君面承蒋君戒曰:某受法於田先生,奏告盟誓,悉从广成古法。允中今遵此而行,乃高君之定法也,而田先生付授之旨也。雕行坛图,虽曰田君名重,盖一时为宗坛设尔,既告天盟受,使从古科。今不敢以图子废旧式,乃是叛正理以累师也。永嘉蒋先生叔舆,编《黄箓立成仪》,则六幕皆用杜广成科,而其次序又有小异。乃天师与三师,皆居三官之上。而广科云:三官居坛之东,三师帐居坛之西。又云:五帝座旧在五方案上,或坛内窄狭,就三师位北别设帐,与三官比,玄中大法师对。如此则是五帝幕居坛之西一,玄师幕居坛之东一。夫坛则座北而南向,今言五帝居三师幕北,与玄师相对,则三官幕合在坛之东二,三师幕合在坛之西二,分明矣。后世增以正一天师,则合居三官之下,三师之上,而天师却与三官相对,三师却与监斋相对,无可疑者。自后唐以后,罗天醮仪,及宋宣和问朝廷印行三千六百圣位图,则五师班次,在三官四圣之下甚远。又有灵宝三百六十位醮仪,亦宣和刻石于浮光天庆观,则三官之班次,亦在五师之上。古今皆然。玄中法师今与五帝对者,乃从广成科。天师居三官之上,则恐未安。允中所编坛图,从高君旧式,不敢移易。后之行者,或别有经据,则自从所授可也。允中考之古典,与夫师传皆合,纵有小异於近世之仪,终不敢戾古背师,以趋时也。他人不此例。高君姓名,已着卷末矣。上清灵宝大法卷之十七竟上清灵宝大法卷之十八洞玄灵宝法师南曹执法典者权童初府右翊治金允中编玉文真篆品经曰:赤明开图,运度自然。元始安镇,敷落五篇。赤书玉字,八威龙文。保制劫运,使天长存。此乃是元始天尊大梵祖炁,化生玉字,出书度人也。而《灵书中篇》,在开图之初,谓之中者,中和之炁,融而成书,故曰中篇,孝道明王主之。五炁分而列五位,於是赤书玉字,五篇敷落,故五老上帝主之。所以中篇着於末者,取生物首下之义,故赤书先之。然而真文咒诀,出於古书。后之学者,难可施行。故高上着笔,以解曲滞,开演古文微妙元辞。诸天尊披诵玉音,十方遥唱,上帝设礼,神魔降伏,安天镇地,功用无穷。其如季叶,真道易潜,至理用晦。世俗之习,溺於先见,故多以先得者为贵。世俗贵异,又以常有者为贱,偶得者为宝。世俗贵难,复以难得者为奇,易得者为轻。所以世师有得其妙者,多不以及人。盲师罔世,各立异论,迷迷相续,遂误后人。今审夫仙经,参之上法,务为简要,少存玄纲云。东方青帝灵宝赤书玉篇真文东 方 九 炁 始 皇 青 天碧 霞 郁 垒 中 有 老 人总 校 图 箓 摄 炁 举 仙二十四字,书九天元台,主召九天上帝,校神仙图箓。岁 星 辅 肝 角 亢 镇 真氏 房 心 尾 曰 景 回 旋箕 主 七 辰 正 斗 明 轮承 炁 捕 非 扫 除 灾 群三十二字,书紫微宫束华殿,主召星官,正天分度。东 山 神 咒 摄 召 九 天赤 书 符 命 制 会 酆 山东 魔 送 鬼 所 诛 无 蠲悉 诣 木 官 敢 有 稽 廷三十二字,书东华司灵之馆,主摄鬼魔,正九天炁。下 制 河 源 海 水 东 神大 劫 洪 灾 蛟 龙 负 身水 府 开 道 通 径 百 千北 帝 赦 文 风 火 无 间三十二字,书于九天东北玉阙丹台,主摄束海水帝,大劫洪灾,召蛟龙及水神事。右合一百二十字,皆元始自然之书。一名生神宝真洞玄章,一名东山神咒,一名青帝八威策文,东方安宝华林青灵始老帝君所掌也。南方赤帝灵宝赤书玉篇真文南 方 丹 天 赤 帝 玉 堂中 有 大 神 号 口 赤 皇上 炎 疏 烟 三 炁 勃 光神 仙 受 命 应 运 太 阳三十二字,书九天洞阳之馆,主九天神仙图籍金名。荧 或 辅 心 井 鬼 守 房 柳星 张 冀 统 御 四 乡 轸 总七 宿 回 转 天 常 召 运 促会 正 道 驿 行 赤 文 命 灵三十六字,昼三炁丹薹,主召星官,明数正天分度。北 摄 酆 山 东 送 魔 宗符 教 所 讨 明 列 罪 源南 山 神 咒 威 伏 北 方群 妖 灭 爽 万 试 摧 亡三十二字,昼於西南玉阙,主制北酆,以正鬼炁。南 河 水 帝 太 伯 龙 王神 咒 流 行 普 扫 不 祥洪 水 飞 灾 止 召 蛟 龙开 除 水 径 千 道 万 通敢 有 千 讫 摄 送 火 宫赤 书 所 告 莫 有 不 从

译允中的经师高君,从京城南渡到绍兴初年,在江淮之间教化行法;他所施行的上清灵宝大法,是古代的典籍,传流自唐末五代。高君归老于新安,前后主持黄箓斋,数目难以计算,无不完全遵循古代典籍,而不是以后世个人意见擅自更改仪式。他的法以《度人》一经为主,斋仪则遵守《广成科》。先是籍师唐君受传,再传给刘副观;刘君受传后,再传给金允中。允中冒昧继承施行,全部遵从成定的典式。因此如今的坛图、幕式,都是先经师高君所定的法式,也与《广成科》相同。可是近世印行的田先生黄箓坛图略有不同,大概是六幕不同;由于宗坛尊崇根本,于是增加正一天师三师一幕,而《广成科》中没有这一设置。坛外灯图,只按照金箓礼灯仪布置;如果没有礼祝之法,就不设灯。这是高君遵从杜广成科而施行的。允中的度师刘君,又在正一宗坛向蒋君九思奏请受传斋法,并向田君居实奏受法。度师刘君亲自承受蒋君的训诫说:我从田先生处受法,奏告并盟誓,全部遵从广成古法。允中现在依此实行,这是高君所定的法式,也是田先生传授的宗旨。雕刻流行的坛图,虽然说田君名望很高,但大概只是当时为宗坛所设;既然已经向天告盟受法,就应当遵从古科。现在不敢因为图本而废弃旧式,否则就是背叛正理、连累老师。永嘉蒋先生叔舆编撰《黄箓立成仪》,六幕都采用杜广成科,但排列次序又略有不同:天师和三师都居于三官之上。而广成科说,三官居坛东,三师帐居坛西;又说五帝座位旧在五方案上,如果坛内狭窄,就在三师位北面另设帐,与三官相对,玄中大法师与之相对。这样一来,五帝幕就在坛西第一位,玄师幕在坛东第一位。法坛座位朝北而面向南;现在说五帝位在三师幕北面、与玄师相对,那么三官幕必定在坛东第二位,三师幕必定在坛西第二位,位置就很清楚了。后世增加正一天师后,就应当居于三官之下、三师之上;天师与三官相对,三师与监斋相对,这一点没有疑问。自后唐以后,罗天醮仪,以及宋宣和年间朝廷印行的三千六百圣位图,五师的班次都远在三官四圣之下。又有《灵宝三百六十位醮仪》,也是宣和年间在浮光天庆观刻石的,其中三官的班次也在五师之上。古今都是如此。玄中法师如今与五帝相对,是遵从《广成科》。天师位居三官之上,恐怕不妥。允中编的坛图沿用高君旧式,不敢移动更改。后来的施行者如果另有经典依据,也可以依从自己所受的法。允中考察古代典籍以及师传,都彼此相合;即使与近世仪式略有不同,终究不敢违背古法、背弃老师而迎合时俗。其他人没有这样遵守。高君的姓名已经写在卷末。《上清灵宝大法》卷之十七完。《上清灵宝大法》卷之十八。洞玄灵宝法师、南曹执法典者、权童初府右翊治金允中编。玉文真篆品。经文说:赤明天开始开辟图籍,运转和度化都出于自然。元始天尊安定镇守,铺陈降下五篇经文。赤书玉字,是八威龙文;它们保全、制御劫运,使天长存。这就是元始天尊的大梵祖炁化生为玉字,出示经书以度化众生。《灵书中篇》在开图之初,称为“中”,是因为中和之炁融合而成书,所以称为中篇,由孝道明王主管。五炁分开而排列在五个方位,于是赤书玉字分为五篇降下,所以由五老上帝主管。中篇之所以列在末尾,是取万物生长时头部在下的意义,所以先有赤书。然而,真文咒诀出自古书,后世学者难以施行。因此高上真人著文加以解释,疏通曲折滞碍,阐发古文中微妙的本来言辞。诸天尊披读玉音,十方遥相唱和,上帝设礼,神魔降伏,安定天界、镇守大地,功用无穷。到了末世,真道容易隐没,至理因而晦暗。世俗的习惯沉溺于先入之见,所以大多把先得到的看得珍贵。世俗以奇异为贵,又把通常有的看得低贱,把偶然得到的看作珍宝。世俗以难得为贵,又把难以得到的视为奇异,把容易得到的看得轻贱。因此世间师父中有些已经得到其中奥妙的,多半不肯传给别人。盲目无知的师父欺骗世人,各自树立异说,迷惑之说相互延续,终于误导后人。现在考察仙经,参照上乘法门,务求简明扼要,只保存玄妙的纲要如下。东方青帝灵宝赤书玉篇真文 东方九炁始皇青天 碧霞郁垒之中有一位老人 总校图箓,摄御炁息,举拔仙人 共二十四字,书写在九天元台,主管召请九天上帝,校定神仙图箓。岁星辅佐肝脏,角、亢二宿镇守真灵 氏、房、心、尾,称作景回旋转 箕宿主管七辰,端正斗宿的明轮 承受炁息,捕捉邪非,扫除灾害群类 共三十二字,书写在紫微宫束华殿,主管召请星官,校正天界的分度。东山神咒,摄召九天 赤书符命,制御会合酆山 东方魔类送交鬼所诛灭,无有遗漏 全都到木官处,谁敢迟延停留 共三十二字,书写在东华司灵之馆,主管摄制鬼魔,校正九天之炁。向下制御河源海水以及东方诸神 大劫洪灾之时,蛟龙背负身躯 水府开通道路,疏通千万条路径 北帝赦免之文,风火没有间隔 共三十二字,书写在九天东北玉阙 丹台,主管摄制东海水帝;遇大劫洪灾时,召请蛟龙和水神。以上合计一百二十字,都是元始自然之书。又名《生神宝真洞玄章》、 《东山神咒》、 《青帝八威策文》,由东方安宝华林青灵始老帝君掌管。南方赤帝灵宝赤书玉篇真文 南方丹天赤帝玉堂 其中有大神,号称赤皇 上方炎热,稀疏的烟气中三炁蓬勃发光 神仙接受天命,顺应运行的太阳 共三十二字,书写在九天洞阳之馆,主管九天神仙的图籍和金名。荧惑辅佐心脏,井、鬼二宿守护房舍,柳宿 星宿、张宿、翼宿统御四方,轸宿总领 七宿回转,维持天道常规,召请并催促运行 会合正道,驿传运行赤文的命令与灵威 共三十六字,书写在丹薹,主管召请星官,明辨数度,校正天界分度。向北摄制酆山,向东送交魔类宗属 符命教令所要讨伐的,明列其罪源 南山神咒,威力降伏北方 群妖灭绝,万种试炼摧毁消亡 共三十二字,书写在西南玉阙,主管制御北酆,以端正鬼炁。南河水帝太伯龙王 神咒流行,普遍扫除不祥 洪水飞灾止息,召请蛟龙 开通水道,千条万条都能通行 谁敢有千般阻滞,便摄取送往火宫 赤书所宣告的,没有不服从的