上清灵宝大法卷之三十九

译斋法起源于中古时期。晋宋之间，简寂先生开始划分三洞的名目，区别四辅的源流，疏理排列科条，校订迁定斋法。到了唐代，张清都经营整理之后，仍然没有完全完备。直到广成先生屡次加以编集，于是黄箓斋的科仪典格，才灿然详密起来。后世遵循施行，没有人敢逾越。不过，它的根本宗旨是说：黄箓斋兼管生死，使人间与天界共同获得福佑；下至百姓，上至帝王，都可以修持崇奉，其功德没有边际。只是因为编册稍多，难以全部编入法门之内。施行教法的人，应当自行从全书中摘录科书来施用。所有散坛设醮的内容，原来的科书分作两卷。临时考虑到抄写问题，加上古代科仪与世间通行的次序不同，难免有所校正。现将散坛设醮这一部分编列于左，其余科书则大略列出原来的品目，以便查阅。广成杜先生黄箓斋科合用下列各项。叙事、镇信、威仪、坛图，合并使用。投词、告斋、禁坛、行事、法服品目。建立法坛、夜间启请的科文。第一天清晨，出官，举行早朝科文。总忏以及二十方忏。登坛转诵经文的仪式。正斋第一天，日中至日落之间，举行行道朝科。正斋第二天，分早、中、晚三时举行行道朝科。正斋第三天，分早、中、晚三时举行行道朝科。申述功德，散坛，告别简牍，设醮，送师。礼拜灯仪，以及九幽灯仪。投送龙璧的仪式。此外还有迁拔黄箓斋三时行道朝科、三元黄箓斋三朝科、消灾黄录斋三朝科、安宅黄箓斋三朝科；有十方忏、安宅单朝科、疾病黄箓斋朝科、师友保病黄箓齐三朝科、普度幽魂黄箓斋三朝科，以及各种品类的方忏、五段忏；朝廷为臣下保安的黄箓斋，人臣为国家消灾的黄箓斋，真文仪式等，共计四十卷。黄箓斋则兼管幽冥与显界，生者和亡者都依赖它。现在专门采用广成斋科全书，随法传授施行。同道之士，应当详细观察、熟读体会，然后才知道广成先生对于古经的精深造诣，以及他为教门所付出的努力，并不浅薄。叙述设醮。广成先生说：醮，是祭祀的别称。使用牲畜及血食叫作祭，使用蔬菜水果并以精诚修持叫作醮，二者都可以招请真灵降临。《河图经》的品类，属于三洞之中，共有一百二十四等，与斋法相类似。连同各种杂醮法，总共有五十六门。这些都是前代贤哲和后世贤人，随缘随机感应而制定的，都能够降真祈福，救济万物、利益众人，辅佐王化，孕育众生。有的以太上为主，有的其次以北斗为宗。只要供礼精美丰盛，内心真诚、志意竭尽，哪一种善事不会降临，哪一种恶事不能消除？只是如果延请真灵违背仪式，俯仰进退失去法度，就不能感召真灵降临。由此说来，三洞既有二十七品斋法，三洞又有四十二等醮法。庸俗妄为之人，才会随意建醮设斋。正一也有醮，有时在斋后散坛；如果反而改换正一的称号，换穿正一的法服，然后再设醮，那就尤其错误了。醮法三洞都有，何况散坛之醮，是斋事全部结束后酬谢真灵，哪里应当改换称号、变更法服，另作一种仪式来举行？这种鲁莽求奇、败坏科典的行为，真是说也说不尽。这确实是古今的正理、天下通行的论断，怎么可以凭个人意见扰乱它呢？因此近来散坛送师，各项事情都办完以后，却再次请来上真，重新设醮，称为专醮还可以；但若把它当作斋后设醮的意义，就大大失去了原本的宗旨。如果依照古法，不必另请醮状；还没有送六幕之前，就举行申述功德，并一并设醮，然后送师、撤去席位。这样事情简便而道理贯通，也不违背古来的典格。醮仪中使用辇、马之类，只是姑且用来寄托诚意，专门呈献醮状也是可以的。古代除拜章以外，文状还很少。从上帝直到各位真灵，都是随宜修设，所以醮位不多。后世文状、关文、牒文所牵涉的事项增多，凡是文状、牒文送达到的神曹，都应当设醮酬谢。现谨慎列出黄箓斋三百六十分位，谨随文檄所涉及的地方而定。如果想要节省，就连文状、牒文也应当简约，并根据事情的轻重斟酌处理。其次，可以减为一百六十分位。路真官正一科黄箓醮位，也是​​一百六十分。大概低于这个数，就不能全部顾及。有人把上真全部合并为一个醮位，这是极不合道理的。甚至把九天上帝列为一位，把三十二天列为一位，把十一曜列为一位，类似这种做法，实在是极其亵渎。如今上真应当分别专门设位；至于各种法中的将吏，人数难以计算，不免按类别归并，稍作总括。如果还能在将吏面前广泛陈列酒果，普遍举行酬谢，那么就不必计算醮位，这尤其好。主持施行此事的人，还请详细斟酌后再施行。黄箓大斋中设醮酬谢真灵的三百六十位虚无自然元始天尊。太上道君洞玄灵宝天尊。太上老君洞神道德天尊。太上开天执符御历含真体道吴天玉皇上帝。中宫紫微北极大帝。勾陈星宫天皇大帝。承天效法厚德光大后土皇地祇。南极长生大帝。束极青华太乙救苦天尊。东华上相木公青童道君。白玉龟台九灵太真金母元君。东方青灵始老天君。南方丹灵真老天君。西方皓灵皇老天君。北方五灵玄老天君。中央元灵元老天君。郁单无量天帝。上上禅善无量寿天帝。梵监须延天帝。寂然兜术天帝。波罗尼密不骄乐天帝。洞元化应声天帝。灵化梵辅天帝。高虚清明天帝。无想无结无爱天帝。太皇黄曾天帝。太明玉完天帝。清明何童天帝。玄胎平育天帝。元明文举天帝。上明七曜摩夷天帝。虚无越衡天帝。太极蒙翳天帝。赤明和阳天帝。玄明恭华天帝。耀明宗飘天帝。竺落皇笳天帝。虚明堂曜天帝。观明端靖天帝。玄明恭庆天帝。太焕极瑶天帝。元载孔升天帝。太安皇崖天帝。显定极风天帝。始皇孝芒天帝。太皇翁重浮容天帝。无思江由天帝。上蝶阮乐天帝。无极昙誓天帝。皓庭霄度天帝。渊通元洞天帝。太文翰宠妙成天帝。太素秀乐禁上天帝。太虚无上常融天帝。太释玉隆腾胜天帝。龙变梵度天帝。太极平育贾奕天帝。五福太一真君。君基太一真君。大游太一真君。小游太一真君。

译天一太一真君。地一太一真君。四神太一真君。直符太一真君。臣基太一真君。民基太一真君。紫微垣帝座星君。太微垣帝座星君。天市垣帝座星君。南极长生大君。南上好生韩君丈人。南上度人不死神君。度世司马大神。南上司命司录君。延寿益算度厄尊神。日宫太阳帝君孝道仙王。月宫太阴皇君孝道明王。木德岁星君。火德荧惑星君。土德镇星君。金德太白星君。水德伺辰星君。神首罗喉星君。神尾计都星君。天一紫炁星君。太一月孛星君。上台一黄星君。中台二白星君。下台三青星君。北斗阳明贪狼星君。北斗阴精巨门星君。北斗真人禄存星君。北斗玄冥文曲星君。北斗丹元廉贞星君。北斗北极武曲星君。北斗天关破军星君。北斗洞明左辅星君。北斗隐元右弼星君。北斗魁精玄上真皇夫人。北斗灵精上妃玄黄夫人。北斗灵妃元皇九极夫人。北斗上灵神妃华皇夫人。北斗北上金盖中皇夫人。北斗安上晨华元皇夫人。北斗玉华灵皇夫人。北斗太帝左皇夫人。北斗变灵右皇夫人。南斗天府司命上相星君。南斗天相司录上相星君。南斗天梁延寿保命星君。南斗天同益算保生星君。南斗天枢度厄文昌星君。南斗天机上生大理星君。角宿星君。亢宿星君。氏宿星君。房宿星君。心宿星君。尾宿星君。箕宿星君。斗宿星君。牛宿星君。女宿星君。虚宿星君。危宿星君。室宿星君。壁宿星君。奎宿星君。娄宿星君。胃宿星君。昴宿星君。毕宿星君。觜宿星君。参宿星君。井宿星君。鬼宿星君。柳宿星君。星宿星君。张宿星君。翼宿星君。轸宿星君。东方青帝。南方赤帝。西方白帝。北方黑帝。中央黄帝。上元天官帝君。中元地官帝君。下元水官帝君。九天丈人储福定命真君。九天司命保生真君。九天采访使者应元保运真君。天蓬大元帅真君。天猷副元帅真君。翊圣保德储庆真君。真武灵应佑圣真君。玄中大法师。三天扶教辅元大法师。灵宝经师真君。灵宝籍师真君。灵宝度师真君。太极左仙翁冲应真君。九州都仙太史高明大使神功妙济真君。灵宝监斋大法师真君。天曹司命君。天曹司录君。天曹司非君。天曹司危君。天中上相君。天中上傅君。天中上宰君。天中上保君。泰玄都省主宰真君。天枢院主宰真君。无色界大魔王。色界大魔王。欲界大魔王。东方青天魔王。南方赤天魔王。西方白天魔王。北方黑天魔王。中央黄天魔王。北魁玄范府大魁王。东方无极飞天神王。南方无极飞天神王。西方无极飞天神王。北方无极飞天神王。东北方无极飞天神王。东南方无极飞天神王。西南方无极飞天神王。西北方无极飞天神王。上方无极飞天神王。下方无极飞天神王。九天生神司马。九天监生大神。上元道化唐真君。中元护正葛真君。下元定志周真君。三洞四辅法箓中的神仙。上清灵宝法箓中的神仙。正一各阶法箓中的神仙。三天门下负责上章词表的仙官。三天门下负责引进的仙官。北阴酆都大帝。东霞榑桑大帝。东岳上卿司命真君。东岳天齐仁圣帝。南岳司天昭圣帝。西岳金天顺圣帝。北岳安天元圣帝。中岳中天崇圣帝。东岳泰山府君。水府旸谷神王。纣绝阴天宫主宰真灵。明神耐犯武成天宫主宰真灵。泰煞谅事宗天宫主宰真灵。敢司连宛屡天宫主宰真灵。恬照罪气天宫主宰真灵。宗灵七非天宫主宰真灵。地府泰素妙广真君。地府阴德定休真君。地府洞明普静真君。地府玄德五灵真君。地府最胜耀明真君。地府宝宿昭成真君。地府神变万灵真君。地府无上正度真君。地府飞魔演庆真君。地府五化威灵真君。酆都南明真公。酆都东明真公。酆都北明真公。酆都西明真公。酆都大禁晨。鬼官北斗君。酆都侍帝晨。酆都中禁晨。酆都西明郎。某洞天的主录仙真。如果在这里设斋，或者是在附近的洞天设斋。某福地的主录仙真。如果在该地设斋，就使用本属的仙真；没有的就不必使用。第一垒色润地土皇君。第二垒刚色地土皇君。第三垒石脂色泽地土皇君。第四垒润色泽地土皇君。第五垒金栗泽地土皇君。第六垒金刚铁色地土皇君。第七垒水制泽地土皇君。第八垒大风泽地土皇君。第九垒洞渊无纲维色地土皇君。酆都司命宫主宰真灵。酆都丈人宫主宰真灵。酆都北都宫主宰真灵。酆都五道府主者。酆都变生府主者。酆都泉曲府主者。北天修门郎。酆都北弹方侯。汉江水帝。楚江水帝。湘江水帝。吴江水帝。杨子江水帝。淅江水帝。松江水帝。荆江水帝。五川江水帝。东海渊圣广德王。南海洪圣广利王。西海通圣广润王。北海冲圣广泽王。顺济龙王。江渎广源王。河渎灵源王。淮读长源王。济渎清源王。马当山上水府福．善安江王。采石山中水府顺圣平江王。金山下水府昭信泰江王。青草湖大神。彭蠡湖大神。丹阳湖大神。谢阳湖大神。太湖大神。五蕾买溪真。武陵溪真。苎罗溪真。桐栢溪真。

译昆仑溪真。岷山溪真。蟠( )溪真。沔池溪真。清远溪真。中条溪真。浣沙溪真。巫峡溪真。溟泠大神。童初府一炁都统大将军。童初府直月五将。欻火律令大神。五方五雷使者。雷公电母大神。风伯雨师大神。蓬莱都水监使者。社令雷神、五雷直符张使者。阴境飞雷电吏。五雷各司官将、召龙上灵神吏。神虎何、乔二位主吏。神虎主魂七司玉女。三部追魂使者。追摄合干将吏。丹天炼度诸大神。炼度玉童、玉女。火府五方都伯吏。玄都金龙驿吏、荚龙骑吏。降真召灵符吏。携带章表、传进章表的诸位从事。传送章表、催促炁功曹。收摄邪气、吞食炁的诸位君吏。乘刚风、骑驿马传置章表的吏员。三元、四始的诸位官君。三五功曹以及左右官使者。五帝直符、值日香官。侍香金童、传言玉女、金官龙虎君。领仙监斋、直符、直事、飞龙驿吏。北极驱邪院的官将吏兵。六甲神将、六丁玉女、十干大神。掌管各种法符、图、印、诀的官将吏兵。本年度的太岁神君、六十甲子灵官。天丁力士、天驺甲卒。扬州社令神君。兖州社令神君。青州社令神君。徐州社令神君。豫州社令神君。刻州社令神君。冀州社令神君。雍州社令神君。梁州社令神君。某郡城隍主者。某县城隍主者。年、月、日、时四直功曹使者。三界直符使者、六道功曹。十二时的值守主者。监坛某神。监醮某神。黄泉薨里丈人。主持祭祀某庙的某神。建立斋醮所属管辖范围内的正神；如果神位尊崇，就向上增列。天仙的兵马神众。地仙的兵马神众。飞仙的兵马神众。神仙的兵马神众。真人的兵马神众。神人的兵马神众。日、月、星宿的兵马神众。五方五帝的兵马神众。三元五帝的兵马神众。二十四治的兵马神众。三十六靖的兵马神众。五岳的兵马神众。洞天福地的兵马神众。三河九江的兵马神众。五湖四海的兵马神众。城隍祀典所属的兵马神众。本境土地正神。某宫、某观的土地正神。以上合计三百六十分位。如果事情从简，那么不得已时，可约略减少为一百六十分位。所有申奏文书和关牒，都应按照相应神位分别申发，不可在醮位之外行移。黄箓一百六十分位圣号。虚无自然元始天尊。太上道君洞玄灵宝天尊。太上老君洞神道德天尊。太上吴天玉皇上帝。中宫紫微北极大帝。勾陈星宫天皇大帝。后土皇地祇。南极长生大帝。太一救苦天尊。东华上相木公青童道君。白玉龟台九灵太真金母元君。五灵五老天君，各自列于专位。九天生神上帝，各自列于专位。三十二天帝，各自列于专位。日宫太阳帝君孝道仙王。月宫太阴皇君孝道明王。北斗七元辅弼星君，共列九位。五方五帝，各自列于专位。三官帝君，共列三位。四圣真君，共列四位。玄中大法师。三天扶教辅玄大法师。灵宝三师，各自列于专位。太极左仙翁冲应真君。九州都仙太史高明大使真君。灵宝监斋大法师。三天门下泰玄都省主宰高真。天枢院主宰真君。三界大魔王，共列三位。五帝大魔王，共列五位。十方无极飞天神王，共列十位。三元真君，共列三位。北阴酆都大帝。水府扶桑大帝。东岳天齐仁圣帝。水府旸谷神王。六天宫主宰真灵，各自列于专位。十王真君，各自列于专位。溟泠大神。某郡城隍主者。某县城隍主者。黄泉蒿里丈人。九州社令神君。有时只设置本地的社令，这要看行移文书的具体情况。灵宝大法司的符吏、玉童、玉女。童初府都统将军及其官君、将吏。雷霆律令大神、雷部官将吏兵。领仙监斋、直符、直事、飞龙骑吏。社令雷神、阴境飞雷电吏。驱邪院将吏、考召官君。神虎二主吏、七司玉女、摄召将吏。朱陵火府炼度官将大神、玉童、玉女。三五功曹、左右官使者、左右龙虎君。侍香金童、传言玉女、五帝直符、值日香官。降真召灵符吏、飞天神人、金龙、菱龙驿吏。传送章表、催促炁的上章诸官君、刚风上吏。携带章表、进呈章表的诸位从事，以及章中的真灵。六甲神将、六丁玉女、十干大神。本年度的太岁神君、六十甲子灵官。三界四直功曹、十二时直主者、六道功曹。监斋某神。天仙、地仙、飞仙、神仙、真人、神人的兵马。五岳、五帝、靖、庐、治、化、洞天、福地的兵马。三河、九江、五湖、四海、城隍、里域、社令的兵马。本境里域的土地正神。某宫观的土地正神。《上清灵宝大法》第三十九卷完。《上清灵宝大法》第四十卷。洞玄灵宝法师、南曹执法典者、权童初府右翊治金允中编纂。散坛设醮品下。