卷一
作新大邑于东国洛。”郑注云：“岐、镐之域，处五岳之外，周公为其於政不均，故东行於洛邑，合诸侯，谋作天子之居。”据郑此言，则文、武所居，为非地中，政教不均，故居地中也。案：桓二年《左氏传》云“昔武王克商，迁九鼎於洛邑”，则居洛本是武王之意。至成王、周公时，恐天下为疑，更与诸侯谋定之也。若然，五帝以降，尧治平阳，舜治安邑，唯汤居亳得地中以外，皆不得地中，而政令均、天下治者，其时虽不得地中，并在五岳之内，又以民淳易治，故不要在地中。以周则不在五岳之内，故郑云“岐、镐处五岳之外”也。
译在东方洛邑建立新的都城。”郑玄注解说：“岐山、镐京所在的区域，位于五岳之外，周公因为那里政教分布不均，所以向东行进到洛邑，会合诸侯，谋划建造天子的居所。”根据郑玄这番话，那么周文王、周武王所居住的地方，就不是天下的中心，政教分布不均，所以要居住在天下中心。考察：桓公二年《左传》说“从前武王战胜商朝，将九鼎迁移到洛邑”，那么定都洛邑本来是武王的意愿。到了成王、周公时期，恐怕天下人心存有疑虑，于是再次与诸侯商议确定下来。如果这样，五帝以来，尧治理平阳，舜治理安邑，只有商汤居住在亳地是处于天下中心以外，其余都未能占据天下中心，然而政令均匀、天下大治，那是因为当时虽然未能占据天下中心，但都在五岳范围之内，又加上民风淳朴容易治理，所以不需要占据天下中心。至于周朝则不在五岳范围之内，所以郑玄说“岐山、镐京处于五岳之外”。
○注“建立”至“国焉”
○释曰：云“周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》”者，案《礼记 明堂位》云：周公摄政六年，制礼作乐，颁度量於天下。又案《书传》亦云：“六年制礼作乐”，所制之礼，则此《周礼》也。又云“而作六典”者，下文大宰之职，掌建邦之六典：天官，治典；地官，教典；春官，礼典；夏官，政典；秋官，刑典；冬官，事典。是六典之职也。又云“营邑於土中”者，即《召诰》云“王来绍上帝，自服於土中”是也。又云“七年致政成王”者，《明堂位》文。必七年者，《洛诰》云：“诞保文、武受命，惟七年。”郑注以文、武受命七年而崩，周公不敢过其数也。又云“以此礼授之，使居雒邑，治天下”者，此郑解周公制礼，必兼言建国於洛邑之意。案：《尚书 洛诰》云：“周公曰：孺子来相宅，乱为四方新辟”，是使居洛邑也。下云“惠笃叙，无有遘自疾”，是授以此礼，使行之也。又案《书传》云：“一年救乱，二年伐殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。”郑用此文，则四年封康叔於卫为建侯卫。案《康诰》云“周公初基，作新大邑洛”，谓初为基▯之处。至五年，内营之，是以《书传》云“五年营成周”。成周与王城同时营，则五年营洛邑，与孔安国为营洛邑、封康叔、制礼作乐同是摄政七年异。又引《司徒职》曰：“日至之景尺有五寸，谓之地中。”彼先郑注云：“土圭之长，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其景▯与土圭等，谓之地中。今颍川阳城地为然。”“天地之所合”者，则《礼记 郊特牲》云：“天地合万物生谓天地配合万物以生是也。四时交者，则《尚书》云：“宅南交孔云：“夏与春交举一隅若然则秋与夏交冬与春交可知也。又云：“风雨之所会”者，谓若《礼记 礼器》云“风雨时”，即谓风雨会时也。“阴阳之所和”者，谓若昭四年申丰云“冬无愆阳，夏无伏阴”，二气和顺也。“然则百物阜安”者，阜，盛也。然犹如是，如是於地中得所，故百物盛安也。“乃建王国”者，於百物盛安之处，乃立王国。王国则洛邑王城是也。郑引此者，破贾、马之徒建国为诸侯国。此六官同序，皆云“建国”，岂王国未立，先建诸侯国乎？明不可也。
辨方正位，（辨，别也。郑司农云：“别四方，正君臣之位，君南面、臣北面之属。”玄谓《考工》：“匠人建国，水地以县，置{▯木}以县，视以景。为规识日出之景与日入之景。昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕”，是别四方。《召诰》曰：“越三日戊申，太保朝至于雒，卜宅，厥既得卜，则经营。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於雒▯。越五日甲寅，位成。”正位谓此定宫庙。
○辨，本亦作辩，徐邈、刘昌宗皆方免反。一音平勉反。别，彼列反，下同。县，音玄，下同。{▯木}，鱼列反，下同。召诰，上上诏反，下古报反。大，音泰。▯，人锐反。）
[疏]“辨方正位”
○释曰：谓建国之时辨别也，先须视日景以别东、西、南、北四方，使有分别也。“正位”者，谓四方既有分别，又於中正宫室、朝廷之位，使得正也。
○注“辨别”至“宫庙”
○释曰：辨，别也。此直训不释者，司农云“别四方”义当矣，故康成训之也。郑司农者，郑众，字仲师。但《周礼》之内，郑康成所存注者有三家：司农之外，又有杜子春，郑大夫者，郑少赣。二郑皆康成之先，故言官不言名字。杜子春非己宗，故指其名也。司农云“正君臣之位，君南面、臣北面之属”者，案：《易纬 乾凿度》云：“不易者，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。”司农据而言焉。“玄谓”者，大略一部之内，郑玄若在司农诸家上注者，是玄注可知，悉不言玄谓。在诸家下注者，即称玄谓，以别诸家。又在诸家前注者，是诸家不释者也。又在诸家下注者，或增成诸家义
译○注“建立”至“国焉”
○解释说：注解说“周公摄政而制定六典的职官，称为《周礼》”，查考《礼记·明堂位》说：周公摄政六年，制礼作乐，颁布度量衡于天下。又查考《书传》也说：“六年制礼作乐”，所制定的礼，就是这部《周礼》。又解说“而作六典”的，下文大宰的职掌，掌管建立国家的六典：天官，治典；地官，教典；春官，礼典；夏官，政典；秋官，刑典；冬官，事典。这就是六典的职掌。又解说“营建都城于土地中央”的，即《召诰》所说“王来继承上帝，自己在土地中央居住”的意思。又解说“七年将政权交还成王”的，是《明堂位》的原文。必定是七年的原因，《洛诰》说：“确实保佑文、武受命，只有七年。”郑玄注解说文、武受命七年而去世，周公不敢超过这个年数。又解说“用这些礼仪授予他，让他居住在洛邑，治理天下”的，这是郑玄解释周公制礼，必定兼有在洛邑建国的意思。查考：《尚书·洛诰》说：“周公说：年轻人来相度宅基，整顿四方新的国君”，这是让他居住在洛邑。下文说“恩惠笃实有序，没有遭遇疾病”，这是授予他这些礼仪，让他施行。又查考《书传》说：“一年救乱，二年伐殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。”郑玄采用这段文字，那么四年封康叔于卫国就是建侯卫。查考《康诰》说“周公初奠基，建立新的大邑洛”，是说最初奠基的地方。到了五年，在里面营建，所以《书传》说“五年营成周”。成周与王城同时营建，那么五年营建洛邑，与孔安国认为营建洛邑、封康叔、制礼作乐都在摄政七年之内，是不同的。又引用《司徒职》说：“夏至日影长一尺五寸，称为地中。”前郑众注解说：“土圭的长度，一尺五寸，在夏至那天，立八尺的表，它的影子与土圭相等，称为地中。现在颍川阳城的地就是如此。”“天地之所合”的，那么《礼记·郊特牲》说：“天地合万物生”，是说天地配合万物以此生长。四时交错的，那么《尚书》说：“宅南交”，孔安国说：“夏与春交错，举出一隅，那么秋与夏交错、冬与春交错就可以知道了。”又解说：“风雨之所会”的，是说像《礼记·礼器》所说“风雨时”，即指风雨会合的时候。“阴阳之所和”的，是说像昭公四年申丰所说“冬无愆阳，夏无伏阴”，二气和顺。“然则百物阜安”的，阜，兴盛。既然如此，像这样在地中得其所，所以百物兴盛安宁。“乃建王国”的，在百物兴盛安宁的地方，于是建立王国。王国就是洛邑的王城。郑玄引用这段，是为了驳斥贾逵、马融等人将建国理解为诸侯国。这六官的序言，都说“建国”，难道王国未立，先建诸侯国吗？显然不可能。
辨方正位，（辨，辨别。郑司农说：“辨别四方，端正君臣的位置，君面南、臣面北之类。”郑玄认为《考工记》说：“匠人建国，用水准和悬绳来测定地势，放置木表来悬绳，观察日影。画圆标记日出时的日影与日入时的日影。白天参照日中的日影，夜晚考察北极星，以端正东西方向”，这是辨别四方。《召诰》说：“过了三天戊申，太保早晨到达洛邑，占卜宅基，既然得到吉卜，就进行经营。过了三天庚戌，太保于是率领殷民在洛邑攻治宫室的位置。过了五天甲寅，宫室位置建成。”正位就是指这确定宫庙的位置。
○辨，本也作辩，徐邈、刘昌宗都读方免反。一音读平勉反。别，读彼列反，下文同。县，读玄，下文同。{〇木}，读鱼列反，下文同。召诰，上字读上诏反，下字读古报反。大，读泰。〇，读人锐反。）
[疏]“辨方正位”
○解释说：是说建国之时进行辨别，先须观察日影以辨别东、西、南、北四方，使之有分别。“正位”的，是说四方既有分别，又在中央端正宫室、朝廷的位置，使之端正。
○注“辨别”至“宫庙”
○解释说：辨，就是别。这里只训释不解释的，郑司农说“别四方”义理恰当，所以郑康成训释它。郑司农，即郑众，字仲师。只是《周礼》之中，郑康成所保留的注有三家：除了司农之外，又有杜子春，郑大夫，即郑少赣。二郑都是康成的先辈，所以说官职不说名字。杜子春不是自己宗族的人，所以指出他的名字。司农说“正君臣之位，君南面、臣北面之类”的，查考：《易纬·乾凿度》说：“不易的，天在上，地在下，君面南，臣面北，父坐子伏。”司农依据此而言。“玄谓”的，大略整部书中，郑玄如果在司农诸家之上作注的，是玄注可知，全不说玄谓。在诸家之下作注的，就称玄谓，以区别诸家。又在诸家之前作注的，是诸家不解释的。又在诸家之下作注的，或者增补完成诸家的义理。
，则此司农云“别四方”，於文不足，引《考工记》以证之是也。或有破诸家者，则此司农正位谓正君臣面位，引《召诰》为宫室朝廷之位破之是也。《考工》“匠人建国，水地以县”者，谓水平之法，在地曰{▯木}，以绳县於{▯木}上，然後从傍以水望县，即知地之高下而平之也。又云“置{▯木}以县”者，既平得地，欲正其东、西、南、北之时，先於中置一{▯木}，恐{▯木}下不正，先以县正之，{▯木}正乃视以景。景谓於{▯木}端自日出画之，以至日入，即得景，为规识之，故云“为规识日出之景与日入之景”。规之交处，即东西正也。又於两交之间中屈之指{▯木}，又知南北正也。仍恐不审，昼参诸日中之景，夜考诸北极之星，以正朝夕，乃审矣。引《召诰》以下者，案《召诰》：“惟太保先周公相宅。越若来，三月，惟丙午フ，越三日戊申，太保朝至于洛▯，卜宅。”此言“越三日戊申”者，从三月丙午フ。フ，明生之名，月三日也，则越三日戊申，月五日，召公至洛▯也。又云“越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛▯”，月七日也。“越五日甲寅，位成”，月十一日也。皆通本数之也。宫室朝廷之位皆成也。引之者，证正位谓此宫室位，破司农为君臣父子之位，以其国家草创，下论体国经野，理应先定宫庙室位，岂有宫庙等位未成，先正君臣面位乎？又与《匠人》建国次第不合。故郑依《匠人》之次及《召诰》之文，为定宫室之位。案：《左氏 庄公传》云“水昏正而栽”，知是十月始兴土功。今於三月为洛邑者，《左传》用十月是寻常法，今建王城远述先君之志，是兴作大事，不可以常法难之也。
译那么，郑司农所说的“别四方”，在文义上有所欠缺，他引用《考工记》来证明这一点，是正确的。或者有人驳斥其他学家的观点，那么郑司农所说的“正位”是指端正君臣面向的位置，他引用《召诰》中关于宫室朝廷方位的内容来驳斥这种说法，也是正确的。《考工记》中说“匠人建国，水地以县”，意思是说用水准法测量土地，在地面上叫作“臬”，把绳子悬挂在臬上，然后从旁边用水面来观察悬挂的绳子，就能知道地面的高低从而将其弄平。又说“置臬以县”，意思是既然已经测平了土地，想要端正东、西、南、北方位的时候，先在中间放置一个臬，担心臬的底部不端正，先用悬挂的绳子把它校正，臬端正了才观察日影。所谓“景”，是指在臬的顶端从日出开始标记，直到日落，就得到了日影，用圆规画出标记，所以说“用圆规标记日出时的日影和日落时的日影”。圆规相交的地方，就是正东正西的方向。又在两个交点中间弯曲手指指向臬，就能知道正南正北的方向。仍然担心不够精确，白天参照正午的日影，夜晚考察北极星的方位，来校正早晚的方位，这才确切无疑。引用《召诰》以下的文字，查考《召诰》说：“只有太保先于周公相度宅址。接着到来年三月，丙午日，过了三天是戊申日，太保早晨到达洛邑，占卜宅址。”这里说“过了三天是戊申日”，是从三月的丙午日开始算的。朏，是月亮初生的名称，指农历初三，那么过了三天是戊申日，就是农历初五，召公到达洛邑。又说“过了三天是庚戌日，太保于是率领殷商遗民在洛邑建造宫室”，这是农历初七。“过了五天是甲寅日，宫室建成”，这是农历十一日。这些都是连同起始日期一起计算的。宫室朝廷的方位都建成了。引用这段文字，是为了证明“正位”是指这个宫室的方位，驳斥郑司农认为是君臣父子的方位，因为国家刚刚创立，下文论述规划国都和田野，按理应该先确定宫庙室位的方位，哪有宫庙等方位还没确定，就先端正君臣面向的方位呢？这又与《匠人》篇中建国的次序不合。所以郑玄依据《匠人》篇的次序以及《召诰》的文字，来确定宫室的方位。查考：《左传·庄公传》说“水昏正而栽”，知道是十月才开始兴修土木工程。现在在三月建造洛邑，《左传》用十月是通常的法则，现在建造王城是为了远承先君的遗志，这是兴作的大事，不能用常规法则来非议它。
体国经野，（体犹分也。经谓为之里数。郑司农云：“营国方九里，国中九经九纬，左祖右社，面朝後市；野则九夫为井，四井为邑之属是也。”
○体，郑云：“体犹分也。”干宝云：“体，形体。”朝，直遥反。）
[疏]“体国经野”
○释曰：体犹分也，国谓城中也。分国城之中为九经九纬，左祖右社之属。经谓为之里数，此野谓二百里以外，三等采地之中有井田之法，九夫为井，井方一里之等是也。
○注“体犹”至“是也”
○释曰：言“体犹分”者，谓若人之手足分为四体，得为分也。“经谓为之里数”者，此据野中而有井方一里之等，故经为里数解之。司农云“营国方九里”已下，并《冬官考工记 匠人》文。彼云“营国方九里，旁三门”，旁谓四方，方三门则王城十二门。门有三道，三三而九则九道。南北之道谓之经，东西之道谓之纬。经纬之道皆九轨。又云“左祖右社”者，此据中门外之左右。宗庙是阳，故在左；社稷是阴，故在右。“面朝後市”者，三朝皆是君臣治政之处，阳，故在前。三市皆是贪利行刑之处，阴，故在後也。又言“野则九夫为井”，此是《地官 小司徒职》文。彼云“乃井牧其田野，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都”也。井方一里，邑方二里，丘方四里，甸方八里，县方十六溃▯都方三十二里。引彼文略，故云“之属”，兼之也。案：《载师职》云“家邑任稍地，小都任县地，大都任▯地”。是畿内乡遂及四等公邑，皆为沟洫法，无此方里为并之事。家邑、小都、大都三等采地乃有方里为井之属。但郊外曰“野”，大总言耳。散文国外则曰野，故《乡大夫职》云“国中七尺”、“野自六尺”是城外，则经中野对国言之，谓国外则曰野，但郑据《小司徒》成文而言。
设官分职，（郑司农云：“置冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空，各有所职而百事举。”）
[疏]“设官分职”
○释曰：既体国经野，此须立官以治民，故云设官分职也。
○注“郑司农”至“事举”
○释曰：此谓设天地四时之官，即六卿也。既有其官，须有司职，故云“各有所职”。职谓主也，天官主治，地官主教，春官主礼，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。六官，官各六十，则合有三百六十官。官各有主，故云“百事举”。
以为民极。（极，中也。令天下之人各得其中，不失其所。
○令，力呈反。）
[疏]“以为民极”
○释曰：百人无主，不散则乱，是以立君治之。君不独治也，又当立臣为辅。极，中也。言设官分职者以治民，令民得其中正，使不失其所故也。
○注“极中也”至“其所”
○释曰：“极，中也”，《尔雅》文。案《尚书 洪范》云：“皇建其有极，惟时厥庶民於汝极”，谓皇建其有中之道，庶民於之取中于下。人各得其中，不失所也。
乃立天官冢宰，使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。（掌，主也。邦治，王所以治邦国也。佐犹助也。郑司农云：“邦治，谓总六官之职也。故《大宰职》曰‘掌建邦之六典，以佐王治邦国’。六官皆总属於冢宰，故《论语》曰‘君薨，百官总己以听於冢宰’，言冢宰於百官无所不主。《尔雅》曰：‘冢大也。’冢宰，大宰也。”
○郑云：“宰，主也。”干云：“济其清浊，和其刚柔，而纳之中和曰宰。”治，直吏反，注邦治、下治官皆同。大宰，音泰，注及後放此。）
[疏]“乃立”至“邦国”
○释曰：六官皆云“乃立”者，以作序之由，本序设官之意，故先云以为民极，次云所设之官，故皆云“乃立”，腾上起下之辞也。“天官冢宰”者，据下注而言，则此言冢宰者，据总摄六职，若据当职，则称大宰也。“使帅其属”，案小宰六属而言，则此属唯指六十官之属也。“掌邦治”者，掌，主也。言主治则兼六官，以其五官
译规划都城，治理郊野。（“体”即划分的意思。“经”指划定里数。郑司农说：“规划都城方圆九里，城中有九条南北向的道路和九条东西向的道路，左边是祖庙，右边是社稷坛，前面是朝廷，后面是市场；郊野则九夫为一井，四井为一邑之类，就是这样。”
○“体”，郑玄说：“体即划分的意思。”干宝说：“体，指形体。”“朝”，音直遥。）
[疏]“体国经野”
○解释曰：“体”即划分的意思，“国”指城中。将国城之中划分为九经九纬，左祖右社之类。“经”指划定里数，这里的“野”指二百里以外的地方，三等采地之中有井田之法，九夫为一井，井方圆一里之类，就是这样。
○注“体犹”至“是也”
○解释曰：说“体即划分”，是指如同人的手足分为四肢，得以称为划分。“经指划定里数”，这是依据郊野中有井方圆一里之类，所以将“经”解释为里数。郑司农说“规划都城方圆九里”以下，都是《冬官·考工记·匠人》中的文字。那里说“规划都城方圆九里，四面各三门”，“旁”指四方，每面三门则王城共有十二门。门有三道，三三得九则九道。南北向的道路称为经，东西向的道路称为纬。经纬道路都是九轨宽。又说“左祖右社”，这是依据中门外左右的方位。宗庙属阳，所以在左；社稷属阴，所以在右。“前面是朝廷，后面是市场”，三朝都是君臣处理政务的地方，属阳，所以在前。三市都是贪利行刑的地方，属阴，所以在后。又说“郊野则九夫为一井”，这是《地官·小司徒职》中的文字。那里说“于是将田野划分为井田，九夫为一井，四井为一邑，四邑为一丘，四丘为一甸，四甸为一县，四县为一都”。井方圆一里，邑方圆二里，丘方圆四里，甸方圆八里，县方圆十六里，都方圆三十二里。引用那里的文字有所省略，所以说“之类”，是兼括的意思。查考《载师职》说“家邑负责稍地，小都负责县地，大都负责都地”。这是指畿内乡遂及四等公邑，都采用沟洫法，没有这种方圆一里为井的事情。家邑、小都、大都三等采地才有方圆一里为井之类。但郊外统称“野”，是大的总称。散文中国外则称野，所以《乡大夫职》说“国中七尺”、“郊野自六尺”，是城外，则经文中野相对于国而言，指国外则称野，但郑玄依据《小司徒》成文而言。
设置官员，分配职事，（郑司农说：“设置冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空，各自有所职掌，从而百事皆举。”）
[疏]“设官分职”
○解释曰：既然规划了都城和郊野，这里就需要设立官员来治理百姓，所以说设官分职。
○注“郑司农”至“事举”
○解释曰：这是指设置天地四时之官，即六卿。既然有了官员，就需要有司职，所以说“各有所职”。职指主管，天官主治，地官主教，春官主礼，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。六官，每官各六十人，则合计有三百六十官。官各有主管，所以说“百事皆举”。
以此作为百姓的准则。（极，中道。使天下之人各得其中，不失去其所。
○“令”，音力呈。）
[疏]“以为民极”
○解释曰：百人没有主事者，不分散就会混乱，因此设立君主来治理。君主不独自治理，又应当设立臣子为辅佐。极，是中道。说设官分职来治理百姓，使百姓得其中正，不失去其所，就是这个原因。
○注“极中也”至“其所”
○解释曰：“极，中道”，是《尔雅》中的文字。查考《尚书·洪范》说：“皇建其有极，惟时厥庶民於汝极”，是说皇天建立其中有中道，庶民从中取中于下。人各得其中，不失去其所。
于是设立天官冢宰，让他率领他的属官掌管邦国的治理，以辅佐君王均衡邦国。（掌，主管。邦治，是君王用来治理邦国的。佐，即辅助。郑司农说：“邦治，指总领六官的职事。所以《大宰职》说‘掌建邦之六典，以佐王治邦国’。六官都总属于冢宰，所以《论语》说‘君薨，百官总己以听於冢宰’，是说冢宰对百官无所不主。《尔雅》说：‘冢，大也。’冢宰，即大宰。”
○郑玄说：“宰，主管。”干宝说：“济其清浊，和其刚柔，而纳之中和曰宰。”“治”，音直吏，注邦治、下治官皆同。“大宰”，音泰，注及后文仿此。）
[疏]“乃立”至“邦国”
○解释曰：六官都说“乃立”，是因为作序的原因，原本序设官之意，所以先说以为民极，次说所设之官，所以都说“乃立”，是承上启下的辞语。“天官冢宰”，依据下文注而言，则此言冢宰，是依据总摄六职，若依据当职，则称大宰。“使帅其属”，查考小宰六属而言，则此属仅指六十官之属。“掌邦治”，掌，主管。言主治则兼六官，以其五官
虽有教、礼、政、刑、事不同，皆是治法也。云“佐王均邦国”者，以大宰掌均节财用故也。《周礼》以邦、国连言者，据诸侯也。单言邦、单言国者，多据王国也。然不言均王国，而言均邦国者，王之冢宰若言王国，恐不兼诸侯，今言邦国，则举外可以包内也。
译虽然教化、礼制、政令、刑罚、事务各不相同，但都是治理国家的方法。之所以说“辅佐君王均衡邦国”，是因为大宰掌管均衡节制财用。《周礼》中将“邦”与“国”连用，是依据诸侯而言的；单独说“邦”或单独说“国”，大多是指王畿之地。然而不说均衡王畿，而说均衡邦国，是因为如果王室的冢宰只说王畿，恐怕就不能兼顾诸侯；现在说邦国，那么举出外部就可以包含内部了。
○注“掌主”至“宰也”
○释曰：玄云“邦治，王所以治邦国也”者，此即司农所引《大宰职》“佐王治邦国”，一也。但司农虽引之，不指释此经邦治，故玄就足之。司农引《论语》者，欲见天子冢宰兼百官之义。言“百”则三百六十，一也。且《论语》言“君薨”，据诸侯言，冢宰、百官据天子，互言之者，欲见天子、诸侯君死，世子居丧，使大臣听政同也。“冢宰，大宰”者，言不异人也。
治官之属：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。（变冢言大，进退异名也。百官总焉则谓之冢，列职於王则称大。冢，大之上也。山顶曰冢。旅，众也。下士，治众事者。自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也。王之卿六命，其大夫四命，士以三命而下为差。
○贰，徐音二。）
[疏]“治官”至“二人”
○释曰：上经所陈立官，所掌有异，此经陈官有尊卑多少，转相副贰之事也。言“治官之属”者，此为六十官之首，别言治官之属一句，与下六十官为目，以总是治官，不得唯指此一经至旅下士三十有二人而已。凡官尊者少，卑者多，以其卑者宜劳，尊者宜逸。是以下士称“旅”，以其理众事，故特言旅也。小宰与大宰同名，大小为异，故郑注《礼记 王制》，引此六卿下、中大夫十二人为十二小卿，以其宰夫是大宰之考，谓若地官之考为乡师，春官之考为肆师，夏官之考为军司马，秋官之考为士师，冬官之考为匠师。以其掌事不与大官同，故异大官也。宰者，调和之名。夫者，治也，以其治此一官所主事也。
○注“变冢”至“为差”
○释曰：“变冢言大”者，上唯云“冢宰”，此唯云“大宰”，是变冢言大也。云“进退异名”者，即“百官总焉”，谓贰王治事，总摄三百六十官则谓之“冢”，是进异名也。“列职于王则谓之大”者，不总百官，与五卿并列，各自治六十官，则退异名也。若然，总百官则称“冢”，以其天官象天覆万物。案：经《大宰职》曰：“凡邦之小治，冢宰听之”，是专国小治而称“冢”也。《司书职》曰：“掌六典、八法、八则之贰，以诏王及冢宰”，是贰王事总众职而称“冢”也。又《宰夫职》曰：“乘其财用之出入，凡失财用、物辟名者，以官刑诏冢宰而诛之”，是总众官诛赏而称“冢”也。又《司会职》曰：“以周知四国之治，以诏王及冢宰废置”，是总四国之治而称“冢”也。若主当官、不兼他职则言大者，谓若下文“大丧，赞赠玉、含玉”，宾客，“赞玉几、玉爵”，“祀五帝则莅卜”，如此之类，与诸官并有事，则称“大”也。云“冢，大之上也”者，以其大宰与五官同名“大”，今又别称“冢”，是“冢”在大之上也。又引《尔雅》“山顶曰冢”者，欲见山则大矣，冢又在顶，证冢在大上之意也。又云“旅，众也。下士，治众事者”，欲见尊官逸、卑官劳之意也。又云“自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也”者，大卿一人，小卿则二人，已下皆去上一倍者，是转相副贰也。言“王臣”者，自士以上，得王简策命之，则为王臣也。对下经府、史、胥、徒不得王命，官长自辟除者，非王臣也。又云“王之卿六命，其大夫四命”者，《典命》文。大夫无中、下之别。案：《序官》则有中、下大夫，则四命大夫自分为中、下，似若侯、伯同七命，子、男同五命，爵则有高下不同也。士以三命为差，但《典命》直见公、卿、大夫命者，欲见有出封之事，故彼云“其出封皆加一等”。士爵卑，无出封之理，故不言也。彼士之命数既不言，知三命以下者，正见《序官》有上士、中士、下士三等。《典命》除六命、四命、无三命、二命、一命。郑则约之，上士为三命，中士为再命，下士为一命。若然，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，皆为阴爵，以待出封为诸侯，乃为阳爵九命、七命、五命。士既不得出封
译○注“掌主”至“宰也”
○解释说：郑玄说“邦治，是君王用来治理邦国的”这句话，这正是郑司农所引用的《大宰职》中“辅佐君王治理邦国”的意思，二者是一致的。但是郑司农虽然引用了这句话，却没有专门解释经文中的“邦治”，所以郑玄就加以补充说明。郑司农引用《论语》，是为了表明天子冢宰兼管百官的道理。说“百”，那么三百六十官，也是一样的道理。况且《论语》中说“国君去世”，这是针对诸侯而言的；而冢宰、百官则是针对天子而言的，互相参证而言，是为了表明天子与诸侯的国君去世，世子居丧，让大臣听政，这一道理是相同的。“冢宰，即大宰”，是说并非不同的人。
治官的下属：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十六人，旅下士三十二人。（将“冢”改为“大”，是因为进退时名称不同。总领百官时称为“冢”，在君王面前分列职事时称为“大”。“冢”是比“大”更尊贵的意思。山顶称为“冢”。“旅”，是众多的意思。下士，是治理众多事务的人。自大宰到旅下士，依次互为副贰，都是君王的臣属。君王的卿为六命，大夫为四命，士从三命往下依次递减。
○“贰”，徐音读作“二”。）
[疏]“治官”至“二人”
○解释说：上文所陈述的设立官职，所掌管的事务各有不同；此经文陈述官职有尊卑多寡，依次互为副贰的情况。说“治官之属”，这是六十官的首领，特意说出“治官之属”这一句，作为下面六十官的总目，因为总括来说是治官，不能仅仅指这一经文直到旅下士三十二人而已。凡是官职尊贵的少，官职卑贱的多，因为卑贱者适宜辛劳，尊贵者适宜安逸。所以下士称为“旅”，因为他们治理众多事务，所以特意说“旅”。小宰与大宰名称相同，区别在于大小，所以郑玄在注释《礼记·王制》时，引用这六卿之下的中大夫十二人作为十二个小卿，因为宰夫是大宰的考课官，就像地官的考课官是乡师，春官的考课官是肆师，夏官的考课官是军司马，秋官的考课官是士师，冬官的考课官是匠师一样。因为他们掌管的事务与大官不同，所以区别于大官。“宰”，是调和的意思；“夫”，是治理的意思，因为他们治理这一官职所主管的事务。
○注“变冢”至“为差”
○解释说：“变冢言大”，是说上文只说“冢宰”，这里只说“大宰”，这是将“冢”改为“大”。说“进退异名”，即“总领百官”，指辅佐君王治理事务，总摄三百六十官时称为“冢”，这是进用时的异名。“列职于王则谓之大”，是指不总领百官，与五卿并列，各自治理六十官时，则称为“大”，这是退用时的异名。如果这样，总领百官时称“冢”，是因为天官象征天覆盖万物。查看经文《大宰职》说：“凡邦国的小治，冢宰听断”，这是专掌邦国小治而称“冢”。《司书职》说：“掌管六典、八法、八则的副本，用来告诫君王及冢宰”，这是辅佐君王事务、总领众职而称“冢”。又《宰夫职》说：“稽查财用的出入，凡有损失财用、物品名称不符的，用官刑告诫冢宰并加以诛罚”，这是总领众官诛赏而称“冢”。又《司会职》说：“以周知四国的治理情况，用来告诫君王及冢宰废置”，这是总领四国治理而称“冢”。如果主管本官、不兼其他职事时称“大”的，比如下文“大丧，赞赠玉、含玉”，宾客，“赞玉几、玉爵”，“祀五帝则莅卜”，像这类情况，与诸官都有事务，则称“大”。说“冢，是大之上的意思”，是因为大宰与五官都同名“大”，现在又别称“冢”，所以“冢”在大之上。又引用《尔雅》“山顶曰冢”，是为了表明山已经很大了，冢又在山顶，证明冢在大之上的意思。又说“旅，是众多的意思。下士，是治理众多事务的人”，是为了表明尊官安逸、卑官辛劳的意思。又说“自大宰到旅下士，依次互为副贰，都是君王的臣属”，大卿一人，小卿二人，以下都减去上一级的一半，这是依次互为副贰。说“王臣”，是指从士以上，得到君王简策任命，就是君王的臣属。相对于下文府、史、胥、徒没有得到君王任命，由官长自行征辟除授的，就不是君王的臣属。又说“君王的卿六命，大夫四命”，这是《典命》的条文。大夫没有中、下的区别。查看《序官》则有中、下大夫，那么四命的大夫自然分为中、下，好像侯、伯同为七命，子、男同为五命，爵位则有高下不同。士以三命为差等，但《典命》只见到公、卿、大夫的命数，是为了表明有出封之事，所以那里说“他们出封都加一等”。士爵位卑贱，没有出封的道理，所以不说。那里的士的命数既然没说，知道三命以下的，正是看到《序官》有上士、中士、下士三等。《典命》除去六命、四命，没有三命、二命、一命。郑玄就约略推断，上士为三命，中士为再命，下士为一命。如果这样，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，都是阴爵，等待出封为诸侯，才成为阳爵九命、七命、五命。士既然不能出封
府六人，史十有二人，（府，治藏；史，掌书者。凡府、史皆其官长所自辟除。）
[疏]“府”至“二人”
○释曰：府，治府藏。史，主造文书也。
○注“府治”至“除”
○释曰：案下宰夫八职云：“五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官书以赞治。”故郑云“府，治藏；史，掌书”。又云“官长所自辟除者，官长谓一官之长，若治官六十，其下府、史，皆大宰辟召，除其课役而使之，非王臣也。《周礼》之内，府、史大例皆府少而史多，而府又在史上，唯有御史百有二十人，特多而在府上。郑云“以其掌赞书数多也”。又有府兼有史，以其当职事繁故也。或空有史而无府者，以其当职事少，得史即足故也。至於角人、羽人等，直有府无史，以其当职文书少，而有税物须藏之，故直有府也。腊人、食医之等府、史俱无者，以其专官行事，更无所须故也。《周礼》之内，唯有天府一官，特多於史，以其所藏物重故也。
胥十有二人，徒百有二十人。（此民给徭役者，若今卫士矣。胥读如▯，谓其有才知，为什长。
○胥，郑、徐、刘思叙反，戚思馀反。下皆同。徭，音遥。▯，刘思叙反。）
[疏]“胥十”至“十人”
○释曰：胥有才智，为什长。徒给使役，故一胥十徒也。
○注“此民”至“什长”
○释曰：案下宰夫八职云：“七曰胥，掌官叙以治叙。八曰徒，掌官令以徵令。”郑云：“治叙，次序官中，如今待曹伍伯传吏朝也。徵令，趋走给召呼。”案：《礼记 王制》云：“下士视上农夫食九人，禄足以代耕”，则府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，禄其官并亚士，故号“庶人在官者”也。郑云“若今卫士”者，卫士亦给徭役，故举汉法况之。又云“胥读如▯，谓其有才智，为什长”者，案：周室之内称“胥”者，多谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。彼不读从▯，从此读可知。唯有追胥，胥是伺搏盗贼，非有才智也。《易 归妹 六三》“以须”，注云：“须，才智之称。”天文有须女，屈原之姊名女须。彼须字此与异者，盖古有此二字通用，俱得为有才智也。《周礼》上下文，有胥必有徒，胥为什长故也。鳖人、腊人之类，空有徒无胥者，得徒则足，不假长帅故也。食医之类，胥徒并无者，以其专官行事，不假胥徒也。
宫正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（正，长也。宫正，主宫中官之长。
○宫正，此以下，郑玄列六十职序，干注则各於其职前列之。）
[疏]“宫正”至“十人”
○释曰：上大宰至旅下士总驭群职，故为上首。自此宫正已下至夏采六十官，随事缓急为先後，故自宫正至宫，伯二官主宫室之事，安身先须宫室，故为先也。自膳夫至腊人，皆供王膳羞、饮食、馔具之事，人之处世，在安与饱，故食次宫室也。自医师已下至兽医，主疗疾之事，有生则有疾，故医次食馔也。自酒正至宫人，陈酒饮肴羞之事，医治既毕，须酒食养身，故次酒肴也。自掌舍至掌次，安不忘危，出行之事，故又次之。自大府至掌皮，并是府藏计会之事，既有其馀，理须贮积，或出或内，宜计会之，故相次也。自内宰至屦人，陈后夫人已下，内教妇功，妇人衣服之事，君子明以访政，夜以安息，故言妇人於後也。夏采一职，记招魂，以其死事，故於末言之也。此宫正并下宫伯，虽俱训为长，其义则异。若宫正则主任三宫卿大夫士之身，故为宫中官之长，故其职云“以时北宫中之官府”，故宫伯所掌者亦掌之，故言“正，长也”。宫伯云长者，直主宫中卿大夫士之▯子、庶子，行其秩叙，授其舍次之事，亦得为长，故云“伯，长也”。宫正上士二人为官首，中士四人为之佐，下士八人理众事，府二人主藏文书也，史四人主作文书，胥四人为什长，徒四十人给徭役。诸官体例，言府、史、
译府六人，史十二人。（府，管理仓库；史，掌管文书的人。凡是府、史，都是由其长官自行征聘任命的。）
[疏]“府”到“二人”
○解释说：府，管理仓库。史，主管制作文书。
○注“府治”到“除”
○解释说：根据下文宰夫八职说：“第五是府，掌管官府的契约以管理仓库。第六是史，掌管官府的文书以辅助治理。”所以郑玄说“府，管理仓库；史，掌管文书”。又说“由长官自行征聘任命的”，长官指的是一官之长，如果治理六十个官职，其下的府、史，都由大宰征召，免除他们的赋役而任用他们，他们不是王的臣属。《周礼》中，府、史的大致情况都是府少而史多，而且府排在史的前面，只有御史一百二十人，特别多而且排在府的前面。郑玄说“因为他们掌管辅助文书的工作多”。又有府兼有史的，因为他们的职事繁杂。有的只有史而没有府的，因为他们的职事少，有史就足够了。至于角人、羽人等，只有府而没有史的，因为他们的职事文书少，而有税物需要收藏，所以只有府。腊人、食医等府、史都没有的，因为他们专门负责办事，不需要其他辅助。《周礼》中，只有天府一个官职，史特别多于府，因为他们所收藏的物品贵重。
胥十二人，徒一百二十人。（这是提供徭役的百姓，就像现在的卫士一样。胥读如〇，说他们有才智，担任什长。
○胥，郑、徐、刘思叙反，戚思馀反。下文相同。徭，音遥。〇，刘思叙反。）
[疏]“胥十”到“十人”
○解释说：胥有才智，担任什长。徒提供使役，所以一个胥管十个徒。
○注“此民”到“什长”
○解释说：根据下文宰夫八职说：“第七是胥，掌管官府的次序以治理次序。第八是徒，掌管官府的命令以征发命令。”郑玄说：“治理次序，安排官府中的次序，就像现在等待曹伍伯传吏朝一样。征发命令，奔走供职，召唤呼唤。”根据：《礼记·王制》说：“下士比照上农夫供养九人，俸禄足以代替耕作”，那么府供养八人，史供养七人，胥供养六人，徒供养五人，俸禄及其官职都仅次于士，所以称为“庶人在官者”。郑玄说“像现在的卫士”，卫士也提供徭役，所以举汉朝的制度来比喻。又说“胥读如〇，说他们有才智，担任什长”，根据：周室之内称为“胥”的，大多是指像大胥、小胥、胥师之类，虽然不担任什长，都是有才智的称呼。那些不读作〇，从这里读作〇可知。只有追胥，胥是侦察捕捉盗贼，没有才智。《易经·归妹·六三》“以须”，注说：“须，才智的称呼。”天文有须女，屈原的姐姐名女须。那些须字与此不同的，大概古代这两个字通用，都可以表示有才智。《周礼》上下文，有胥必有徒，因为胥是什长。鳖人、腊人等，只有徒没有胥的，得到徒就足够了，不需要长帅。食医等，胥徒都没有的，因为他们专门负责办事，不需要胥徒。
宫正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（正，长。宫正，主管宫中官员的长官。
○宫正，此以下，郑玄排列六十职序，干注则各在其职前列之。）
[疏]“宫正”到“十人”
○解释说：上自大宰到旅下士总领群职，所以列为首位。从此宫正以下到夏采六十官，根据事务的缓急排列先后，所以从宫正到宫伯两个官职主管宫室之事，安身首先需要宫室，所以排在前面。从膳夫到腊人，都供给王的膳食、饮食、食物之事，人活在世上，在于安居和饱食，所以饮食排在宫室之后。从医师以下到兽医，主管治疗疾病之事，有生命就有疾病，所以医疗排在饮食之后。从酒正到宫人，陈列酒饮菜肴之事，医疗完毕，需要酒食养身，所以排在酒肴之后。从掌舍到掌次，安不忘危，出行之事，所以又排在后面。从大府到掌皮，都是仓库会计之事，既然有了其余，理应储存积累，或出或入，适宜会计，所以相次排列。从内宰到屦人，陈述后夫人以下，内教妇功，妇人衣服之事，君子白天访政，夜晚安息，所以把妇人放在后面。夏采一职，记录招魂，因为涉及死亡之事，所以放在最后。这宫正和下宫伯，虽然都解释为长，意义却不同。如果宫正则主要管理三宫卿大夫士的身分，所以是宫中官员的长官，所以其职说“按时管理宫中的官府”，所以宫伯所掌管的也掌管，所以说“正，长”。宫伯说长的，只是主管宫中卿大夫士的嫡子、庶子，执行其秩叙，授予其舍次之事，也可以称为长，所以说“伯，长”。宫正上士二人为官首，中士四人为之佐，下士八人处理众事，府二人主管收藏文书，史四人主管制作文书，胥四人担任什长，徒四十人提供徭役。诸官体例，言府、史、
胥、徒之义皆然，不可文文重释，他皆放此。《周礼》之内，宗伯之类，诸言“伯”者，伯，长也，以尊长为名。县师之类言“师”者，皆取可师法也。诸称“人”者，若轮人、车人、腊人、鳖人之类，即冬官郑云“其曰某人者，以其事名官”。言“氏”者有二种，谓若桃氏为剑、筑氏为削之类，郑注冬官“族有世业，以氏名官”。若冯相氏、保章氏、师氏、保氏之类，郑注引《春秋》“官有世功，则有官族”是也。诸称“司”，若司裘、司市之类，言司者，皆是专任其事，事由於己，故以司言之也。诸典妇功、典丝、典▯之类，言“典”者，出入由己，课彼作人，故谓之为典也。诸称“职”者，谓若职币、职内、职岁，财不久停，职之而已。凡云“掌”者有三义：一者，他官供物，己则暂掌之而已，若幕人供帷幕幄▯，掌次张之也；二则掌徵敛之官，若掌皮、掌染草之类是也；三者，掌非己所为，则掌节、掌固、掌疆，本非己造，废坏修之而已也。自外不称“典”、“司”、“职”、“掌”者，皆是逐事立名，以义铨之可晓也。凡六官序官之法，其义有二：一则以义类相从，谓若宫正、宫伯，同主宫中事。膳夫、庖人、外内饔，同主造食。如此之类，皆是类聚群分，故连类序之。二则凡次序六十官，不以官之尊卑为先後，皆以缓急为次弟，故此宫正之弟士官为前，内宰等大夫官为後也。
译胥、徒的含义都是如此，不可对每一个字都重复解释，其他情况都依此类推。《周礼》之中，像宗伯这类，凡是称“伯”的，伯就是长的意思，是以尊长来命名。像县师这类称“师”的，都是取值得师法的意思。凡是称“人”的，如轮人、车人、腊人、鳖人等，就是冬官郑玄所说的“那些称某人的，是用他们从事的事务来命名官职”。称“氏”的有两种情况：一种是像桃氏制作剑、筑氏制作削刀这类，郑玄注冬官说“家族有世代相传的职业，就用氏来命名官职”；另一种是像冯相氏、保章氏、师氏、保氏这类，郑玄注引用《春秋》“官职有世代积累的功绩，就有官族”来解释。凡是称“司”的，如司裘、司市等，说司，都是指专门负责这件事，事情由自己主管，所以用司来称呼。凡是典妇功、典丝、典〇等，说“典”的，是指财物的出入由自己决定，考核督促他人劳作，所以称为典。凡是称“职”的，如职币、职内、职岁，财物不长期停留，只是履行其职责而已。凡是说“掌”的有三种含义：一是其他官职供应物品，自己只是暂时掌管而已，如幕人供应帷幕幄〇，掌次负责张挂；二是掌管征收赋税的官职，如掌皮、掌染草等就是这类；三是掌管非自己制造的东西，如掌节、掌固、掌疆，本来不是自己制造的，只是负责废弃损坏后的修缮而已。除此之外不称“典”、“司”、“职”、“掌”的，都是根据具体事务来命名，用义理来衡量就能明白。凡是六官排列官职的方法，其含义有两种：一是按义类相从，如宫正、宫伯，都主管宫中事务；膳夫、庖人、外内饔，都主管制作食物。像这类情况，都是同类聚集、群体区分，所以连带同类排列。二是凡是排列六十个官职，不以官职的尊卑决定先后，都以紧急程度为次序，所以宫正之后的士官排在前面，内宰等大夫官职排在后面。
宫伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。（伯，长也。）
膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。（膳之言善也。今时美物曰珍膳。膳夫，食官之长也。郑司农以《诗》说之，曰“仲允膳夫”。
○膳，上战反。）
[疏]注“膳之”至“膳夫”
○释曰：言“膳夫，食官之长”者，谓与下庖人、内外饔、亨人等为长也。司农引《诗》云者，是《小雅》剌幽王诗。膳夫，仲允为之，引证与此膳夫为一事也。
庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。（庖之言苞也，裹肉曰苞苴。贾主市买，知物贾。
○庖，徐扶交反。贾八人，郑、徐音古，刘音嫁，下放此。裹音果。苴，子馀反。物贾，音嫁。）
[疏]注“庖之”至“物贾”
○释曰：言庖者，今之厨，转作包者，欲取庖人主六兽、六禽，以供庖厨，有裹肉之意也。又云“裹肉曰包苴”者，《诗》云“野有死▯，白茅包之”，《礼记 内则》云“炮取豚若将，编萑以苴之”，皆是裹肉之物，故云“裹肉曰苞苴”也。又云“贾市买，知物贾”者，下文九职郑注“行曰商，处曰贾”。贾乃在市而处者，故知物贾。此特有贾人者，庖人牲当市之故也。
内饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（饔，割亨煎和之称。内饔所主在内。
○饔，郑於容反。亨，戚普庚反，刘普孟反。称，尺证反。）
[疏]注“饔割”至“在内”
○释曰：饔，和也。熟食曰饔。熟食须调和，故号曰饔。其职云“掌王及后世子之割亨”，割亨则须煎和，故云“割亨煎和之称”。又云“所主在内”者，以其掌王及后世子及宗庙，皆是在内之事。
外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（外饔，所主在外。）
[疏]注“外饔所主在外”
○释曰：案其职云“掌外祭祀及邦飨孤子耆老割亨”，皆是在外之事，故云“所掌在外”也。此饔有内外可对，故云内、外饔。至於内宰、内竖、内司服，自掌妇人之事而称内，不对外为名也。
亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。（主为外内饔煮肉者。
○亨，刘普庚反。为，于伪反，下“为主”同。）
[疏]注“主为”至“肉者”
○释曰：其职云“给外内饔亨事”，故云“为外内饔煮肉”也。
甸师，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。（郊外曰甸。师犹长也。甸师，主共野物官之长。
○甸，田遍反。共音恭，下皆同。）
[疏]注“郊外”至“之长”。
○释曰：案《载师》云“任近郊远郊之地”，次即云“公邑之田任甸地”，甸地即在百里远郊外，天子藉田又在南方甸地，故称此官为甸师也。然此官主地事不在地官者，以其供野之荐，又给薪蒸以供亨饪，故在此次亨人也。又云“主供野物官之长”或云与地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等同掌供野物，故与彼官为长。若然，彼属地官，此属天官，越分相领，恐理不惬。此甸师当与下兽人已下亦供野物为长也。故下数职注不言长，明甸师与之为长。但兽人等中士，此为下士，下士得与中士为长者，如大史下大夫，内史中大夫，郑云“大史，史官之长”。彼下大夫与中大夫为长，此下士亦与中士为长，有何嫌也？徒三百人，特多者，天子藉田千亩，藉借此三百人耕耨，故多也。
兽人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
[疏]“兽人”
○释曰：案其职云“掌罟田兽，冬献狼，夏献麋”，供膳羞，故在此也。
[A214]人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。（
○[A214]，音鱼，本又作鱼，亦作▯攵，同，又音御。）
[疏]“[
译宫伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。（伯，就是长的意思。）
膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十二人，徒一百二十人。（膳，意思是善。现在称美好的食物为珍膳。膳夫，是掌管饮食的官员之长。郑司农用《诗经》来解释，说“仲允膳夫”。
○膳，音上战。）
[疏]注“膳之”至“膳夫”
○解释说：说“膳夫，是掌管饮食的官员之长”，是指他是下面庖人、内外饔、亨人等人的长官。司农引用《诗经》的话，是《小雅》中讥刺周幽王的诗。膳夫由仲允担任，引用此作为证据，说明与这里的膳夫是同一件事。
庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。（庖，意思是苞。包裹肉叫做苞苴。贾负责市场买卖，知道物品的价格。
○庖，徐音扶交。贾八人，郑、徐音古，刘音嫁，以下同。裹音果。苴，音子馀。物贾，音嫁。）
[疏]注“庖之”至“物贾”
○解释说：说庖，就是现在的厨房，转作包，是想取庖人主管六兽、六禽，以供庖厨使用，有包裹肉的意思。又说“包裹肉叫做包苴”，《诗经》说“野有死〇，白茅包之”，《礼记·内则》说“炮取豚若将，编萑以苴之”，这些都是包裹肉的东西，所以说“包裹肉叫做苞苴”。又说“贾负责市场买卖，知道物品的价格”，下文九职郑注说“行走叫商，定居叫贾”。贾是在市场定居的人，所以知道物品的价格。这里特别设有贾人，是因为庖人需要到市场购买牲口的缘故。
内饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（饔，是切割、烹煮、煎炒、调和的总称。内饔所主管的在内廷。
○饔，郑音於容。亨，戚音普庚，刘音普孟。称，音尺证。）
[疏]注“饔割”至“在内”
○解释说：饔，就是调和。熟食叫做饔。熟食需要调和，所以称为饔。其职责说“掌管王及后世子的切割烹煮”，切割烹煮就需要煎炒调和，所以说“是切割、烹煮、煎炒、调和的总称”。又说“所主管的在内”，是因为他掌管王及后世子以及宗庙，都是在内廷的事务。
外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（外饔，所主管的在外廷。）
[疏]注“外饔所主在外”
○解释说：查其职责说“掌管外祭祀以及国家飨宴孤子、老人的切割烹煮”，都是在外廷的事务，所以说“所主管的在外”。这个饔有内外可以对应，所以称为内饔、外饔。至于内宰、内竖、内司服，自己掌管妇人的事务而称为内，并不是与外相对而得名。
亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。（主要为内外饔煮肉的人。
○亨，刘音普庚。为，音于伪，下“为主”同。）
[疏]注“主为”至“肉者”
○解释说：其职责说“供给内外饔烹煮的事务”，所以说“为内外饔煮肉”。
甸师，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。（郊外叫做甸。师，也就是长的意思。甸师，是主管供给野外物品的官员之长。
○甸，音田遍。共音恭，以下同。）
[疏]注“郊外”至“之长”。
○解释说：查《载师》说“负责近郊远郊的土地”，接着就说“公邑的田地负责甸地”，甸地就在百里远郊之外，天子的藉田又在南方的甸地，所以称这个官为甸师。然而这个官主管土地事务却不在地官，是因为他供给野外的祭品，又供给柴草以供烹煮，所以列在此处亨人之后。又说“主管供给野外物品的官员之长”，或者说与地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等共同掌管供给野外物品，所以与那些官为长。如果这样，那些属于地官，这个属于天官，越职统领，恐怕道理上不合适。这个甸师应当与下面兽人以下也供给野外物品为长。所以下面几个职注不说长，表明甸师与它们为长。只是兽人等是中士，这个是下士，下士能与中士为长的，就像大史是下大夫，内史是中大夫，郑说“大史，是史官之长”。那里下大夫与中大夫为长，这里下士也与中士为长，有什么忌讳呢？徒三百人，特别多的，是因为天子藉田千亩，藉借这三百人耕种锄草，所以人多。
兽人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
[疏]“兽人”
○解释说：查其职责说“掌管用网捕捉田猎的野兽，冬天献狼，夏天献麋”，供给膳食美味，所以在这里。
[A214]人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。（
○[A214]，音鱼，本又作鱼，也作〇攵，同，又音御。）
[疏]“[
A214]人”
○释曰：案其职云：“掌以时[A214]为梁。春献王鲔”，亦供鱼物，故在此也。徒亦三百人者，马融云：“池塞苑囿，取鱼处多故也。”
译解释说道：查考其职责记载：“掌管按时制作鱼梁。春季进献王鲔”，也是供应鱼类物品，所以归在此类。徒役也有三百人的原因，马融说：“因为池泽、苑囿中捕鱼的地方众多，所以如此。”
鳖人，下士四人，府二人，史二人，徒十有六人。（
○鳖，必列反。）
[疏]“鳖人”
○释曰：案其职云：“祭祀，供[C231]、蠃、▯氐”，亦是供食物，故在此也。
腊人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。（腊之言夕也。
○腊，音昔。）
[疏]“腊人”
○释曰：注“腊之言夕”也，乾曰腊，朝曝，於夕乃乾，故云腊之言夕。或作“久”字，久乃乾成，义亦通也。以其供脯、腊、▯无、胖食物，故亦在此色也。
医师，上士二人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。（医师，众医之长。
○医，意其反。）
[疏]“医师”
○释曰：案其职云：“掌医之政令，聚毒药以供医事。”诸医皆在此者，医亦有齐和饮食之类，故设在饮食之间也。
食医，中士二人。（食有和齐药之类。
○和，胡卧反，又音禾。齐，才计反。）
[疏]“食医”
○释曰：案其职云“春多酸夏多苦”之等，皆须齐和，与药故同，郑云“食有和齐药之类”，故在医官之内也。
疾医，中士八人。
[疏]“疾医”
○释曰：案其职云“掌养万民之疾病”，故连类在此。
疡医，下士八人。（疡，创痈也。
○疡，音羊。创，初良反。）
[疏]“疡医”
○释曰：案其职云“掌肿疡、溃疡”之等，故亦连类在此。
○注“疡，创▯也”
○释曰：案《礼记 上曲礼》云：“头有创则沐，身有疡则浴。”案其职有“肿疡”等耍▯种之疡，注：“溃则未必有脓也。”故亦连类在此也。
兽医，下士四人。（兽，牛马之类。）
[疏]注“兽牛马之属”
○释曰：案《尔雅》“在野曰兽，在家曰畜”，畜兽异矣。而言“兽，牛马”者，但此职云“主治牛马”，未必治其野兽，而以牛马为兽者，对文则畜兽异，散文通。故《尔雅》又云“两足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽”。既不别释畜，则兽中可以兼牛马，是其牛马亦有兽称，故云“兽，牛马”也。
酒正，中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。（酒正，酒官之长。）
[疏]“酒正”至“十人”
○释曰：案其职云：“掌酒之政令，以式法授酒材”，与膳食相将，故在此。
○注“酒正，酒官之长”释曰：此酒正与下酒人、浆人为长。注不言浆，文略也。
酒人，奄十人，女酒三十人，奚三百人。（奄，精气闭藏者，令谓之宦人。《月令》：仲冬“其器闳以奄”。女酒，女奴晓酒者。古者从坐男女，没入县官为奴，其少才知，以为奚，今之侍史官婢。或曰：“奚，宦女。”
○奄，於捡反。刘於验反。徐於剑反。奚，如字，又胡礼反。坐，才卧反。）
[疏]“酒人”至“百人”
○释曰：“奄十人”，以其与女酒及奚同职，故用奄人。奄不称士，则此奄亦府史之类，以奄为异也。言“女酒三十人”，则女酒与奚为什长，若胥徒也。奚三百人，以其造酒，故须人多也。
○注“奄精”至“宦女”
○释曰：案《月令》冬三月皆云“其气闳以奄”，独引仲冬者，以其十一月一阳爻生，以其奄人虽精气闭藏，犹少有精气故也。又云“女酒，女奴晓酒者”云云，郑依《秋官 司厉》，从坐男女，没入县官为奴，则奴者，男女同名，以其晓解作酒，有才智，则曰女酒，其少有才智给使者，则曰奚。已下云“晓”者，谓晓解当职之物，不复重释之也。“侍使官婢”，举汉法言之。又云“或曰宦女”者，汉时有此别号。按《左氏》晋惠公之女名妾，称宦女，谓宦事秦公子，亦云宦女也。
浆人，奄五人，女浆十有五人，奚百有五十人。（女浆，女奴晓浆者。
○浆，子良反。）
[疏]“浆人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌供王之六饮，入于酒府”，饮是酒类，故在此也。
凌人
译鳖人，下士四人，府吏二人，史官二人，徒役十六人。（鳖，音必列。）
[疏]“鳖人”
○解释：根据该职掌记载：“祭祀时，供给鳖、螺、蚌”，这也是供给食物，所以归在此类。
腊人，下士四人，府吏二人，史官二人，徒役二十人。（腊，意为傍晚。腊，音昔。）
[疏]“腊人”
○解释：注解说“腊意为傍晚”，干肉叫腊，早晨晾晒，到傍晚才干，所以说腊意为傍晚。有的版本作“久”字，久置才干成，意思也通。因为该职掌供给干肉、腊肉、脯、胖等食物，所以也归在此类。
医师，上士二人，下士四人，府吏二人，史官二人，徒役二十人。（医师，众医之长。医，音意其。）
[疏]“医师”
○解释：根据该职掌记载：“掌管医疗政令，聚集毒药以供医疗之事。”其他医生都归在此类，因为医疗也涉及调和饮食之类，所以设在饮食官职之间。
食医，中士二人。（饮食有调和药石之类。和，音胡卧，又音禾。齐，音才计。）
[疏]“食医”
○解释：根据该职掌记载“春天多酸，夏天多苦”等，都需要调和，与药物相同，郑玄说“饮食有调和药石之类”，所以归在医官之内。
疾医，中士八人。
[疏]“疾医”
○解释：根据该职掌记载“掌管调养万民的疾病”，所以同类归在此处。
疡医，下士八人。（疡，指创伤痈疽。疡，音羊。创，音初良。）
[疏]“疡医”
○解释：根据该职掌记载“掌管肿疡、溃疡”等，所以也同类归在此处。
○注“疡，指创伤痈疽”
○解释：根据《礼记·曲礼上》说：“头上有创伤就洗头，身上有疮疡就洗澡。”该职掌有“肿疡”等几种疮疡，注解说：“溃烂不一定有脓。”所以也同类归在此处。
兽医，下士四人。（兽，指牛马之类。）
[疏]注“兽指牛马之类”
○解释：根据《尔雅》“在野外的叫兽，在家里的叫畜”，畜和兽是不同的。而说“兽，指牛马”，是因为该职掌说“主要治疗牛马”，未必治疗野兽，而把牛马称为兽，是因为对文则畜兽有别，散文则通用。所以《尔雅》又说“两足有羽毛的叫禽，四足有毛发的叫兽”。既然没有特别解释畜，那么兽中可以兼指牛马，因此牛马也有兽的称呼，所以说“兽，指牛马”。
酒正，中士四人，下士八人，府吏二人，史官八人，胥八人，徒役八十人。（酒正，酒官之长。）
[疏]“酒正”至“八十人”
○解释：根据该职掌记载：“掌管酒政，按法式授予酿酒材料”，与膳食相关，所以归在此处。
○注“酒正，酒官之长”解释：这酒正与下面的酒人、浆人是长官。注解说没提浆人，是行文简略。
酒人，奄十人，女酒三十人，奚三百人。（奄，指精气闭藏的人，当时称为宦人。《月令》：仲冬“其器闳以奄”。女酒，指懂酿酒的女奴。古代连坐的男女，没入官府为奴，其中稍有才智的，称为奚，即现在的侍史官婢。有的说：“奚，指宦女。”奄，音於捡。刘音於验。徐音於剑。奚，音如字，又音胡礼。坐，音才卧。）
[疏]“酒人”至“三百人”
○解释：“奄十人”，因为与女酒及奚同职，所以用奄人。奄不称士，那么这奄也是府史之类，因为奄人特殊。说“女酒三十人”，那么女酒与奚为什长，像胥徒一样。奚三百人，因为酿酒，所以需要人多。
○注“奄精”至“宦女”
○解释：根据《月令》冬三个月都说“其气闳以奄”，只引用仲冬的，是因为十一月一阳爻生，因为奄人虽然精气闭藏，还稍有精气。又说“女酒，指懂酿酒的女奴”等，郑玄依据《秋官·司厉》，连坐的男女，没入官府为奴，那么奴，男女同称，因为懂酿酒，有才智，就叫女酒，其中稍有才智供使唤的，就叫奚。下面说“懂”的，指懂本职事务，不再重复解释。“侍使官婢”，是举汉朝的法律来说。又说“有的说宦女”，汉朝时有这个别号。按《左传》晋惠公的女儿名妾，称宦女，指侍奉秦国公子，也叫宦女。
浆人，奄五人，女浆十五人，奚一百五十人。（女浆，指懂制浆的女奴。浆，音子良。）
[疏]“浆人”
○解释：归在此处，根据该职掌记载：“掌管供给王六种饮料，送入酒府”，饮料属于酒类，所以归在此处。
凌人
，下士二人，府二人，史二人，胥八人，徒八十人。（凌，冰室也。《诗》云：“二之日，凿冰冲冲。三之日，纳于凌阴。”
译下士二人，府吏二人，史官二人，胥吏八人，徒役八十人。（凌，是冰室。《诗经》说：“二月，凿冰声冲冲。三月，将冰藏入凌阴。”）
○凌，力证反，字从冰，或力升反。）
[疏]“凌人”至“十人”
○释曰：凌人在此者，案其职云：“掌冰，凡外内饔之膳羞鉴焉”，以供为膳羞，故连类在此也。
○注“凌冰”至“凌阴”
○释曰：引《诗》曰“二之日”者，案《诗》之所释，谓周之二月，夏之十二月之日；凿冰者，谓於深山穷谷，固阴Ё寒之处，於是乎取之。“冲冲”，凿冰之意。“三之日”，谓周之三月，夏之建寅之正月，纳冰於陵阴室中。案彼又云：“四之日其蚤，献羔祭韭。”启冰之时也。郑《答志》以“夏十二月取冰，二月开冰，四月班冰，是其常也。藏之既晚，出之又早。晚者建寅乃藏，与此《周礼》十二月藏冰校一月故；出之早者，四月，夏之二月出冰，与《周礼》同。今豳土寒，故纳冰可用夏正月”也。引之者，证凌阴即此冰室，为一物也。
笾人，奄一人，女笾十人，奚二十人。（竹曰笾。女笾，女奴之晓笾者。）
[疏]“笾人”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云“掌四笾之实”，亦是荐羞之事，故在此也。
○注“竹曰”至“笾者”
○释曰：知“竹曰笾”者，更无异文，见竹下为之，即知以竹为之，故云竹曰笾也。
醢人，奄一人，女醢二十人，奚四十人。（醢，豆实也。不谓之豆，此主醢，豆不尽于醢也。女醢，女奴晓醢者。
○醢，呼在反。尽，津忍反。）
[疏]“醢人”至“十人”
○释曰：案其职云“掌四豆之实”，亦是荐羞，故在此也。
○注“醢豆”至“醢者”
○释曰：云“不谓之豆”者，决上笾人不以笾中之实为名，而以笾为官号，此即以豆中之实为官号，不谓之豆人。此是问辞，郑还自答。豆不尽於醢者，其豆之所盛，非止此职中四豆之实而已。天子豆百二十，上公豆四十，侯伯豆三十二，子男豆二十四，上大夫二十，下大夫十六，彼有▯乡▯熏▯尧▯炙脍之属，其数甚多，是豆不尽盛醢而已。若言豆人，恐彼并掌之。此醢人惟掌此四豆之实而已，故不得言豆人而言醢人也。
醯人，奄二人，女醯二十人，奚四十人。（女醯，女奴晓醯者。
○醯，本又作[A16M]，呼西反。）
[疏]“醯人”
○释曰：醯人在此者，案其职云“掌共五齐七菹”，以供醯物，则与醯人职通。醯人惟主作醯，但成齐菹必须醯物乃成，故醯人兼言齐菹，而连类在此也。
盐人，奄二人，女盐二十人，奚四十人。（女盐，女奴晓盐者。）
[疏]“盐人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌盐之政令，以供百事之盐。”盐所以调和上食之物，故亦连类在此也。
冥人，奄一人，女冥十人，奚二十人。（以巾覆物曰冥。女冥，女奴晓冥者。
○冥，莫历反。）
[疏]“冥人”
○释曰：冥人在此者，案其职云：“掌供巾冥”，所以覆饮食之物，故次饮食後。
宫人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。
[疏]“宫人”
○释曰：宫人在此者，案其职云：“掌王之六寝之▯”，又供王沐浴、扫除之事，是安息王身，故在此也。
掌舍，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。（舍，行所解止之处。
○解，佳卖反。）
[疏]“掌舍”至“十人”
○释曰：云在此者，案其职云：“掌王之会同之舍，设▯互梧再重。”亦是安王身之事，故亦在此。
○注“舍行”至“之处”
○释曰：案其职云设车宫、坛▯宫、帷宫之等，并是解脱止息之处，故云“解止之处”也。
幕人，下士一人，府二人，史二人，徒四十人。（幕，帷覆上者。
○幕，武博反。）
[疏]“幕人”至“十人”
○释曰，在此者，案其职云“掌帷幕幄▯绶之事”，亦是安王身之事，故在此也。注“幕帷覆上者”
○释曰：案下职中郑注云：“在旁曰帷
译○凌，音力证，字从冰，或音力升。）
[疏]“凌人”到“十人”
○解释：凌人列在此处，查考其职责说：“掌管冰，凡是内外膳夫所用的膳食和酒肉都放在冰鉴中”，用来供给制作膳食和酒肉，所以同类相联列在此处。
○注“凌冰”到“凌阴”
○解释：引用《诗经》说“二之日”的，查考《诗经》所解释的，是指周历的二月，夏历的十二月；凿冰的，是指在深山穷谷，背阴严寒的地方，在那里取冰。“冲冲”，是凿冰的样子。“三之日”，是指周历的三月，夏历建寅的正月，把冰收纳到凌阴冰室中。查考那里又说：“四之日其蚤，献羔祭韭。”这是开启冰室的时候。郑玄《答志》认为“夏历十二月取冰，二月开冰，四月颁冰，这是常规。储藏得晚，取出得早。晚的是建寅正月才储藏，这与《周礼》十二月藏冰相差一个月；取出得早的是四月，夏历二月出冰，与《周礼》相同。现在豳地寒冷，所以收纳冰可以在夏历正月”的。引用它，是为了证明凌阴就是这冰室，是同一事物。
笾人，奄一人，女笾十人，奚二十人。（竹制的叫笾。女笾，是通晓笾器的女奴。）
[疏]“笾人”到“十人”
○解释：列在此处，查考其职责说“掌管四种笾器的盛放”，也是进献美味的事，所以列在此处。
○注“竹曰”到“笾者”
○解释：知道“竹制的叫笾”的，没有其他文字记载，看到竹子下面制作它，就知道是用竹子制作的，所以说竹制的叫笾。
醢人，奄一人，女醢二十人，奚四十人。（醢，是豆器的盛放物。不称为豆，这里主要掌管醢，豆器不全是盛放醢的。女醢，是通晓醢的女奴。
○醢，音呼在。尽，音津忍。）
[疏]“醢人”到“十人”
○解释：查考其职责说“掌管四种豆器的盛放”，也是进献美味，所以列在此处。
○注“醢豆”到“醢者”
○解释：说“不称为豆”的，判定上面笾人不以笾器中的盛放物为名，而以笾为官号，这里就以豆器中的盛放物为官号，不称为豆人。这是问句，郑玄自己回答。豆器不全是盛放醢的，豆器所盛放的，不止这职责中四种豆器的盛放物而已。天子豆器一百二十，上公豆器四十，侯伯豆器三十二，子男豆器二十四，上大夫二十，下大夫十六，那里有乡、熏、尧、炙脍之类，数量很多，是豆器不全是盛放醢而已。如果叫豆人，恐怕那些也一并掌管。这醢人只掌管这四种豆器的盛放而已，所以不能说豆人而说醢人。
醯人，奄二人，女醯二十人，奚四十人。（女醯，是通晓醯的女奴。
○醯，本又作[A16M]，音呼西。）
[疏]“醯人”
○解释：醯人列在此处，查考其职责说“掌管供给五齐七菹”，用来供给醯物，就与醯人的职责相通。醯人只主管制作醯，但制成齐菹必须用醯物才能完成，所以醯人也兼说齐菹，而同类相联列在此处。
盐人，奄二人，女盐二十人，奚四十人。（女盐，是通晓盐的女奴。）
[疏]“盐人”
○解释：列在此处，查考其职责说：“掌管盐的政令，用来供给百事所需的盐。”盐是用来调和上等食物的，所以也同类相联列在此处。
冥人，奄一人，女冥十人，奚二十人。（用巾覆盖物品叫冥。女冥，是通晓冥的女奴。
○冥，音莫历。）
[疏]“冥人”
○解释：冥人列在此处，查考其职责说：“掌管供给巾冥”，用来覆盖饮食物品，所以排在饮食之后。
宫人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。
[疏]“宫人”
○解释：宫人列在此处，查考其职责说：“掌管王的六寝的〇”，又供给王沐浴、扫除的事，是使王身体安息的，所以列在此处。
掌舍，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。（舍，是出行时解鞍止息的地方。
○解，音佳卖。）
[疏]“掌舍”到“十人”
○解释：说列在此处的，查考其职责说：“掌管王会合诸侯时的住所，设置〇互梧再重。”也是使王身体安适的事，所以也列在此处。
○注“舍行”到“之处”
○解释：查考其职责说设置车宫、坛〇宫、帷宫等，都是解脱止息的地方，所以说“解止之处”。
幕人，下士一人，府二人，史二人，徒四十人。（幕，是覆盖在上面的帷帐。
○幕，音武博。）
[疏]“幕人”到“十人”
○解释，列在此处，查考其职责说“掌管帷幕幄〇绶的事”，也是使王身体安适的事，所以列在此处。注“幕帷覆上者”
○解释：查考下面职责中郑玄注说：“在旁边的叫帷
，在上曰幕。”是其幕乃帷之覆上者也。
掌次，下士四人，府四人，史二人，徒八十人。（次，自▯正之处。）
译“在上曰幕。”这是说，那“幕”就是覆盖在上面的帷帐。
掌次，由下士四人担任，府四人，史二人，徒八十人。（次，就是端正、整治的地方。）
[疏]“掌次”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王次之法，以待张事。”幕人供之，掌次张之，故连类在此也。
○注“次自▯正之处”
○释曰：案其职云：“张大次设重▯重案皆是自▯止故云“自▯止之处也”。
大府，下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，贾十有六人，胥八人，徒八十人。（大府，为王治藏之长，若今司农矣。）
[疏]“大府”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云“掌大贡九赋，受其货贿之入，颁其货贿于诸府”之事。案《尚书 洪范》云：“一曰食，二曰货。”已上皆言饮食，此次，言货贿，故大府在此也。有贾者，府官须有市买，并须知物货善恶故也。
○注“大府”至“农矣”
○释曰：大府与下诸府官为长，故以大夫为之。云“若今司农矣”者，汉时司农主府藏，故史游《章》云：“司农、少府国之渊。”
玉府，上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，贾八人，胥四人，徒四十有八人。（工，能攻玉者。）
[疏]“玉府”至“八人”
○释曰：玉府在此者，案其职云“掌王之金玉、玩好、兵器，凡良货贿之藏”。以玉为主，故与大府同在此。有工八人者，以其使攻玉故也。有贾者，使辨玉之善恶、贵贱故也。
○注“工能攻玉者”
○释曰：工谓作工。案《诗》云“他山之石，可以攻玉”，故须工。
内府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（内府，主良货贿藏在内者。
○贿，呼罪反。）
[疏]“内府”
○释曰：内府在此者，案其职云“掌九贡、九赋、九功之货贿、良兵、良器”，故在此也。
外府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（外府，主泉藏在外者。）
[疏]“外府”至“十人”
○释曰：外府在此者，案其职云：“掌邦布之出入，以共百事”，故在此也。
○注“外府”至“外者”
○释曰：泉布本是外物，无在内府，故对内府为外也。
司会，中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。（会，大计也。司会，主天下之大计，计官之长，若今尚书。
○会，古外反，注同。尚，音常。）
[疏]“司会”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国、都鄙、官府之治。”主天下大计，货贿亦须计会，故与大府连类在此也。
○注“会大”至“尚书”
○释曰：言“会，大计”者，案宰夫职“日计曰成，月计曰要，岁计曰会”，故知会，大计也。云“主天下之大计”者，其职云“逆邦国、都鄙、官府”，是句考遍天下。云“若今尚书”者，汉之尚书亦主大计，故举以况之也。
司书，上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。（司书，主计会之簿书。
○簿，步古反。後簿书皆同。）
[疏]“主司书”至“簿书”
○释曰：司书在此者，会计之事，司书主之，故其职云“凡上之用财用，必考于司会”。故连类在此也。注言“簿书”者，古有简策以记事。若在君前，以笏记事。後代用簿。簿，今手版。故云吏当持簿，簿则簿书也。
职内，上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。（职内，主入也。若今之泉所入谓之少内。
○少，诗照反。）
[疏]“职内”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云“掌邦之赋入，辨其财用之物而执其总”，入太府者，皆由职内，亦有府义，故郑云“受用之府若职内”，故其职在此也。
○注“若今”至“少内”
○释曰：汉之少内，亦主泉所入。案王氏《汉官解》云：“小官啬夫各擅其职，谓仓库少内啬夫之属，各自擅其条理所职主。”由此言之，少内藏聚，似今之少府，但官卑职碎，以少为名。
职岁，上
译[疏]“掌次”至“十人”
○解释曰：掌次之官列在此处，是因为考察其职责说：“掌管君王行宫的法度，以等待张设帷帐的事务。”幕人供应帷帐，掌次负责张设，所以同类官职列在此处。
○注“次自〇正之处”
○解释曰：考察其职责说：“张大次设重〇重案，这些都是从〇止开始的，所以说‘从〇止的地方’。”
大府，下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，贾十六人，胥八人，徒八十人。（大府，是替君王治理储藏的长官，如同现在的司农。）
[疏]“大府”至“十人”
○解释曰：大府列在此处，是因为考察其职责说“掌管大贡九赋，接收货物财贿的入库，将货物财贿分发给各府”的事务。考察《尚书·洪范》说：“第一是食，第二是货。”以上都讲的是饮食，此处讲的是货物财贿，所以大府列在此处。设有贾官，是因为府官需要从事市场买卖，并且需要知道货物财贿的优劣好坏的缘故。
○注“大府”至“农矣”
○解释曰：大府是下面各府官的长官，所以由大夫担任。说“如同现在的司农”者，汉代司农主管府库储藏，所以史游《急就章》说：“司农、少府是国家的渊薮。”
玉府，上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，贾八人，胥四人，徒四十八人。（工，是能够加工玉石的人。）
[疏]“玉府”至“八人”
○解释曰：玉府列在此处，是因为考察其职责说“掌管君王的金玉、玩好之物、兵器，凡是优良的货物财贿的储藏”。以玉为主，所以与大府同类列在此处。设有工八人，是因为让他们加工玉石的缘故。设有贾官，是因为让他们辨别玉石的优劣、贵贱的缘故。
○注“工能攻玉者”
○解释曰：工是指做工的人。考察《诗经》说“他山之石，可以攻玉”，所以需要工。
内府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（内府，主管优良的货物财贿储藏在内者。
○贿，音呼罪。）
[疏]“内府”
○解释曰：内府列在此处，是因为考察其职责说“掌管九贡、九赋、九功的货物财贿、优良的兵器、优良的器具”，所以列在此处。
外府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（外府，主管货币储藏在外者。）
[疏]“外府”至“十人”
○解释曰：外府列在此处，是因为考察其职责说：“掌管国家货币的出入，以供给百事”，所以列在此处。
○注“外府”至“外者”
○解释曰：货币本来是外物，不在内府中，所以相对于内府称为外府。
司会，中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。（会，是总计。司会，主管天下的大计，是计官的长官，如同现在的尚书。
○会，音古外，注同。尚，音常。）
[疏]“司会”至“十人”
○解释曰：司会列在此处，是因为考察其职责说：“掌管国家六典、八法、八则的副本，以考核邦国、都鄙、官府的政治。”主管天下大计，货物财贿也需要会计统计，所以与大府同类列在此处。
○注“会大”至“尚书”
○解释曰：说“会，是大计”者，考察宰夫的职责“每日统计叫成，每月统计叫要，每年统计叫会”，所以知道会是总计。说“主管天下的大计”者，其职责说“考核邦国、都鄙、官府”，这是句考遍天下。说“如同现在的尚书”者，汉代的尚书也主管大计，所以举来比喻。
司书，上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。（司书，主管会计的簿书。
○簿，音步古。后面簿书都同。）
[疏]“主司书”至“簿书”
○解释曰：司书列在此处，是因为会计事务由司书主管，所以其职责说“凡是上级使用的财用，一定要在司会处考核”。所以同类列在此处。注解说“簿书”者，古代有简策用来记事。如果在君王面前，用笏记事。后代用簿。簿，就是现在的手版。所以说官吏应当手持簿，簿就是簿书。
职内，上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。（职内，主管收入。如同现在的货币收入称为少内。
○少，音诗照。）
[疏]“职内”至“十人”
○解释曰：职内列在此处，是因为考察其职责说“掌管国家的赋税收入，辨别财用之物而执掌总目”，进入太府的，都由职内经手，也有府库的意义，所以郑玄说“接受使用的府库如同职内”，所以其职责列在此处。
○注“若今”至“少内”
○解释曰：汉代的少内，也主管货币收入。考察王氏《汉官解诂》说：“小官啬夫各自擅专其职，称为仓库少内啬夫之类，各自擅专其条理所主管的事务。”由此说来，少内储藏积聚，类似现在的少府，只是官位低微事务琐碎，以少为名。
职岁，上
[疏]“职岁”
○释曰：在此者，案其职云：“掌邦之赋出，以贰官府都鄙之财出赐之数，以待会计而考之。”总断一岁之大计，故与司会同在此也。
职币，上士二人，中士四人，府二人，史四人，贾四人，胥二人，徒二十人。
[疏]“职币”
○释曰：在此者，案其职云：“掌式法以敛官府、都鄙与凡用邦财者之币，以待上之赐予”，与职岁通职，故连类在此也。若然，此三职皆有府义，不得名府者，以财不久停故也。
司裘，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
[疏]“司裘”
○释曰：在此者，案其职云：“掌为大裘，并掌皮”，亦有府义，故在此。
掌皮，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
[疏]“掌皮”
○释曰：在此者，案其职云：“掌秋敛皮，冬敛革，春献之”，亦有府义，故连类在此也。
内宰，下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（内宰，宫中官之长。）
[疏]“内宰”至“十人”
○释曰：名“内宰”者，对大宰治百官，内宰治妇人之事，故名内宰。然则大宰不称外者，为兼统内也。案其职云“掌治王内之政令”，又教后已下妇德之事，以王事少暇，故次在此也。
○注“内宰”至“之长”
○释曰：内宰与下女史已下为长，故郑云“宫中官之长”。
内小臣，奄上士四人，史二人，徒八人。（奄称士者，异其贤。）
[疏]“内小”至“八人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之命，正其服位”。案《夏官 大仆职》云：“出入王之大命，正其服位”，则此小臣侍后职与大仆侍王同，亦是佐后之事，故在此，用奄者，以其所掌在内故。
○注“奄称士者异其贤”
○释曰：案上酒人、浆人等奄并不称士，则非士也。独此云，以其有贤行命为士，故称士也。案：《诗》巷伯，奄官也。注云：“巷伯，内小臣，小臣於宫中为近，故谓之巷伯。”必知巷伯与小臣为一人者，以其俱名奄。又言巷，亦宫中为近。又称伯，长也。内小臣又称士，亦是长义，故知一人也。
阍人，王宫每门四人，囿游亦如之。（阍人，司昏晨以启闭者。刑人墨者使守门。囿，御苑也。游，离宫也。
○阍，音昏。囿，音又。ヵ，本亦作游，音由。）
[疏]“阍人”至“如之”
○释曰：在此者，以其掌守中门之禁，王宫在此，故亦在此。《周礼》之内，有同官别职，则此阍人每门及囿游同名阍人而职别。《山虞》、《泽虞》云“每大泽大山及川衡林衡”，亦是别职同官也。别官同职者，唯有官连耳。
○注“阍人”至“宫也”
○释曰：云“阍人，司昏晨以启闭”者，此《释名》阍人之意。昏时闭门，则此名阍人也。晨时启门，则《论语》谓之晨人也。皆以时事为名耳。又云“刑人墨者使守门”，此《秋官 掌戮》职文。郑彼注云：“黥者无妨於禁御，欲使守门。”案其职云：“掌守中门之禁。”言中门，则唯雉门耳。而言每门者，彼言中门，据有禁守者言之。其实王之五门，皆使墨者守之。或解以为王有五门，四面皆有中门，故言每门，义亦通也。案《礼记》云：“古者不使刑人守门。”彼郑注谓夏殷时。《公羊》云：“阍杀吴子馀祭，近刑人，轻死之道。”彼据人君加之宠，故云近刑人，轻死之道。若君有防卫，不亲近，则非近刑人。其劓者使守关，以其丑恶远之，不得约彼即以十二门皆使墨者也。《诗》云“昏▯靡共”，笺云“皆奄人”。彼据后宫门，故使奄者也。又云“囿御苑”者，案《诗》云：“王在灵囿”，注：“所以养禽兽，天子百里，诸侯四十里。”案《孟子》：齐宣王问《孟子》云：“文王之囿方七十里，犹以为小，寡人囿方四十里，犹以为大，何也？”孟子答：“文王之囿，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之，故以为小
译[疏]“职岁”
○解释说：职岁这一官职之所以列在此处，查考其职责记载说：“掌管国家的赋税支出，以作为官府和都鄙财物支出赏赐数量的副本，以备会计考核。”因为它是总括一年的大账目，所以与司会同列在此处。
职币，设上士二人，中士四人，府二人，史四人，贾四人，胥二人，徒二十人。
[疏]“职币”
○解释说：职币这一官职之所以列在此处，查考其职责记载说：“掌管法度以征收官府、都鄙以及所有使用国家财物的币帛，以备君上的赏赐”，它与职岁的职能相通，所以同类相连列在此处。如果这样，这三个官职都有“府”（储藏）的含义，之所以不命名为“府”，是因为财物不会长久停留的缘故。
司裘，设中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
[疏]“司裘”
○解释说：司裘这一官职之所以列在此处，查考其职责记载说：“掌管制作大裘，并掌管皮革”，也有“府”的含义，所以列在此处。
掌皮，设下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
[疏]“掌皮”
○解释说：掌皮这一官职之所以列在此处，查考其职责记载说：“掌管秋天征收生皮，冬天征收熟革，春天进献”，也有“府”的含义，所以同类相连列在此处。
内宰，设下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（内宰，是宫中官员的首长。）
[疏]“内宰”至“十人”
○解释说：命名为“内宰”的原因，是相对于大宰治理百官而言，内宰治理妇女的事务，所以命名为内宰。然而大宰不称为“外宰”，是因为大宰兼统内外。查考其职责记载说“掌管治理王宫内政的政令”，又教导王后以下妇女的德行事务，因为王事较少闲暇，所以内宰列在此处。
○注“内宰”至“之长”
○解释说：内宰是下面女史等官员的首长，所以郑玄说“宫中官员的首长”。
内小臣，设奄人上士四人，史二人，徒八人。（奄人称为士，是因为他们贤能不同。）
[疏]“内小”至“八人”
○解释说：内小臣之所以列在此处，查考其职责记载说：“掌管王后的命令，端正她的服饰位次”。查考《夏官·大仆职》记载说：“传达王的大命，端正王的服饰位次”，那么这里内小臣侍奉王后的职责与大仆侍奉王相同，也是辅佐王后的事务，所以列在此处。使用奄人，是因为他们所掌管的事务在宫内。
○注“奄称士者异其贤”
○解释说：查考上面的酒人、浆人等奄人都不称为士，那么他们就不是士。唯独这里称为士，是因为他们有贤行的被任命为士，所以称为士。查考：《诗经》中的巷伯，是奄官。注解说：“巷伯，即内小臣，小臣在宫中位置靠近，所以称为巷伯。”必定知道巷伯与小臣是同一人的原因，是因为他们都名为奄。又说“巷”，也是在宫中靠近的意思。又称为“伯”，是长的意思。内小臣又称为士，也是长的意思，所以知道是同一人。
阍人，王宫每门设四人，囿游也如此。（阍人，是掌管早晚开启关闭宫门的人。受墨刑的人让他们守门。囿，是御苑。游，是离宫。
○阍，音昏。囿，音又。ヵ，本也作游，音由。）
[疏]“阍人”至“如之”
○解释说：阍人之所以列在此处，是因为他们掌管守卫中门的禁令，王宫在此，所以也列在此处。《周礼》之中，有同官别职的情况，那么这里阍人在每门及囿游同名阍人而职责不同。《山虞》、《泽虞》说“每大泽大山及川衡林衡”，也是别职同官。别官同职的，只有官职相连罢了。
○注“阍人”至“宫也”
○解释说：说“阍人，掌管早晚开启关闭”，这是《释名》中阍人的意思。黄昏时闭门，所以此名阍人。清晨时启门，那么《论语》称之为晨人。都是以当时的事情来命名罢了。又说“受刑的墨者让他们守门”，这是《秋官·掌戮》的职文。郑玄在那里的注解说：“受黥刑的人不妨碍禁御，想让他们守门。”查考其职责记载说：“掌管守卫中门的禁令。”说中门，那么只有雉门罢了。而说每门，那里说中门，是据有禁守的地方而言。其实王的五门，都让墨者守卫。或者解释为王有五门，四面都有中门，所以说每门，义理也通。查考《礼记》说：“古人不让受刑的人守门。”那里郑玄的注说是夏殷时期。《公羊传》说：“阍人杀吴子馀祭，接近受刑的人，是轻死之道。”那是据人君加之宠爱，所以说接近受刑的人，是轻死之道。如果君主有防卫，不亲近，那就不是接近受刑的人。受劓刑的人让他们守关，因为丑恶而远离他们，不能约略认为十二门都让墨者守卫。《诗经》说“昏〇靡共”，笺注说“都是奄人”。那是据后宫的门，所以让奄人守卫。又说“囿是御苑”，查考《诗经》说：“王在灵囿”，注解说：“用来饲养禽兽，天子百里，诸侯四十里。”查考《孟子》：齐宣王问孟子说：“文王的囿方圆七十里，还认为小，我的囿方圆四十里，还认为大，为什么呢？”孟子回答：“文王的囿，砍柴的人去那里，打猎的人去那里，与百姓共享，所以认为小。”
，不亦宜乎！君之囿，民杀其麋鹿者，如杀人之罪，民以为大，不亦宜乎！”则文王之囿方七十里者，大於诸侯，小於天子故也。《白虎通》又云：“天子百里，大国四十里，次国三十里，小国二十里。”与《孟子》不同者，《白虎通》细别言之也。又云“游，离宫”者，囿是大苑，其门皆使阍人守之也。此离宫，即囿游之兽禁，故彼郑云，谓囿之离宫小苑观处也。或以为游亦谓城郭中兴公所为者也。
译这难道不是理所当然的吗！国君的苑囿中，百姓若猎杀其中的麋鹿，就按杀人的罪名处罚，百姓认为这苑囿太大，难道不是理所当然的吗！”那么，周文王的苑囿方圆七十里的说法，是比诸侯的苑囿大，却比天子的苑囿小，所以（孟子才这么说）。《白虎通》又说：“天子的苑囿方圆百里，大诸侯国四十里，中等诸侯国三十里，小诸侯国二十里。”这与《孟子》记载不同的地方，是因为《白虎通》对此作了更细致的分别论述。又说“游”就是“离宫”，这是因为苑囿是巨大的园林，其门都由守门人看守。这离宫，就是苑囿中供游猎的禁地，所以郑玄说，是指苑囿中离宫那样的小苑和观赏之处。也有人认为“游”是指城郭中供公侯游乐的地方。
寺人，王之正内五人。（寺之言侍也。《诗》云“寺人孟子”。正内，路寝。）
[疏]“寺人”至“五人”
○释曰：在此者，案其职云“掌王之内人及女宫之戒令”，故在此。
○注“寺之”至“路寝”
○释曰：云“寺之言侍”者，欲取亲近侍御之义。此奄人也。知者，见僖二十四年：晋文公既入，吕、▯欲焚公宫。寺人披请见，公使让之，且辞焉。披曰：“齐桓公置射钩而使管仲相，君若易之，行者甚众，岂唯刑臣。”彼寺人披自称刑人，明寺人奄人也。若然，寺人既掌内人，不掌男子。而秦诗云：“欲见国君，先令寺人”，而掌男子者，彼秦仲，宣王命作大夫，始大，有车马，其官未备，故寺人兼小臣，是以寺人得掌男子。《诗》云“寺人孟子”者，引证经寺人、孟子同也。又云“正内，路寝”者，寺人既不得在王之路寝，而云内正五人者，谓在后之路寝耳。若王之路寝，不得称内；以后宫，故以内言之。故先郑下注后六宫，前一後五，前一则路寝。
内竖，倍寺人之数。（竖，未冠者之官名。
○冠，古乱反。）
[疏]“内竖”至“之数”
○释曰：在此者，案其职云：“掌内外之通令，凡小事”。故与寺人连类在此也。
○注“竖未”至“官名”
○释曰：《春秋左氏传》叔孙穆子幸庚宗妇人而生牛，以为竖官。则亦童竖未冠者。必使童子为之者，郑於其职注云：“使童竖通王内外之命，给小事者，以其无与为礼，出入便疾也。”
九嫔。（嫔妇也。《昏义》曰：“古者天子后立六宫，三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，以听天下之内治，以明章妇顺，故天下内和而家理也。”不列夫人于此官者，夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职。
○嫔，符真反。治，直吏反。）
[疏]“九嫔”
○释曰：在此者，以其有妇德。其职云：“掌妇学之法，以教九御”，同是内宫之官，故亦在此。
○注“嫔妇也”至“官职”
○释曰：引《昏义》者，彼是周之妇官之数，与此经妇人数同，故引以为证。案《礼记 上檀弓》云：“舜葬仓梧，盖三妃未之从。”郑注云：“帝喾时立四妃，象后妃四星，其一明者为正妃，其三小者为次妃，帝尧因焉。至舜，不告而娶，不立正妃，但三夫人而已。夏后氏增以三三而九，为十二人。殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝喾而立正妃，又三二十七，为八十一人，以增三十九并后，合百二十一人。其位：后也，夫人也，九嫔也，二十七世妇也，八十一女御也。”又云“不列夫人于此”，惟有九嫔已下，是无三夫人之数也。又云“夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职”者，谓三百六十官无三公之官。案《大司徒职》云：“二卿则公一人。”郑注云：“三公者，内与王论道，中参六官之事，外与六卿之教。”又案《冬官 考工记》云：“坐而论道，谓之王公。”注云：“天子、诸侯。”然则公中合有三公，坐而论道无正职，故云“中参”、“外与”而已。三夫人亦然，故云“坐而论礼，无官职”，故不列之也。
世妇。（不言数者，君子不苟於色，有妇德者充之，无则阙。）
[疏]注“不言”至“则阙”
○释曰：在此者，案其职云“掌祭祀、宾客、丧纪、帅女宫而濯溉”，故亦在此。九嫔言数，而世妇、女御不言数者，君子不苟於色，有妇德乃充之。不言王而云君子者，谓君子为王，乃能不苟色也。九嫔言数者，欲见世妇、女御有德亦充。若九嫔无德，亦与世妇女御同阙，故特互其文，令义两得见耳。
女御。（《昏义》所谓御妻。御犹进也，侍也。）
[疏]注“昏义”至“侍也”
○释曰：彼不云“女御”而云“御妻”，御，进也，故彼引为一物也。又云“御犹进也，侍也”者，凡后下御，皆是后宫进在王寝侍息宴，故《女御职》云“掌御叙于王
译寺人，是王正寝中的五人。（“寺”的意思是“侍”。《诗经》说“寺人孟子”。正内，指路寝。）
[疏]“寺人”到“五人”
○解释：把他们列在这里，是因为考察他们的职责说“掌管王宫内人及女宫的戒令”，所以列在此处。
○注“寺之”到“路寝”
○解释：说“寺的意思是侍”，是想取亲近侍奉的意思。这是阉人。怎么知道的呢？见《左传》僖公二十四年：晋文公进入国都后，吕、郤想要焚烧公宫。寺人披请求见面，晋文公派人对他表示责备，并且拒绝见他。披说：“齐桓公放下射钩之仇而让管仲做相国，您如果改变这种做法，想走的人很多，难道只有我这个受过刑的人吗。”那寺人披自称是受过刑的人，说明寺人是阉人。既然如此，寺人既然掌管内人，就不掌管男子。而《秦风》说：“想见国君，先让寺人通报”，而掌管男子的，那是秦仲，宣王任命他做大夫，开始显贵，有车马，他的官属还不齐备，所以寺人兼任小臣，因此寺人得以掌管男子。《诗经》说“寺人孟子”，是引用证明经文中寺人、孟子是同一类人。又说“正内，路寝”，寺人既然不能在王的路寝，而说内正五人，是指在后路寝。如果是王的路寝，就不能称为内；因为是在后宫，所以用内来称呼。所以先郑在下面注后六宫，前一后五，前一就是路寝。
内竖，是寺人数量的两倍。（竖，是未成年者的官名。
○冠，古乱反。）
[疏]“内竖”到“之数”
○解释：把他们列在这里，是因为考察他们的职责说：“掌管内外的通令，凡是小事”。所以与寺人同类列在此处。
○注“竖未”到“官名”
○解释：《春秋左氏传》中叔孙穆子宠幸庚宗妇人而生下牛，让他做竖官。那么也是童竖未冠者。一定要让童子做这个的原因，郑玄在他们的职责注中说：“让童竖传达王内外命令，供给小事，是因为他们不参与礼仪，出入便捷迅速。”
九嫔。（嫔是妇。《昏义》说：“古时候天子后立六宫，三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，来治理天下的内政，来彰显妇顺，所以天下内部和谐而家庭治理好。”不在此列出夫人的原因，是夫人对于后，就像三公对于王，坐着讨论妇礼，没有具体的官职。
○嫔，符真反。治，直吏反。）
[疏]“九嫔”
○解释：把他们列在这里，是因为她们有妇德。她们的职责说：“掌管妇学的法则，来教导九御”，同是内宫的官，所以也列在此处。
○注“嫔妇也”到“官职”
○解释：引用《昏义》，那里是周代妇官的数量，与此经中妇人的数量相同，所以引用作为证据。考察《礼记·檀弓上》说：“舜葬在苍梧，大概三个妃子没有跟随。”郑注说：“帝喾时立四妃，象后妃四星，其中一个明亮的为正妃，三个小的为次妃，帝尧沿袭。到舜，不告而娶，不立正妃，只有三夫人。夏后氏增加三三而九，为十二人。殷人又增加三九二十七，合三十九人。周人上法帝喾而立正妃，又三二十七，为八十一人，以增加三十九并后，合百二十一人。其位：后，夫人，九嫔，二十七世妇，八十一女御。”又说“不在此列出夫人”，只有九嫔以下，是没有三夫人的数量。又说“夫人对于后，就像三公对于王，坐着讨论妇礼，没有官职”，是说三百六十官中没有三公之官。考察《大司徒职》说：“二卿则公一人。”郑注说：“三公者，在内与王论道，在中参预六官之事，在外与六卿之教。”又考察《冬官·考工记》说：“坐着论道，称为王公。”注说：“天子、诸侯。”那么公中应当有三公，坐着论道没有正职，所以说“中参”、“外与”而已。三夫人也是这样，所以说“坐着论礼，没有官职”，所以不列出她们。
世妇。（不说数量的原因，是君子不随便对待女色，有妇德的充任，没有就空缺。）
[疏]注“不言”到“则阙”
○解释：把他们列在这里，是因为考察她们的职责说“掌管祭祀、宾客、丧纪，率领女宫洗涤”，所以也列在此处。九嫔说数量，而世妇、女御不说数量的原因，是君子不随便对待女色，有妇德才充任。不说王而说君子的原因，是说君子为王，才能不随便对待女色。九嫔说数量，是想表明世妇、女御有德也充任。如果九嫔无德，也与世妇女御同样空缺，所以特意互文，让意义两方面都能体现。
女御。（《昏义》所说的御妻。御是进的意思，侍的意思。）
[疏]注“昏义”到“侍也”
○解释：那里不说“女御”而说“御妻”，御，是进的意思，所以那里引为一物。又说“御是进的意思，侍的意思”，凡是后以下的御，都是后宫进在王寝侍息宴，所以《女御职》说“掌管御叙于王
○祝，之六反，郑又之又反。）
[疏]“女祝”至“八人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之内祭祀，凡内祷祠之事。”故在此也。
○注“女祝”至“事者”
○释曰：言女奴晓事，谓识文者为之也。
女史八人，奚十有六人。（女史，女奴晓书者。）
[疏]“女史”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之礼职，内治之贰”，亦女奴晓文者为之。其职与王之大史掌礼同，故在此也。
典妇功，中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，贾四人，徒二十人。（典，主也。典妇功者，主妇人丝▯功官之长。）
[疏]“典妇”
○释曰：在此者，案其职云：“掌妇式之法，以受嫔妇及内人女功之事赍。”故郑注云：“典，主也。典妇功者，主妇人丝▯功官之长。”其职中赍是也。云“贾四人”者，以其丝▯有善恶、贵贱之事，故须贾人也。
典丝，下士二人，府二人，史二人，贾四人，徒十有二人。
[疏]释曰：在此者，案其职云：“掌丝入而辨其物。颁丝于外内工，皆以物授之。”因妇功，亦在此也。
典▯，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（
○▯，丝里反。）
[疏]“典▯”
○释曰：▯，麻也。案《丧服传》云：“牡麻者，▯麻也。”则▯是雄麻，对苴是麻之有ナ实者也。在此者，与典妇功，亦连类在此也。
内司服，奄一人，女御二人，奚八人。（内司服，主宫中裁缝宫之长。有女御者，以衣服进，或当於王，广其礼，使无色过。
○缝，戚奉容反，徐扶用反，下同。）
[疏]“内司”至“八人”
○释曰：以其掌后已下六服。言“内司服”者，非是对《春官 司服》男子服为内。但是男子之物不言外者，在外是其常也。故不须言外而外自显。但以妇人在内，故妇人之事多言内。若不言内，无以得见妇人之物。不与春官司服同处者，以从内官之例，故在此。有“奄一人”者，以其衣服事多，须男子兼掌。以与妇人同处，故用奄也。
○注“内司服”至“色过”
○释曰：言“主宫中裁缝官之长”者，谓其下文缝人为长。又云“有女御者，以衣服进，或当於王，广其礼，使无色过”者，以此女御还是女奴晓进御衣服者，故与女酒、女祝、女史同号女也。以衣服进，谓进衣于王。王见之，或当王意，广其礼，得与八十一女御同名。欲见百二十人外，兼有此女御之礼，王合御幸之，使王无淫色之过，故名女御也。
缝人，奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。（女工，女奴晓裁缝者。
○缝，刘扶用反。）
[疏]“缝人”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王宫缝线之事，以缝王及后之衣服”，故在此也。奄二人，亦是缝线事多，须有男子故也。有女御者，义同於上也。有女工者，谓女奴巧者，郑云“晓裁缝者”也。
染人，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（
○染，如艳反，刘而俭反。）
[疏]“染人”
○释曰：在此者，案其职云“掌染丝帛”，因妇人衣服，故亦连类在此也。
追师，下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。（追，治玉石之名。
○追，丁回反，一曰雕。）
[疏]“追师”至“四人”
○释曰：在此者，职云：“掌王后之首服，为副、编、次、追衡、笄”，亦因妇人衣服，连类在此。
○注“治玉石之名”
○释曰：《诗》云：“追琢其璋。”璋是玉为之，则追与琢皆是治玉石之名也。若然，男子首服在《夏官 弁师》者，以其男子，是阳义，又取夏时万物长大，长大乃冠，故在夏官。此妇人，直取首服配衣，故与衣连类在此。若然，首反处下者，以冠履自相对，不与服为先後，故不在上也。
屦人，下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。（
○屦，纪
译○祝，音之六反，郑玄又音之又反。）
[疏]“女祝”至“八人”
○释曰：女祝一职列在此处，是因为考察其职责记载说：“掌管王后内部的祭祀，凡是内部祈祷祭祀之事。”所以列在此处。
○注“女祝”至“事者”
○释曰：说女奴通晓事务，是指让识文断字的人担任此职。
女史八人，奚十六人。（女史，是通晓书写的女奴。）
[疏]“女史”
○释曰：女史一职列在此处，是因为考察其职责记载说：“掌管王后的礼仪职事，是内治的副职”，也是由通晓文书的女奴担任。其职责与王的大史掌管礼仪相同，所以列在此处。
典妇功，中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，贾四人，徒二十人。（典，是主管的意思。典妇功，是主管妇人丝麻功事的长官。）
[疏]“典妇”
○释曰：典妇功一职列在此处，是因为考察其职责记载说：“掌管妇女法式的方法，以接收嫔妇及内人女功的事宜和贡品。”所以郑玄注说：“典，是主管的意思。典妇功，是主管妇人丝麻功事的长官。”其职责中提到的贡品即是此意。说“贾四人”的原因，是因为丝麻有优劣、贵贱的区别，所以需要贾人（商人）来评定。
典丝，下士二人，府二人，史二人，贾四人，徒十二人。
[疏]释曰：典丝一职列在此处，是因为考察其职责记载说：“掌管丝织品的收入并辨别其种类。将丝分发给内外工匠，都按照种类授予他们。”因为与妇功相关，所以也列在此处。
典枲，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（
○枲，音丝里反。）
[疏]“典枲”
○释曰：枲，是麻。考察《丧服传》说：“牡麻者，是枲麻。”那么枲就是雄麻，相对于苴麻（雌麻）是有籽实的麻。列在此处，是与典妇功同类，所以也连类列在此处。
内司服，奄一人，女御二人，奚八人。（内司服，是主管宫中裁缝的长官。设有女御，是因为进献衣服时，或许会面对君王，以广其礼制，使君王没有淫色之过。
○缝，音戚奉容反，徐音扶用反，下文相同。）
[疏]“内司”至“八人”
○释曰：因为掌管王后以下的六种服饰。说“内司服”，并不是相对于《春官》司服男子服饰而言的“内”。凡是男子的事物不说“外”的，在外是常理。所以不必说“外”而外自显现。只是因为妇人在内，所以妇人的事务多说“内”。如果不说“内”，就无法看出是妇人的事物。不与春官司服列在同一处的原因，是因为遵循内官的体例，所以列在此处。有“奄一人”的原因，是因为衣服事务繁多，需要男子兼管。因为与妇人同处，所以使用奄人（阉人）。
○注“内司服”至“色过”
○释曰：说“主管宫中裁缝官之长”，是指其下文缝人为长官。又说“有女御者，以衣服进，或当於王，广其礼，使无色过”，这是因为这些女御还是通晓进御衣服的女奴，所以与女酒、女祝、女史同称为“女”。以衣服进，是指向君王进献衣服。君王看见后，或许符合君王心意，广其礼制，得以与八十一名女御同名。想要表明在百二十人之外，兼有此女御之礼，君王应当御幸她们，使君王没有淫色之过，所以称为女御。
缝人，奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。（女工，是通晓裁缝的女奴。
○缝，刘音扶用反。）
[疏]“缝人”至“十人”
○释曰：缝人一职列在此处，是因为考察其职责记载说：“掌管王宫缝线之事，以缝制王及王后的衣服”，所以列在此处。奄二人，也是因为缝线事务繁多，需要有男子的原因。有女御者，意义与上文相同。有女工者，是指女奴中灵巧的人，郑玄说“通晓裁缝者”。
染人，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（
○染，音如艳反，刘音而俭反。）
[疏]“染人”
○释曰：染人一职列在此处，是因为考察其职责记载说“掌管染丝帛”，因为与妇人衣服相关，所以也连类列在此处。
追师，下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。（追，是治玉石的名称。
○追，音丁回反，一说音雕。）
[疏]“追师”至“四人”
○释曰：追师一职列在此处，职责记载说：“掌管王后的首服，制作副、编、次、追衡、笄”，也是因为与妇人衣服相关，连类列在此处。
○注“治玉石之名”
○释曰：《诗经》说：“追琢其璋。”璋是用玉制作的，那么追与琢都是治玉石的名称。如果这样，男子首服在《夏官》弁师处的原因，是因为男子属阳义，又取夏时万物长大，长大才加冠，所以在夏官。此妇人，只是取首服配合衣服，所以与衣服连类列在此处。如果这样，首服反而列在后面的原因，是因为冠履自相对，不与衣服分先后，所以不列在上面。
屦人，下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。（
○屦，音纪
具反。）
[疏]“屦人”
○释曰：在此者，案其职云“掌王及后之服屦”，故从内官衣服，亦连类在此。若然，追师专掌妇人首服，此屦人兼男子，屦舄在下体，贱，故男子妇人同在此官也。
译（具反。）
[疏]“屦人”
○解释曰：之所以列在这里，是依据其职责所说“掌管君王和皇后所穿的鞋履”，因此归属于内官中掌管衣物的职类，也连带归入此类。如果这样，追师专门掌管妇女的头饰，而这位屦人则兼管男女，因为鞋履属于下体穿戴之物，地位较为卑贱，所以男女都归在这位官员管辖之下。
夏采，下士四人，史一人，徒四人。（夏采，夏翟羽色。《禹贡》：徐州贡夏翟之羽。有虞氏以为▯，後世或无，故染鸟羽，象而用之，谓之夏采。
○夏，户雅反，注同。翟，雉名。采，如字，或作菜。翟，音狄。▯，如谁反。）
[疏]“夏采”至“四人”
○释曰：在此者，其职云：“掌大丧以冕服复于大祖，以乘车建▯复于四郊。”丧事是终，故在末职也。
○注“夏采”至“夏采”
○释曰：案《尔雅》云：“伊洛而南，素质，五采皆备成章，曰▯。江淮而南，青质，五采皆备成章，谓之鹞。”此则夏翟之羽色也。又案《禹贡》徐州云：“羽畎夏翟”，是徐州贡夏翟之羽也。又云“有虞氏以为▯”者，《明堂位》云：“有虞氏之▯，夏后氏之▯。”注云：“有虞氏当言▯，夏后氏当言▯。”彼据虞氏始有▯，故云有虞氏以为▯也。又云“後世或无”者，案《冬官 考工记》有“锺氏染羽”，若有自然鸟羽，何须染之乎？故云“後世或无”，则据此周时而言也，故染鸟羽而用之。谓之“夏采”者，夏即五色也。此职中注及彼注皆云“▯谓注旄於干首”，不云翟羽者，盖注文不具耳。
●卷二
大宰之职，掌建邦之六典，以佐王治邦国：一曰治典，以经邦国，以治官府，以纪万民；二曰教典，以安邦国，以教官府，以扰万民；三曰礼典，以和邦国，以统百官，以谐万民；四曰政典，以平邦国，以正百官，以均万民；五曰刑典，以诘邦国，以刑百官，以纠万民；六曰事典，以富邦国，以任百官，以生万民。（大曰邦，小曰国，邦之所居亦曰国。典，常也，经也，法也。王谓之礼经，常所秉以治天下也；邦国官府谓之礼法，常所守以为法式也。常者，其上下通名。扰犹驯也。统犹合也。诘犹禁也，《书》曰“度作详刑，以诘四方”。任犹亻事也。生犹养也。郑司农云：“治典，冢宰之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国；教典，司徒之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦教，以佐王安扰邦国；礼典，宗伯之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦礼，以佐王和邦国；政典，司马之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦政，以佐王平邦国；刑典，司寇之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦禁，以佐王刑邦国。此三时皆有官，唯冬无官，又无司空。以三隅反之，则事典，司空之职也。《司空》之篇亡，《小宰职》曰：‘六曰冬官，其属六十，掌邦事。’”
○邦国，干云：“国，天子诸侯所理也。邦，疆国之境。”治典，直吏反。注下治典、邦治、治官、治职之治皆同。扰，而小反，郑而昭反，徐、李寻伦反。谐，户皆反。诘，起一反，禁也。干云：“弹正纠察也。”驯，似伦反。度，待洛反。亻事，侧吏反，下同，犹立也。）
[疏]“大宰”至“以生万民”
○释曰：自此以下至职末分为二段。从此职首至“以富得民”一段十条，明经国之大纲，治政之条目。自“正月之吉”以下至职末，明颁宣前法，依事而施。言“掌建邦之六典”者，谓大宰总御群职，故六典俱建也。“以佐王治邦国”者，以六典是王执治邦国，王不独治，故云“佐王”也。“一曰治典，以经邦国”，至“六曰事典”，皆云“邦国”者，邦国皆谓诸侯之国。但治典云：“经者，所以经纪为名，故云经。”教典云：“安者，地道主安，故云安。”礼典云：“和者，礼之用，和为贵，故云和。”政典云：“平者，司马主六军，以平定天下，故云平。”刑典云：“诘者，以其刑者有所诘禁天下，故云诘。”事典云：“富者，作事所以富国家，故云富也。”又治典、教典云：“官府礼典已下四典，皆云‘百官’者，尊天地二官，不局其数，故不云百官而云‘官府’也。”若然，六官其属各六十，得称百官者，举全数，故云百官也。且天官言“治官府”，地官云“教官府”，夏官云“以正百官”，秋官云“刑百官”，皆依本职而
译夏采，下士四人，史一人，徒四人。（夏采，指夏翟的羽色。《禹贡》记载：徐州进贡夏翟的羽毛。有虞氏用它制作旌旗，后世有时没有这种鸟，所以染鸟羽来模拟其颜色使用，称之为夏采。
○夏，音户雅，注同。翟，野鸡的名称。采，读如字，或写作菜。翟，音狄。〇，音如谁。）
[疏]“夏采”至“四人”
○解释：夏采这一职位在此处，它的职责说：“掌管重大丧事，用冕服在大祖庙招魂，用乘车树立旌旗在四郊招魂。”丧事是终结之事，所以排在末位。
○注“夏采”至“夏采”
○解释：查考《尔雅》说：“伊水、洛水以南，底色洁白，五种颜色都具备且排列成文彩，叫做〇。长江、淮河以南，底色青色，五种颜色都具备且排列成文彩，叫做鹞。”这就是夏翟的羽色。又查考《禹贡》徐州部分说：“羽畎夏翟”，这是徐州进贡夏翟的羽毛。又说“有虞氏用它制作旌旗”的，《明堂位》说：“有虞氏的旌旗，夏后氏的旌旗。”注解说：“有虞氏应当说〇，夏后氏应当说〇。”那是根据虞氏开始有旌旗，所以说有虞氏用它制作旌旗。又说“后世有时没有”的，查考《冬官·考工记》有“锺氏染羽”，如果有天然的鸟羽，何必去染它呢？所以说“后世有时没有”，这是根据周代的情况而言的，所以染鸟羽来使用。称之为“夏采”的，夏就是五色。此职中的注以及彼处的注都说“〇指在旗杆顶端系上旄牛尾”，不说翟羽的，大概是注文不完整罢了。
●卷二
大宰的职责，掌管建立国家的六部常法，来辅佐君王治理国家：一是治典，用来经营国家，治理官府，管理万民；二是教典，用来安定国家，教化官府，驯服万民；三是礼典，用来和谐国家，统合百官，协调万民；四是政典，用来平定国家，端正百官，均衡万民；五是刑典，用来警戒国家，惩处百官，纠察万民；六是事典，用来富裕国家，任用百官，养育万民。（大者称邦，小者称国，邦所居住的地方也称国。典，是常法、经法、法度。君王称为礼经，是常持用来治理天下的；邦国官府称为礼法，是常守作为法式的。常，是上下通用的名称。扰，如同驯服。统，如同合拢。诘，如同禁止，《尚书》说“制定详备的刑罚，来警戒四方”。任，如同从事。生，如同养育。郑司农说：“治典，是冢宰的职责，所以设立其官，说让他率领他的属官而掌管国家治理，来辅佐君王均衡国家；教典，是司徒的职责，所以设立其官，说让他率领他的属官而掌管国家教化，来辅佐君王安定驯服国家；礼典，是宗伯的职责，所以设立其官，说让他率领他的属官而掌管国家礼仪，来辅佐君王和谐国家；政典，是司马的职责，所以设立其官，说让他率领他的属官而掌管国家政务，来辅佐君王平定国家；刑典，是司寇的职责，所以设立其官，说让他率领他的属官而掌管国家禁令，来辅佐君王惩处国家。这三个季节都有官职，只有冬季没有官职，又没有司空。用三隅反推，那么事典，是司空的职责。《司空》篇已经亡佚，《小宰职》说：‘第六是冬官，其属官六十，掌管国家事务。’”
○邦国，干云：“国，是天子诸侯治理的地方。邦，是疆域的边界。”治典，直吏反。注下治典、邦治、治官、治职的治都相同。扰，而小反，郑而昭反，徐、李寻伦反。谐，户皆反。诘，起一反，禁止的意思。干云：“弹劾纠正监察。”驯，似伦反。度，待洛反。亻事，侧吏反，下文同，如同建立。）
[疏]“大宰”至“以生万民”
○解释：从此以下到职末分为两段。从此职首到“以富得民”一段十条，阐明治理国家的大纲，施政的条目。自“正月之吉”以下到职末，阐明颁布宣扬前法，依照事务施行。说“掌管建立国家的六部常法”的，是说大宰总领众职，所以六典都建立。“以辅佐君王治理国家”的，因为六典是君王执掌治理国家，君王不独自治理，所以说“辅佐君王”。“一是治典，用来经营国家”，到“六是事典”，都说“国家”的，邦国都指诸侯的国家。但治典说：“经，是以经纪为名，所以说经。”教典说：“安，是地道主安，所以说安。”礼典说：“和，是礼的作用，以和为贵，所以说和。”政典说：“平，是司马主六军，以平定天下，所以说平。”刑典说：“诘，是因为刑罚有所警戒禁止天下，所以说诘。”事典说：“富，是做事所以富裕国家，所以说富。”又治典、教典说：“官府”，礼典以下四典，都说“百官”的，尊崇天地二官，不拘泥其数量，所以不说百官而说“官府”。如果这样，六官其属各六十，得称百官的，是举全数，所以说百官。且天官说“治官府”，地官说“教官府”，夏官说“以正百官”，秋官说“刑百官”，都依照本职而