卷十九
入”，与上注不同者，以无正文，故两注有异。若然，云道气出入，则非日、月、星、海，谓五岳之等也。故後郑就足之，还为五岳之属解之。先郑云“四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者，案《史记》云：“九皇氏没，六十四民兴。六十四民没，三皇兴。”彼虽无三皇、五帝之文，先郑意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。後郑不从者，以其兆五帝已下，皆据外神大昊、句芒等配祭而已，今辄特祭人帝於其中，非所宜，故不从。是以取五岳之属易之也。後郑注云“四类，日、月、星、辰”者，以其言类，明以气类而为位以祭之，故知是日月之等。知“兆日於东郊”者，案《祭义》云“大明生於东”，故《觐礼》亦云“拜日於东郊”，《玉藻》又云“朝日於东门之外”也。又知兆月於西郊者，月生於西。知风师亦於西郊者，以其五行金为▯，土为风，风虽属土，秋气之时，万物燥落由风，故风亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者，以其南方盛阳之方，司中、司命又是阳，故司中、司命在南郊也。云“兆雨师於北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨师在北郊。天子四望，诸侯三望，境内山川，案僖三十一年，夏四月，“犹三望”，服氏云：“三望，分野星，国中山川。”又上文先郑云“四望，日、月、星、海”，後郑必知望祭中无天神者，案哀六年云：“初，楚昭王有疾，卜曰，河为祟。王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”《尔雅》又云“梁山，晋望”，又案《尚书》云“望於山川”，则知望祭中无天神可知。若天神日月之等，当入四类之内也。若然，《尚书》云“望於山川”，必知四望非山川，是五岳四窦者，以其下云“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五岳之属，山川之大者也。
译“入”字，与上述注解不同，是因为没有正文依据，所以两种注解存在差异。如果这样，说“道气出入”，那么就不是指日、月、星、海，而是指五岳之类。所以后郑加以补充，将其解释为五岳之类。先郑说“四类，三皇、五帝、九皇、六十四民都祭祀他们”，查考《史记》说：“九皇氏去世，六十四民兴起。六十四民去世，三皇兴起。”那里虽然没有三皇、五帝的文字，先郑的意思是三皇已经祭祀，显然连同五帝、三王一起祭祀也是可以知道的。后郑不采纳，是因为他设立五帝以下的坛位，都是依据外神大昊、句芒等配祭而已，现在特意在其中祭祀人帝，是不合适的，所以不采纳。因此用五岳之类来替代。后郑注解说“四类，日、月、星、辰”，因为他说“类”，显然以气类来确立位次进行祭祀，所以知道是日、月之类。知道“在东门郊外设立日坛”的，查考《祭义》说“大明生于东方”，所以《觐礼》也说“在东门郊外拜日”，《玉藻》又说“在东门之外朝日”。又知道在西门郊外设立月坛的，是因为月亮生于西方。知道风师也在西门郊外的，是因为五行中金为〇，土为风，风虽然属于土，但在秋气之时，万物干燥凋零由风引起，所以风师也在西门郊外。说“在南门郊外设立司中、司命坛”的，是因为南方是盛阳的方向，司中、司命又是阳神，所以司中、司命在南门郊外。说“在北门郊外设立雨师坛”的，是因为雨是水，适宜在水位，所以知道雨师在北门郊外。天子四望，诸侯三望，境内的山川，查考僖公三十一年，夏四月，“犹三望”，服氏说：“三望，是分野星，国中的山川。”又上文先郑说“四望，日、月、星、海”，后郑必定知道望祭中没有天神，查考哀公六年说：“起初，楚昭王有病，占卜说，黄河作祟。昭王不祭祀。大夫请求在郊外祭祀。昭王说：三代规定的祭祀，祭祀不超越望祭。江、汉、睢、漳，是楚国的望祭对象。”《尔雅》又说“梁山，是晋国的望祭对象”，又查考《尚书》说“望祭山川”，那么知道望祭中没有天神是可以知道的。如果是天神日、月之类，应当列入四类之内。如果这样，《尚书》说“望祭山川”，必定知道四望不是山川，而是五岳四窦，因为下面说“设立山川丘陵等坛”，山川既然在下面，所以知道这四望是五岳之类，是山川中大的。
兆山川、丘陵、坟衍，各因其方。（顺其所在。）
[疏]“兆山”至“其方”
○释曰：案《大司徒职》，地有十等，此不言林泽原隰，亦顺所可知，故略不言也。
掌五礼之禁令与其用等。（用等，牲器尊卑之差。郑司农云：“五礼，吉、凶、军、宾、嘉。”）
[疏]注“用等”至“军嘉”
○释曰：云“用等，牲器尊卑之差”者，谓若天子大夫已上大牢，士少牢，诸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，谓若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，诸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、▯、爵、勺及飨食之等，各依尊卑之差。先郑云“五礼，吉、凶、宾、军、嘉”者，《大宗伯职》文。
辨庙祧之昭穆。（祧，迁主所藏之庙。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。
○昭，常遥反。）
[疏]“辨庙祧之昭穆”
○释曰：案《礼记 王制》云：“天子七庙，三昭、三穆，与大祖之庙而七；诸侯二昭、二穆，与大祖之庙而五；大夫一昭、一穆，与大祖之庙而三；士一庙。”案《祭法》“▯士二庙”，《王制》不言之者，取自上而下，降杀以两，故略而不言二庙者，故此总云庙祧之昭穆。诸侯无二祧，谓始封大祖庙为祧，故《聘礼》云“不腆先君之祧”，是大祖为祧也。
○注“祧迁”至“曰穆”
○释曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其远庙为祧，故云上去意也。周以文武为二祧，文王第称穆，武王第称昭。当文武，後穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云迁主所藏之庙曰祧也。云“自始祖之後，父曰昭，子曰穆”者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不▯已後为数，不▯父为昭，鞠子为穆。从此以後，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。
辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。（五服，王及公、卿、大夫、士之服。）
[疏]“辨吉”至“之禁”
○释曰：云“吉凶之五服”者，皆据人数而云五也。又云“车旗、宫室之禁”者，谓若《典命》云：“国家宫室、车旗、衣服、礼仪，以九、以七、以五为节。”言禁令者，谓五服及车旗、宫室，皆不得上僭下逼，当各依品命为法。
○注“五服”至“之服”
○释曰：案《尚书》“五服五章才”，郑注云：“十二也，九也，七也，五也，三也。”又云“子欲观古人之象日月星辰”，注云：“此十二章，天子备有。公自山而下。”《孝经》云“非先王之法服”，注云：“先王制五服，日月星辰服，诸侯服山龙”云云，皆据章数而言。今此注五服，以为王及公、卿、大夫、士之服，不据章数为五者，以其丧服自天子达於士，唯一而已，不得数服为五，则知吉之五服，亦不得数服，故皆据人为五也。
掌三族之别，以辨亲疏。其正室皆谓之门子，掌其政令。（三族，谓父子孙，人属之正名。《丧服小记》曰：“亲亲以三为五，以五为九。”正室，▯子也，将代父当门者也。政令，谓役守之事。
○▯，丁历反。）
[疏]“掌三”至“政令”
○释曰：此三族，谓父子孙一本而言，推此而往，其中则兼九族矣。云“辨亲疏”者，据己上至高祖，下至玄孙，傍至缌麻，重服者则亲，轻服者则疏也。云“正室皆谓之门子”者，还据九族之内，但是▯子正体，主皆是正室，亦谓之门子。
○注“三族”至“之事”
○释曰：云“三族谓父子孙”者，此据已上亲父，下亲孙，是父子孙，此即亲亲以三是也。云“以三为五”者，谓此父子孙之三，以父亲祖，以子亲孙，则五也。云“以五为九”者，谓以祖亲曾高，以孙亲曾玄，即是以五为九也。若然，不言以五为七，乃云以五为九者，“齐衰三月”章云“为曾祖”。郑注云：“服之数尽於五，则高祖宜缌麻，曾祖宜小功也。据祖期，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，则曾孙玄孙为之
译划定山川、丘陵、坟衍的界限，各自顺应其方位。（顺应其所在的方向。）
[疏]“兆山”到“其方”
○解释说：查《大司徒职》记载，土地有十种等级，这里没有提到林泽原隰，也是顺应其所在可以推知的，所以简略不提。
掌管五种礼仪的禁令以及其使用的等级差别。（用等，指牺牲、器物尊卑的差别。郑司农说：“五礼，指吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼。”）
[疏]注“用等”到“军嘉”
○解释说：说“用等，是牺牲器物尊卑的差别”，是指像天子、大夫以上用太牢，士用少牢，诸侯的大夫用少牢，士用特牲等差别。器物方面，比如少牢用四个敦，特牲用两个敦，士用两个豆、三个俎，大夫用四个豆、五个俎，诸侯用六个豆、七个俎，天子用八个豆、九个俎。其余的尊、罍、爵、勺以及飨食等，都各自依照尊卑的差别。先郑说“五礼，吉、凶、宾、军、嘉”，是《大宗伯职》中的文句。
辨别宗庙和祧庙的昭穆次序。（祧，是迁移神主所藏的庙。从始祖之后，父亲称为昭，儿子称为穆。
○昭，音常遥。）
[疏]“辨庙祧之昭穆”
○解释说：查《礼记·王制》说：“天子七庙，三昭、三穆，加上太祖的庙共七座；诸侯二昭、二穆，加上太祖的庙共五座；大夫一昭、一穆，加上太祖的庙共三座；士一庙。”查《祭法》说“士二庙”，《王制》没有提到的原因，是取自上而下，每降一等减少两座，所以简略不提二庙，因此这里总称庙祧的昭穆。诸侯没有二祧，指始封太祖的庙为祧，所以《聘礼》说“不腆先君之祧”，是以太祖为祧。
○注“祧迁”到“曰穆”
○解释说：查《祭法》注，祧的意思是超，有超然上去的意思。因为远的庙称为祧，所以说有上去的意思。周朝以文王、武王为二祧，文王只称穆，武王只称昭。在文王、武王之后，穆的木主迁入文王祧，昭的木主迁入武王祧，所以说迁移神主所藏的庙叫祧。说“从始祖之后，父亲称为昭，儿子称为穆”，周朝以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不窋之后开始计算，不窋的父亲为昭，鞠的儿子为穆。从此以后，都是父亲为昭，儿子为穆，到文王是第十四世，文王只称穆。
辨别吉凶五种服饰、车旗、宫室的禁令。（五服，指王以及公、卿、大夫、士的服饰。）
[疏]“辨吉”到“之禁”
○解释说：说“吉凶之五服”，都是根据人数来说五。又说“车旗、宫室之禁”，是指像《典命》所说：“国家的宫室、车旗、衣服、礼仪，以九、以七、以五为节制。”说禁令，是指五服以及车旗、宫室，都不得上僭下逼，应当各自依照品级命数作为法则。
○注“五服”到“之服”
○解释说：查《尚书》“五服五章才”，郑注说：“十二、九、七、五、三。”又说“子欲观古人之象日月星辰”，注说：“这十二章，天子全有。公从山以下。”《孝经》说“非先王之法服”，注说：“先王制定五服，日月星辰是天子之服，诸侯服山龙”等等，都是根据章数来说。现在此注五服，认为是王以及公、卿、大夫、士的服饰，不根据章数为五，是因为丧服从天子到士，只有一种，不能数出五种，由此可知吉礼的五服，也不能数出五种，所以都根据人为五。
掌管三族的分别，以辨别亲疏。其正室都称为门子，掌管其政令。（三族，指父、子、孙，是人属的正名。《丧服小记》说：“亲亲以三为五，以五为九。”正室，指嫡子，是将要代替父亲当家的人。政令，指役使守备之事。
○嫡，音丁历。）
[疏]“掌三”到“政令”
○解释说：这三族，是指父、子、孙这一本而言，推此而往，其中则兼有九族了。说“辨亲疏”，是据自己以上至高祖，以下至玄孙，旁至缌麻，重服者则亲，轻服者则疏。说“正室皆谓之门子”，还是据九族之内，只要是嫡子正体，主事者都是正室，也称为门子。
○注“三族”到“之事”
○解释说：说“三族谓父子孙”，这是据自己以上亲父，以下亲孙，是父、子、孙，这就是亲亲以三。说“以三为五”，是指这父、子、孙之三，以父亲祖，以子亲孙，就是五。说“以五为九”，是指以祖亲曾高，以孙亲曾玄，就是以五为九。如果这样，不说以五为七，却说以五为九，是因为“齐衰三月”章说“为曾祖”。郑注说：“服制的数量尽于五，那么高祖宜缌麻，曾祖宜小功。据祖期，那么曾祖宜大功，高祖宜小功。高祖曾祖都有小功的差别，那么曾孙玄孙为之
服同也。重其衰麻，尊尊也；减其日月，恩杀也。”以此而言，曾祖高祖服同齐衰三月，则为曾孙玄孙，服同缌麻三月。以尊卑服同，故经云以五为九，不须言以五为七也。云“政令，役守之事”者，案《诸子职》云：“掌国子之ヘ，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之。”是其役事。案《宫伯职》云“掌士庶子”，又有八次八舍宿卫之事，是其守之事，故总云“政令役守之事也。
译服制相同。加重衰麻的等级，是表示对尊长的尊敬；减少服丧的期限，是表示恩情较浅。”由此说来，曾祖和高祖的服制相同，都是齐衰三月；那么对于曾孙和玄孙，服制也相同，都是缌麻三月。因为尊卑的服制相同，所以经文中说“以五为九”，就不需要再说“以五为七”了。文中说“政令，役守之事”，查考《诸子职》记载：“掌管国子的教育，如果有战争之事，将他们召集到太子那里，任凭太子使用。”这就是差役之事。查考《宫伯职》记载：“掌管士和庶子”，又有八次八舍的宿卫任务，这就是守卫之事，所以总称为“政令、役守之事”。
毛六牲，辨其名物，而颁之于五官，使共奉之。（毛，择毛也。郑司农云：“司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。”
○毛六，戚如字，刘莫报反。）
[疏]“毛六”至“奉之”
○释曰：言“辨其名物”者，若六牲皆有名，若马、牛、羊、豕、犬、鸡。物，色也，皆有毛色，若宗庙用も之等。云“颁之于五官”者，六卿应言六官，而云五者，以其天官贰王治事，尊而不使奉牲，故五官也。云“使共奉之”者，谓充人养之，至祭日之旦，在庙门之前，颁与五官，使共奉之，助王牵入庙，即《祭义》所云“卿大夫赞币而从之”。彼虽诸侯法，可况天子也。
○注“毛择”至“主豕”
○释曰：先郑云“司徒奉牛”已下，皆案职知之，若《大司徒》有牛人，即云奉牛牲；《宗伯职》有鸡人，即云供鸡牲；《司马职》有羊人，校人掌马，即云共羊牲、奉马牲；《司寇职》有犬人，即云奉犬牲。是以先郑依而用焉。唯司空职亡，先郑知主豕者，《五行传》“听之不聪，则有豕祸”，是豕属北方，司空冬官，故奉豕牲也。
辨六▯之名物与其用，使六宫之人共奉之。（“▯”读为“粢”。六粢，谓六▯：黍、稷、稻、粱、麦、菰。
○菰，音孤。）
[疏]“辨六”至“奉之”
○释曰：六▯，云“名物”者，谓六▯各有名，其色异，故云名物也。云“与其用”者，六▯所用，若六牲、六彝，所用不同，故须辨之。云“使六宫之人共奉之”者，黍、稷、▯、簋，是妇人所奉之事，故使六宫之人奉之。六宫之人，谓若《世妇职》云女宫之宿戒者也。
○注“▯读”至“麦菰”
○释曰：读▯为粢者，《尔雅 释草》：“粢，稷也。”粢字从米，以次为声，其▯字从皿，以齐为声，从皿不如从米，故读粢也。云“六粢：黍、稷、稻、粱、麦、菰”者，约《食医》“和王六食”云黍稷稻粱麦菰而言。
辨六彝之名物，以待果将。（六彝，鸡彝、鸟彝、▯彝、黄彝、虎彝、▯隹彝。“果”读为“▯”。
○▯，音假，又音嫁。▯隹，音诔，又卢水反。）
[疏]注“六彝”至“为▯”
○释曰：上二经皆云“使共奉之”，此及下经不云使共奉之，而云“以待”，文不同者，上二者官众，故云使共奉；此及下文并是司尊彝一职之事，又是春官当司所主，故直云以待也。▯言“将”者，将，送也，谓以圭瓒酌之，送与尺及宾，故云将。六彝之名，出《司尊彝》也。云“果读为▯”者，诸文皆云▯，故读从之，其实▯更读为灌。
辨六尊之名物，以待祭祀、宾客。（待者，有事则给之。郑司农云：“六尊，献尊、象尊、壶尊、著尊、大尊、山尊。”
○献，素何反。著，直略反。大，音泰。）
[疏]“辨六”至“宾客”
○释曰：案《司尊彝》，唯为祭祀陈六彝、六尊，不见为宾客陈六尊，此兼言宾客，则在庙飨宾客时陈六尊，亦依祭礼四时所用。唯在外野飨不用祭祀之尊，故《春秋左传》云“牺象不出门”也。若然，案《郁人》云“掌▯器，凡祭祀宾客之▯事”，则上六彝亦为祭祀宾客而辨之。而不言祭祀宾客者，举下以明上，故略而不言。
○注“待者”至“山尊”
○释曰：云“待者，有事则给之”者，所须则祭祀宾客是也。上经六彝亦云以待，郑不言者，上经不言祭祀宾客，先郑亦略而不言，亦就此以待祭祀宾客而解之。先郑解六尊，亦据《司尊彝》而言也。
掌衣服、车旗、宫室之赏赐。（王以赏赐有功者。《书》曰“车服以庸”。）
[疏]“掌衣”至“赏赐”
○释曰：衣服，谓若《司服》衮冕以下。唯有大裘不可以赏赐，以其诸侯，不合用之。是以鲁祭天用衮冕，则二王後祭天亦不得用大裘也。云“车旗”者，谓若《巾车》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者赐之。唯玉路不得赐，与大裘同。
译选择六牲的毛色，辨别它们的名称和种类，然后分发给五官，让他们共同供奉。（毛，是选择毛色。郑司农说：“司徒主管牛，宗伯主管鸡，司马主管马和羊，司寇主管犬，司空主管猪。”
○毛六，戚读如字，刘读莫报反。）
[疏]“毛六”到“奉之”
○解释：说“辨别它们的名称和种类”，是指六牲都有名称，比如马、牛、羊、猪、犬、鸡。物，指颜色，都有毛色，比如宗庙祭祀用赤色等。说“分发给五官”，六卿应当说六官，却说五官，是因为天官辅助王治理政事，尊贵而不让他们供奉牺牲，所以说是五官。说“让他们共同供奉”，是指充人饲养它们，到祭祀那天的早晨，在庙门之前，分发给五官，让他们共同供奉，辅助王牵入庙中，就是《祭义》所说的“卿大夫赞币而从之”。那虽然是诸侯的法度，可以推想天子也是如此。
○注“毛择”到“主豕”
○解释：先郑说“司徒供奉牛”以下，都是根据职官知道的，比如《大司徒》有牛人，就说供奉牛牲；《宗伯职》有鸡人，就说供奉鸡牲；《司马职》有羊人，校人掌管马，就说供奉羊牲、马牲；《司寇职》有犬人，就说供奉犬牲。所以先郑依据这些来使用。只有司空职亡佚，先郑知道主管猪，是因为《五行传》说“听之不聪，则有豕祸”，这是猪属于北方，司空是冬官，所以供奉猪牲。
辨别六粢的名称、种类和用途，让六宫的人共同供奉。（“〇”读为“粢”。六粢，指六种谷物：黍、稷、稻、粱、麦、菰。
○菰，音孤。）
[疏]“辨六”到“奉之”
○解释：六粢，说“名称和种类”，是指六粢各有名称，颜色不同，所以说名称和种类。说“和它们的用途”，六粢的用途，像六牲、六彝，用途不同，所以需要辨别。说“让六宫的人共同供奉”，黍、稷、簠、簋，是妇女供奉的事，所以让六宫的人供奉。六宫的人，是指像《世妇职》所说的女宫之宿戒者。
○注“〇读”到“麦菰”
○解释：读〇为粢，是因为《尔雅·释草》说：“粢，稷也。”粢字从米，以次为声，而〇字从皿，以齐为声，从皿不如从米，所以读作粢。说“六粢：黍、稷、稻、粱、麦、菰”，是约略根据《食医》“和王六食”所说的黍稷稻粱麦菰而言。
辨别六彝的名称和种类，以等待灌礼。（六彝，鸡彝、鸟彝、〇彝、黄彝、虎彝、〇隹彝。“果”读为“〇”。
○〇，音假，又音嫁。〇隹，音诔，又卢水反。）
[疏]注“六彝”到“为〇”
○解释：上面两条经文都说“让共同供奉”，这条和下面的经文不说让共同供奉，而说“以等待”，文字不同，是因为上面两条官众多，所以说让共同供奉；这条和下文都是司尊彝一职的事，又是春官当司所主管，所以只说以等待。〇说“将”，将，是送的意思，是指用圭瓒酌酒，送给尸和宾客，所以说将。六彝的名称，出自《司尊彝》。说“果读为〇”，是因为各种文献都说〇，所以读从它，其实〇更读为灌。
辨别六尊的名称和种类，以等待祭祀、宾客。（等待，是指有事就供给。郑司农说：“六尊，献尊、象尊、壶尊、著尊、大尊、山尊。”
○献，素何反。著，直略反。大，音泰。）
[疏]“辨六”到“宾客”
○解释：根据《司尊彝》，只为祭祀陈列六彝、六尊，没有见到为宾客陈列六尊，这里兼说宾客，那么在庙中飨宴宾客时陈列六尊，也依照祭祀礼四时所用的。只有在外野飨宴不用祭祀的尊，所以《春秋左传》说“牺象不出门”。如果这样，根据《郁人》说“掌管〇器，凡祭祀宾客的〇事”，那么上面的六彝也为祭祀宾客而辨别。而不说祭祀宾客，是举下以明上，所以省略不说。
○注“待者”到“山尊”
○解释：说“等待，是指有事就供给”，所须的就是祭祀宾客。上面经文六彝也说以等待，郑不言，是因为上面经文不说祭祀宾客，先郑也省略不说，也就在此以等待祭祀宾客来解释。先郑解释六尊，也是根据《司尊彝》而言。
掌管衣服、车旗、宫室的赏赐。（王用来赏赐有功的人。《书》说“车服以庸”。）
[疏]“掌衣”到“赏赐”
○解释：衣服，是指像《司服》衮冕以下。只有大裘不可以赏赐，因为诸侯，不合使用。所以鲁祭天用衮冕，那么二王后祭天也不得用大裘。说“车旗”，是指像《巾车》金路、象路、革路、木路及夏篆以下，也可以依照所乘的赐予。只有玉路不得赐，与大裘相同。
是以鲁用殷之大路也。
○注“王以”至“以庸”
○释曰：引《书》者，《尚书 舜典》文。孔云：“赐以车服，旌其能用。”
译因此鲁国使用了殷代的大路。
○注“王以”到“以庸”
○解释说：引用《尚书》的，是《尚书·舜典》中的文字。孔安国说：“赐给车马服饰，表彰他能够任用。”
掌四时祭祀之序事与其礼。（序事，卜日、省牲、视涤濯饔爨之事，次序之时。）
[疏]注“序事”至“之时”
○释曰：云“序事，卜日、省牲”之等者，此以经云“掌四时祭祀之序事”，谓次第先後，故取上《大宗伯》“凡祀大神，享大鬼，祭大▯，帅执事而卜日”已下之事，下亦有“省牲”已下，故取以证序事。唯饔爨之言，出於《特牲》，即《大宗伯》云“牲镬”，一也。
若国大贞，则奉玉帛以诏号。（号，神号、币号。郑司农云：“大贞，谓卜立君，卜大封。”）
[疏]“若国”至“诏号”
○释曰：此国大贞，则《大卜》所云凡国大贞，卜大迁之等，视高作龟者是也。
○注“号神”至“大封”
○释曰：此言卜事而云“神号”者，案《大祝》有神号、币号。又案下《天府职》云：“季冬陈玉，以贞来岁之[A134]恶。”郑云：“问事之正曰贞。”谓问於龟。《大卜》职大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。龟有天地四方，则玉有六器者与？此既言玉帛，明亦有六币以礼神也。先郑云“大贞谓卜立君，卜大封”，《大卜》文。不言大迁者，引文略也。
大祭祀，省牲，视涤濯。祭之日，逆▯，省镬，告时于王，告备于王。（逆▯，受饣喜人之盛以入。省镬，视亨腥孰，时荐陈之晚早。备谓馔具。
○饣喜，昌志反。亨，普庚反，刘普孟反。）
[疏]“大祭”至“于王”
○释曰：此云省牲、视涤濯、省镬，与《大宗伯》文同，谓佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆▯，即《大宗伯》莅玉▯者是也。大宗伯莅之，小宗伯迎之，是相佐也。其告时、告备，是其专职耳。
○注“逆▯”至“馔具”
○释曰：知“▯受饣喜人之盛以入”者，案《少牢》，饣喜爨在庙门之外，明天子、诸侯饣喜爨亦在庙门外。今言迎▯，明於庙门之外迎入，向庙堂东实之於▯簋也。云“省镬，视亨腥孰”者，案《礼运》云：“腥其俎，孰其ゾ。”郑云：“腥其俎，豚解而腥之；孰其ゾ，体解而▯阎之。”此谓祭宗庙朝践馈献节，彼下文更有体其犬豕牛羊，谓室中馈孰亦须镬，郑不言，略也。云“时荐陈之晚早”者，陈谓祭前陈馔於堂东，荐谓荐之於神坐，皆有晚早。云“备谓馔具”者，此馔具，即堂东所陈。陈备即告，告王祭时已至，当行事也。
凡祭祀、宾客，以时将瓒果。（将，送也，犹奉也。祭祀以时奉而授王，宾客以时奉而授宗伯。天子圭瓒，诸侯璋瓒。
○瓒，才但反。）
[疏]注“将送”至“璋瓒”
○释曰：云“祭祀以时奉而授王”者，案《小宰职》云：“凡祭祀，赞玉币爵之事，▯将之事。”注云：“又从大宰助王也。将，送也。▯送，送▯，谓赞王酌郁鬯以献尸，惟人道宗庙有▯。”此小宗伯又奉而授王者，此据授王。彼《小宰》据授尸，谓瓒既在王手，小宰乃赞王授尸，故二官俱言也。云“宾客以时奉而授宗伯”者，《大宗伯》云“大宾客摄而载▯”者是也。云天子用圭瓒者，《玉人》云：“▯圭尺有二寸”者是也。云诸侯用璋瓒者，此谓未得圭瓒之赐者。故《王制》云：“诸侯赐圭瓒，然後为鬯。未赐圭瓒，则资鬯於天子。”是用璋瓒，谓未得圭瓒赐者也。是以《祭义》云“君用圭瓒灌，大宗用璋瓒亚灌”。郑云：“大宗亚灌，容夫人有故。”是诸侯亦用圭瓒也。若然，天子用圭瓒，则后亦用璋瓒也。其诸侯未得圭瓒者，君与夫人同用璋瓒也。
诏相祭祀之小礼。凡大礼，佐大宗伯。（小礼，群臣之礼。）
[疏]“诏相”至“宗柏”
○释曰：云“诏相祭祀之小礼”者，谓王有故，不亲行事，使臣摄祭，则为小礼，故郑云“群臣之礼”。云“凡大礼，佐大宗伯”者，《大宗伯》所云者，小宗伯佐之也。此经所云，既未至职末，辄言此者，此已下皆小宗伯专行事，不佐大宗伯，故於中言之，以结上也。
赐卿大夫
译掌管四季祭祀的次序事务及其礼仪。（次序事务，指占卜日期、检查牺牲、视察洗涤和烹饪之事，以及安排这些事务的先后顺序。）
[疏]注“序事”到“之时”
○解释说：注解说“序事，指占卜日期、检查牺牲”等，这是因为经文说“掌管四季祭祀的次序事务”，指的是先后次第，所以选取上面《大宗伯》中“凡祭祀大神，享祭大鬼，祭飨大示，率领执事人员占卜日期”以下的事项，下面也有“检查牺牲”等事，所以选取这些来证明次序事务。只有烹饪的说法，出自《特牲》，即《大宗伯》所说的“牲镬”，是一样的。
如果国家进行重大占卜，就捧着玉帛来宣告神号和币号。（神号、币号。郑司农说：“重大占卜，指占卜确立国君，占卜重大封赏。”）
[疏]“若国”到“诏号”
○解释说：这国家的重大占卜，就是《大卜》中所说的凡国家重大占卜，占卜重大迁徙等，视高作龟的情况。
○注“神号”到“大封”
○解释说：这里说占卜之事却提到“神号”，查考《大祝》有神号、币号。又查考下面《天府职》说：“季冬陈列玉器，以占卜来年的吉凶。”郑玄说：“询问事物的正邪叫做贞。”意思是向龟甲询问。《大卜》职中重大占卜之类。陈列玉器，是陈列礼敬神灵的玉器。龟甲有天地四方，那么玉器有六器吗？这里既然说玉帛，显然也有六币来礼敬神灵。先郑说“重大占卜指占卜确立国君，占卜重大封赏”，是《大卜》的原文。不说重大迁徙，是因为引用文字简略。
重大祭祀，检查牺牲，视察洗涤。祭祀当天，迎接祭品，检查镬，向君王报告时间，向君王报告准备就绪。（迎接祭品，接受饣喜人盛放的祭品进入。检查镬，视察烹煮生熟，及时进献陈列的早晚。备指饮食器具。
○饣喜，昌志反。亨，普庚反，刘普孟反。）
[疏]“大祭”到“于王”
○解释说：这里说检查牺牲、视察洗涤、检查镬，与《大宗伯》的经文相同，意思是辅助大宗伯。其中大宰检查牺牲，是察其不符合法度之处。那迎接祭品，就是《大宗伯》中莅临玉祭品的是。大宗伯莅临，小宗伯迎接，是相互辅助。那报告时间、报告准备就绪，是它的专职罢了。
○注“逆〇”到“馔具”
○解释说：知道“〇接受饣喜人盛放的祭品进入”的原因，查考《少牢》，饣喜爨在庙门之外，说明天子、诸侯的饣喜爨也在庙门外。现在说迎接〇，显然是在庙门之外迎接进入，向庙堂东边放入〇簋中。说“检查镬，视察烹煮生熟”的原因，查考《礼运》说：“腥其俎，孰其ゾ。”郑玄说：“腥其俎，豚解而腥之；孰其ゾ，体解而〇阎之。”这是指祭祀宗庙朝践馈献的环节，那下文更有体解犬豕牛羊，指室内馈熟也需要镬，郑玄没说，是简略。说“时荐陈之晚早”的原因，陈指祭前在堂东陈列饮食，荐指进献给神位，都有早晚。说“备谓馔具”的原因，这饮食器具，就是堂东所陈列的。陈列完备就报告，报告君王祭祀时间已到，应当行事了。
凡是祭祀、宾客，按时将瓒果送上去。（将，送，如同奉。祭祀按时奉送授予君王，宾客按时奉送授予宗伯。天子用圭瓒，诸侯用璋瓒。
○瓒，才但反。）
[疏]注“将送”到“璋瓒”
○解释说：说“祭祀按时奉送授予君王”的原因，查考《小宰职》说：“凡祭祀，辅助玉币爵之事，〇将之事。”注说：“又从大宰辅助君王。将，送。〇送，送〇，指辅助君王酌取郁鬯献给尸，只有人道宗庙有〇。”这小宗伯又奉送授予君王的，这是根据授予君王。那《小宰》根据授予尸，指瓒已在君王手中，小宰才辅助君王授予尸，所以两官都说了。说“宾客按时奉送授予宗伯”的原因，《大宗伯》说“大宾客摄而载〇”就是。说天子用圭瓒的原因，《玉人》说：“〇圭尺有二寸”就是。说诸侯用璋瓒的原因，这是指未得到圭瓒赏赐的。所以《王制》说：“诸侯赐圭瓒，然后为鬯。未赐圭瓒，则资鬯于天子。”是用璋瓒，指未得到圭瓒赏赐的。所以《祭义》说“君用圭瓒灌，大宗用璋瓒亚灌”。郑玄说：“大宗亚灌，容夫人有故。”是诸侯也用圭瓒。如果这样，天子用圭瓒，那么后也用璋瓒。那诸侯未得到圭瓒的，君与夫人同用璋瓒。
诏告辅助祭祀的小礼。凡大礼，辅助大宗伯。（小礼，群臣的礼仪。）
[疏]“诏相”到“宗柏”
○解释说：说“诏告辅助祭祀的小礼”的原因，指君王有故，不亲自行事，派臣子摄祭，就是小礼，所以郑玄说“群臣的礼仪”。说“凡大礼，辅助大宗伯”的原因，《大宗伯》所说的，小宗伯辅助它。这经文所说的，既然未到职末，就说这个，是因为这以下都是小宗伯专行事，不辅助大宗伯，所以在中间说，以总结上面。
赐卿大夫
士爵，则傧。（赐犹命也。傧之，如命诸侯之仪。《春秋》文元年，天王使毛伯来锡公命。传曰：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”）
译如果是士爵，就设傧相。（“赐”也就是“命”。设傧相，如同任命诸侯的礼仪。《春秋》文公元年，周天子派遣毛伯来赐给鲁公命服。《公羊传》说：“‘锡’是什么意思？是赐与。‘命’是什么意思？是加给我服饰。”）
[疏]“赐卿”至“则傧”
○释曰：诸侯尊，故大宗伯傧；卿大夫士卑，故小宗伯傧之。
○注“赐犹”至“服也”
○释曰：云“赐犹命也”者，但命谓以简策以辞命之，并加以服，赐自是以车马赐之，则赐、命别矣。而言赐犹命者，欲见赐命相将之物，故《觐礼》赐侯氏以车马，及命书与箧服同时也。云“如命诸侯之仪”者，仪法虽同，礼数则异也。引《公羊传》者，欲见赐、命相将之事。
小祭祀掌事，如大宗伯之礼。大宾客，受其将币之赍。（谓所赍来贡献之财物。
○赍，子兮反，本又作赍。）
[疏]“小祭”至“之礼”
○释曰：小祭祀谓王玄冕所祭，则小宗伯专掌其事，其法如大宗伯也。
○注“谓所”至“财物”
○释曰：此谓诸侯来朝觐，礼毕，每国於庙贡国所有，行三享之礼。诸侯以玉币致享，既讫，其庭实之物，则小宗伯受之以东，故云“受其将币之赍”也。
若大师，则帅有司而立军社，奉主车。（有司，大祝也。王出军，必先有事於社及迁庙，而以其主行。社主曰军社，迁主曰祖。《春秋传》曰：“军行祓社衅鼓，祝奉以从。”《曾子问》曰：“天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。”《书》曰：“用命赏于祖，不用命戮于社。”社之主盖用石为之。奉谓将行。
○祓，孚物反，刘音废。从，才用反。齐车，侧皆反。）
[疏]“若大”至“主军”
○释曰：言“大师”者，大起军师以征代。云“帅有司而立军社”者，谓小宗伯帅领有司大祝而立军社，载於齐车以行。云“奉主车”者，谓迁庙主亦载於齐车以行也。
○注“有司”至“将行”
○释曰：郑知有司是大祝者，是《大祝职》云“大师设军社”故也。郑知“王出军必先有事於社及迁庙，而以其主行”者，见《大誓》及《王制》，将出军，皆云“类於上帝”，“宜於社”。又《曾子问》云：“以迁庙主行，载於齐车”，故知也。云“社主曰军社”者，以其载社在於军中，故以军社言之。云“迁主曰祖”者，此经直云奉主车，虽不云祖，郑意欲取《尚书》“赏於祖”为证，故先言迁主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之会，将会，卫子行敬子言於灵公曰：“会同难，其使祝佗从。”祝佗曰：“君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。若君行师从，卿行旅从，祝不出境。”祝佗言此者，欲见召陵之会是朝聘吉行，大祝不合行意。时灵公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲见此经有司立军社是大祝之事也。引《曾子问》者，欲见军行，天子、诸侯皆用迁庙木主行之意也。《尚书》者，是《甘誓》，启与有扈战於甘之野，誓士众之辞。引之者，欲见军行须军社迁主也。云“社之主盖用石为之”者，案许慎云：“今山阳俗祠有石主。”彼虽施於神祠，要有石主，主类其社，其社既以土为坛，石是土之类，故郑注社主盖以石为之。无正文，故云“盖”以疑之也。云“奉谓将行”者，以《曾子问》云“载於齐车”，又《尚书》“用命赏於祖”，故知奉谓将行也。
若军将有事，则与祭有司将事于四望。（军将有剩▯将与敌合战也。郑司农云：“则与祭，谓军祭表▯军社之属，小宗伯与其祭事。”玄谓与祭有司，谓大祝之属，盖司马之官实典焉。
○与，音预，注“则与”、“与其祭”、“与祭”、“与执事”同。）
[疏]“若军”至“四望”
○释曰：其“四望”者，谓五岳、四镇、四渎。王军将有事，与敌合战之时，则小宗伯与祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去战处远者不必祭之，王之战处，要有近之者祭之，故以四望言之也。
○注“军将”至“典焉”
○释曰：先郑以“与祭”以上绝读之，若然，则与祭者，与祭何神乎？其有司将事於四望，则有司自有事於四望矣，不干小宗伯，辄於此言之，见何义也。於义不然，故郑合为一事解之
译[疏]“赐卿”至“则傧”
○解释曰：诸侯地位尊贵，所以由大宗伯担任傧相；卿大夫士地位卑微，所以由小宗伯担任傧相。
○注“赐犹”至“服也”
○解释曰：说“赐犹命也”的意思是，所谓“命”，是指用简策和辞令来任命，并加上服饰；而“赐”则是用车马等物来赏赐，这样“赐”和“命”就区别开了。然而说“赐犹命”，是为了表明赐予和任命是相辅相成的事物，所以《觐礼》中赐给侯氏车马，以及命书和箧中的服饰是同时进行的。说“如命诸侯之仪”的意思是，仪法虽然相同，但礼数则有差异。引用《公羊传》，是为了表明赐予和任命是相辅相成的事情。
小祭祀掌管事务，如同大宗伯的礼仪。大宾客，接受他们携带的币帛和财物。（指所携带来贡献的财物。
○赍，音zi，本又作赍。）
[疏]“小祭”至“之礼”
○解释曰：小祭祀是指王穿玄冕所祭祀的，那么小宗伯专门掌管其事，其方法如同大宗伯。
○注“谓所”至“财物”
○解释曰：这是指诸侯来朝觐，礼仪结束后，各国在庙中进献本国所有之物，行三享之礼。诸侯用玉帛致享，结束后，那些庭实之物，就由小宗伯接受并送往东方，所以说“受其将币之赍”。
若大军出征，就率领有司而立军社，奉主车。（有司，指大祝。王出兵，必须先祭祀社和迁庙，并带着神主出行。社主称为军社，迁主称为祖。《春秋传》说：“军队出行，祓除社神，衅染战鼓，祝官捧着神主跟随。”《曾子问》说：“天子巡守，带着迁庙的神主出行，载在齐车上，表示必有尊奉的对象。”《尚书》说：“服从命令的在祖庙前赏赐，不服从命令的在社前杀戮。”社主大概是用石头做的。奉指将要出行。
○祓，音fu，刘音废。从，音cong。齐车，音zei。）
[疏]“若大”至“主军”
○解释曰：说“大师”，是指大规模起兵征伐。说“帅有司而立军社”，是指小宗伯率领有司大祝而立军社，载在齐车上出行。说“奉主车”，是指迁庙的神主也载在齐车上出行。
○注“有司”至“将行”
○解释曰：郑玄知道有司是大祝，是因为《大祝职》中说“大师设军社”。郑玄知道“王出兵必须先祭祀社和迁庙，并带着神主出行”，是因为《大誓》和《王制》中，将出兵时，都说“类祭上帝”，“宜祭社”。又《曾子问》说：“带着迁庙的神主出行，载在齐车上”，所以知道这一点。说“社主称为军社”，是因为社主载在军中，所以称为军社。说“迁主称为祖”，此经文只说奉主车，虽未说祖，郑玄之意是想取《尚书》“赏于祖”作为证据，所以先说迁主称为祖。引用《春秋》，是定公四年，召陵之会，将会时，卫子行敬子对灵公说：“会同很难，让祝佗跟随。”祝佗说：“君主出兵，祓除社神，衅染战鼓，祝官捧着神主跟随。如果君主出行，军队跟随；卿出行，旅跟随，祝官不出境。”祝佗说这些，是想表明召陵之会是朝聘吉行，大祝不该随行。当时灵公强行派遣，祝佗才随行。引用此，是想表明此经中有司立军社是大祝的职责。引用《曾子问》，是想表明军队出行，天子、诸侯都用迁庙木主随行的意思。《尚书》，是《甘誓》，启与有扈在甘之野作战，誓师之辞。引用它，是想表明军队出行需要军社和迁主。说“社主大概是用石头做的”，按许慎说：“现在山阳俗祠有石主。”那虽然用于神祠，但要有石主，主类似社，社既以土为坛，石是土之类，所以郑注社主大概以石为之。没有正文，所以说“盖”以表示推测。说“奉谓将行”，因为《曾子问》说“载于齐车”，又《尚书》“用命赏于祖”，所以知道奉指将要出行。
若军将作战，就与祭有司将事于四望。（军将指与敌合战。郑司农说：“则与祭，指军祭表、军社之类，小宗伯参与其祭事。”玄谓与祭有司，指大祝之类，大概司马之官实际掌管。
○与，音yu，注“则与”、“与其祭”、“与祭”、“与执事”同。）
[疏]“若军”至“四望”
○解释曰：那“四望”，是指五岳、四镇、四渎。王军将作战，与敌合战之时，小宗伯参与祭祀，有司大祝等人，祭祀四望之神以求福，但四望之神，离战处远的未必祭祀，王之战处，要有近的祭祀，所以以四望言之。
○注“军将”至“典焉”
○解释曰：先郑以“与祭”以上断句，如果这样，那么与祭者，与祭何神呢？其有司将事于四望，则有司自有事于四望了，不关小宗伯，却在此言之，见何义呢。于义不然，故郑合为一事解之
也。郑知有司是大祝者，案《大祝职》云：“大师，国将有事於四望”，与此义同，故知有司大祝。知司马实典之者，以其军事是司马所掌，故知司马实典主其事也。无正文，故云“盖”以疑之也。
译郑玄知道“有司”指的是大祝，是依据《大祝职》中记载：“举行大祭祀时，国家将对四方望祭进行祭祀”，这与这里的意义相同，所以知道有司是大祝。知道实际上由司马主管这件事，是因为军事属于司马掌管，所以知道司马实际主管这件事。由于没有明确的经文依据，所以说“盖”字来表示推测和疑问。
若大甸，则帅有司而饣盍兽于郊，遂颁禽。（“甸”读曰“田”。有司，大司马之属。饣盍，馈也。以禽馈四方之神於郊，郊有群神之兆。颁禽，谓以予群臣。《诗传》曰：“禽虽多，择取三十焉，其馀以予大夫、士，以习射於泽官而分之。”
○甸，音田，出注，下“甸役”同。饣盍，于辄反，刘于法反。）
[疏]“若大”至“颁禽”
○释曰：言“大甸”者，天子四时田猎也。云“则帅有司而饣盍兽于郊”者，谓田在四郊之外，田讫，以禽兽馈於郊者，将入国，过四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以兽荐於神位以歆神。非正祭，直是野饣盍兽於郊。云“遂颁禽”者，因事曰遂，以在郊饣盍兽讫，入至泽宫中而射，以主皮行班馀获射之礼，故云遂颁禽。
○注“甸读曰田有司大司马之属饣盍馈也以禽馈”至“分之”
○释曰：甸者，以郊外曰甸，猎在甸地，故云甸。今读曰“田”者，义将两兼，非直猎在甸地，亦得取田义，以其似治田去不秀实，故以田言之。云“有司，大司马之属”者，以其军事是司马之事，故《大司马职》云“徒弊致禽，饣盍兽於郊”，故知大司马之属。但小宗伯不可帅大司马身，故知所帅者司马之属官，故以“之属”言之也。云“四方之神”者，即天地山川之等。云“郊有群神之兆”者，上文兆五帝於四郊，四类、四望亦如之，兆山川丘陵各於其方，是群神之兆也。引《诗传》者，证颁禽之义，《书传》亦云焉。
大灾，及执事祷祠于上下神示。（执事，大祝及男巫、女巫也。求福曰祷，得求曰祠，讠▯曰“祷尔于上下神▯”。郑司农云：“小宗伯与执事共祷祠。”
○讠▯，音诔。）
[疏]“大灾及执事祷祠于上下神示”
○释曰：云“大灾”者，谓国遭水火及年▯不熟，则祷祠於上下天地神▯。
○注“执事大祝及男巫女巫”至“祷祠”
○释曰：郑知执事之中大祝及男巫女巫者，见《大祝职》云：“国有大故、天灾，则弥祀社稷。”《司巫》云：“国大灾，则帅巫而造巫恒。”《男巫职》中虽无事，其司巫所帅者，即帅男巫也。《女巫职》云：“凡邦之大灾，歌哭而请。”是以郑君历而言焉，以充事也。云“求福曰祷，得求曰祠”，两言之者，欲见初祷後得福则祠之也。
王崩，大肆，以▯鬯氵弭；（郑司农云：“大肆，大浴也。杜子春读‘氵弭’为‘泯’。以▯鬯浴尸。”玄谓大肆，始陈尸，伸之。
○氵弭，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。）
[疏]注“郑司”至“伸之”
○释曰：先郑与子春所解，皆不释“肆”字，故後郑就足之。特解肆为“始陈尸伸之”者，肆，训为陈、为伸故也。必用▯鬯者，以死者人所恶，故以▯鬯浴尸，使之香也。《大祝职》云：“大丧，始崩，以肆鬯氵弭尸。”《小祝》又云“大丧赞氵弭”。彼二官已掌之，此言之者，察其不如仪也。
及执事莅大敛、小敛，帅异族而佐；（执事，大祝之属。莅，临也。亲敛者，盖事官之属为之。《丧大记》曰：“小敛，衣十九称，君、大夫、士一也。大敛，君百称，大夫五十称，士三十称。”异族佐敛，疏者可以相助。
○敛，力验反，下及注同。称，尺证反。）
[疏]注“执事”至“相助”
○释曰：郑注执事是大祝之属者，案《大祝职》云：“大丧赞敛。”明大祝执事，小宗伯莅之。云“亲敛者，盖事官之属为之”者，以其诸处更不见主敛事者，事官又主工巧之事，以无正文，故疑事官之属为之也。引《丧大记》者，以天子之丧，大小敛称数无文，故约诸侯法，推出天子敛之称数也。案《丧大记》注：“小敛十九称，法天地之成数。”故尊卑同。至於袭与大敛乃异，大敛五等诸侯同百称，天子盖百二十称也。天子大夫士，约与诸侯之卿大夫士同，以其执贽同，故禄与庙数及袭敛亦无嫌也。云“异族佐敛，疏者可以相助”者，此
译如果是大规模的田猎，就率领有关官员在郊外将猎获的野兽献给四方之神，随后将猎物分赐给群臣。（“甸”读作“田”。有司，是大司马的属官。饣盍，是馈赠的意思。用猎物在郊外馈赠四方之神，郊外有群神的祭坛。颁禽，是说将猎物分赐给群臣。《诗经传》说：“猎物虽然很多，只选取三十只，其余的分赐给大夫和士，让他们在泽宫练习射箭时分配。”
○甸，音田，见注，下文“甸役”同。饣盍，于辄反，刘音于法反。）
[疏]“若大”至“颁禽”
○释曰：说“大甸”，是指天子四季的田猎。说“就率领有司在郊外馈赠野兽”，是指田猎在四郊之外进行，田猎结束后，将野兽馈赠给郊外的神灵，将要进入国都时，经过四郊，四郊都有天地日月山川的神位，便将野兽进献给神位以取悦神灵。这不是正式的祭祀，只是在郊外野外馈赠野兽。说“随后分赐猎物”，因为接着做某事所以说“遂”，因为在郊外馈赠野兽完毕后，进入泽宫进行射箭，用主皮进行分赐剩余猎物的射箭礼仪，所以说“遂颁禽”。
○注“甸读曰田有司大司马之属饣盍馈也以禽馈”至“分之”
○释曰：甸，因为郊外称为甸，田猎在甸地进行，所以说甸。现在读作“田”，是意义兼有两方面，不只是田猎在甸地进行，也取田猎的意思，因为田猎像治理田地去除不结果的杂草，所以用田来说。说“有司，是大司马的属官”，因为军事是大司马的职责，所以《大司马职》说“徒众停止后聚集猎物，在郊外馈赠野兽”，所以知道是大司马的属官。但小宗伯不能率领大司马本人，所以知道所率领的是大司马的属官，所以用“之属”来说。说“四方之神”，就是天地山川之类。说“郊外有群神的祭坛”，上文说在四郊为五帝立坛，四类、四望也如此，山川丘陵各在其方位立坛，这就是群神的祭坛。引用《诗经传》，是为了证明颁禽的意义，《尚书传》也这样说。
发生重大灾害时，与执事官员在上下神灵处祈祷祭祀。（执事，是大祝以及男巫、女巫。求福叫祷，得到所求叫祠，说“祷尔于上下神〇”。郑司农说：“小宗伯与执事一起祈祷祭祀。”
○讠〇，音诔。）
[疏]“大灾及执事祷祠于上下神示”
○释曰：说“大灾”，是指国家遭遇水火灾害以及年成〇不熟，就在上下天地神灵处祈祷祭祀。
○注“执事大祝及男巫女巫”至“祷祠”
○释曰：郑知道执事之中有大祝以及男巫女巫，是因为看到《大祝职》说：“国家有大变故、天灾，就遍祭社稷。”《司巫》说：“国家有大灾，就率领巫师前往巫恒。”《男巫职》中虽然没有具体事务，但司巫所率领的，就是率领男巫。《女巫职》说：“凡国家有大灾，就唱歌哭泣来请求。”所以郑君逐一列举，以充实事务。说“求福叫祷，得到所求叫祠”，两方面都说，是想表明起初祈祷，后来得到福报就祭祀。
君王去世，大肆，用〇鬯氵弭；（郑司农说：“大肆，是大浴。杜子春将‘氵弭’读为‘泯’。用〇鬯沐浴尸体。”玄认为大肆，是开始陈设尸体，伸展它。
○氵弭，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。）
[疏]注“郑司”至“伸之”
○释曰：先郑和子春的解释，都没有解释“肆”字，所以后郑加以补充。特别解释肆为“开始陈设尸体伸展它”，是因为肆，解释为陈设、伸展的缘故。一定要用〇鬯，是因为死者是人们所厌恶的，所以用〇鬯沐浴尸体，使它芳香。《大祝职》说：“大丧，刚去世时，用肆鬯氵弭尸。”《小祝》又说“大丧赞氵弭”。那两个官职已经掌管此事，这里说，是为了考察其是否不合礼仪。
与执事官员临视大敛、小敛，率领异族来协助；（执事，是大祝的属官。莅，是临视。亲自收敛的，大概是事官的属官来做。《丧大记》说：“小敛，衣服十九称，君、大夫、士都一样。大敛，君一百称，大夫五十称，士三十称。”异族协助收敛，关系疏远的可以相互帮助。
○敛，力验反，下文及注同。称，尺证反。）
[疏]注“执事”至“相助”
○释曰：郑注执事是大祝的属官，因为《大祝职》说：“大丧赞敛。”明确大祝执事，小宗伯临视。说“亲自收敛的，大概是事官的属官来做”，因为各处再没有看到主管收敛事务的人，事官又主管工巧事务，因为没有正文，所以怀疑是事官的属官来做。引用《丧大记》，是因为天子之丧，大小敛的称数没有记载，所以约略参照诸侯的法度，推演出天子收敛的称数。考察《丧大记》注：“小敛十九称，取法天地之成数。”所以尊卑相同。至于袭与大敛则不同，大敛五等诸侯同为一百称，天子大概是一百二十称。天子的大夫士，约略与诸侯的卿大夫士相同，因为他们执贽相同，所以禄位与庙数以及袭敛也没有嫌疑。说“异族协助收敛，疏远的可以相互帮助”，这
○县，音玄。衰，七雷反。）
[疏]“县衰”至“之外”
○释曰：式，谓制及色，故郑云“制色宜齐同”。知式中兼有色者，案《礼记 问丧》云：“斩衰貌若苴，齐衰貌若▯。”齐斩之衰，其色亦如貌，故郑知式中兼有色也。但冠不据色，是以《丧服传》云“冠六升，锻而勿灰”，明不色如苴也。县衰冠，《太仆》云：“县丧首服之法于宫门。”注云：“首服，谓免ヮ笄▯广狭长短之数。”与此不同，故彼别县之也。
及执事视葬献器，遂哭之；（执事，盖梓匠之属。至将葬，献明器之材，又献素献成，皆於殡门外。王不亲哭，有官代之。）
[疏]“及执”至“哭之”
○释曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，谓既殡之後事，故《礼记 檀弓》云：“既殡，旬而布材与明器。”云“执事视葬献器，遂哭之”，谓献明器之时，小宗伯哭此明器，哀其生死异也。
○注“执事”至“代之”
○释曰：郑知执事是梓匠之属者，以其明器所为，是工巧之事，梓人、匠人见主工巧，故知是梓匠也。言“之属”者，冬官总主人工事，故以之属兼之。但无正文，故云“盖”以疑之也。云“至将葬，献明器之材”者，亦约《檀弓》云“既殡，旬而布材”，故知将葬献材也。又知“献素献成，皆於殡门外”者，见《士丧礼》云：“献材于殡门外，西面北上，纟青，主人遍视之如哭椁，献素、献成亦如之。”注云：“形法定为素，饰治毕为成。”是其事也。云“王不亲哭，有官代之”者，按《士丧礼》，主人亲哭，以无官。此王不亲哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。
卜葬兆，甫▯，亦如之；（兆，墓茔域。甫，始也。郑大夫读“▯”皆为“穿”，杜子春读“▯”为“毳”，皆谓葬穿圹也。今南阳名穿地为▯，声如腐脆之脆。
○▯，昌绢反，李依杜昌锐反，郑大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七岁反，旧作▯卒，误，刘清劣反，或仓没反，字书无此字，但有▯毳字，音干劣反，今注本或有作▯毳字者，则与刘音为协，沈云《字林》有▯卒，音卒，▯卒者，牛羊脂，▯毳者，Й易破，恐字误，案：如沈解，义则可通，声恐未协，▯卒已下皆非郑义。）
[疏]“卜葬”至“如之”
○释曰：王丧七月而葬。将葬，先卜墓之茔兆，故云“卜葬兆”也。云“甫▯”者，既得吉而始穿地为圹，故云甫▯也。云“亦如之”者，亦如上明器哭之。但明器材哭於殡门外，此卜葬地在圹所，则哭亦与在殡所哭之相似，故云亦如之。
○注“兆墓”至“之▯卒”
○释曰：《孝经》云：“卜其宅兆。”注“兆”以为龟兆解之。此兆为墓茔兆者，彼此义得两合，相兼乃具，故注各据一边而言也。“郑大夫读▯皆为穿”，此经唯有一▯，而云“皆”，在下《冢人》甫▯皆为穿也。杜子春读▯为毳，毳亦是穿，当时有此语，後郑从之，故云“皆谓葬穿圹”也。云“今南阳名穿地为▯，声如腐脆之脆”者，时南阳郡人名穿地为▯，▯之声如腐脆之脆，则以▯为脆也。
既葬，诏相丧祭之礼；（丧祭，虞▯也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日离也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭。明日▯于祖父。
○离，力知反。）
[疏]注“丧祭”至“祖父”
○释曰：郑知丧祭是虞▯也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞▯而已，故以虞▯解之也。《檀弓》曰“葬日虞，弗忍一日离也”者，自始死至葬前，未忍异於生，故无尸而设奠，象生时荐羞於坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，郑注《士虞礼》云“虞，安也，所以安神”是也。葬之朝，为大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神离散，故云不忍一日离也。云“是日也，以虞易奠”者，以《士虞礼》云：“男，男尸，女，女尸，为神象，鬼事之。”是以虞易奠也。云“卒哭日成事，是日也，以
译○县，音玄。衰，音七雷。）
[疏]“县衰”至“之外”
○解释曰：式，指制度与颜色，所以郑玄说“制度和颜色应当整齐划一”。知道式中兼有颜色，依据《礼记·问丧》说：“斩衰的容貌像枯草，齐衰的容貌像未染色的麻布。”齐衰和斩衰这两种丧服，其颜色也像容貌一样，所以郑玄知道式中兼有颜色。但是帽子不依据颜色，所以《丧服传》说“帽子用六升布，捶打而不漂灰”，明显是不像枯草那样的颜色。悬挂丧服和帽子，《太仆》篇说：“在宫门悬挂丧服首服的制度。”注解说：“首服，指免、笄、布幅的宽窄长短等规格。”这与此处不同，所以那里另外悬挂。
及执事视察安葬并献祭明器，于是哭泣；（执事，大概是梓匠之类的人。等到将要安葬时，献祭明器的材料，又献祭素体和成品，都在殡门外。君王不亲自哭泣，有官员代为哭泣。）
[疏]“及执”至“哭之”
○解释曰：这段文字承接在丧服帽子之下、占卜安葬日期之上，说的是既殡之后的事情，所以《礼记·檀弓》说：“既殡后，十天布置材料和明器。”说“执事视察安葬献祭明器，于是哭泣”，意思是献祭明器的时候，小宗伯哭泣这些明器，哀悼生死不同。
○注“执事”至“代之”
○解释曰：郑玄知道执事是梓匠之类的人，因为明器的制作，是工巧之事，梓人、匠人主管工巧，所以知道是梓匠。说“之类”，是因为冬官总主管工事，所以用之类来概括。但是没有正文依据，所以说“盖”来表示推测。说“等到将要安葬，献祭明器的材料”，也是约略依据《檀弓》说“既殡后，十天布置材料”，所以知道将要安葬时献祭材料。又知道“献祭素体和成品，都在殡门外”，见于《士丧礼》说：“在殡门外献祭材料，面向西，以北为上，主人遍视如同哭泣棺椁，献祭素体、成品也如同这样。”注解说：“形体确定称为素，装饰整治完毕称为成。”就是这件事。说“君王不亲自哭泣，有官员代为哭泣”，按照《士丧礼》，主人亲自哭泣，因为没有官员。这里君王不亲自哭泣，因为有官员，有官员就是小宗伯代为哭泣。
占卜安葬的兆域，开始穿挖墓穴，也如同这样；（兆，指墓地的界限。甫，开始。郑大夫将“〇”都读作“穿”，杜子春将“〇”读作“毳”，都是指安葬时穿挖墓穴。现在南阳人称穿挖土地为〇，声音像腐脆的脆。
○〇，音昌绢，李依杜音昌锐，郑大夫音穿。腐，音房甫。脆之脆，音七岁，旧作〇卒，错误，刘音清劣，或音仓没，字书没有这个字，但有〇毳字，音干劣，现在注本有的作〇毳字，则与刘音相合，沈说《字林》有〇卒，音卒，〇卒者，牛羊脂，〇毳者，容易破裂，恐怕字有误，按：如沈的解释，意义可以通顺，声音恐怕不相合，〇卒以下都不是郑玄的义理。）
[疏]“卜葬”至“如之”
○解释曰：君王丧事七月安葬。将要安葬，先占卜墓地的兆域，所以说“卜葬兆”。说“甫〇”，既然得到吉兆就开始穿挖土地作为墓穴，所以说甫〇。说“也如同这样”，也如同上面明器时哭泣。但是明器材在殡门外哭泣，这里占卜安葬地点在墓穴处，那么哭泣也与在殡所哭泣相似，所以说也如同这样。
○注“兆墓”至“之〇卒”
○解释曰：《孝经》说：“占卜其住宅和兆域。”注将“兆”解释为龟兆。这里兆指墓地兆域，两者意义可以两全，相兼才完备，所以注各据一方面而言。“郑大夫将〇都读作穿”，这里经文只有一个〇，而说“皆”，在下面《冢人》篇甫〇都读作穿。杜子春将〇读作毳，毳也是穿，当时有这种说法，后来郑玄采纳，所以说“皆谓葬穿圹”。说“现在南阳人称穿挖土地为〇，声音像腐脆的脆”，当时南阳郡人称穿挖土地为〇，〇的声音像腐脆的脆，则将〇当作脆。
安葬后，诏告并辅助丧祭的礼仪；（丧祭，指虞祭和卒哭祭。《檀弓》说：安葬那天举行虞祭，不忍心让灵魂一天离开。这一天，用虞祭代替奠祭。卒哭祭称为成事，这一天，用吉祭代替丧祭。第二天在祖父庙祭祀。
○离，音力知。）
[疏]注“丧祭”至“祖父”
○解释曰：郑玄知道丧祭是虞祭和卒哭祭，因为文字承接在占卜安葬之下、安葬完成之上，其中只有虞祭和卒哭祭，所以用虞祭和卒哭祭解释。《檀弓》说“安葬那天虞祭，不忍心一天离开”，从刚死到安葬前，不忍心与生前不同，所以没有尸而设奠，像生前在坐前进献食物。安葬后，送形体而去，迎灵魂而返，日中举行虞祭。虞，郑玄注《士虞礼》说“虞，安也，用来安神”就是这样。安葬的早晨，举行大遣奠，返回后，日中举行虞祭，是不忍心一天让父母精神离散，所以说不忍心一天离开。说“这一天，用虞祭代替奠祭”，因为《士虞礼》说：“男尸用男性，女尸用女性，作为神的形象，像对待鬼一样侍奉。”所以用虞祭代替奠祭。说“卒哭祭称为成事，这一天，用
吉祭易丧祭”者，案《士虞礼》，“三虞卒哭，俱用刚日”。云哀荐成事，故《檀弓》记人解《士虞礼》云“卒哭曰成事”，祭以吉为成，故云是日也。以吉祭易丧祭，虞祭是也。云“明日▯於祖父”者，引之，证经丧祭为虞祭，又为▯祭。士之礼，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日为第二虞，後虞改用刚，用庚日。卒哭亦用刚日，隔辛日，壬日为卒哭。祭其▯祭又用柔日，则癸日为▯祭。是士从始虞至▯日，总用七日。以此差之，大夫五虞，诸侯七虞，天子九虞，相次日数可知耳。此丧中自相对，虞为丧祭，卒哭即为吉祭，以卒去无时哭，哀杀，故为吉祭。若丧中对二十八月复平常为吉祭，则礻覃祭已前皆为丧祭也。若然，丧中自相对，虞为丧祭，卒哭为吉祭。而郑云“丧祭虞▯”，并▯祭亦为丧祭者，此郑欲引《檀弓》并▯祭总释，故丧中之祭，总为丧祭而言。其实卒哭既为吉祭，▯祭在卒哭後，是吉祭可知也。
译所谓“吉祭替代丧祭”，据《士虞礼》记载，“三次虞祭和卒哭祭，都使用刚日”。因为悲哀之情逐渐减轻，祭祀之事趋于完成，所以《檀弓》中有人解释《士虞礼》时说“卒哭祭称为成事”，祭祀以吉礼为完成，所以说这一天。用吉祭替代丧祭，指的就是虞祭。文中说“第二天在祖父庙进行祔祭”，这是为了引出证据，证明经文中的丧祭既包括虞祭，也包括祔祭。士的礼仪，安葬使用柔日，假设丁日安葬，安葬当天举行第一次虞祭，跳过戊日，己日举行第二次虞祭，之后的虞祭改用刚日，使用庚日。卒哭祭也使用刚日，跳过辛日，壬日举行卒哭祭。祔祭又使用柔日，那么癸日就是祔祭。这样士人从第一次虞祭到祔祭，总共用了七天。以此类推，大夫五次虞祭，诸侯七次虞祭，天子九次虞祭，相应的天数就可以知道了。这是在丧礼内部相对而言，虞祭属于丧祭，卒哭祭就属于吉祭，因为卒哭祭去掉了无时哭泣的环节，悲哀之情减弱，所以称为吉祭。如果从整个丧礼来看，二十八月后恢复平常状态才算是吉祭，那么祔祭之前都算是丧祭。如果这样，在丧礼内部相对而言，虞祭是丧祭，卒哭祭是吉祭。而郑玄说“丧祭包括虞祭和祔祭”，把祔祭也归为丧祭，这是因为郑玄想要引用《檀弓》将祔祭一并解释，所以将丧礼中的祭祀统称为丧祭。实际上卒哭祭既然是吉祭，祔祭在卒哭祭之后，自然是吉祭可以推知。
成葬而祭墓，为位。（成葬，丘已封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体托於此地，祀其神以安之。《冢人职》曰：“大丧既有日，请度，甫▯遂为之尸。”）
[疏]“成葬”至“为位”
○释曰：云“成葬”者，谓造丘坟已讫，以王之灵柩托於此土，故祭后土之神，使安▯之。当设祭位於墓左也。
○注“成葬”至“之尸”
○释曰：“成葬，丘已封也”者，案《冢人》以爵等为丘封之度，据彼有丘封之文，故依而言之。云“天子之冢，盖不一日而毕”者，案《檀弓》云：“有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。”注云：“所使奠墓有司来归乃虞也。”则虞祭在奠墓後。以其王之坟盖高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司来归。此上文既云“诏相丧祭”，则虞祭讫矣。於下乃云“成葬祭墓为位”，则虞祭不待奠墓有司来归者，由天子之冢高大，盖不一日而毕，故设经丧祭在成葬之上也。引《冢人职》者，证祭墓为位时，冢人为尸，以祭后土也。
凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。（肄，习也。故书“肄”为“肆”，“仪”为“义”，谓若今时肄司徒府也。小宗伯主其位。
○肄，以志反，习也；沈音四，李似二反。）
[疏]“凡王”至“为位”
○释曰：言王有会同、军旅、甸役之事，皆有祷祠之法。云“肄仪为位”者，数者祷祠，皆须豫习威仪乃为之，故云肄仪也。当习威仪之时，则小宗伯为位也。
国有祸灾，则亦如之。（谓有所祷祈。）
[疏]“国有”至“如之”
○释曰：祸灾，谓国遭水火凶荒，则有祷祈之事，故云“亦如之”。
凡天地之大灾，类社稷宗庙，则为位。（祷祈礼轻。类者，依其正礼而为之。）
[疏]“凡天”至“为位”
○释曰：天灾，谓日月食、星辰奔殒。地玄，谓震裂。则类祭社稷及宗庙。则亦小宗伯为位祭之。
○注“祷祈”至“为之”
○释曰：凡言“类”者，皆谓依事类而为之。但求福曰祷，祷轻，得求曰祠，祠礼重，则祠者依正祭之礼也。则祷礼轻者，虽依正礼，祭馔略少。
凡国之大礼，佐大宗伯；凡小礼，掌事，如大宗伯之仪。
[疏]“凡国”至“之仪”
○释曰：凡言“大礼”者，王亲为之者。“小礼”者，群臣摄而为之者。小礼，小宗伯专掌其事，是法如大宗伯之仪，但非王亲行，则谓之小礼也。
肆师之职，掌立国祀之礼，以佐大宗伯。（佐，助也。）
[疏]“肆师”至“宗伯”
○释曰：肆师是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此经与下为目，其立国祀之礼，则下经所云“立大祀”已下是也。
立大祀，用玉帛牲▯；立次祀，用牲币；立小祀，用牲。（郑司农云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。”玄谓大祀又有宗庙，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物。
○▯，音全。）
[疏]“立大”至“用牲”
○释曰：此则佐宗伯之事。案大宗伯有▯祀已下，并宗庙六享之事，此肆师陈用玉帛牲▯之等。
○注“郑司”至“百物”
○释曰：司农云“大祀天地”至“司命”以下，先郑据《大宗伯》直据天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其於地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故後郑就足之耳。後郑云“大祀又有宗庙”者，以其先郑於大祀中无人鬼，故後郑特举之。云“次祀又有社稷、五祀、五岳”者，此後郑特举社稷已下者，以先郑次祀中不言“血祭社稷”已下故也。云“小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物”者，此後郑见先郑天神小祀中唯云司命以下，其言不备，故具之山川百物，就足先郑地示小祀耳。若然，後郑直云“大祀又有宗庙”，更不言宗庙次小祀者，但宗庙次祀即先公是也。不言之者，已於《酒正》云“次祀，▯冕毳冕所祭”，已其於彼故也。
译安葬完毕便祭祀墓地，设立祭位。（成葬，指坟丘已经封土完毕。天子的陵墓，大概不会在一天内完工。位，指坛位。祖先的形体寄托于此地，祭祀其神灵以使其安宁。《冢人职》说：“大丧确定日期后，请测量，甫〇于是为他设立尸。”）
[疏]“成葬”到“为位”
○解释：说“成葬”，是指建造坟丘已经完毕，将天王的灵柩寄托于此土，所以祭祀后土之神，使其安宁。应当在墓的左侧设立祭位。
○注“成葬”到“之尸”
○解释：“成葬，丘已封也”，依据《冢人》以爵位等级作为坟丘封土的标准，根据那里有坟丘封土的记载，所以依照它来说。说“天子之冢，盖不一日而毕”，依据《檀弓》说：“有司在墓左摆设几筵进行舍奠，返回后，日中时进行虞祭。”注说：“所派遣奠墓的有司归来后才进行虞祭。”那么虞祭在奠墓之后。因为天王的坟丘大概高四尺，所以日中时虞祭，等待奠墓的有司归来。此上文既然说“诏相丧祭”，那么虞祭已经完毕了。在下文才说“成葬祭墓为位”，那么虞祭不等待奠墓有司归来的原因，是由于天子的陵墓高大，大概不会在一天内完工，所以设立经丧祭在成葬之上。引用《冢人职》，证明祭墓设立祭位时，冢人担任尸，以祭祀后土。
凡是天王会盟、军旅、甸役的祈祷祭祀，演习礼仪并设立祭位。（肄，演习。古书“肄”作“肆”，“仪”作“义”，就像现在演习司徒府的礼仪。小宗伯主持设立祭位。
○肄，音以志反，演习；沈音四，李音似二反。）
[疏]“凡王”到“为位”
○解释：说天王有会盟、军旅、甸役之事，都有祈祷祭祀的法度。说“肄仪为位”，这几种祈祷祭祀，都必须预先演习威仪然后进行，所以说肄仪。在演习威仪的时候，就由小宗伯设立祭位。
国家有祸灾，也这样做。（指有所祈祷。）
[疏]“国有”到“如之”
○解释：祸灾，指国家遭遇水火凶荒，就有祈祷之事，所以说“亦如之”。
凡是天地的大灾，对社稷宗庙进行类祭，就设立祭位。（祈祷祭祀礼仪较轻。类，指依照其正礼来进行。）
[疏]“凡天”到“为位”
○解释：天灾，指日月食、星辰陨落。地灾，指地震裂开。就对社稷及宗庙进行类祭。那么也是小宗伯设立祭位祭祀。
○注“祷祈”到“为之”
○解释：凡是说“类”的，都指依照事类来进行。但求福叫祷，祷礼较轻，求得叫祠，祠礼较重，那么祠是依照正祭的礼仪。那么祷礼较轻的，虽然依照正礼，祭品略少。
凡是国家的大礼，辅佐大宗伯；凡是小礼，掌管其事，如同大宗伯的礼仪。
[疏]“凡国”到“之仪”
○解释：凡是说“大礼”的，是天王亲自进行的。“小礼”，是群臣代理进行的。小礼，小宗伯专门掌管其事，是效法如同大宗伯的礼仪，只是不是天王亲自进行，就称为小礼。
肆师的职责，掌管设立国家祭祀的礼仪，以辅佐大宗伯。（佐，辅助。）
[疏]“肆师”到“宗伯”
○解释：肆师是宗伯的副手，每件事都辅佐宗伯。此经文与下文为纲目，其设立国家祭祀的礼仪，就是下文所说“立大祀”以下是也。
设立大祀，使用玉帛和牲〇；设立次祀，使用牲币；设立小祀，使用牲。（郑司农说：“大祀，指天地。次祀，指日月星辰。小祀，指司命以下。”玄认为大祀还有宗庙，次祀还有社稷、五祀、五岳，小祀还有司中、风师、雨师、山川、百物。
○〇，音全。）
[疏]“立大”到“用牲”
○解释：这是辅佐宗伯的事。考察大宗伯有〇祀以下，以及宗庙六享之事，此肆师陈述使用玉帛牲〇等。
○注“郑司”到“百物”
○解释：司农说“大祀天地”到“司命”以下，先郑根据《大宗伯》只根据天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。对于地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，所以后郑就补足它。后郑说“大祀又有宗庙”，因为先郑在大祀中无人鬼，所以后郑特举之。说“次祀又有社稷、五祀、五岳”，此後郑特举社稷以下的，因为先郑次祀中不言“血祭社稷”以下故也。说“小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物”，此後郑见先郑天神小祀中唯云司命以下，其言不备，所以具列山川百物，就补足先郑地示小祀。如果这样，后郑只说“大祀又有宗庙”，更不言宗庙次小祀的，只是宗庙次祀即先公是也。不说的原因，已在《酒正》说“次祀，〇冕毳冕所祭”，已在那裡说了故也。
又不言宗庙小祀者，宗庙小祀，其神不明，马君虽云“宗庙小祀，殇与无後”，无明文，故後郑亦不言也。经言立大祀用玉帛牲▯者，天神中，非直有升烟玉帛牲，亦有礼神者也。地示中，非直瘗埋中有玉帛牲，亦兼有礼神玉帛牲也。宗庙中无烟瘗埋，直有礼神币帛与牲，又不见有礼神之玉，或可以灌圭为礼神之玉，亦通一涂。“立次祀用牲币”者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五岳是也。宗庙次祀已下与大祀同，亦直有礼神币帛而已。
译文中没有提到宗庙的小祀，是因为宗庙小祀所祭之神并不显明。马融虽然曾说“宗庙小祀，祭祀的是未成年而死者以及没有后嗣者”，但经典中并无明文记载，所以后郑（郑玄）也没有提及。
经文说设立大祀使用玉、帛、牺牲，这是因为在天神之中，不仅有升烟、玉帛、牺牲，也有专门用于礼敬神灵的祭品。在地示之中，不仅有瘗埋（埋藏）中的玉帛牺牲，也兼有用于礼敬神灵的玉帛牺牲。在宗庙之中，没有升烟和瘗埋的仪式，只有用于礼敬神灵的币帛与牺牲，又不见有专门用于礼敬神灵的玉，或许可以将灌圭视为礼敬神灵的玉，这也是一种通行的解释。
所谓“设立次一级的祭祀使用牺牲和币帛”，是指天神中的日、月、星辰，地示中的血祭、社稷、五祀、五岳等。宗庙的次级祭祀及以下等级与大祀相同，也仅仅是有用于礼敬神灵的币帛罢了。
以岁时序其祭祀，及其祈珥。（序，第次其先後大小。故书“祈”为“几”。杜子春读几当为祈，珥当为饵。玄谓“祈”当为“进礻几”之“礻几”，“珥”当为“ ”。礻几 者，衅礼之事。《杂记》曰：“成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，▯羊，血流于前，乃降。门夹室皆用鸡，其 皆於屋下。割鸡，门当门夹，室中室。”然则是礻几谓羊血也。《小子职》曰“掌珥于社稷，祈于五祀”是也。亦谓其宫兆始成时也。《春秋》僖十九年夏，“邾人执曾阝子，用之”。《传》曰：“用之者何？盖叩其鼻以 社也。”
○及其祈，及注礻几，同巨既反，或区依反。珥，而志反，注 同。▯，苦圭反。侠室，古洽反，刘古协反。）
[疏]“以岁”至“祈珥”
○释曰：言“岁时序其祭祀”者，即上“立大祀”已下至“小祀”，皆依岁之四时，次序其大小先後也。“及其乞刂珥”，谓衅礼之事，用毛牲即曰乞刂，用羽牲即曰 。
○注“序第”至“社也”
○释曰：云“序，第次其先後”者，不必先大後小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而应先，或大而应後，各自当其时以祭之，故云第次其先後也。云“故书祈为几，杜子春读几当为祈，珥为饵”者，皆无义所取，故郑不从之也。玄谓祈当为进礻几之礻几者，案《礼记 玉藻》，沐毕云“进礻几”，郑以为沐而饮酒曰礻几，彼礻几为礻几福之义，此直取音读不取其义。云“珥当为 ”者，经言珥是玉珥，非取血之义，故读从《杂记下》血傍为之也。云“《杂记》曰：成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中”者，谓升上其屋，当屋脊之中央。云“门夹室皆用鸡”者，谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡。“其 皆於屋下”者，谓三处皆不升屋，而在屋下杀鸡也。云“割鸡，门当门夹，室中室”者，中谓当室中央。云“然则是礻几谓羊血也”者，郑既引《杂记》之 ，欲破经珥及子春饵之意也。云“《小子职》曰，掌珥于社稷，祈于五祀是也”者，引证血傍为之，以证 义也。其“祈”字犹不从，故彼注引《秋官 士师》曰“凡乞刂 则奉大牲”，毛牲曰乞刂，羽牲曰 ，此乞刂 正字与？若然，乞刂既正字而读从进礻几者，且从故书礻几音耳，至《士师》别为正解也。云“《春秋传》曰”者，《公羊传》文。引之者，谓证 是取血以衅之事。
大祭祀，展牺牲，系于牢，颁于职人。（展，省阅也。“职”读为“枳”。枳，可以系牲者。此枳人谓充人及监门人。
○职，刘之弋反，戚音弋，注“枳”同。监，古衔反。）
[疏]“大祭”至“职人”
○释曰：《肆师》以将有天地宗庙大祭祀，牧人以牲与充人之时，肆师省阅其性，看完否及色堪为祭牲，乃系于牢，颁付于职人也。
○注“展省”至“门人”
○释曰：郑读职为枳者，但三百六十官皆有职司，若言职，则无所指斥，若为枳为声，谓置臬之时，枳枳然作声，故读从枳，可以系牲者也。云“此枳人谓充人及监门人”者，案《充人》云：“祀五帝，系于牢，刍之三月。凡散祭祀之牲，系于国门，使养之。”故知枳人是此二官也。言此枳人对彼枳人，不要是充人监门人也。《牛人》所云“枳人”者，彼郑注充人并牧人在其中矣。此有监门人者，谓兼祭诸神司中之等。
凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼，视涤濯亦如之。（宿，先卜祭之夕。）
[疏]“凡祭”至“如之”
○释曰：言“凡祭祀之卜日”，谓天地宗庙之等，将祭前，有散齐七日、致齐三日，十日矣。若然，卜日吉，则齐。今云“祭祀之卜日，宿为期”，则是卜前之夕，与卜者及诸执事者，以明旦为期也。云“诏相其礼”者，谓肆师诏告相助其卜之威仪，及齐戒之礼。云“视涤濯亦如之”者，谓祭前之夕，视涤濯祭器，亦诏相其礼，故云亦如之。
祭之日，表▯盛，告▯；
译按照岁时节令，依次安排祭祀的次序，以及祈求和衅礼之事。（序，是排列先后和大小。旧本“祈”字写作“几”。杜子春认为“几”应读作“祈”，“珥”应读作“饵”。郑玄认为“祈”应读作“进礻几”的“礻几”，“珥”应读作“𩫖”。“礻几𩫖”是衅礼的事情。《礼记·杂记》说：“宗庙建成就要进行衅礼。雍人举起羊登上屋顶，从中间上去，在屋脊中间面向南，杀羊，血流在前面，然后下来。门、夹室都用鸡，它们的衅礼都在屋下进行。杀鸡时，门对着门，夹室对着夹室，中室对着中室。”那么“礻几”就是指羊血。《周礼·小子职》说“掌管在社稷坛进行衅礼，在五祀进行祈求”就是这个意思。这也是指宫室坛兆刚建成时的情况。《春秋》僖公十九年夏天，“邾国人抓住了曾阝子，把他杀了”。《公羊传》说：“杀他是什么意思？大概是敲破他的鼻子用来衅社。”）
○关于“及”字，注中“礻几”字同，都读作巨既反，或者区依反。“珥”字读作而志反，注中“𩫖”字同。“〇”字读作苦圭反。“侠室”读作古洽反，刘氏读作古协反。
[疏]“以岁”到“祈珥”
○解释：说“按照岁时节令依次安排祭祀”，就是上面说的“设立大祀”以下直到“小祀”，都依据一年的四季，依次安排其大小先后。“及其祈珥”，指的是衅礼的事情，用毛牲就叫“祈”，用羽牲就叫“𩫖”。
○注“序第”到“社也”
○解释：说“序，是排列先后”，不一定先大后小，天地人的鬼神，各自有大、次、小，有的虽小但应先祭，有的虽大但应后祭，各自在适当的时候祭祀，所以说排列先后。说“旧本‘祈’写作‘几’，杜子春读‘几’当作‘祈’，‘珥’当作‘饵’”，都没有意义可取，所以郑玄不采纳。郑玄认为“祈”应读作“进礻几”的“礻几”，查《礼记·玉藻》，洗完澡说“进礻几”，郑玄认为洗完澡喝酒叫“礻几”，那里的“礻几”是“礻几福”的意思，这里只取读音不取意义。说“珥”应读作“𩫖”，经文中的“珥”是玉珥，不是取血的意思，所以依从《杂记下》读作“𩫖”。说“《杂记》说：宗庙建成就要衅礼。雍人举起羊登上屋顶，从中间上去”，是说登上屋顶，在屋脊的中央。说“门、夹室都用鸡”，是说庙门和两厢的夹室这三处都用鸡。说“它们的衅礼都在屋下进行”，是说这三处都不登屋顶，而在屋下杀鸡。说“杀鸡，门对着门，夹室对着夹室，中室对着中室”，“中”是说对着室的中央。说“那么‘礻几’就是指羊血”，郑玄既然引用《杂记》的“𩫖”，是为了驳斥经文中的“珥”以及杜子春“饵”的意思。说“《小子职》说，掌管在社稷坛进行衅礼，在五祀进行祈求”，是引用证据来证明“𩫖”的意义。那个“祈”字仍然不依从，所以那里的注引用《秋官·士师》说“凡是杀牲衅礼就奉持大牲”，毛牲叫“祈”，羽牲叫“𩫖”，这“祈𩫖”是正字吗？如果是这样，“祈”既然是正字而读作“进礻几”，暂且依从旧本“礻几”的读音罢了，到《士师》那里另外作正解。说“《春秋传》说”，是《公羊传》的文字。引用它，是为了证明“𩫖”是取血来衅礼的事情。
大祭祀，省视牺牲，系在牢里，分发给职人。（展，是省视。“职”读作“枳”。枳，是可以系牲的东西。这枳人是指充人和监门人。
○职，刘氏读作之弋反，戚氏读作弋，注中“枳”同。监，读作古衔反。）
[疏]“大祭”到“职人”
○解释：《肆师》说将有天地宗庙的大祭祀，牧人把牲口交给充人的时候，肆师省视它们的性质，看是否完好以及毛色是否适合做祭牲，然后系在牢里，分发给职人。
○注“展省”到“门人”
○解释：郑玄把“职”读作“枳”，是因为三百六十官都有职司，如果说“职”，就没有特指，如果读作“枳”的音，是说设置木桩的时候，枳枳地发出声音，所以读作“枳”，是可以系牲的东西。说“这枳人是指充人和监门人”，查《充人》说：“祭祀五帝，系在牢里，喂草三个月。凡是散祭祀的牲口，系在国门，让人饲养。”所以知道枳人是这两个官。说这枳人对应那枳人，不一定就是充人和监门人。《牛人》所说的“枳人”，那里的郑注充人和牧人在其中。这里有监门人，是说兼祭诸神和司中等。
凡是祭祀占卜日期，在占卜前一晚约定时间，告知并辅助其礼仪，视察洗涤祭器也像这样。（宿，是占卜祭祀的前一晚。）
[疏]“凡祭”到“如之”
○解释：说“凡是祭祀占卜日期”，指天地宗庙等，将要祭祀前，有散齐七天、致齐三天，共十天。如果是这样，占卜日期吉利，就斋戒。现在说“祭祀占卜日期，在占卜前一晚约定时间”，那么就是在占卜的前一晚，与占卜者及各位执事者，约定第二天早晨的时间。说“告知并辅助其礼仪”，是说肆师告知并辅助占卜的威仪，以及斋戒的礼仪。说“视察洗涤祭器也像这样”，是说祭祀前一晚，视察洗涤祭器，也告知并辅助其礼仪，所以说也像这样。
祭祀那天，树立标记并盛放祭品，报告吉兆；
展器陈告备；及果，筑鬻。相治小礼，诛其慢怠者。（粢，六▯也，在器曰盛。陈，陈列也。果筑鬻者，所筑鬻以▯也。故书“表”为“剽”。剽、表皆谓徽识也。郑司农云：“筑者，筑香草，煮以为鬯。”
译展器陈告备；及果，筑鬻。相治小礼，诛其慢怠者。（粢，六〇也，在器曰盛。陈，陈列也。果筑鬻者，所筑鬻以〇也。故书“表”为“剽”。剽、表皆谓徽识也。郑司农云：“筑者，筑香草，煮以为鬯。”
○果，古乱反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下“相其礼”及注同。剽，芳遥反，或礻方遥反。识，式志反，又昌志反。）
[疏]“祭之”至“怠者”
○释曰：云“祭之日，表▯盛，告▯”者，当祭之日，具其黍稷等，盛於▯簋，陈於庙堂东，又以徽识表其名，又告▯净。云“展器陈，告备”者，谓祭日旦，於堂东陈祭器，实之既讫，则又展省视之而告备具，故云展器陈告备也。云“及果，筑鬻”者，谓於宗庙有▯。案：《礼记 杂记》筑郁“臼以掬，杵以梧”，而筑郁金，煮以和▯鬯之酒，以▯之而▯矣。云“相治小礼”者，谓群臣行事，则肆师相治之。云“诛其慢怠”者，谓执事之人有惰慢懈怠者，则诛责之。
○注“粢六”至“为鬯”
○释曰：《尔雅》云：“粢，稷也。”彼特训粢为稷者，以稷为五▯之长，其总而言之，六▯皆是粢，故此经据六▯为粢，故郑云“粢，六▯也”。案《食医》和王六食：黍、稷、稻、粱、麦、菰。六食，即《膳夫》云六▯，一物。故郑云六▯也。郑司农云“筑煮，筑香草，煮以为鬯”者，此言筑鬻。《郁人》云“▯事和郁鬯”，谓取郁金煮和▯鬯之酒，▯以▯神及宾客，故二郑俱言之。云“皆谓徽识也”者，以剽、表字虽不同，俱是徽识也。於六粢之上，皆为徽识小旌，书其黍稷之名以表之。馀馔不表，独此表之者，以其馀器所盛各异，睹器则知其实。此六▯者，▯盛稻粱，簋盛黍稷，皆有会盖覆之，睹器不知其实，故特须表显之也。但郁人自掌郁，此又掌之者，彼官正职，此肆师察其不如仪者也。
掌兆中、庙中之禁令。（兆，坛茔域。）
[疏]“掌兆”至“禁令”
○释曰：案《小宗伯》云“兆五帝於四郊”已下，则四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人于犯神位，七庙亦然，故云“掌其禁令”也。
○注“兆，坛茔域”
○释曰：凡为坛者，四面皆茔域围之，若宫墙然，故云“兆坛茔域”也。
凡祭祀礼成，则告事毕。大宾客，莅筵几，筑鬻，（此王所以礼宾客。）
[疏]“大灾”至“筑鬻”
○释曰：案《大行人》云：“上公再▯而酢，侯伯一▯而酢，子男一▯不酢。”《大宗伯》云：“大宾客摄而载▯。”则此官主以筑郁金煮之，和鬯酒也。筵几云莅，玄谓司几筵设之，肆师临之也。
○注“此王”至“宾客”
○释曰：言此以对彼，彼则上经筑鬻，礼宗庙神也。
赞果将。（酌郁鬯，授大宗伯载▯。）
[疏]注“酌郁”至“载▯”
○释曰：此据《大宗伯职》而言。案《小宰》亦云“宾客赞▯”者，容有故相代也。
大朝觐，佐傧，（为承傧。）
[疏]注“为承傧”
○释曰：此言大朝觐为承傧，谓大会同朝觐时。若四时常朝，则小行人为承傧，《小行人》所云者是也。
共设匪瓮之礼，（设於宾客之馆。《公食大夫礼》曰：若不亲食，使大夫以侑币致之。豆实实于瓮，簋实实于筐。“匪”，其“筐”字之误与？礼不亲飨，则以酬币致之，或者匪以致飨。
○瓮，於贡反。食，音嗣，下同。误与，音馀，下“侯与”同。）
[疏]“共设”至“之礼”
○释曰：此肆师不掌饮食而共设者，肆师主礼事，谓依礼使掌客之等及诸官告设之也。
○注“设於”至“致飨”
○释曰：郑知设於宾客之馆者，凡待宾客之礼，飨食在庙，其器不用匪瓮。今言共设篚瓮，明是王不亲飨食，於宾馆设之可知。引《公食礼》者，欲见此经与彼同。同是不亲食之事，又欲破“篚”从“筐”之事也。云“字之误与”者，无正文，约同彼，故云“与”以疑之也。云“礼不亲飨，则以酬币致之”者，此亦《公食大夫礼》文。云“或者匪以致飨”者，郑君向引《公食大夫》须破“匪”从“筐”，又言飨礼者，飨礼亡，无妨致飨时用匪不用筐，但无正文，故云“或”以疑之也。
飨
译○“果”字，古音“乱”，以下同。“鬻”字，音“煮”。“相”字，音“息亮”，下文“相其礼”及注中相同。“剽”字，音“芳遥”，或音“礻方遥”。“识”字，音“式志”，又音“昌志”。）
[疏]“祭之”至“怠者”
○解释曰：经文说“祭祀那天，标识黍稷的盛器，宣告洁净”，意思是祭祀当天，备齐黍稷等谷物，盛放在簋中，陈列在庙堂东侧，又用徽识标明其名称，并宣告洁净。经文说“检视器物陈列，宣告完备”，意思是祭祀日清晨，在堂东陈列祭器，装满之后，又仔细检视并宣告器具齐备，所以说“检视器物陈列，宣告完备”。经文说“以及水果，捣煮郁金”，意思是在宗庙中有黍稷。查考《礼记·杂记》中关于捣煮郁金的记载：“臼用掬，杵用梧”，捣碎郁金，煮来调和鬯酒，用来祭祀神灵，使神灵降临。经文说“辅助治理小礼”，意思是群臣执行礼仪时，肆师辅助治理。经文说“责罚轻慢懈怠的人”，意思是执事人员中有懒惰轻慢懈怠的，就责罚他们。
○注“粢六”至“为鬯”
○解释曰：《尔雅》说：“粢，就是稷。”那里特指粢为稷，是因为稷是五谷之长，但总括来说，六种谷物都是粢，所以这部经书以六种谷物为粢，因此郑玄说“粢，就是六种谷物”。查考《食医》调和王的六种主食：黍、稷、稻、粱、麦、菰。这六种主食，就是《膳夫》所说的六种谷物，是一类事物。所以郑玄说六种谷物。郑司农说“筑煮，就是捣香草，煮来制作鬯酒”，这里说的是捣煮。《郁人》说“祭祀时调和郁鬯”，意思是取郁金煮来调和鬯酒，用来祭祀神灵及款待宾客，所以两位郑玄都提到这一点。经文说“都指徽识”的意思是，虽然“剽”和“表”字不同，但都是徽识。在六种谷物的盛器上，都设置徽识小旗，写上黍稷的名称来标识。其他食物不标识，唯独这些标识，是因为其他器物所盛的东西各不相同，看到器物就知道里面装的是什么。这六种谷物，簋盛稻粱，簠盛黍稷，都有盖子覆盖，看到器物不知道里面装的是什么，所以特别需要标识清楚。但是郁人本来掌管郁金，这里又掌管的原因，是那边是主管官员，这里肆师是监察其是否合乎礼仪。
掌管郊外祭坛和宗庙中的禁令。（兆，指祭坛的围墙区域。）
[疏]“掌兆”至“禁令”
○解释曰：查考《小宗伯》说“在四郊为五帝设立祭坛”以下，那么四郊之上的神灵祭坛很多。都要掌管，不得让人侵犯神位，七庙也是如此，所以说“掌管其禁令”。
○注“兆，坛茔域”
○解释曰：凡是修筑祭坛，四面都用围墙围起来，就像宫墙一样，所以说“兆是祭坛的围墙区域”。
凡是祭祀礼仪完成，就宣告事情结束。接待重大宾客时，亲临筵席几案，捣煮郁金，（这是君王用来礼待宾客的。）
[疏]“大灾”至“筑鬻”
○解释曰：查考《大行人》说：“上公两次献酒而回敬，侯伯一次献酒而回敬，子男一次献酒不回敬。”《大宗伯》说：“接待重大宾客时，代理并承载祭器。”那么这位官员主要负责捣碎郁金煮之，调和鬯酒。关于筵席几案说“莅”，郑玄认为司几筵设置，肆师亲临监督。
○注“此王”至“宾客”
○解释曰：说这话是为了对比上文，上文捣煮郁金，是礼敬宗庙神灵。
辅助献酒。（斟郁鬯酒，授予大宗伯承载祭器。）
[疏]注“酌郁”至“载〇”
○解释曰：这是根据《大宗伯》的职掌而言。查考《小宰》也说“宾客时辅助献酒”，大概是有故临时替代。
重大朝觐时，辅助傧相，（作为承傧。）
[疏]注“为承傧”
○解释曰：这里说重大朝觐时作为承傧，是指大会同朝觐的时候。如果是四季常规朝觐，则由小行人作为承傧，《小行人》所说的就是这种情况。
共同设置匪瓮的礼仪，（设置在宾客的馆舍。《公食大夫礼》说：如果不亲自进食，就派大夫带着酬币送达。豆里的食物装在瓮里，簋里的食物装在筐里。“匪”，大概是“筐”字的误写？礼仪上不亲自设飨，就用酬币送达，或许是用匪来送达飨食。
○“瓮”字，音“於贡”。“食”字，音“嗣”，以下同。“误与”的“与”字，音“馀”，下文“侯与”相同。）
[疏]“共设”至“之礼”
○解释曰：这位肆师不掌管饮食却共同设置，是因为肆师主管礼仪事务，意思是依照礼仪让掌客等及众官员宣告设置。
○注“设於”至“致飨”
○解释曰：郑玄知道设置在宾客馆舍，是因为凡是接待宾客的礼仪，飨食在庙里举行，其器物不用匪瓮。现在说共同设置篚瓮，明显是君王不亲自设飨食，在宾馆设置是可以知道的。引用《公食礼》，是想表明这部经书与那里相同。相同的是不亲自进食这件事，又想破除“篚”从“筐”的说法。说“大概是字的误写”，因为没有正文依据，约略相同于那里，所以说“与”来表示怀疑。说“礼仪上不亲自设飨，就用酬币送达”，这也是《公食大夫礼》的文字。说“或许是用匪来送达飨食”，郑君刚才引用《公食大夫》须破除“匪”从“筐”，又说飨礼，是因为飨礼已失传，不妨碍送达飨食时用匪不用筐，只是没有正文依据，所以说“或”来表示怀疑。
飨
食，授祭。（授宾祭肺。）
[疏]注“授宾祭肺”
○释曰：飨大牢以饮宾，献依命数。食者，亦亨大牢以食宾，举依命数。云“授祭”者，祭谓祭先造食者。案《膳夫》云“授王祭”，则此授祭者非授王可知，故郑云“授宾祭肺”也。必知祭肺者，有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。肺，周所祭，故知祭者祭肺也。
译进食时，授予宾客祭肺。（授予宾客祭肺。）
[疏]注“授予宾客祭肺”
○解释说：飨礼用大牢来宴请宾客，献酒的次数依据命数而定。进食时，也是烹煮大牢来款待宾客，举荐的次数依据命数而定。经文说“授予祭品”，所谓祭品，是指祭祀当初制作食物的人。查考《膳夫》篇说“授予君王祭品”，那么这里所说的授予祭品，显然不是授予君王，所以郑玄说“授予宾客祭肺”。必定知道是祭肺的原因，是因为有虞氏祭祀用头，夏后氏祭祀用心，殷代祭祀用肝，周代祭祀用肺。肺是周代所祭祀的，所以知道这里的祭品是指祭肺。
与祝侯禳于▯及郊。（侯禳，小祝职也。▯五百里，远郊百里，近郊五十里。）
[疏]“与祝”至“及郊”
○释曰：侯者，候迎善祥。禳者，禳去殃气。故肆师与小祝为此侯禳二事于▯及郊。凡侯禳从内向外，应先言郊，後言▯。令先言▯，到言之者，可远则远，可近则近，任当时之宜，故到文以见义也。
○注“侯禳”至“十里”
○释曰：知“▯五百里”者，王畿千里，中置国城，面五百里，故《大司马》云“方千里曰国畿”也。知“远郊百里”者，《司马法》文。知“近郊五十里”者，案《尚书 君陈序》云“分正东郊成周”，郑彼注云“成周在近郊五十里”。案今河南、洛阳相去则然。以其汉法，於王城置河南县，於成周置洛阳县，相去见五十里，是近郊五十里，故云东郊也。
大丧，大氵弭以鬯，则筑鬻；（筑香草，煮以为鬯，以浴尸。香草，郁也。）
[疏]“大丧”至“筑鬻”
○释曰：上《小宗伯》“大丧以鬯氵弭”，则肆师与之筑郁金香草，和鬯酒以浴尸，使之香也。
令外内命妇序哭；（序，使相次秩。）
[疏]“令外”至“序哭”
○释曰：案下注，六乡以出，及朝廷卿大夫妻，皆为外命妇。其内命妇，即下经内命女是也，谓三夫人已下至女御也。
○注“序，使相次秩”
○释曰：哭法以服之轻重为先後。若然，则内命妇为王斩衰居前，诸臣之妻从服齐衰者居後也。
禁外内命男女之衰不中法者，且授之杖。（外命男，六乡以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女。《丧服》，为夫之君齐衰不杖。内命女，王之三夫人以下。不中法，违升数与裁制者。郑司农云：“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此旧说也。《丧大记》曰：‘君之丧，三日，子、夫人杖，五日既殡，授大夫、世妇杖。’无七日授士杖文。”玄谓受杖日数，王丧依诸侯与？七日授士杖，《四制》云。
○衰，七雷反，注同。中，丁仲反，注同。为夫，于伪反，下“为取”同。）
[疏]“禁外”至“之杖”
○释曰：外内命男女，为王虽有齐斩不同，其衰皆有升数多少及裁制，故禁之使依法也。云“且授之杖”者，外内命男及内命女皆为王斩者，有杖授之。其外命女为王齐衰无杖，故云“且”，见不定之义也。
○注“外命”至“制云”
○释曰：云内外男女者，无正文，郑以意言之。以王宫为正，朝廷在王宫内，为内命男，故以六乡六遂及公邑大夫等皆为外命男。其妻总为外命女者，此对三夫人已下既为内命女，则此朝廷及六乡以外卿大夫妻为外命女可知。云“丧服为夫之君齐衰不杖”者，是《丧服》“不杖齐衰”章文。云“内命女，王之三夫人以下”者，通九嫔、二十七世妇、八十一御妻，皆为王斩衰而杖也。云“不中法，违升数与裁制”者，诸臣妻为夫之君义服，衰六升。诸臣为王义服斩衰，衰三升半，冠六升。三夫人已下为王正服斩衰，衰三升。是其数也。言“裁制”者，据《丧服》云“凡衰外削幅，裳内削幅，幅三衤句”已下，具有裁制。司农所云“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖”，虽云旧说，仍是《四制》之文也。玄谓王丧依诸侯者，王丧，诸臣等无授杖之日数，以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹，故授杖日数亦宜同也。以《檀弓》云“天子崩三日，祝先服”，郑注云“祝佐含敛，先病”，明子与夫人亦服矣，则天子之子及后亦服矣。“五日官长服”，注“官长，大夫、士”，明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱时，有服即杖矣，唯天子服授杖亦当七日矣。是以王丧约同诸侯之法也。
凡师甸用牲于社宗，则为位。（社，军社也。宗，迁主也。《尚书传》曰：“王升舟入水，鼓钟亚，观台亚，将舟亚，宗庙亚。”故书“位”为“莅”。杜子春云：“莅当为位，书亦或为位。宗谓宗庙。”
○甸，音
译与祝官在〇及郊外举行侯禳之礼。（侯禳，是小祝的职事。〇指五百里处，远郊指百里处，近郊指五十里处。）
[疏]“与祝”至“及郊”
○解释曰：侯，是迎候吉祥。禳，是禳除灾殃之气。所以肆师与小祝在〇及郊外进行侯禳这两项事务。大凡侯禳是从内向外，应先说郊，后说〇。这里先说〇，后说郊，是因为可远则远，可近则近，依当时情况适宜而定，所以经文倒置以体现其义。
○注“侯禳”至“十里”
○解释曰：知道“〇五百里”的根据是，王畿方圆千里，中间设置国都，每面五百里，所以《大司马》说“方圆千里称为国畿”。知道“远郊百里”的根据是，《司马法》的记载。知道“近郊五十里”的根据是，查《尚书·君陈序》说“分正东郊成周”，郑玄在那里的注解说“成周在近郊五十里”。查现在河南、洛阳相距确实如此。因为汉代制度，在王城设置河南县，在成周设置洛阳县，相距可见是五十里，这就是近郊五十里，所以说东郊。
大丧，用鬯酒大氵弭（洒）时，就筑郁煮香；（筑郁煮香，煮香草做成鬯酒，用来沐浴尸体。香草，指郁草。）
[疏]“大丧”至“筑鬻”
○解释曰：上文《小宗伯》说“大丧用鬯酒氵弭”，那么肆师就与小祝一起筑郁煮香，调和鬯酒用来沐浴尸体，使之芳香。
命令内外命妇按次序哭丧；（序，使她们按次序排列。）
[疏]“令外”至“序哭”
○解释曰：查下文注，六乡以外出来的，以及朝廷卿大夫的妻子，都称为外命妇。那内命妇，就是下文经文中说的内命女，指三夫人以下至女御。
○注“序，使相次秩”
○解释曰：哭丧的法度以丧服的轻重决定先后。如果这样，那么内命妇为王穿斩衰丧服的排在前面，诸臣的妻子从服齐衰的排在后面。
禁止内外命男女丧服不合礼法的，并且授予他们丧杖。（外命男，指六乡以外的人。内命男，指朝廷卿大夫士。他们的妻子称为外命女。《丧服》规定，为丈夫的君主服齐衰不持杖。内命女，指王的三夫人以下。不中法，指违背了布缕的升数和裁剪制度。郑司农说：“三天授予儿子丧杖，五天授予大夫丧杖，七天授予士丧杖，这是旧说。《丧大记》说：‘君主的丧事，三天，儿子、夫人持杖，五天殡殓后，授予大夫、世妇丧杖。’没有七天授予士丧杖的记载。”郑玄认为授予丧杖的天数，王丧是依照诸侯吗？七天授予士丧杖，是《四制》所说的。
○衰，音七雷反，注同。中，音丁仲反，注同。为夫，音于伪反，下“为取”同。）
[疏]“禁外”至“之杖”
○解释曰：内外命男女，为王虽然齐衰、斩衰不同，但他们的丧服都有布缕升数的多少及裁剪制度，所以禁止他们使之符合礼法。说“并且授予他们丧杖”的是，内外命男及内命女都为王服斩衰的，有丧杖授予他们。那外命女为王服齐衰无丧杖，所以说“且”，表示不确定的意思。
○注“外命”至“制云”
○解释曰：说内外男女，没有正文依据，郑玄根据意理而言。以王宫为标准，朝廷在王宫内，称为内命男，所以把六乡六遂及公邑大夫等都称为外命男。他们的妻子总称为外命女，这是因为三夫人以下既称为内命女，那么朝廷及六乡以外的卿大夫妻子称为外命女就可以知道了。说“《丧服》为丈夫的君主服齐衰不持杖”的，是《丧服》“不杖齐衰”章的原文。说“内命女，王的三夫人以下”的，包括九嫔、二十七世妇、八十一御妻，都为王服斩衰而持杖。说“不中法，违背升数与裁制”的，诸臣的妻子为丈夫的君主服义服，丧服用六升布。诸臣为王服义服斩衰，丧服用三升半布，帽子用六升布。三夫人以下为王服正服斩衰，丧服用三升布。这就是升数的规定。说“裁制”的，依据《丧服》说“凡丧服外面削去幅边，裳里面削去幅边，幅宽三寸”以下，都有裁剪制度。郑司农所说的“三天授予儿子丧杖，五天授予大夫丧杖，七天授予士丧杖”，虽然说是旧说，仍然是《四制》的文字。郑玄认为王丧依照诸侯，是因为王丧中，诸臣等没有授予丧杖的天数规定，因为诸侯的臣与王的臣都服斩衰持竹杖，所以授予丧杖的天数也应当相同。因为《檀弓》说“天子崩三天，祝官先穿丧服”，郑玄注说“祝官辅助含殓，先生病”，说明儿子与夫人也穿丧服了，那么天子的儿子及皇后也穿丧服了。“五天官长穿丧服”，注说“官长，指大夫、士”，说明天子三公以下及三夫人以下也穿丧服了。只是穿丧服与持杖同时，有丧服就持杖了，只有天子穿丧服授予丧杖也应当在七天。所以王丧大约同于诸侯的法度。
凡军队出征或田猎，在军社和迁主前用牺牲祭祀，就为他们设位。（社，是军社。宗，是迁主。《尚书传》说：“王登上船入水，鼓钟在旁，观台在旁，将舟在旁，宗庙在旁。”故书“位”写作“莅”。杜子春说：“莅应当是位，书也有的写作位。宗指宗庙。”
○甸，音
○释曰：师谓出师征伐，甸谓四时田猎。二者在外，或有祈请，皆当用牲社及宗时皆肆师为位祭也。
○注“社军”至“宗庙”
○释曰：云“社，军社也”者，在军不用命戮於社，又君以军行，祓社衅鼓，故名军社也。郑知宗迁主者，《曾子问》云“师行必以迁庙主行，载于齐车”，故知迁主也。《尚书传》曰“王升舟”已下者，谓说武王於文王受命十一年观兵之时，武王於孟津渡河，升舟大水在前，鼓锺亚，亚王舟後。观台亚者，观台可以望气祥，亚鼓锺後。将舟亚者，以社主主杀戮，而军将同，故名社主为将，将舟在亚观台後。宗庙亚者，宗庙则迁主也，亚在将舟後。引之者，证在军有社及宗之意也。《异义》：“《公羊》说，天子有三台：有灵台，所以观天文；有时台，以观四时施化；有囿台，所以观鸟兽鱼鳖。诸侯卑，无灵台，不得观天文，有时台、囿台。《左氏》说，天子有灵台，诸侯有观台。”若然，文王时已有灵台，今武王而曰观台者，郑君之意，观台则灵台，对文有异，散文则通。
类造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。（造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。类礼，依郊祀而为之者。封谓坛也。大神，社及方岳也。山川，盖军之所依止。《大传》曰：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈于社，设奠於牧室。”
○造，七报反，注“造犹”同。牧，戚音目，刘音茂。）
[疏]“类造”至“如之”
○释曰：上经“用牲於社宗”，据在军。下云“师不功”，据败退後。即此经，据克胜後事告天及社之事。
○注“造犹”至“牧室”
○释曰：诸文皆云“造于祢，类于上帝”。造属於祢。此以类造同云“于上帝”，则造与类同属于上帝，故郑云造犹即，与造门之造同也。云“为兆以类礼即祭上帝”者，若依国四郊，则自有寻常兆域，今战讫而祭，故须新为坛兆，故郑云为兆也。郑知类礼依郊祀而为之者，此直是告祭非常，非是祷祈之所祭，故知依正礼郊祀而为之。谓四时迎气於四郊，皆是也。云“大神，社及方岳”，知者，以其命所报告，皆是出时告者，以出时类于上帝，宜于社，造於祢，今“大神”文在“上帝”下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，见《小宗伯》云“军将有事于四望”，谓将战时，今战讫所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。云“山川盖军之所依止”者，以其山川众多，不可并祭，军旅思险阻，军止必依山川，故知祭军所依止者也。云《大传》者，《礼记 大传篇》。云“牧之野，武王之大事也”者，《牧誓》序云：“时甲子昧爽，武王与受战於牧野。”郑注云：“纣近郊三十里名牧。”是武王伐纣之事，故云大事。云“既事而退”者，武王与纣於牧地战，纣败退，入纣都，自焚於宣室。武王入纣都，既封建，乃退向牧地。而柴於上帝者，以实柴祭帝，即此经类于上帝，一也。云“祈于社”者，即此经封于大神，一也。云“设奠於牧室”者，谓祭行主文王於牧野之室，於此文无所当，连引之者，欲见此经亦当有祭行主。不言者，文不备也。
凡师不功，则助牵主车。（助，助大司马也。故书“功”为“工”。郑司农“工”读为“功”。古者工与功同字。谓师无功，肆师助牵之，恐为敌所得。）
[疏]“凡师”至“主车”
○释曰：“师不功”，谓战败。云“助牵主车”者，主中有二，为社之石主、迁庙木主也。
○注“助助”至“所得”
○释曰：知“助，助大司马也”者，案《大司马职》云“若师不功，则厌而奉主车”，故知此肆师助大司马也。若然，案《小宗伯》云“立军社，奉主车”，谓未败时。若败，即大司马奉之。
凡四时之大甸猎，祭表貉，则为位。（貉，师祭也。貉读为十百之百。於所立表之处，为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩▯尤，或曰黄帝。
○貉，莫驾反，郑音陌
译○解释说：师指出兵征伐，甸指四季田猎。这两者都在野外，有时会有祈求，都应当用牺牲祭祀社神和宗庙，这时都由肆师设立祭位。
○注“社军”至“宗庙”
○解释说：说“社，是军社”的原因，是因为在军中不服从命令的人要在社前被处死，又因为君主率军出征，要在社前除灾衅鼓，所以称为军社。郑玄知道宗庙中迁移的是神主，是因为《曾子问》中说“军队出行必须带着迁庙的神主，载在斋车上”，所以知道是迁移的神主。《尚书传》说“王登上船”以下的话，是说武王在文王受命第十一年观兵的时候，在孟津渡河，登上船，大水在前，鼓钟在船的后面，王在鼓钟的后面。观台在王后面的原因，是因为观台可以观察气运祥瑞，所以在鼓钟后面。将舟在观台后面的原因，是因为社主主杀伐，与军将同类，所以把社主称为将，将舟在观台后面。宗庙在将舟后面的原因，是因为宗庙就是迁移的神主，所以在将舟后面。引用这些，是为了证明军中设有社和宗庙的意思。《异义》说：“《公羊传》说，天子有三台：有灵台，用来观察天文；有时台，用来观察四季施政教化；有囿台，用来观察鸟兽鱼鳖。诸侯地位低，没有灵台，不能观察天文，只有时台、囿台。《左传》说，天子有灵台，诸侯有观台。”如果这样，文王时已有灵台，现在武王却说是观台，这是郑玄的意思，观台就是灵台，对文（相对而言）有区别，散文（泛指）则通用。
类造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。（造就是即的意思。划定兆域，依照类礼即祭上帝。类礼，是依照郊祀而设立的。封指土坛。大神，指社神和四方岳神。山川，大概是军队所依靠停驻的地方。《大传》说：“牧野之战，是武王的大事。战事结束后退兵，在上帝前烧柴祭祀，向社神祈祷，在牧室设奠祭祀。”
○造，音七报反，注“造犹”同。牧，音目，刘音茂。）
[疏]“类造”至“如之”
○解释说：上文“用牲于社宗”，是依据在军中的情况。下文说“师不功”，是依据战败退兵后的情况。而这经文，是依据战胜后告天及社神的事情。
○注“造犹”至“牧室”
○解释说：其他文献都说“造于祢，类于上帝”。造属于祢。这里把类造都说成“于上帝”，那么造与类同属于上帝，所以郑玄说造就是即，与造门之造相同。说“划定兆域以类礼即祭上帝”的原因，如果依照国都四郊，本来就有平常的兆域，现在战后才祭祀，所以必须新设坛兆，所以郑玄说为兆。郑玄知道类礼是依照郊祀而设立的，因为这只是告祭非常之事，不是祈祷所祭，所以知道是依照正礼郊祀而设立的。指四季在四郊迎气，都是如此。说“大神，是社及方岳”，知道的原因，是因为所报告的对象，都是出征时告祭的，出征时类于上帝，宜于社，造于祢，现在“大神”的文字在“上帝”之下，而说封祭它，明显是社神。知道兼有方岳的原因，是看到《小宗伯》说“军将有事于四望”，指将要作战时，现在战后所告，明显兼祭方岳，方岳就是四望。说“山川大概是军队所依靠停驻的地方”的原因，是因为山川众多，不能一并祭祀，军队思虑险阻，军队停驻必定依靠山川，所以知道是祭祀军队所依靠停驻的山川。说《大传》，是《礼记·大传篇》。说“牧野之战，是武王的大事”的原因，《牧誓》序说：“当时甲子日黎明，武王与受在牧野作战。”郑注说：“纣近郊三十里名叫牧。”是武王伐纣的事情，所以说是大事。说“既事而退”的原因，武王与纣在牧地作战，纣败退，进入纣都，在宣室自焚。武王进入纣都，既已封建，才退向牧地。而在上帝前烧柴祭祀的原因，是用实柴祭帝，就是此经类于上帝，是一回事。说“祈于社”的原因，就是此经封于大神，是一回事。说“设奠于牧室”的原因，是指在牧野的室中祭祀行主文王，在这文中没有对应，连带引用的原因，是想显示此经也应当有祭行主。不说的原因，是文字不完备。
凡师不功，则助牵主车。（助，是辅助大司马。故书“功”为“工”。郑司农读“工”为“功”。古者工与功同字。指军队没有战功，肆师辅助牵拉主车，担心被敌人所得。）
[疏]“凡师”至“主车”
○解释说：“师不功”，指战败。说“助牵主车”的原因，主中有二，是社的石主、迁庙的木主。
○注“助助”至“所得”
○解释说：知道“助，是辅助大司马”的原因，查《大司马职》说“如果军队没有战功，就厌胜并奉持主车”，所以知道此肆师辅助大司马。如果这样，查《小宗伯》说“立军社，奉主车”，指未败时。如果败了，就大司马奉持。
凡四时之大甸猎，祭表貉，则为位。（貉，是师祭。貉读为十百之百。在立表的地方，举行师祭，祭祀造军法者，祈祷气势倍增。其神大概是蚩尤，或说是黄帝。
○貉，音莫驾反，郑音陌
[疏]“凡四”至“为位”
○释曰：案《大司马》，仲冬教大阅，教战讫，入防。将田，既陈，乃设驱逆之车。有司马表貉于陈前，此时肆师为位而祭也。
○注“貉师”至“黄帝”
○释曰：知“貉，师祭也”者，《尔雅》云“是类是▯”，故知貉为师祭也。云“貉读为十百之百”者，郑以声读之，必名此祭为貉者，以其取应十得百，为十倍之义。云“祭造军法”者，凡言祭者祭先，明是先世创首造军法者也。云“祷气势之增倍也”者，谓祷祈使师有气势，望得所获增益十倍，还释貉字之意也。云“其神盖蚩尤，或曰黄帝”者，案《史记》，黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，俱是造兵之首。案《王制》云：“天子将出，类乎上帝。”注云：“帝谓五德之帝。”是黄帝以德配类，则貉祭祭蚩尤。是以《公羊》说曰：“师出曰祠，兵入曰振旅。祠者，祠五兵矛、戟、剑、▯、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者。”谨案：《三朝记》曰“蚩尤，庶人之强者”，何兵之能造。故郑云或曰黄帝也。故《礼说》云“黄帝以德行”。蚩尤与黄帝战，亦是造兵之首。故汉高亦祭黄帝、蚩尤於沛庭也。
尝之日，莅卜来岁之芟；（芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田种▯。尝者，尝新▯，此芟之功也。卜者，问後岁宜芟不。《诗》云：“载芟载柞，其耕泽泽。”
○芟，色衔反。柞，侧百反。）
[疏]“尝之”至“之芟”
○释曰：秋祭曰尝，以其物新熟可尝而为祭名也。正当尝祭日，肆师莅卜来岁之芟者，以其馀事卜，则大宗伯莅卜，或大卜莅卜，此及下三事皆肆师莅卜也。则陈龟、贞龟、命龟、示高、作龟，使卜师、卜人之等为之。
○注“芟芟”至“泽泽”
○释曰：芟，芟草。对柞是杀木。引《诗》者，欲见载芟即此经芟也。云“载柞”者，柞是除木。於经虽无所当，欲见有草则芟之、有木则柞之，皆是治田以稼种，故并言之也。云“其耕泽泽”者，既除草木，则耕之。泽泽，和柔也。
▯之日，莅卜来岁之戒；（秋田为▯，始习兵，戒不虞也。卜者，问後岁兵寇之备。
○▯，思浅反。）
[疏]“▯之”至“之戒”
○释曰：谓肆师正当出▯田之日，则卜来岁之戒不虞之事。
○注“秋田”至“之备”
○释曰：“秋田曰▯”，《大司马职》文。云“始习兵，戒不虞”者，郑解不於春芟夏苗莅卜来岁之戒，必於秋▯之日为戒者，以其春教振旅，夏教茇舍，非正习兵，秋教治兵之日，故於是戒不虞世。言不虞者，虞，度也，以兵寇之事来否不可亿度，当豫戒备之，故郑云“卜者，问後岁兵寇之备”也。
社之日，莅卜来岁之稼。（社祭土，为取财焉。卜者，问後岁稼所宜。）
[疏]“社之”至“之稼”
○释曰：类上文尝▯是秋，则此社亦是秋祭社之日也。言“莅卜来岁之稼”者，祭社有二时，谓春祈秋报。报者，报其成熟之功。今卜者，来岁亦如今年宜稼以不。但春稼秋穑，不言穑而言稼者，秋穑由於春稼，故据稼而言之。
○注“社祭”至“所宜”
○释曰：案《郊特性》云：“社祭土而主阴气也。取财於地，取法於天。”又《孝经纬》云：“社者，五土之总神。”故云社祭土而取财焉。
若国有大故，则令国人祭，（大故，谓水旱凶荒。所令祭者，社及▯▯。
○▯，音咏。▯，音蒲，又音步。）
[疏]注“大故”至“▯▯”
○释曰：知大故是水旱凶荒者，以其命国人祭，明大故是天下皆有，故知水旱凶荒。凶荒，谓年▯不熟。知所命祭是社及▯▯者，经云命国人祭，案《地官》，州祭社，党祭▯，族祭▯。於六遂之中，亦县祭社，鄙祭▯，ガ祭▯，皆是国人所祭之事也。
岁时之祭祀亦如之。（《月令》“仲春命民社”，此其一隅。）
[疏]“岁时”至“如之”
○释曰：云“岁时之祭祀”者，上经据祷祈，非时
译【疏】“凡四”到“为位”
○解释说：查《大司马》篇，仲冬时节举行大阅兵，训练战斗结束后，进入防地。将要田猎，军队已经列阵，于是设置驱赶和迎击的车辆。有司马在阵前设立表貉，这时肆师设立祭位进行祭祀。
○注“貉师”到“黄帝”
○解释说：知道“貉，是师祭”的原因，《尔雅》说“是类是〇”，所以知道貉是师祭。说“貉读作十百的百”，郑玄根据声音来读，必定命名这种祭祀为貉，是因为它取应十得百，有十倍的意思。说“祭祀创造军法的人”，凡是说祭祀的，都是祭祀祖先，显然指的是先世开创首造军法的人。说“祈祷气势增加十倍”，是说祈祷使军队有气势，希望所得收获增加十倍，这也解释了貉字的含义。说“它的神大概是蚩尤，或者说是黄帝”，查《史记》，黄帝与蚩尤在涿鹿之野作战，都是创造兵器的首领。查《王制》说：“天子将要出行，向上帝行类祭。”注说：“帝指五德之帝。”这是黄帝以德配类，那么貉祭就是祭祀蚩尤。因此《公羊传》解释说：“军队出征叫祠，军队归来叫振旅。祠，是祭祀五兵矛、戟、剑、〇、弓、鼓以及祭祀创造兵器的蚩尤。”谨查：《三朝记》说“蚩尤，是庶民中的强者”，他能创造什么兵器呢。所以郑玄说或者说是黄帝。因此《礼说》说“黄帝以德行”。蚩尤与黄帝作战，也是创造兵器的首领。所以汉高祖也在沛庭祭祀黄帝和蚩尤。
尝祭之日，莅临占卜来年的芟草；（芟，芟除杂草，清理田地。古代开始耕种的人，清理田地种植〇。尝，品尝新〇，这是芟草的功效。卜，询问后年适宜芟草与否。《诗经》说：“载芟载柞，其耕泽泽。”
○芟，音色衔。柞，音侧百。）
【疏】“尝之”到“之芟”
○解释说：秋季祭祀叫尝，因为物品新熟可以品尝而以此命名祭祀。正当尝祭之日，肆师莅临占卜来年的芟草，因为其余事项占卜，则由大宗伯莅临占卜，或者大卜莅临占卜，这里及以下三件事都是肆师莅临占卜。那么陈列龟甲、审视龟甲、命令龟甲、展示高兆、制作龟甲，让卜师、卜人等人去做。
○注“芟芟”到“泽泽”
○解释说：芟，芟除杂草。相对于柞是砍伐树木。引用《诗经》，是想表明载芟就是此经中的芟。说“载柞”，柞是清除树木。在经文中虽然没有对应之处，但想表明有草就芟除、有树就砍伐，都是治理田地以便种植，所以一并提及。说“其耕泽泽”，既然清除了草木，就耕种它。泽泽，和柔的样子。
〇之日，莅临占卜来年的戒备；（秋季田猎为〇，开始练习兵器，戒备不测之事。卜，询问后年对兵寇的防备。
○〇，音思浅。）
【疏】“〇之”到“之戒”
○解释说：是说肆师正当出〇田猎之日，就占卜来年的戒备不测之事。
○注“秋田”到“之备”
○解释说：“秋田曰〇”，是《大司马职》的原文。说“开始练习兵器，戒备不测”，郑玄解释不在春芟夏苗时莅临占卜来年的戒备，必定在秋〇之日进行戒备，是因为春季教导振旅，夏季教导茇舍，不是正式练习兵器，秋季教导治兵之日，所以在当时戒备不测之事。说不测，虞，是度量的意思，因为兵寇之事来不来不可预料，应当预先戒备，所以郑玄说“卜，是询问后年对兵寇的防备”。
社祭之日，莅临占卜来年的庄稼。（社祭土地，是为了获取财富。卜，询问后年适宜种植什么庄稼。）
【疏】“社之”到“之稼”
○解释说：类比上文尝〇是秋季，那么此社也是秋季祭社之日。说“莅临占卜来年的庄稼”，祭社有两个时间，即春祈秋报。报，是报答其成熟的功效。现在占卜，来年是否也如今年适宜种植庄稼。但春种秋收，不说收而说种，是因为秋收源于春种，所以依据种来说。
○注“社祭”到“所宜”
○解释说：查《郊特性》说：“社祭土地而主阴气。从大地获取财富，从天获取法则。”又《孝经纬》说：“社，是五土的总神。”所以说社祭土地而获取财富。
如果国家有大变故，就命令国人祭祀，（大变故，指水旱凶荒。所命令祭祀的，是社及〇〇。
○〇，音咏。〇，音蒲，又音步。）
【疏】注“大故”到“〇〇”
○解释说：知道大变故是水旱凶荒的原因，因为命令国人祭祀，明显大变故是天下都有，所以知道是水旱凶荒。凶荒，指年〇不熟。知道所命令祭祀的是社及〇〇的原因，经文说命令国人祭祀，查《地官》，州祭社，党祭〇，族祭〇。在六遂之中，也县祭社，鄙祭〇，ガ祭〇，都是国人所祭祀的事项。
岁时之祭祀也如此。（《月令》“仲春命民社”，这是其中一个方面。）
【疏】“岁时”到“如之”
○解释说：说“岁时之祭祀”，上文依据祷祈，非时
○释曰：凡言“岁时”者，谓岁之四时。《月令》唯见一时，故郑云此其一隅也。若然，《月令》唯言春者，特举春祈而言，举一隅可以三隅反，则馀三时亦祭也。
凡卿大夫之丧，相其礼。（相其▯子。）
[疏]注“相其▯子”
○释曰：郑知相▯子者，庶子无事，▯子则有拜宾送宾之事。且卿大夫▯子，为天子斩衰，故知所相者▯子也。
凡国之大事，治其礼仪，以佐宗伯。（治，谓如今每事者更奏白王，礼也。故书“仪”为“义”。郑司农云“义”读为“仪”。古者书“仪”但为“义”，今时所谓“义”为“谊”。）
[疏]“凡国”至“宗伯”
○释曰：案《小宗伯》已云“佐宗伯”，此又言之者，但肆师与小宗伯，中下大夫，命数是一，故二人同佐宗伯无嫌也。案：《大宗伯》云“治其大礼”，《小宗伯》云“相治小礼”，此又云“治其礼仪”者，谓佐大、小宗伯治之，谨习其事也。
凡国之小事，治其礼仪而掌其事，如宗伯之礼。
[疏]“凡国”至“之礼”
○释曰：此一经於职末总结之也。
郁人掌▯器。（▯器，谓彝及舟与瓒。）
[疏]注“▯器”至“与瓒”
○释曰：知▯器中有彝及舟者，此经下文云“和郁鬯以实彝”。又见《司尊彝》云：“春祠、夏礻龠，▯用鸡彝、鸟彝，皆有舟。”秋冬及追享、朝享皆云焉，故知有彝舟也。知有瓒者，案《礼记 王制》云：“诸侯赐圭瓒，然後为鬯。”《尚书序》云：“平王锡晋文侯▯鬯圭瓒。”皆与▯鬯相将，即下文▯玉是也。故知▯器中有瓒瓒，则兼圭瓒、璋瓒也。
凡祭祀、宾客之▯事，和郁鬯，以实彝而陈之。（筑郁金，煮之以和鬯酒。郑司农云：“郁，草名，十叶为贯，百二十贯为筑，以煮之▯中，停於祭前。郁为草若兰。”
○焦中，子遥反，刘似消反，本又作▯，音同，李又即▯反。）
[疏]“凡祭”至“陈之”
○释曰：天地大神，至尊不▯。至於山川及门社等事，在鬯人亦无▯事。此云祭祀，唯据宗庙耳。其宾客▯，则《大行人》云公再▯之等是也。云“和郁鬯”者，谓和鬯人所造▯黍之鬯酒也。为宗庙宾客用郁者，则肆师筑郁金草，煮之以和鬯酒，更和以盎齐，▯之以实彝，陈於庙中飨宾客及祭宗庙之处也。
○注“筑郁金煮之以和鬯酒”至“若兰”
○释曰：郑知筑郁金草煮之者，见《肆师》云“筑[B244]”，故知之也。司农云“十叶为贯，百二十贯为筑”者，未知出何文。云“以煮之▯中，停於祭前”者，此似直煮郁停之，无鬯酒者，文略，其实和鬯酒也。云“郁为草若兰”者，兰则兰芝，以其俱是香草，故比类言之。案《王度记》云：“天子以鬯，诸侯以薰，大夫以兰芝，士以萧，庶人以艾。”此等皆以和酒。诸侯以薰，谓未得圭瓒之赐，得赐则以郁耳。《王度记》云“天子以鬯”及《礼纬》云“鬯草生庭”，皆是郁金之草，以其和鬯酒，因号为鬯草也。
凡▯玉，濯之，陈之，以赞▯事。（▯玉，谓圭瓒璋瓒。）
[疏]“凡▯玉濯之陈之以赞▯事”
○释曰：此▯玉即圭璋是也。故《玉人》、《典瑞》皆云▯圭，尺有二寸。《礼记 郊特牲》云：“灌以圭璋，用玉气也。”
○注“▯玉谓圭瓒璋瓒”
○释曰：案《礼记 祭统》云：“君用圭瓒▯尸，太宗用璋瓒亚▯。”郑云：“太宗亚▯，容夫人有故摄焉。”若然，王用圭瓒，后用璋瓒可知，故郑并言之也。
诏▯将之仪与其节。（节，谓王奉玉送▯早晏之时。）
[疏]“诏▯”至“其节”
○释曰：云“▯将之仪”者，即是奉玉送▯之威仪。云“节”者，即早晚时节，故两言之。
○注“节谓”至“之时”
○释曰：云“奉玉”，谓王与后▯时，奉瓒而酌郁鬯。云“送▯”者，谓送之以授尸，尸得祭之，哜之，奠之不饮，故上文司农云“停於祭前
译○解释说：凡是说“岁时”的，是指一年的四季。《月令》只记载了一个季节，所以郑玄说这只是其中一个方面。如果这样，《月令》只说春季，是特意举出春季的祈祷来说明，举出一个方面可以推知其他三个方面，那么其余三个季节也有祭祀。
凡是卿大夫的丧事，协助其礼仪。（协助其庶子。）
[疏]注“协助其庶子”
○解释说：郑玄知道是协助庶子，是因为庶子没有事务，庶子则有拜谢宾客、送别宾客的事务。况且卿大夫的庶子，为天子服斩衰之丧，所以知道所协助的是庶子。
凡是国家的大事，治理其礼仪，以辅助宗伯。（治理，是指如今每件事都更换奏报给君王，这是礼仪。故书“仪”写作“义”。郑司农说“义”读作“仪”。古时候书写“仪”只写为“义”，现在所谓的“义”写作“谊”。）
[疏]“凡国”到“宗伯”
○解释说：查《小宗伯》已经说了“辅助宗伯”，这里又说，只是肆师与小宗伯，都是中下大夫，命数是一样的，所以两人共同辅助宗伯没有嫌疑。查：《大宗伯》说“治理其大礼”，《小宗伯》说“协助治理小礼”，这里又说“治理其礼仪”，是指辅助大、小宗伯治理，谨慎熟悉其事。
凡是国家的小事，治理其礼仪并掌管其事，如同宗伯的礼仪。
[疏]“凡国”到“之礼”
○解释说：这一经文在职责末尾总结它。
郁人掌管祼器。（祼器，是指彝及舟与瓒。）
[疏]注“祼器”到“与瓒”
○解释说：知道祼器中有彝及舟，是因为此经文下文说“调和郁鬯以装满彝”。又见《司尊彝》说：“春祠、夏礻龠，祼用鸡彝、鸟彝，都有舟。”秋冬及追享、朝享都说这样，所以知道有彝舟。知道有瓒，查《礼记·王制》说：“诸侯赐予圭瓒，然后才能制作鬯酒。”《尚书序》说：“平王赐予晋文侯祼鬯圭瓒。”都与祼鬯相伴随，就是下文说的祼玉。所以知道祼器中有瓒，瓒就兼指圭瓒、璋瓒。
凡是祭祀、宾客的祼事，调和郁鬯，以装满彝并陈列它。（捣碎郁金，煮它来调和鬯酒。郑司农说：“郁，草名，十叶为一贯，百二十贯为一筑，煮它在祼器中，停在祭祀之前。郁是像兰一样的草。”
○焦中，子遥反，刘似消反，本又作祼，音同，李又即祼反。）
[疏]“凡祭”到“陈之”
○解释说：天地大神，至尊不祼。至于山川及门社等事，在鬯人也没有祼事。这里说祭祀，只指宗庙而言。其宾客祼，则《大行人》说公再祼之等是也。说“调和郁鬯”，是指调和鬯人所造的用秬黍酿制的鬯酒。为宗庙宾客用郁，则肆师捣碎郁金草，煮它来调和鬯酒，再调和以盎齐，祼它来装满彝，陈列在庙中飨宾客及祭宗庙的地方。
○注“捣碎郁金煮它来调和鬯酒”到“若兰”
○解释说：郑玄知道捣碎郁金草煮它，是因为见《肆师》说“筑郁”，所以知道。司农说“十叶为一贯，百二十贯为一筑”，不知道出自什么文献。说“煮它在祼器中，停在祭祀之前”，这似乎只是煮郁停在那里，没有鬯酒，是文字简略，其实是调和鬯酒。说“郁是像兰一样的草”，兰就是兰芝，因为它们都是香草，所以类比而言。查《王度记》说：“天子用鬯，诸侯用薰，大夫用兰芝，士用萧，庶人用艾。”这些都用它来调和酒。诸侯用薰，是指未得到圭瓒的赐予，得到赐予就用郁。《王度记》说“天子用鬯”及《礼纬》说“鬯草生于庭院”，都是郁金草，因为它调和鬯酒，因此号为鬯草。
凡是祼玉，洗涤它，陈列它，以辅助祼事。（祼玉，是指圭瓒璋瓒。）
[疏]“凡祼玉洗涤它陈列它以辅助祼事”
○解释说：这祼玉就是圭璋。所以《玉人》、《典瑞》都说祼圭，长一尺二寸。《礼记·郊特牲》说：“用圭璋灌地，是用玉气。”
○注“祼玉是指圭瓒璋瓒”
○解释说：查《礼记·祭统》说：“君用圭瓒祼尸，太宗用璋瓒亚祼。”郑玄说：“太宗亚祼，容许夫人有故代理。”如果这样，王用圭瓒，后用璋瓒可知，所以郑玄一并说了。
告知祼将的礼仪及其节度。（节度，是指王捧着玉送祼早晚的时机。）
[疏]“告知祼”到“其节”
○解释说：说“祼将的礼仪”，就是捧着玉送祼的威仪。说“节度”，就是早晚时节，所以两者都说了。
○注“节度是指”到“之时”
○解释说：说“捧着玉”，是指王与后祼时，捧着瓒而酌取郁鬯。说“送祼”，是指送它给尸，尸得到祭品，尝它，放下它不喝，所以上文司农说“停在祭祀之前
”也。
凡▯事，沃盥。
[疏]“凡▯事沃盥”
○释曰：凡，言非一。若宾客，则大宗伯▯；若祭祀，王及后▯。皆郁人沃以水盥手及洗瓒也。
译也。
凡是各类事务，都要浇水洗手。
[疏]“凡是各类事务，都要浇水洗手”
○解释说：凡，是说情况不止一种。如果是接待宾客，则由大宗伯负责；如果是祭祀，则由君王和王后负责。都是由郁人浇水洗手并清洗瓒器。
大丧之氵弭，共其肆器；（肆器，陈尸之器。《丧大记》曰：“君设大盘造冰焉，大夫设夷盘造冰焉，士并瓦盘，无冰，设床礻▯笫，有枕。”此之谓肆器。天子亦用夷盘。
○造，七报反，下同。并，薄冷反。礻▯，章善反。沈又音但。笫，侧几反。）
[疏]注“肆器”至“夷盘”
○释曰：肆训为陈，故郑云谓陈尸之器也。云“《丧大记》云君设大盘造冰焉，大夫设夷盘造冰焉”者，此谓二月已後至八月，郑注《丧大记》“造犹内”也。引汉礼，大盘广八尺，长丈二，深三尺，赤中。夷盘小焉。云“士并瓦盘无冰”者，则盛水以寒尸。《士丧礼》君赐冰，用夷盘。云“设床礻▯笫有枕”者，此谓陈尸之床，设冰於其下。云“天子亦用夷盘”者，《凌人职》云：“大丧共夷盘冰。”此夷盘则诸侯大盘之类，与大夫夷盘同名耳，大小则异也。
及葬，共其▯器，遂▯之。（遣奠之彝与瓒也，▯之於祖庙阶间，明奠终於此。
○▯，亡皆反。遣，弃战反。）
[疏]注“遣奠”至“於此”
○释曰：知葬共▯器据遣奠时者，以葬时不见有设奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器。奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖庙中，厥明将葬之时设大遣奠，有此▯器也。此即《司尊彝》云“大丧存奠彝”者是也。以奠无尸，直陈之於奠处耳。言“▯之於祖庙阶间”者，此案《曾子问》，无迁主者，以币帛皮圭以为主命行，反遂▯之於祖庙两阶之间。此大遣奠在始祖庙，事讫，明亦▯之於阶间也。云“明奠终於此”者，自此已前，不忍异於生，设奠食，象生而无尸。自此已後，葬讫反，日中而虞则有尸，故《士虞礼》云“男，男尸；女，女尸”。以神事之谓之祭，异於生，故云“明奠终於此”也。
大祭祀，与量人受举▯之卒爵而饮之。（▯，受福之嘏，声之误也。王▯尸，尸嘏王，此其卒爵也。《少牢馈食礼》：“主人受嘏诗怀之，卒爵，执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍，主人尝之，乃还献祝。”此郁人受王之卒爵，亦王出房时也。必与量人者，郁人赞▯尸，量人制从献之脯<炙番>，事相成。
○▯，古雅反。嘏，古雅反。▯，侯吝反，又音胤。<炙番>音烦。）
[疏]“大祭”至“饮之”
○释曰：此大祭祀云受嘏，谓祭宗庙者也。云“与量人受举嘏之卒爵而饮之”者，谓王▯尸後，尸嘏王之节也。
○注“▯受”至“相成”
○释曰：郑知▯是受福之嘏，非天子奠▯殷爵名者，案《郊特牲》云：“举▯角，诏妥尸。”其时无郁人、量人受爵饮之法，唯有受嘏时受王卒爵饮之礼，故破▯为受福之嘏也。云“王▯尸，尸嘏王，此其卒爵也”者，此约《少牢特牲礼》，故郑即引《少牢》以为证也。云“《少牢馈食礼》主人受嘏诗怀之，卒爵”者，天子诸侯，祭有二灌，朝践馈献，大名二献之事，乃有阴厌，迎尸入户，尸食讫，王▯尸，大夫、士无馈献已前之事，直有阴厌已後▯尸之事。天子诸侯祭礼亡，故阴厌已後，取《少牢》、《特牲》续之。今献郁人、量人之节，当大夫献祝及佐食之时。云“主人受嘏诗怀之”者，谓阴厌後，迎尸入，升席，坐，尸食讫，主人▯尸，尸酢主人，在尸东，西面受尸酢，时尸命祝嘏主人以大福，遂以黍稷肺授主人。诗，承也。主人承之，内於怀中，挂於季指，乃拜而饮卒爵也。云“执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍”者，啬黍，即所敛聚黍稷肺授之者也。云“主人尝之，乃还献祝。此郁人受王之卒爵，亦王出房时也”者，大夫士有献祝及佐食，无献郁人、量人法；天子有献郁人、量人之礼，无祝及佐食之事。但其节同故引为证也。云“必与量人者，郁人赞▯尸者，即上文“赞▯事，诏▯将之仪”是也。云“量人制从献之脯<炙番>者，案《量人》云“凡祭祀、飨宾，制其从献脯<炙番>之数量”是也。云“事相成”者，前▯後献，祭事乃成，故云事相成也。
译大丧事结束后，供给陈列尸体的器具；（肆器，即陈列尸体的器具。《丧大记》说：“国君设置大盘并放入冰，大夫设置夷盘并放入冰，士合并使用瓦盘，没有冰，设置床、褥、席，有枕头。”这就是所谓的肆器。天子也使用夷盘。
○造，音七报，下文相同。并，音薄冷。礻〇，音章善。沈又音但。笫，音侧几。）
[疏]注“肆器”至“夷盘”
○解释曰：肆解释为陈列，所以郑玄说是指陈列尸体的器具。说“《丧大记》说国君设置大盘并放入冰，大夫设置夷盘并放入冰”的，这是指二月以后到八月，郑玄注《丧大记》说“造就是放入”的意思。引用汉代礼制，大盘宽八尺，长一丈二，深三尺，中间是红色的。夷盘比大盘小。说“士合并使用瓦盘没有冰”的，那么就是盛水来使尸体冷却。《士丧礼》中国君赐给冰，使用夷盘。说“设置床、褥、席有枕头”的，这是指陈列尸体的床，在床下设置冰。说“天子也使用夷盘”的，《凌人职》说：“大丧供给夷盘和冰。”这夷盘就是诸侯大盘之类，与大夫的夷盘同名罢了，大小则不同。
及至下葬，供给彝器，于是将彝器撤去。（这是遣奠时的彝器和瓒，在祖庙的台阶之间撤去它们，表明祭奠到此结束。
○〇，音亡皆。遣，音弃战。）
[疏]注“遣奠”至“於此”
○解释曰：知道下葬时供给彝器是依据遣奠时的情况，是因为下葬时不见有设置祭奠的事情，祖祭以前祭奠规模小，不适合有彝器。祭奠规模大的，只有遣奠，所以知道在始祖庙中，第二天将要下葬的时候设置大的遣奠，有这些彝器。这就是《司尊彝》所说“大丧存留祭奠的彝器”的意思。因为祭奠没有尸主，只是陈设在祭奠的地方罢了。说“在祖庙台阶之间撤去它们”的，这是依据《曾子问》，没有迁移神主的时候，用币帛皮圭作为神主命令出行，返回后于是撤去它们在祖庙两阶之间。这大的遣奠在始祖庙，事情完毕，明白也撤去它们在台阶之间。说“表明祭奠到此结束”的，从此以前，不忍心与生前不同，设置祭奠饮食，象征活着而没有尸主。从此以后，下葬完毕返回，日中时举行虞祭则有尸主，所以《士虞礼》说“男性用男性尸主；女性用女性尸主”。以神灵之事对待称为祭，与生前不同，所以说“表明祭奠到此结束”也。
大祭祀时，与量人接受举嘏时的最后酒杯而饮下。（嘏，是接受福气的嘏，是声音的误写。王嘏尸，尸嘏王，这是最后的酒杯。《少牢馈食礼》：“主人接受嘏辞揣在怀里，饮尽酒杯，拿着酒杯起身，出去。宰夫用笾接受聚敛的黍，主人品尝它，然后回来献酒给祝。”这是郁人接受王的最后酒杯，也是王走出房的时候。一定要与量人一起，是因为郁人辅助嘏尸，量人制定从献的脯<炙番>，事情相互成就。
○〇，音古雅。嘏，音古雅。〇，音侯吝，又音胤。<炙番>音烦。）
[疏]“大祭”至“饮之”
○解释曰：这大祭祀说接受嘏，是指祭祀宗庙。说“与量人接受举嘏时的最后酒杯而饮下”的，是指王嘏尸之后，尸嘏王的环节。
○注“〇受”至“相成”
○解释曰：郑玄知道嘏是接受福气的嘏，不是天子奠殷爵名的原因，是依据《郊特牲》说：“举嘏角，告知安顿尸主。”那时没有郁人、量人接受酒杯饮下的礼节，只有接受嘏时接受王最后酒杯饮下的礼节，所以破读嘏为接受福气的嘏。说“王嘏尸，尸嘏王，这是最后的酒杯”的，这是约略《少牢特牲礼》，所以郑玄就引用《少牢》作为证据。说“《少牢馈食礼》主人接受嘏辞揣在怀里，饮尽酒杯”的，天子诸侯，祭祀有两次灌酒，朝践馈献，大名二献的事情，才有阴厌，迎尸入户，尸主吃完，王嘏尸，大夫、士没有馈献以前的事情，只有阴厌以后嘏尸的事情。天子诸侯祭礼失传，所以阴厌以后，取《少牢》、《特牲》接续。现在献郁人、量人的环节，正当大夫献祝及佐食的时候。说“主人接受嘏辞揣在怀里”的，是指阴厌以后，迎尸入，升席，坐，尸主吃完，主人嘏尸，尸主回敬主人，在尸主东面，西面接受尸主回敬，这时尸主命令祝嘏主人以大福，于是把黍稷肺授予主人。诗，是承接的意思。主人承接它，放入怀中，挂在小指上，然后拜谢并饮尽酒杯。说“拿着酒杯起身，出去。宰夫用笾接受聚敛的黍”的，聚敛的黍，就是所聚敛的黍稷肺授予的。说“主人品尝它，然后回来献酒给祝。这郁人接受王的最后酒杯，也是王走出房的时候”的，大夫士有献祝及佐食，没有献郁人、量人的礼节；天子有献郁人、量人的礼节，没有祝及佐食的事情。但它们的环节相同所以引用作为证据。说“一定要与量人一起，郁人辅助嘏尸的，就是上文‘辅助嘏事，告知嘏将的礼仪’的意思。说‘量人制定从献的脯<炙番>的，依据《量人》说‘凡祭祀、飨宾，制定从献脯<炙番>的数量’的意思。说‘事情相互成就’的，前面嘏后面献，祭祀事情才完成，所以说事情相互成就也。
[疏]“鬯人”至“饰之”
○释曰：云“掌共▯鬯”者，此直共▯黍之酒，无郁也，故注云“不和郁者”也。郑知“饰之谓设巾”者，此上下虽无设巾之事，案《幂人》云“以疏布巾幂八尊，以画布巾幂六彝。凡王巾皆黼。”凡尊皆有巾幂，明▯鬯之酒尊亦设巾可知。故知所饰者，设巾也。
凡祭祀，社▯用大▯，（▯，谓委土为▯单坛，所以祭也。大▯，瓦▯。
○▯，唯癸反，刘欲鬼反。▯，音雷，或郎追反。▯单，音善，又音禅。）
[疏]注“▯谓”至“瓦▯”
○释曰：“▯谓委土为▯单坛，所以祭”者，谓四边委土为▯，於中除地为▯单，▯单内作坛，谓若三坛同▯单之类也。此经云“社▯”，谓若《封人》及《大司徒》皆云“社▯”，皆直据外▯而言也。知大▯是瓦▯者，<方瓦>人为瓦簋据外神，明此▯亦用瓦，取质略之意也。
▯门用瓢赍，（▯，谓营ガ所祭。门，国门也。《春秋传》曰：“日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎▯之；山川之神，则水旱疫疠之不时，於是乎▯之。”鲁庄二十五年秋，大水，鼓，用牲于门。故书“瓢”作“剽”。郑司农读剽为瓢。杜子春读赍为粢。瓢，谓瓠蠡也。粢，盛也。玄谓赍读为齐，取其瓠，割去柢，以齐为尊。
○▯，音咏。瓢，婢遥反。赍，音齐，在兮反，杜音资。ガ，作管反。瓠，匹召反。蠡，力兮反，或郎戈反。去，起吕反。柢，音帝。）
[疏]注“▯谓”至“为尊”
○释曰：郑知▯谓营ガ者，欲见祭神非一，取营ガ而祭之义故也。郑知门是国门者，《礼记 祭法》云：“天子祭七祀”，有国门，故知也。《春秋传》者，昭元年子产辞。彼先云山川，後云日月，此先云日月者，郑君所读《春秋》先日月，与贾、服传不同故也。彼无不时，此有之者，郑以义增之，非传文。引之者，证▯是营ガ而祭之义。引庄二十五年传者，证有门之义。但彼讥伐鼓用牲，其大水祭门是也。“玄谓赍读为齐”者，以其割齐为尊，亦取质略之意，故不从子春也。
庙用▯，凡山川四方用蜃，凡▯事用概，凡▯事用散。（▯，当为“埋”字之误。也。故书“蜃”或为“谟”。杜子春云：“谟当为蜃，书亦或为蜃，蜃，水中蜃也。”郑司农云：“▯、谟、概、散，皆器名。”玄谓庙用▯者，谓始▯时，自馈食始。▯、蜃、概、散，皆漆尊也。“▯”读曰“卣”，卣，中尊，谓献象之属。尊者彝为上，▯为下。蜃，画为蜃形。蚌曰合浆，尊之象。概，尊以朱带者。无饰曰散。
○▯，音卣，羊久反，又音由，中▯也。裸，音埋，出注。概，古爱反。▯，孚逼反。散，素旱反，注及下注同。献，素何反。蚌，步项反。曰合，音含，本亦作含。浆，如字，本又作将。）
[疏]注“▯当”至“曰散”
○释曰：郑破▯为埋者，若▯则用郁，当用彝尊，不合在此而用概尊，故破从埋也。埋，谓祭山林。则山川用蜃者，大山川。“司农云▯、谟、概、散，皆器名”者，先郑从古云谟，後郑亦不从之矣。“玄谓庙用▯者，谓始▯时”者，谓练祭後迁庙时。以其宗庙之祭，从自始死已来无祭，今为迁庙，以新死者木主入庙，特为此祭，故云始▯时也。以三年丧毕，明年春▯为终▯，故云始也。云“自馈食始”者，天子诸侯之祭自灌始，有朝践、馈献，乃有馈食进黍稷。大夫士礼无馈献已前事，直有馈食始，即《特牲》、《少年》皆云馈食之礼是也。今以丧中为吉，祭不可与吉时同，故略同大夫士礼。且案《大宗伯》，宗庙六享，皆以▯为始，当在郁入用彝，今不用郁，在鬯人用卣尊，故知略用馈食始也。若然，郑知义迁庙在练时者，案文二年《▯梁传》云：“作主坏庙有时日，於练焉坏庙。坏庙之道，易檐可也，改涂可也。”尔时木主新入庙，▯祭之。是以《左氏》说，凡君薨，▯而作主，特祀主於寝，毕三时之祭，期年然後▯、尝、▯於
译[疏]“鬯人”到“饰之”
○解释曰：经文说“掌管供给〇鬯”，这是指只供给〇黍酿成的酒，其中没有郁金，所以注解说“是不和郁金的酒”。郑玄知道“饰之”是指“铺设巾盖”，是因为虽然上下文没有提到铺设巾盖的事，但查考《幂人》篇说“用粗布巾覆盖八尊，用画布巾覆盖六彝。凡是王的巾盖都绣有黼纹。”既然所有的尊都有巾盖覆盖，那么〇鬯酒的尊也应当铺设巾盖，这是显而易见的。所以知道所谓的“饰”，就是指铺设巾盖。
凡是祭祀，社〇使用大〇，（〇，是指堆土建成〇单坛，用来祭祀。大〇，是瓦制的〇。
○〇，音唯癸反，刘音欲鬼反。〇，音雷，或音郎追反。〇单，音善，又音禅。）
[疏]注“〇谓”到“瓦〇”
○解释曰：“〇谓委土为〇单坛，所以祭”，意思是四周堆土成〇，中间清理土地作为〇单，在〇单内建造坛，就像三坛共用一个〇单之类的情形。经文说“社〇”，是指像《封人》和《大司徒》都说的“社〇”，都是只就外部的〇而言。知道大〇是瓦制〇的原因，是因为<方瓦>人制作瓦簋是供外部神灵使用的，显然这里的〇也用瓦器，取其质朴简略的意思。
〇门使用瓢赍，（〇，是指营Г所祭祀的对象。门，是国门。《春秋传》说：“日月星辰的神灵，如果雪霜风雨不合时宜，于是便〇祭它们；山川的神灵，如果水旱疫疠不合时宜，于是便〇祭它们。”鲁庄公二十五年秋天，发大水，击鼓，在门用牲祭祀。故书“瓢”写作“剽”。郑司农将剽读为瓢。杜子春将赍读为粢。瓢，是指瓠蠡。粢，是盛放的意思。玄认为赍应读为齐，取用瓠瓜，割去底部，以齐整作为尊。
○〇，音咏。瓢，音婢遥反。赍，音齐，音在兮反，杜音资。Г，音作管反。瓠，音匹召反。蠡，音力兮反，或音郎戈反。去，音起吕反。柢，音帝。）
[疏]注“〇谓”到“为尊”
○解释曰：郑玄知道〇是指营Г，是为了表明祭神不止一种，取营Г而祭祀的意思。郑玄知道门是国门，是因为《礼记·祭法》说：“天子祭祀七祀”，其中有国门，所以知道。《春秋传》是指昭公元年子产的辞令。那里先说山川，后说日月，这里先说日月，是因为郑君所读的《春秋》先说日月，与贾逵、服虔的传注不同。那里没有“不时”二字，这里有，是郑玄根据义理增加的，并非传文原文。引用它，是为了证明〇是营Г而祭祀的意思。引用庄公二十五年的传文，是为了证明有门祭的意思。但那里讥讽击鼓用牲，其大水祭门就是如此。“玄谓赍读为齐”，是因为割齐作为尊，也是取质朴简略的意思，所以不采纳杜子春的说法。
庙使用〇，凡山川四方使用蜃，凡〇事使用概，凡〇事使用散。（〇，应当是“埋”字的误写。也。故书“蜃”有的写作“谟”。杜子春说：“谟应当是蜃，书上也有的写作蜃，蜃，是水中的蜃。”郑司农说：“〇、谟、概、散，都是器物的名称。”玄认为庙使用〇，是指开始〇时，从馈食开始。〇、蜃、概、散，都是漆制的尊。“〇”读作“卣”，卣，是中尊，指献象之类。尊中彝为上，〇为下。蜃，画成蜃的形状。蚌叫合浆，是尊的象形。概，是尊上有朱色带子的。没有装饰的叫散。
○〇，音卣，音羊久反，又音由，是中〇也。裸，音埋，出自注。概，音古爱反。〇，音孚逼反。散，音素旱反，注及下注同。献，音素何反。蚌，音步项反。曰合，音含，本也作含。浆，如字，本又作将。）
[疏]注“〇当”到“曰散”
○解释曰：郑玄将〇破读为埋，是因为如果〇则用郁金，应当用彝尊，不符合在这里使用概尊，所以破读从埋。埋，是指祭祀山林。那么山川使用蜃，是指大山川。“司农说〇、谟、概、散，都是器名”，先郑遵循古本说谟，后郑也不采纳它。“玄谓庙用〇者，谓始〇时”，是指练祭之后迁庙的时候。因为宗庙的祭祀，自从人死以来没有祭祀，现在为了迁庙，将新死者的木主迁入庙中，特别为此举行祭祀，所以说开始〇时。因为三年丧期结束，第二年春天〇祭为终〇，所以说开始。说“自馈食始”，天子诸侯的祭祀从灌祭开始，有朝践、馈献，然后有馈食进献黍稷。大夫士的礼仪没有馈献之前的事，只有从馈食开始，即《特牲》、《少年》都说馈食之礼就是这样。现在在丧中改为吉祭，不可与吉时相同，所以略同于大夫士的礼仪。况且查考《大宗伯》，宗庙六享，都以〇为始，应当在郁金入用彝，现在不用郁金，在鬯人使用卣尊，所以知道略用馈食开始。如果这样，郑玄知道迁庙在练祭时的意思，查考文二年《〇梁传》说：“制作木主毁坏庙宇有时日，在练祭时毁坏庙宇。毁坏庙宇的方法，更换屋檐也可以，更改粉刷也可以。”那时木主新入庙，〇祭之。所以《左氏》说，凡是国君去世，〇而制作木主，在寝宫特祀木主，完成三时的祭祀，满一年然后〇、尝、〇于
庙。许慎云：《左氏》说与《礼》同。郑无驳，明用此礼同，义与《▯梁传》合。贾、服以为三年终▯，遭▯尝则行祭礼，与前解违，非郑义也。郑知“▯、蜃、概、散，皆漆尊也”者，以称散，凡物无饰曰散，直有漆，明概、蜃之等，漆外别有饰，故知皆尊也。郑以▯从卣者，《诗》与《尚书》及《尔雅》皆为卣，▯字於尊义无所取，故从卣也。云“卣，中尊，谓献象之属”者，案《下司尊彝职》云：“春祠夏礻勺，▯用鸡彝、鸟彝，朝践用两献尊，馈献用两象尊，皆有▯。诸臣之所酢。”是尊者彝为上，▯为下，献象之属在其中，故云中尊献象之属。更云“彝为上，▯为下”者，欲推出卣为中尊之意也。云“之属”者，秋冬及追享、朝享皆彝为上▯为下，著尊、壶尊之等在其中也。云“蜃，画为蜃彩”者，亦谓漆画之。云“蚌曰合浆，尊之象”者，蚌蛤，一名含浆。含浆则是容酒之类，故画为蜃而尊名也。云“概，尊以朱带者”，玄、▯相对，既是黑漆为尊，以朱带落腹，故名概。概者，横概之义，故知落腹也。云“无饰曰散”者，以对概蜃献象之等，有异物之饰，此无，故曰散。云“▯事”者，即《大宗伯》云“▯辜祭四方百物”者也。
译庙。许慎说：《左传》的说法与《礼记》相同。郑玄没有驳斥，显然采用这种与《礼记》相同的说法，其义理与《公羊传》相合。贾逵、服虔认为三年丧期结束后，遇到禘、尝等祭祀则举行祭礼，这与前面的解释相违背，不符合郑玄的义理。郑玄知道“罍、蜃、概、散，都是漆制的酒尊”，是因为它们被称为“散”，大凡器物没有装饰的称为“散”，只是有漆，显然概、蜃等类，在漆之外另有装饰，所以知道它们都是尊。郑玄认为“罍”字从“卣”，是因为《诗经》与《尚书》以及《尔雅》都写作“卣”，“罍”字在尊的含义上无所取义，所以从“卣”。说“卣，是中尊，指献尊、象尊之类”，查考《周礼·春官·司尊彝职》说：“春祠夏礿，罍用鸡彝、鸟彝，朝践用两献尊，馈献用两象尊，都有罍。这是众臣用来酬酢的。”可见尊中彝为上，罍为下，献尊、象尊之类在其中，所以说中尊是献尊、象尊之类。又说“彝为上，罍为下”，是为了推出卣为中尊的意思。说“之类”，是因为秋冬及追享、朝享都是彝为上、罍为下，著尊、壶尊等类也在其中。说“蜃，画为蜃彩”，也是指漆画。说“蚌曰合浆，是尊的形象”，蚌蛤，又名含浆。含浆就是容纳酒之类的意思，所以画成蜃的形状而命名为尊。说“概，尊以朱带者”，玄（黑）、朱相对，既然是黑漆为尊，用朱色带环绕腹部，所以名叫概。概，是横贯的意思，所以知道是环绕腹部。说“无饰曰散”，是相对于概、蜃、献、象等类，有异物的装饰，而这个没有，所以叫散。说“罍事”，就是《大宗伯》所说的“罍辜祭四方百物”的事。
大丧之大氵弭，设斗，共其衅鬯。（斗，所以沃尸也。衅尸以鬯酒，使之香美者。郑司农云：“衅读为徽。”
○设斗，依注，音主。）
[疏]注“斗所”至“为徽”
○释曰：郑云“衅尸以鬯酒，使之香美”者，案《肆师》云“大丧筑[B244]”，则此鬯酒中兼有郁金香草，故得香美也。司农云“衅读为徽”者，以鬯衅尸，故以徽为庄饰义也。
凡王之齐事，共其▯鬯。（给淬浴。
○淬，七内反。）
[疏]注“给淬浴”
○释曰：郑知王齐以鬯为洗浴，以其鬯酒非如三酒可饮之物，大丧以鬯浴尸，明此亦给王洗浴，使之香美也。
凡王吊临，共介鬯。（以尊▯卑曰临。《春秋传》曰：“照临弊邑。”郑司农云：“鬯，香草，王行吊丧被之，故曰介。”玄谓《曲礼》曰：“挚，天子鬯。”王至尊，介为执致之，以礼於鬼神与？《檀弓》曰：“临诸侯，畛於鬼神，曰有天王某父。”此王▯四方，舍诸侯祖庙，祝告其神之辞，介於是进鬯。
○介，音界。被，豆彼反，又皮尊反。为执，于伪反。与，音馀。畛，之忍反，致也。父，音甫，本又作甫。）
[疏]“凡王”至“介鬯”
○释曰：介，副也。王吊临诸臣，则有副使从行者。天子所往，停在诸侯之庙，祝致辞告庙，介使则进此鬯於神前，故云介鬯。
○注“以尊”至“进鬯”
○释曰：云“以尊▯卑曰临”者，欲解临非如《杂记》云“上客临”，彼谓哭临也。此王吊诸侯、诸臣，故以“以尊▯卑”解之。引《春秋》者，昭三年齐晏婴辞。引之者，证以尊▯卑称临之义。司农云“鬯，香草”者，见《王度记》云“天子以鬯，诸侯以薰”，《礼纬》亦云“鬯草生庭”，故知鬯香草也。此真是▯鬯，无香草，故後郑不从也。云“王行吊丧被之，故曰介”者，先郑之意，以介为被，似若《春秋》被练之义，故云被之。後郑亦不从。“玄谓《曲礼》曰”者，《下曲礼》文。云“挚，天子鬯”者，彼挚下与天子鬯、诸侯圭卿羔已下为目，此天子以鬯为挚，若卿羔之类。但天子至尊，不自执，使介为执致之。“以礼於鬼神与”者，无正文，盖置於神前，故云“与”以疑之。云“《檀弓》曰”者，此亦《下曲礼》文。言《檀弓》者，误案彼注云“畛，致也”，谓使祝告至于鬼神。王至尊，臣不名君，故云“某父”，且字也。
●卷二十
鸡人掌共鸡牲，辨其物。（物谓毛色也。辨之者，阳祀用も，阴祀用黝。
○黝，於纟斗反。）
[疏]注“物谓”至“用黝”
○释曰：“阳祀用も，阴祀用黝”者，《牧人》文。彼注云：“阳祀，祭天於南郊及宗庙；阴祀，祭地北郊及社稷也。”郑举此二者，其望祀各以其方色牲，及四时迎气，皆随其方色，亦辨其毛物可知也。
大祭祀，夜▯▯旦以[A14B]百官。（夜，夜漏未尽，鸡鸣时也。呼旦，以警起百官，使夙兴。
○▯▯，火吴反，本又作呼。[A14B]，古吊反。警，音景。）
[疏]注“夜夜”至“夙兴”
○释曰：漏未尽者，谓漏未尽三刻已前，仍为夜，则呼旦也。漏刻之义，具《挈壶氏》。
凡国之大宾客、会同、军旅、丧纪，亦如之。凡国事为期，则告之时。（象鸡知时也。告其有司主事者。《少牢》曰：“宗人朝服北面曰：‘请祭期。’主人曰：‘比於子。’宗人曰：‘旦明行事。’”告时者，至此旦明而告之。
○朝，直遥反。比，毗志反。）
[疏]注“象鸡”至“告之”
○释曰：引“《少牢》曰”者，谓祭前之夕，宗人主礼官请主人祭期。主人曰“比於子”者，谓次比其日数时节由子。子则宗人也。宗人即告期曰“旦明行事”。其实，祭期由宗人，宗人请主人者，敬主人，若不敢自由然，故让之也。案《庭燎》诗注：“王有鸡人之官，凡国事为期，则告之以时，王不正其官，而问夜早晚。”非也
译大丧举行大弭之礼时，设置斗，供给衅尸用的鬯酒。（斗，是用来浇尸的器具。用鬯酒衅尸，是为了使尸体香美。郑司农说：“衅”读作“徽”。○设斗，依注，音主。）[疏]注“斗所”至“为徽”○释曰：郑玄说“用鬯酒衅尸，使之香美”，依据《肆师》篇说“大丧筑鬲”，那么此处的鬯酒中兼有郁金香草，所以能够香美。司农说“衅”读作“徽”，因为用鬯酒衅尸，所以以“徽”作为庄饰的意义。凡王进行斋戒之事，供给鬯酒。（供给淬浴之用。○淬，七内反。）[疏]注“给淬浴”○释曰：郑玄知道王斋戒时用鬯酒洗浴，因为鬯酒不像三酒那样是可以饮用的东西，大丧时用鬯酒沐浴尸体，明确此处也是供给王洗浴，使之香美。凡王吊丧临视，供给介鬯。（以尊临卑称为临。《春秋传》说：“照临弊邑。”郑司农说：“鬯，是香草，王出行吊丧时披在身上，所以叫介。”玄认为《曲礼》说：“挚，天子用鬯。”王是最尊贵的，介作为执持致送的人，用来礼敬鬼神吗？《檀弓》说：“临诸侯，致告于鬼神，说‘有天王某父’。”这是王临视四方，在诸侯祖庙住宿，祝官告神的言辞，介在此时进献鬯酒。○介，音界。被，豆彼反，又皮尊反。为执，于伪反。与，音馀。畛，之忍反，致也。父，音甫，本又作甫。）[疏]“凡王”至“介鬯”○释曰：介，是副使。王吊临诸臣，则有副使随行。天子所到之处，停在诸侯的庙里，祝官致辞告庙，副使则在此鬯酒进献于神前，所以说介鬯。○注“以尊”至“进鬯”○释曰：说“以尊临卑称为临”，是想解释临不像《杂记》所说“上客临”，那是指哭临。这里王吊诸侯、诸臣，所以用“以尊临卑”来解释。引用《春秋》，是昭公三年齐晏婴的辞令。引用它，是为了证明以尊临卑称临的意义。司农说“鬯，是香草”，见于《王度记》说“天子用鬯，诸侯用薰”，《礼纬》也说“鬯草生于庭”，所以知道鬯是香草。这其实是真正的鬯酒，没有香草，所以后郑不采纳。说“王行吊丧披在身上，所以叫介”，是先郑的意思，以介为被，好像《春秋》中被练的意义，所以说披在身上。后郑也不采纳。“玄谓《曲礼》说”者，是《下曲礼》的原文。说“挚，天子用鬯”，那里的挚下面与天子鬯、诸侯圭、卿羔等列为条目，这里天子以鬯为挚，像卿羔之类。只是天子最尊贵，不亲自执持，让介来执持致送。“以礼敬鬼神吗”者，没有正文，大概是放置在神前，所以说“与”来表示疑问。说“《檀弓》说”者，这也是《下曲礼》的原文。说《檀弓》，是误案，那里注说“畛，致也”，是说让祝官告至于鬼神。王最尊贵，臣不直呼君名，所以说“某父”，且是字。●卷二十鸡人掌管供给鸡牲，辨别其物。（物指毛色。辨别它们，阳祀用绎，阴祀用黝。○黝，於纟斗反。）[疏]注“物谓”至“用黝”○释曰：“阳祀用绎，阴祀用黝”，是《牧人》篇的原文。那里注说：“阳祀，是祭天于南郊及宗庙；阴祀，是祭地于北郊及社稷。”郑玄举出这两者，那些望祀各自以其方色牲，以及四时迎气，都随其方色，也辨别其毛物可知。大祭祀，夜呼旦以警起百官。（夜，是夜漏未尽，鸡鸣的时候。呼旦，用来警戒起床的百官，使他们早起。○呼旦，火吴反，本又作呼。警，古吊反。警，音景。）[疏]注“夜夜”至“夙兴”○释曰：漏未尽者，是说漏未尽三刻以前，仍然算是夜，就呼旦。漏刻的意义，详具于《挈壶氏》。凡国家的大宾客、会同、军旅、丧纪，也这样。凡国家事务有期限，就告知时间。（像鸡知道时间。告知其有司主事者。《少牢》说：“宗人朝服北面说：‘请祭期。’主人说：‘比于子。’宗人说：‘旦明行事。’”告知时间者，到此旦明而告知。○朝，直遥反。比，毗志反。）[疏]注“象鸡”至“告之”○释曰：引用“《少牢》说”者，是说祭前之夜，宗人主礼官请主人祭期。主人说“比于子”，是说次比其日数时节由子。子就是宗人。宗人即告期说“旦明行事”。其实，祭期由宗人决定，宗人请主人，是敬重主人，若不敢自由决定，所以谦让。案《庭燎》诗注：“王有鸡人之官，凡国家事务有期限，就告知以时间，王不纠正其官，而问夜早晚。”这是不对的。