卷二十三
勺》与《象》皆小舞所用，幼少时学之也。云“二十舞《大夏》”者，人年二十，加冠成人，而舞《大夏》。《大夏》，夏禹之舞。虽举《大夏》，其实《云门》已下六舞皆学。以其自夏以上揖让而得天下，自夏以下征伐而得天下，夏为文武中，故特举之，可以兼前後也。
译《勺》与《象》都是小舞所使用的，是年少时学习的。说“二十岁舞《大夏》”，是指人到了二十岁，行加冠礼成为成人，从而舞《大夏》。《大夏》是夏禹的舞蹈。虽然特别举出《大夏》，但实际上《云门》以下六种舞蹈都已经学习过了。因为从夏朝以上是通过揖让得到天下的，从夏朝以下是通过征伐得到天下的，夏朝处于文武之中，所以特别举出它，可以兼顾前后。
凡舞，有▯▯舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。（故书“皇”作“{羽王}”。郑司农云：“▯▯舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。旄舞者，▯牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以▯▯，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。{羽王}读为皇，书亦或为皇。”玄谓▯▯，析五采缯，今灵星舞子持之是也。皇，杂五采羽如凤皇色，持以舞。人舞无所执，以手袖为威仪。四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱▯以皇。
○少，诗照反。勺，章略反。▯▯，音拂，一音弗。{羽王}，音皇。析，星历反，下同。▯，旧音毛，刘音来，沈音狸，或音茅，字或作▯，或作▯，皆同。▯，呼旦反。）
[疏]“凡舞”至“人舞”
○释曰：此六舞者，即小舞也。若天地宗庙正祭用大舞，即上分乐序之是也。此小舞，按《舞师》亦陈此小舞，云教皇舞，帅而舞旱▯之事，即皆据祈请时所用也。
○注“故书”至“以皇”
○释曰：故书皇作{羽王}。郑司农破“{羽王}”为“皇”也。先郑云“▯▯舞者，全羽”者，先郑意，以《司常》有全羽为┸，析羽为旌相对，即以此▯▯舞为全羽，羽舞为析羽相对解之。後郑破▯▯舞不破羽舞也。云“皇舞以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽”者，此後郑亦不从之。云“旄舞者，▯牛之尾”者，按《山海经》云：“潘侯之山，有兽如牛，而节有毛，其名曰旄牛。”注云：“今旄牛髀脚胡尾，皆有长毛。”故先郑据而言之。云“干舞者，兵舞”者，此有干舞，《舞师》有兵舞。先郑以干戈兵事所用，故以干舞为兵舞。後郑亦从之也。云“人舞者，手舞”者，後郑亦从之矣。自“社稷以▯▯”已下，至“星辰以人舞”，後郑从其二不从其四者，社稷以▯▯，依《舞师》。辟雍以旄，以无正文，後郑从之。後郑云“▯▯析五采缯”，不从司农者，若今者可以言古，以汉时有灵星舞子持之而舞，故知▯▯舞亦析五色缯为之也。云“皇，杂五采羽如凤皇色，持以舞”者，按《山海经》，凤皇出丹穴山，形似鹤，首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，腹文曰信，膺文曰仁。又按《京房易传》云：“凤皇麟前、鹿後、蛇颈、龟背、鱼尾、鸡喙、燕翼、五采、高二尺。”汉世凤皇数出，五色，今皇舞与凤皇之字同，明杂以五采羽如凤皇色，持之以舞。故不从先郑以羽覆头上，衣饰翡翠之羽也。云“人舞无所执，以手袖为威仪”者，此就足先郑手舞，手舞用袖为威仪也。云“四方以羽”者，依《舞师》。云“宗庙以人”者，虽无文，宗庙是人鬼，故知用人也。云“山川以干”者，干舞即兵舞，《舞帅》云“教兵舞，师而舞山川之祭祀”是也。旱▯以皇，亦依《舞师》也。
教乐仪，行以《肆夏》，趋以《采荠》，车亦如之，环拜以锺鼓为节。（教乐仪，教王以乐出入於大寝朝廷之仪。故书“趋”作“▯多”。郑司农云：“▯多当为趋，书亦或为趋。《肆夏》、《采荠》皆乐名，或曰皆逸诗。谓人君行步，以《肆夏》为节。趋疾於步，则以《采荠》为节。若今时行礼於大学，罢出，以《鼓陔》为节。环谓旋也。拜，直拜也。”玄谓行者，谓於大寝之中，趋谓於朝廷。《尔雅》曰：“堂上谓之行，门外谓之趋。”然则王出既服，至堂而《肆夏》作，出路门而《采荠》作。其反，入至应门路门亦如之。此谓步迎宾客。王如有车出之事，登车於大寝西阶之前，反降於阼阶之前。《尚书传》曰：“天子将出，撞黄锺之锺，右五锺皆应。入则撞蕤宾之锺，左五锺皆应，大师於是奏乐。”
○趋，刘清须反。荠，本又作齐，徐私反。朝，直遥反，下同。▯多，仓注反。陔，改才反。撞，直江反。）
[疏]“教乐”至“为节”
○释曰：此王行迎宾，若春夏受贽於朝无迎法，受享於庙则迎之。若秋冬一受之於庙，并无迎法。若飨食在庙，
译大凡舞蹈，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。（古本“皇”字写作“{羽王}”。郑司农说：“帗舞，使用完整的鸟羽。羽舞，使用剖开的鸟羽。皇舞，用鸟羽覆盖在头上，衣服装饰着翡翠色的羽毛。旄舞，使用旄牛的尾巴。干舞，是持兵器而舞。人舞，是徒手而舞。祭祀社稷用帗舞，祭祀宗庙用羽舞，祭祀四方用皇舞，在辟雍行礼用旄舞，军事活动用干舞，祭祀星辰用人舞。‘{羽王}’读作‘皇’，书中有时也写作‘皇’。”郑玄说：“帗舞，是剖开五彩缯帛，如今灵星舞子手持的就是这种。皇舞，是杂用五彩羽毛，像凤凰的颜色，手持着舞蹈。人舞不持任何器物，以手和衣袖的动作表现威仪。祭祀四方用羽舞，祭祀宗庙用人舞，祭祀山川用干舞，祈雨用皇舞。
○少，音照。勺，音略。帗，音拂，另一音弗。{羽王}，音皇。析，音历，下文相同。旄，旧音毛，刘音来，沈音狸，或音茅，字或作旄，或作㲪，都相同。旱魃，呼旦反。）
[疏]“凡舞”至“人舞”
○释曰：这六种舞蹈，就是小舞。如果天地宗庙的正祭使用大舞，就是上面分乐序中所述的那样。这些小舞，按照《舞师》篇也陈列了这些小舞，说教习皇舞，率领人们舞蹈以应对旱魃之事，这都是指祈请时所使用的。
○注“故书”至“以皇”
○释曰：古本“皇”写作“{羽王}”。郑司农将“{羽王}”破读为“皇”。先郑说“帗舞，使用完整的鸟羽”，先郑的意思，因为《司常》篇有全羽为旐，析羽为旌相对的说法，就以此帗舞为全羽，羽舞为析羽相对解释。后郑破读帗舞而不破读羽舞。说“皇舞用鸟羽覆盖在头上，衣服装饰着翡翠色的羽毛”，后郑也不采纳这个说法。说“旄舞，使用旄牛的尾巴”，按照《山海经》说：“潘侯之山，有兽像牛，关节处有毛，它的名字叫旄牛。”注说：“现在旄牛的髀、脚、胡尾，都有长毛。”所以先郑依据这个来说。说“干舞，是持兵器而舞”，这里有干舞，《舞师》篇有兵舞。先郑认为干戈是兵事所用，所以以干舞为兵舞。后郑也采纳这个说法。说“人舞，是徒手而舞”，后郑也采纳这个说法。从“社稷用帗舞”以下，到“星辰用人舞”，后郑采纳其中两条，不采纳四条，社稷用帗舞，依据《舞师》篇。辟雍用旄舞，因为没有正文依据，后郑采纳这个说法。后郑说“帗舞是剖开五彩缯帛”，不采纳司农的说法，如果现在可以推知古代，因为汉代有灵星舞子手持这种器物而舞，所以知道帗舞也是剖开五色缯帛做成的。说“皇舞，杂用五彩羽毛像凤凰的颜色，手持着舞蹈”，按照《山海经》，凤凰出自丹穴山，形状像鹤，头上的花纹叫德，背上的花纹叫义，翅膀上的花纹叫顺，腹部的花纹叫信，胸前的花纹叫仁。又按照《京房易传》说：“凤凰麟前、鹿后、蛇颈、龟背、鱼尾、鸡喙、燕翼、五彩、高二尺。”汉代凤凰多次出现，五色，现在皇舞与凤凰的字相同，明显是杂用五彩羽毛像凤凰的颜色，手持着舞蹈。所以不采纳先郑用羽覆盖头上，衣服装饰翡翠羽毛的说法。说“人舞不持任何器物，以手和衣袖的动作表现威仪”，这是补充先郑手舞的说法，手舞用衣袖表现威仪。说“四方用羽舞”，依据《舞师》篇。说“宗庙用人舞”，虽然没有文字依据，但宗庙祭祀的是人鬼，所以知道用人舞。说“山川用干舞”，干舞就是兵舞，《舞师》篇说“教习兵舞，率领人们舞蹈以祭祀山川”就是这样。旱魃用皇舞，也依据《舞师》篇。
教习音乐礼仪，行走时以《肆夏》为节拍，快走时以《采荠》为节拍，乘车时也是如此，旋转拜谢时以钟鼓为节拍。（教习音乐礼仪，教习君王在大寝和朝廷出入的音乐礼仪。古本“趋”写作“〇多”。郑司农说：“〇多应当是趋，书中有时也写作趋。《肆夏》、《采荠》都是乐曲名，有人说都是逸诗。说君王行走，以《肆夏》为节拍。快走比行走快，就以《采荠》为节拍。就像现在在太学行礼，结束时，以《鼓陔》为节拍。环意思是旋转。拜，是直身拜谢。”郑玄说：“行，是指在在大寝之中；趋，是指在朝廷。《尔雅》说：‘堂上叫行，门外叫趋。’那么君王出宫已经穿戴整齐，到了堂上《肆夏》响起，走出路门《采荠》响起。返回时，进入应门路门也是如此。这是指步行迎接宾客。君王如果有乘车出行的事情，在大寝西阶前登车，返回时在阼阶前下车。《尚书传》说：‘天子将要出行，撞击黄钟之钟，右边五钟都响应。进入时撞击蕤宾之钟，左边五钟都响应，太师于是奏乐。’
○趋，刘清须反。荠，本又作齐，徐私反。朝，直遥反，下文相同。〇多，仓注反。陔，改才反。撞，直江反。）
[疏]“教乐”至“为节”
○释曰：这是君王行走迎接宾客，如果春夏在朝廷接受贽礼没有迎接的礼节，在宗庙接受享礼则迎接。如果秋冬在宗庙一次性接受，都没有迎接的礼节。如果飨食在宗庙，
燕在寝，则皆迎法。若然，郑此注据大寝而言，则是燕时，若飨食在庙，则与此大寝同也。
译燕居在寝时，就都遵循迎法的礼仪。如果是这样，郑玄这条注据大寝而言，那么燕居时，如果飨食在庙中举行，就与这大寝的情况相同。
○注“教乐”至“奏乐”
○释曰：郑知“教王以乐出入於大寝之仪”者，此经先言行，後言趋，又云环拜，据从内向外而言，是出时也。《礼记 玉藻》云：“趋以《采荠》，行以《肆夏》。”先言趋，後言行，据从外向内，是入时也。乐节是同，故郑出入并言也。先郑云“《肆夏》、《采荠》皆乐名”者，案襄四年，穆叔如晋，晋侯飨之，金奏《肆夏》。杜亦云：“《肆夏》，乐曲名。”案《锺师》注，九夏皆诗之大者，载在乐章，乐崩从而亡，以此言之，《肆夏》亦诗篇名。先郑云“或曰皆逸诗”，得通一义也。按《玉藻》注“齐”读如“楚茨”之“茨”，此齐读亦从茨可知也。玄谓引《尔雅》者，行是门内，趋是门外之事也。按《尔雅》云：“室中谓之时，堂上谓之行，堂下谓之步，门外谓之趋，中庭谓之走，大路谓之奔。”但庭中走，大路奔，据助祭者而言，故《诗》云骏奔走在庙也。今总言行者，谓大寝之中，不言堂下步者，人之行必由堂下始，与行小异大同。故略步而言其行也。云“然则王出既服，至堂而《肆夏》作”者，是行以《肆夏》，出路门而《采荠》作，是趋以《采荠》也。云“其反入至应门路门亦如之”者，反入至应门，即是路门外，当奏《采荠》也，入至路门，即是门内行以《肆夏》也。但王有五门，外仍有皋、库、雉三门，经不言乐节，郑亦不言，故但据路门外内而言。若以义量之，既言趋以《采荠》，即门外谓之趋，可总该五门之外，皆於庭中遥奏《采荠》。云“此谓步迎宾客”者，以其言行与趋，是步迎之法可知也。云“王如有车出之事”者，则经“车亦如之”是也。但车无行趋之法，亦於门外奏《采荠》，门内奏《肆夏》。郑知“有登车於大寝西阶之前，反降於阼阶之前”者，以《书传》云：“天子将出，撞黄锺之锺。”明知出入升降皆在阶前可知。出必撞黄锺之锺者，黄锺在子，是阳生之月，黄锺又阳声之首，阳主动，出而撞之。云“右五锺”者，谓林锺至应锺。右是阴，阴主静，恐王大动，故以右五锺黄锺，是动以告静者。云“入则撞蕤宾之锺，左五锺皆应”者，蕤宾在午，五月阴生之月，阴主静，入亦是静，故撞蕤宾之锺。左五锺谓大吕至中吕，左是阳，阳主动，入静以告动也。云“大师於是奏乐”者，谓王有此出入之时，则大师於时奏此《采荠》、《肆夏》也。按《曲礼》云：“国君下卿位。”彼注云：“出过之而上车，入未至而下车。”彼谓诸侯礼，与天子礼异，不得升降於阶前也。
凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《▯首》为节，大夫以《采▯》为节，士以《采蘩》为节。（《驺虞》、《采▯》、《采蘩》皆乐章名，在《国风 召南》。惟《▯首》在《乐记》。《射义》曰：“《驺虞》者，乐官备也。《▯首》者，乐会时也。《采▯》者，乐循法也。《采蘩》者，乐不失职也。是故天子以备官为节，诸侯以时会为节，卿大夫以循法为节，士以不失职为节。”郑司农说以《大射礼》曰：“乐正命大师曰：‘奏《▯首》，间若一。’大师不兴，许诺，乐正反位，奏《▯首》以射。”《▯首》，“曾孙”。
○▯，音频。蘩，音烦。）
[疏]“凡射”至“为节”
○释曰：凡此为节之等者，无问尊卑，人皆四矢，射节则不同，故《射人》云，天子九节，诸侯七节，大夫士五节，尊卑皆以四节为乘矢拾发，其馀天子五节，诸侯三节，大夫士一节，皆以为先以听。先听，未射之时作之，使射者预听，知射之乐节，以其射法须其体比於礼，其节比於乐。而中多者，乃得预於祭，故须预听。但优尊者，故射前节多也。
○注“驺虞”至“曾孙”
○释曰：郑知云“《驺虞》、《采▯》、《采蘩》皆乐章名”者，以其诗为乐章故也。云“在《国风 召南》”者，见《关睢》已下为《周南》，《鹊巢》已下为《召南》，三篇见在《召南》卷内也。云“惟《▯首》在《乐
译○注“教乐”至“奏乐”
○解释说：郑玄知道“教导君王以音乐配合出入大寝的礼仪”，是因为经文先说“行”，后说“趋”，又说“环拜”，这是依据从内向外而言，是出去的时候。《礼记·玉藻》说：“快走时奏《采荠》，慢走时奏《肆夏》。”先说“趋”，后说“行”，这是依据从外向内而言，是进入的时候。音乐的节拍是相同的，所以郑玄将出入一并论述。先郑（郑众）说“《肆夏》、《采荠》都是乐曲名”，查考《左传》襄公四年，穆叔出使晋国，晋侯宴请他，用钟演奏《肆夏》。杜预也说：“《肆夏》，是乐曲名。”查考《锺师》注，九夏都是诗篇中较大的，记载在乐章中，乐崩从而亡失，由此说来，《肆夏》也是诗篇名。先郑说“有人说都是逸诗”，也能通晓一种义理。查考《玉藻》注“齐”读如“楚茨”的“茨”，此处的“齐”读也从“茨”可知。郑玄认为引用《尔雅》是因为，“行”是门内的事，“趋”是门外的事。查考《尔雅》说：“室内称为时，堂上称为行，堂下称为步，门外称为趋，中庭称为走，大路称为奔。”但庭中走，大路奔，是依据助祭者而言，所以《诗经》说“骏奔走在庙”也。现在总说“行”，是指大寝之中，不说堂下“步”，是因为人的行走必定从堂下开始，与“行”小异大同。所以略去“步”而言其“行”。说“那么君王出去已经穿好礼服，到了堂上就奏《肆夏》”，这是慢走时奏《肆夏》，出了路门就奏《采荠》，这是快走时奏《采荠》。说“他返回进入，到了应门、路门也如此”，返回进入到了应门，就是在路门外，应当奏《采荠》，进入到了路门，就是在门内慢走时奏《肆夏》。但君王有五门，外面还有皋、库、雉三门，经文不言音乐节拍，郑玄也不言，所以只依据路门的内外而言。如果以义理推量，既然说快走时奏《采荠》，即门外称为趋，可以总括五门之外，都在庭中遥奏《采荠》。说“这是指步迎宾客”，因为经文说“行”与“趋”，可知是步迎的方法。说“君王如果有乘车出去的事”，那么经文“车也如此”就是。但车没有行、趋的区别，也在门外奏《采荠》，门内奏《肆夏》。郑玄知道“有在大寝西阶前登车，返回时在阼阶前下车”，因为《书传》说：“天子将要出去，撞击黄锺之钟。”明显知道出入升降都在阶前可知。出去必定撞击黄锺之钟，是因为黄锺在子位，是阳气生发的月份，黄锺又是阳声之首，阳主运动，出去而撞击它。说“右边五钟”，是指林锺到应锺。右是阴，阴主静，担心君王大动，所以用右边五钟配黄锺，这是以动来告静。说“进入则撞击蕤宾之钟，左边五钟都相应”，蕤宾在午位，五月是阴气生发的月份，阴主静，进入也是静，所以撞击蕤宾之钟。左边五钟指大吕到中吕，左是阳，阳主动，进入静以告动。说“大师于是奏乐”，是指君王有这些出入的时候，那么大师就在此时奏这《采荠》、《肆夏》。查考《曲礼》说：“国君下卿位。”彼注说：“出去经过它而上车，进入未到就下车。”那是诸侯的礼，与天子的礼不同，不得在阶前升降。
凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《〇首》为节，大夫以《采〇》为节，士以《采蘩》为节。（《驺虞》、《采〇》、《采蘩》都是乐章名，在《国风·召南》。只有《〇首》在《乐记》。《射义》说：“《驺虞》，是乐官备也。《〇首》，是乐会时也。《采〇》，是乐循法也。《采蘩》，是乐不失职也。所以天子以官备为节，诸侯以时会为节，卿大夫以循法为节，士以不失职为节。”郑司农（郑众）解说《大射礼》说：“乐正命令大师说：‘奏《〇首》，间若一。’大师不起身，答应说‘诺’，乐正回到原位，奏《〇首》来射。”《〇首》，“曾孙”。
○〇，音频。蘩，音烦。）
[疏]“凡射”至“为节”
○解释说：凡是作为节拍的等级，无论尊卑，人都用四支箭，射的节拍则不同，所以《射人》说，天子九节，诸侯七节，大夫士五节，尊卑都以四节为乘矢拾发，其余天子五节，诸侯三节，大夫士一节，都作为预先聆听。预先聆听，是未射之时演奏，使射手预先聆听，知道射的音乐节拍，因为射法需要其体态符合礼，其节拍符合乐。而中靶多的，才能参与祭祀，所以需要预先聆听。但优待尊者，所以射前节拍多。
○注“驺虞”至“曾孙”
○解释说：郑玄知道说“《驺虞》、《采〇》、《采蘩》都是乐章名”，是因为诗作为乐章的缘故。说“在《国风·召南》”，是看见《关雎》以下为《周南》，《鹊巢》以下为《召南》，三篇都在《召南》卷内。说“只有《〇首》在《乐
记》”者，按《乐记》云“左射《▯首》，右射《驺虞》”是也。按《射义》亦云“《▯首》曰，曾孙侯氏，四正具举，大小莫处，御於君所”，不引之者，郑略引其一以证耳。云《射义》已下者，证用此篇之义也。先郑引《大射》者，证大师用乐节之事。云“间若一”者，谓七节五节之间，缓急稀稠如一。彼诸侯礼，故有乐正命大师；此天子礼，故乐师命大师也。云“《▯首》，‘曾孙’”者，《▯首》是篇名，“曾孙”章头，即《射义》所云是也。
译“记》”者，依据《乐记》所说“左边射《〇首》，右边射《驺虞》”便是。又查《射义》也说“《〇首》说，曾孙侯氏，四正具举，大小莫处，御於君所”，没有引用它的原因，是郑玄简略地引用其中一句来证明罢了。说《射义》以下，是证明运用本篇义理的情况。先郑引用《大射》，是证明大师用乐节制的事。说“间若一”，是说七节五节之间，缓急稀稠如同一。那是诸侯的礼仪，所以有乐正命令大师；这是天子的礼仪，所以乐师命令大师。说“《〇首》，‘曾孙’”，《〇首》是篇名，“曾孙”是章首，也就是《射义》所说的内容。
凡乐，掌其序事，治其乐政。（序事，次序用乐之事。）
[疏]“凡乐”至“乐政”
○释曰：云“凡乐”者，谓凡用乐之时也。云“掌其叙事”者，谓陈列乐器及作之次第，皆序之，使不错缪。云“治其乐政”者，谓治理乐声，使得其正，不淫放也。
凡国之小事用乐者，令奏锺鼓，（小事，小祭祀之事。）
[疏]“凡国”至“锺鼓”
○释曰：此小事，郑云小祭祀之事。谓王玄冕所祭，则天地及宗庙，皆有锺鼓，乐师令之。若大次二者之乐，大司乐令之也。此小祭有锺鼓，但无舞，故《舞师》云“小祭祀，不兴舞”是也。
凡乐成，则告备。（成，谓所奏一竟。《书》曰“《箫韶》九成”。《燕礼》曰：“大师告于乐正曰，正歌备。”）
[疏]注“成谓”至“歌备”
○释曰：云“成，谓所奏一竟”者，竟，则终也。所奏八音俱作，一曲终，则为一成，则乐师告备，如是者六，则六成，馀八变九变亦然。故郑引《书》“《箫韶》九成”为证也。又引《燕礼》者，欲见彼诸侯燕礼，大师告于乐正，乐正告於宾与君；此天子祭礼，亦大师於乐成之时，则大师告乐师，乐师乃告王。彼据燕礼，此据祭礼，事节相当，故引为证也。
诏来瞽皋舞，（郑司农云：“瞽当为鼓，皋当为告，呼击鼓者，又告当舞者持鼓与舞俱来也。鼓字或作瞽，诏来瞽，或曰：来，敕也。敕尔瞽，率尔众工，奏尔悲诵，肃肃雍雍，毋怠毋凶。”玄谓诏来瞽，诏视了扶瞽者来入也。皋之言号，告国子当舞者舞。
○毋，音无，下同。▯▯，音了。）
[疏]“诏来瞽皋舞”
○释曰：到读之云诏瞽来，谓诏告视了，扶瞽人来入升堂作乐也。皋舞者，谓号呼国子舞者，使当舞。
○注“郑司”至“者舞”
○释曰：先郑破瞽为鼓，後郑从字或为瞽，於义是，但文不足，後郑增成之耳。云“或曰来敕”已下，但瞽人无目，而云“敕尔瞽，率尔众工”，於义不可，且“奏尔悲诵”等，似逸诗，不知何从而出，故後郑不从之。玄谓诏来瞽者，以来为入。按《大祝》云“来瞽令嗥舞”，注云：“来嗥者，皆谓呼之入。”彼来为呼之者，以彼来上无字，故以来为呼之义，与此无异也。
及彻，帅学士而歌彻，（学士，国子也。郑司农云：“谓将彻之时自有乐，故帅学士而歌彻。”玄谓彻者歌《雍》，《雍》在《周颂 臣工之什》。）
[疏]“及彻”至“歌彻”
○释曰：此亦文承祭祀之下，亦谓祭未至彻祭器之时，乐师帅学士而歌彻。但学士主舞，瞽人主歌，今云帅学士而歌彻者，此绝读之，然後合义。歌彻之时，歌舞俱有，谓帅学士使之舞，歌者自是瞽人歌《雍》诗也，彻者主宰君妇耳。
○注“学士”至“之什”
○释曰：郑云“学士，国子也”者，此学士即下《大胥职》云：“掌学士之版，以待致诸子。”故知学士是国子，国子即诸子是也。“玄谓彻者，歌《雍》”者，见《论语》云“三家者以《雍》彻”，孔子云：“相维辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂。”若然，要有辟公助祭，并天子之容穆穆，乃可用《雍》诗彻祭器，是大夫及诸侯皆不得用雍，故知此云“歌彻”者，歌《雍》诗也。又云“《雍》在《周颂 臣工之什》”者，从《清庙》已下皆《周颂》，但此《雍》在《臣工之什》内，云“之什”者，谓聚十篇为一卷，故云之什也。
令相。（令视了扶工。郑司农云：“告当相瞽师者，言当罢也，瞽师、盲者皆有相道之者。故师冕见，及阶曰阶也，及席曰席也，皆坐，曰某在斯，某在斯。曰相，师之道与？”
○见，贤遍反，下注同。）
[疏]注“令视”至“道与”
○释曰：此令相之文在祭祀歌彻之下者，欲见大小祭祀皆有令相之事，故於下总结之。郑知“令相，令视了扶工”者，见《仪礼》。扶工者，皆称相以其瞽人无目而称工，故云令视了扶工也
译凡是音乐，掌管其用乐的次序，治理其音乐政事。（序事，指安排用乐次序的事务。）
[疏]“凡乐”到“乐政”
○解释说：说“凡乐”，是指凡是使用音乐的时候。说“掌管其叙事”，是指陈列乐器以及演奏的先后次序，都加以排列，使不出现错乱。说“治理其乐政”，是指治理乐声，使其端正，不淫乱放纵。
凡是国家小事用乐的，命令演奏钟鼓。（小事，指小祭祀的事务。）
[疏]“凡国”到“锺鼓”
○解释说：这小事，郑玄说是小祭祀的事务。指王穿玄冕所祭祀的，那么天地及宗庙，都有钟鼓，由乐师命令。如果是仅次于这两者的大祭祀之乐，则由大司乐命令。这小祭祀有钟鼓，但没有舞蹈，所以《舞师》篇说“小祭祀，不兴舞”就是这个意思。
凡是乐曲演奏完毕，就报告完备。（成，指所奏一曲结束。《尚书》说“《箫韶》九成”。《燕礼》说：“大师告诉乐正说，正歌完备。”）
[疏]注“成谓”到“歌备”
○解释说：说“成，谓所奏一竟”，竟，就是终了。所奏八音齐作，一曲终了，就为一成，那么乐师报告完备，像这样有六次，就是六成，其余八变九变也是如此。所以郑玄引用《尚书》“《箫韶》九成”作为证据。又引用《燕礼》，是想表明那诸侯燕礼，大师告诉乐正，乐正告诉宾客与君主；这里天子祭礼，也是大师在乐曲完成之时，大师告诉乐师，乐师才告诉王。那依据燕礼，这里依据祭礼，事理节次相当，所以引用作为证据。
召唤盲乐师和舞蹈者到来，（郑司农说：“瞽应当是鼓，皋应当是告，呼唤击鼓的人，又告知应当跳舞的人持鼓与舞俱来。鼓字有时写作瞽，诏来瞽，有人说：来，是敕令。敕令你的盲乐师，率领你的众乐工，演奏你的悲诵，肃肃雍雍，不要懈怠不要凶险。”郑玄说诏来瞽，是诏告视了扶盲乐师来入。皋的意思是号，告知国子中应当跳舞的人跳舞。
○毋，音无，下同。〇〇，音了。）
[疏]“诏来瞽皋舞”
○解释说：倒读为诏瞽来，是说诏告视了，扶盲乐师人入升堂作乐。皋舞，是说号呼国子舞者，使应当跳舞。
○注“郑司”到“者舞”
○解释说：先郑破瞽为鼓，后郑从字或为瞽，于义理上是正确的，但文义不足，后郑加以补充完善。说“或曰来敕”以下，但盲乐师没有眼睛，却说“敕令你的盲乐师，率领你的众乐工”，于义理上不可行，况且“奏尔悲诵”等，似乎是逸诗，不知从何而来，所以后郑不采纳。郑玄说诏来瞽，以来为入。按《大祝》说“来瞽令嗥舞”，注说：“来嗥者，都是说呼之入。”那里来为呼之者，因为那里来字上面没有字，所以以来为呼之义，与此无异。
等到撤除祭品时，率领学士而歌唱撤除，（学士，指国子。郑司农说：“指将撤除之时自有音乐，所以率领学士而歌唱撤除。”郑玄说撤除时歌唱《雍》，《雍》在《周颂 臣工之什》。）
[疏]“及彻”到“歌彻”
○解释说：这也承接祭祀之下，也是说祭未至撤除祭器之时，乐师率领学士而歌唱撤除。但学士主舞，盲乐师主歌，现在说率领学士而歌唱撤除，这是断句读之后，然后合义。歌唱撤除之时，歌舞都有，是说率领学士使他们跳舞，歌者自然是盲乐师歌《雍》诗，彻者主宰君妇耳。
○注“学士”到“之什”
○解释说：郑玄说“学士，国子也”，这学士即下文《大胥职》说：“掌学士之版，以待致诸子。”所以知道学士是国子，国子即诸子是也。“郑玄说彻者，歌《雍》”，见《论语》说“三家者以《雍》彻”，孔子说：“相维辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂。”如果这样，要有辟公助祭，并天子之容穆穆，才可用《雍》诗撤除祭器，是大夫及诸侯皆不得用雍，所以知道这里说“歌彻”者，歌《雍》诗也。又说“《雍》在《周颂 臣工之什》”，从《清庙》已下皆《周颂》，但这《雍》在《臣工之什》内，云“之什”者，谓聚十篇为一卷，故云之什也。
命令相者。（命令视了扶乐工。郑司农说：“告知应当相盲乐师的人，说应当罢休了，盲乐师、盲者都有相道之者。所以师冕见，及阶曰阶也，及席曰席也，皆坐，曰某在斯，某在斯。曰相，师之道与？”
○见，贤遍反，下注同。）
[疏]注“令视”到“道与”
○解释说：这令相之文在祭祀歌彻之下者，是想表明大小祭祀皆有令相之事，所以在下总结之。郑玄知道“令相，令视了扶工”者，见《仪礼》。扶工者，皆称相以其盲乐师无目而称工，故云令视了扶工也
。先郑引《论语》者，亦见相是扶工也。
飨食诸侯，序其乐事，令奏锺鼓，令相，如祭之仪。
译先前郑玄引用《论语》的人，也是看到“相”是辅助的意思。
在宴飨诸侯时，安排音乐事务，命令演奏钟鼓，命令“相”协助，如同祭祀时的礼仪一样。
[疏]“飨食”至“之仪”
○释曰：言“如祭之仪”者，非直序乐、令锺鼓、令相，其中诏来瞽、歌彻等皆如之。但祭祀歌《雍》而彻，飨食彻器亦歌《雍》。知者，下《大师》与此文皆云大飨亦如祭祀登歌下管，故知皆同也。
燕射，帅射夫以弓矢舞，（射夫，众耦也。故书“燕”为“舞”，“帅”为“率”，“射夫”为“射矢”。郑司农云：“舞当为燕，率当为帅，射矢书亦或为射夫。”
○食，音嗣，下注疏“食”同，凡言飨食，皆放此。）
[疏]注“射夫众耦也”
○释曰：凡射有三番，又天子六耦，畿内诸侯四耦，畿外诸侯三耦。前番直六耦三耦等射，所以诱射故也。第二番六耦与众耦俱射，第三番又兼作乐。经直云射夫，郑知众耦者，以其三番射皆弓矢舞，若言六耦等，不兼众耦。若言众耦，则兼三耦。故郑据众耦而言也。言执弓矢舞，谓射时执弓挟矢及发矢，其体比於礼，其节比於乐节，相应於乐节也。
乐出入，令奏锺鼓。（乐出入，谓笙歌舞者及其器。）
[疏]注“乐出”至“其器”
○释曰：郑知乐是笙歌已下者，按《礼 乐记》，“单出曰声，杂比曰音”，又云“杂以干戚、羽毛谓之乐”，凡此笙并瞽人歌者及国子舞者及器，皆须出入，故知乐中兼此数事也。
凡军大献，教恺歌，遂倡之。（故书“倡”为“昌”，郑司农云：“乐师主倡也。昌当为倡，书亦或为倡。”
○倡，昌亮反。）
[疏]“凡军”至“倡之”
○释曰：军事言“凡”者，有大军旅王自行，小军旅遣臣去，故言凡以该之。云“大献”者，谓师克胜，献捷於祖庙也。云“教恺歌”者，恺谓恺诗，师还未至之时，预教瞽▯蒙入祖庙，遂使乐师倡道为之，故云“遂倡之”。
凡丧陈乐器，则帅乐官。（帅乐官往陈之。）
[疏]“凡丧”至“乐官”
○释曰：丧言“凡”者，王家有大丧小丧，皆有明器之乐器，故亦然言凡以该之。明器之乐器者，谓若《檀弓》云“木不成斫，瓦不成味，琴瑟张而不平，笙竽备而不和”是也。
○注“帅乐官往陈之”
○释曰：乐官亦谓笙师、▯师之属，▯乐藏之者也。云“往陈之”者，谓如《既夕礼》，陈器於祖庙之前庭及圹道东者也。
及序哭，亦如之。（哭此乐器亦帅之。）
[疏]注“哭此”至“帅之”
○释曰：按《小宗伯》云：“及执事视葬献器，遂哭之。”注云：“至将葬，献明器之材，又献素献成，皆於殡门外，王不亲哭，有官代之。”彼据未葬献材时，《小宗伯》哭之。此序哭明器之乐器，文承陈乐器之下，而云序哭，谓使人持此乐器向圹，及入圹之时序哭之也。
凡乐官掌其政令，听其治讼。（治，直吏反。）
[疏]“凡乐”至“治讼”
○释曰：“凡乐官”，谓此已下大胥至司干，皆无听讼之事，则皆乐师听之耳。
大胥掌学士之版，以待致诸子。（郑司农云：“学士，谓卿大夫诸子学舞者。版，籍也。今时乡户籍，世谓之户版。大胥主此籍，以待当召聚学舞者卿大夫之诸子，则按此籍以召之。《汉大乐律》曰：‘卑者之子不得舞宗庙之酎。除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子，先取▯子，高七尺已上，年十二到年三十，颜色和顺，身体▯治者，以为舞人。’与古用卿大夫子同义。”
○版，音板。酎，直救反。▯，丁历反。上，时掌反，下六上反。）
[疏]注“郑司”至“同义”
○释曰：先郑知“学士谓卿大夫诸子”者，按《夏官 诸子职》云“掌国子之ヘ”，则国中兼有元士之▯子。不言者，以其汉法卑者之子不得舞宗庙之酎，则元士之子不入，故知卿大夫之诸子也。知学舞者，下云“入学合舞”，故知也。云“不得舞宗庙之酎”者，按《月令》四月云：“天子与群臣饮酎。”郑注云：“酎之言醇，谓重酿之酒，春酒至此始成。”作此酎，亦谓重
译[疏]“飨食”至“之仪”
○解释曰：说“如同祭祀的礼仪”，不仅仅是指按次序演奏音乐、命令钟鼓、命令相礼，其中召唤来瞽人、歌唱撤除祭品等也都如同祭祀一样。只是祭祀时歌唱《雍》诗来撤除祭品，飨食时撤除器具也歌唱《雍》诗。之所以这样知道，是因为下文《大师》职与此处都记载大飨也如同祭祀那样登歌下管，所以知道全都相同。
燕射，率领射夫拿着弓矢起舞，（射夫，指众多的射者。古本“燕”写作“舞”，“帅”写作“率”，“射夫”写作“射矢”。郑司农说：“‘舞’应当是‘燕’，‘率’应当是‘帅’，‘射矢’在书中有时也写作‘射夫’。”
○食，音嗣，下文注疏“食”字相同，凡是说到飨食，都依此例。）
[疏]注“射夫众耦也”
○解释曰：凡是射礼有三番，又天子有六耦，畿内诸侯有四耦，畿外诸侯有三耦。第一番只有六耦、三耦等射，这是为了诱导射者。第二番六耦与众耦一起射，第三番又兼作音乐。经文只说射夫，郑玄知道是指众耦，是因为三番射都拿着弓矢起舞，如果说六耦等，就不包括众耦。如果说众耦，则包括三耦。所以郑玄依据众耦来说。说拿着弓矢起舞，是指射的时候拿着弓、夹着箭以及发射箭，其动作合乎礼仪，其节奏合乎乐节，与乐节相应合。
乐出入，命令演奏钟鼓。（乐出入，是指笙歌的舞者及其乐器。）
[疏]注“乐出”至“其器”
○解释曰：郑玄知道乐是指笙歌以下，依据《礼记·乐记》，“单独发出叫作声，杂合在一起叫作音”，又说“杂以干戚、羽毛叫作乐”，凡是这些笙以及瞽人歌唱者、国子舞者以及乐器，都需要出入，所以知道乐中包含这几件事。
凡军大献，教导恺歌，于是倡导它。（古本“倡”写作“昌”，郑司农说：“乐师主持倡导。‘昌’应当是‘倡’，书中有时也写作‘倡’。”
○倡，昌亮反。）
[疏]“凡军”至“倡之”
○解释曰：军事说“凡”，是因为有大军旅君王亲自出征，小军旅派遣臣子去，所以说“凡”来概括。说“大献”，是指军队战胜，向祖庙献捷。说“教恺歌”，恺是指恺诗，军队回来还未到达的时候，预先教导瞽蒙进入祖庙，于是让乐师倡导引导他们歌唱，所以说“于是倡导它”。
凡丧陈设乐器，就率领乐官。（率领乐官前往陈设。）
[疏]“凡丧”至“乐官”
○解释曰：丧事说“凡”，是因为王室有大丧小丧，都有明器的乐器，所以也说“凡”来概括。明器的乐器，是指如《檀弓》所说“木头没有砍削，陶器没有烧制，琴瑟张弦而不平，笙竽具备而不和”那样。
○注“帅乐官往陈之”
○解释曰：乐官也是指笙师、磬师之类，是掌管乐器的。说“前往陈设”，是指如《既夕礼》，在祖庙的前庭及墓道东边陈设器物。
及序哭，也如同这样。（哭这些乐器也率领他们。）
[疏]注“哭此”至“帅之”
○解释曰：依据《小宗伯》说：“及执事视葬献器，于是哭之。”注说：“等到将要下葬，献明器的材料，又献素器和成器，都在殡门外，君王不亲自哭，有官员代替。”那是依据未葬献材料时，《小宗伯》哭之。这里序哭明器的乐器，文承接陈设乐器之下，而说序哭，是指派人拿着这些乐器向墓穴，以及进入墓穴的时候序哭之。
凡乐官掌管其政令，听理其诉讼。（治，直吏反。）
[疏]“凡乐”至“治讼”
○解释曰：“凡乐官”，是指此以下大胥至司干，都没有听讼之事，那么都由乐师听理罢了。
大胥掌管学士的名册，以等待召集诸子。（郑司农说：“学士，是指卿大夫的诸子学习舞蹈的人。版，是籍册。当时乡里的户籍，世人叫作户版。大胥主管这个籍册，以等待当召聚学习舞蹈的卿大夫的诸子，就按这个籍册来召集他们。《汉大乐律》说：‘卑贱者的儿子不得在宗庙中舞蹈酎祭。除去二千石到六百石的官吏及关内侯到五大夫的儿子，先取乐工的儿子，身高七尺以上，年龄十二到三十，颜色和顺，身体端正的，作为舞人。’与古代使用卿大夫的儿子意义相同。”
○版，音板。酎，直救反。〇，丁历反。上，时掌反，下六上反。）
[疏]注“郑司”至“同义”
○解释曰：先郑知道“学士是指卿大夫的诸子”，依据《夏官·诸子职》说“掌管国子的教育”，那么国中兼有元士的儿子。不说元士，是因为汉法卑贱者的儿子不得在宗庙中舞蹈酎祭，那么元士的儿子不入选，所以知道是卿大夫的诸子。知道是学习舞蹈，下文说“入学合舞”，所以知道。说“不得在宗庙中舞蹈酎祭”，依据《月令》四月说：“天子与群臣饮酎。”郑注说：“酎的意思是醇，是指重酿的酒，春酒到此才成。”制作这种酎，也是指重
酿之酒，祭宗庙而用之，祭未有相饮之法，以宗庙言之。云“除吏二千石”已下，在《前汉纪》，注云：“汉承秦爵二十等，五大夫九爵，关内侯十九爵，列侯二十爵。”宗庙舞人用贵人子弟，与周同，故先郑引以为证也。既云取七尺以上，而云十二到三十，则“十二”者误，当云“二十至三十”。何者？按《乡大夫职》云：“国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。”按《韩诗》，二十从役，与国中七尺同，是七尺为二十矣，明不得为十二也。
译酿造酒，用于祭祀宗庙，祭祀时没有互相饮酒的规矩，这是从宗庙的角度来说的。文中说“除吏二千石”以下，见于《前汉纪》，注解说：“汉朝继承秦朝的二十等爵位，五大夫是第九爵，关内侯是第十九爵，列侯是第二十爵。”宗庙舞人使用贵人的子弟，这与周朝相同，所以先郑引此作为证据。既然说选取七尺以上的人，又说年龄在十二到三十之间，那么“十二”就是错误的，应当是“二十至三十”。为什么呢？查考《周礼·乡大夫职》说：“国都中从七尺到六十岁，郊野从六尺到六十五岁，都要征发服役。”查考《韩诗》，二十岁开始服役，与国都中七尺的人相同，可见七尺就是二十岁，显然不能是十二岁。
春入学，舍采，合舞；（春始以学士入学宫而学之。合舞，等其进退，使应节奏。郑司农云：“舍采，谓舞者皆持芬香之采。或曰，古者士见於君，以雉为挚。见於师，以菜为挚。菜直谓疏食菜羹之菜。或曰，学者皆人君卿大夫之子，衣服采饰，舍采者，减损解释盛服，以下其师也。《月令》，仲春之月上丁，命乐正习舞，释采，仲丁，又命乐正入学习乐。”玄谓舍即释也，采读为菜。始入学必释菜，礼先师也。菜，▯蘩之属。
○舍，音释。采，音菜，注同。疏，所居反，刘音苏。下，户嫁反。）
[疏]注“春始”至“之属”
○释曰：云“春始以学士入学”者，岁初贵始。云“学宫”者，则《文王世子》云“春诵夏弦，皆於东序”是也。云“合舞，等其进退，使应节奏”者，谓等其舞者，或进或退，周旋使应八音奏乐之节合也。按《月令》注“春合舞”者，象物出地，鼓舞也。先郑解舍采三家之说，後郑皆不从者，按《王制》有释菜奠币，《文王世子》又云：“始立学释菜，不舞，不授器。”舍即释也，采即菜也，故以为学子始入学释采礼先师也。但学子始入学释菜，礼轻，故不及先圣也。其先师者，郑注《文王世子》云：“若汉，《礼》有高堂生，《乐》有制氏，《诗》有毛公，《书》有伏生。”知菜是▯蘩之属者，《诗》“有采▯采蘩”，皆采名。言“之属”者，《周礼》又有芹茆之等，亦菜名也。
秋颁学，合声。（春使之学，秋颁其才艺所为。合声，亦等其曲折，使应节奏。
○折，之设反。）
[疏]“秋颁学合声”
○释曰：春物生之时，学子入学。秋物成之时，颁，分也，分其才艺高下。故郑云“春使之学，秋颁其才艺所为”也。云“合声”者，春为阳，阳主动，舞亦动，春合舞，象物出地，鼓舞。秋为阴，阴主静，声亦静，故秋合声象秋静也。但舞与声递相合，故郑云合声，亦等其曲折，使应节奏也。
以六乐之会正舞位，（大同六乐之节奏，正其位，使相应也。言为大合乐习之。
○为，于伪反。）
[疏]“以六”至“舞位”
○释曰：六乐者，即六代之乐，六舞《云门》之等是也。
○注“大同”至“习之”
○释曰：云“大同”者，解经中“会”，会合，即大同也。云“大同六乐之节奏”者，谓六代之舞，一一作之，使节奏大同而无错谬。故云“正其位使相应也”。云“为大合乐习之”者，按《月令》，仲春上丁，命乐正习舞释菜，季春云大合乐，则此云六乐之会，为季春大合乐习之也。若然，此六乐之会与上春入学舍采合舞者别矣。按《文王世子》云“凡大合乐，必遂养老”，注“大合乐，谓春入学舍采合舞，秋颁学合声”。则是合舞合声与大合乐又为一者。季春大合乐与合舞合声实别，但春合舞，秋合声，对春大合乐不为大，然於四时而言，亦为大合乐。何者？《文王世子》云“凡大合乐必遂养老”，其中含有合舞合声。必知含此二者，以其言凡，非一。按《月令》，仲春“习舞释采，天子亲往视之”，季春云“大合乐，天子亲往视之”。至仲春合声，虽不云天子亲往视之，视之可知。若然，三者天子亲往视之同，则皆有养老之事，则春合舞，秋合声，皆得为大合乐，《文王世子》以大合乐为合舞合声解之也。
以序出入舞者，（以长幼次之，使出入不纰错。
○纰，匹毗反，刘博鸡反。）
[疏]注“以长”至“纰错”
○释曰：凡在学，皆以长幼为齿，令为舞者八八六十四人，所须为舞之处，皆当以长幼出入。若使幼者在前，则为纰错，故云使出入不纰错也。
比乐官，（比犹校也。杜子春云：“次比乐官也。”郑大夫读比为庀，庀，具也，录具乐官。
○比，郑如字，下同。杜毗志反。庀，音匹婢反。）
[疏]注“比犹”至“乐官”
○释曰：杜子春云“次比乐官者也”，与後郑同，郑大夫以比
译春季入学，举行释菜礼，合练舞蹈；（春季开始让学士进入学宫学习。合练舞蹈，是规范他们的进退动作，使其符合节奏。郑司农说：“舍采，意思是舞者都手持芬芳的香草。有人说，古代士人拜见君主，用野鸡作为见面礼；拜见老师，用蔬菜作为见面礼。菜，指的是粗食菜羹中的菜。又有人说，学者都是国君、卿大夫的儿子，穿着华丽的服饰，舍采，就是减损、脱去盛装，以表示对老师的谦卑。《月令》记载，仲春之月的上丁日，命令乐正练习舞蹈，脱去盛装；仲丁日，又命令乐正进入学宫学习音乐。”郑玄认为，舍就是释，采读作菜。开始入学一定要释菜，这是礼敬先师。菜，是蘋、蘩这一类的植物。
○舍，音释。采，音菜，注同。疏，音所居，刘音苏。下，音户嫁。）
[疏]注“春始”至“之属”
○释曰：说“春季开始让学士入学”，是因为岁初重视开始。说“学宫”，就是《文王世子》所说“春季诵读、夏季弹琴，都在东序”那样。说“合练舞蹈，规范他们的进退，使其符合节奏”，意思是规范舞者，或进或退，周旋转折，使其符合八音奏乐的节拍。按照《月令》注解说“春季合练舞蹈”，是象征万物出土，鼓舞人心。郑司农解释“舍采”有三种说法，后来的郑玄都不采纳。按照《王制》有释菜奠币，《文王世子》又说：“开始设立学校时释菜，不舞蹈，不授予乐器。”舍就是释，采就是菜，所以认为学子开始入学时释菜，是礼敬先师。但学子开始入学释菜，礼节较轻，所以不及先圣。那先师是谁呢？郑玄注《文王世子》说：“比如汉代，《礼》有高堂生，《乐》有制氏，《诗》有毛公，《书》有伏生。”知道菜是蘋、蘩这一类，是因为《诗经》有“采采芣苢，采采蘩”，都是菜的名称。说“之类”，是因为《周礼》还有芹、茆等，也都是菜的名称。
秋季考核学业，合练声乐。（春季让他们学习，秋季考核他们的才艺表现。合练声乐，也是规范他们的曲折变化，使其符合节奏。
○折，音之设。）
[疏]“秋颁学合声”
○释曰：春季万物生长之时，学子入学。秋季万物成熟之时，颁，是分的意思，区分他们才艺的高低。所以郑玄说“春季让他们学习，秋季考核他们的才艺表现”。说“合练声乐”，春季属阳，阳主运动，舞蹈也是动的，春季合练舞蹈，象征万物出土，鼓舞人心。秋季属阴，阴主静止，声乐也是静的，所以秋季合练声乐象征秋季的宁静。但舞蹈与声乐交替配合，所以郑玄说合练声乐，也是规范它们的曲折变化，使其符合节奏。
用六乐的大合乐来校正舞位，（统一六乐的节奏，校正它们的位置，使其相互呼应。这是说为了大合乐而练习。
○为，音于伪。）
[疏]“以六”至“舞位”
○释曰：六乐，就是六代之乐，六舞《云门》之类。
○注“大同”至“习之”
○释曰：说“大同”，是解释经文中的“会”，会合，就是大同。说“统一六乐的节奏”，意思是六代之舞，逐一表演，使节奏统一而没有错乱。所以说“校正它们的位置使其相互呼应”。说“为了大合乐而练习”，按照《月令》，仲春上丁，命令乐正练习舞蹈释菜，季春说大合乐，那么这里说的六乐之会，是为了季春大合乐而练习。如果这样，这六乐之会与上面春季入学舍采合舞是不同的。按照《文王世子》说“凡大合乐，必定接着养老”，注解说“大合乐，指春季入学舍采合舞，秋季颁学合声”。那么合舞合声与大合乐又是一回事。季春大合乐与合舞合声实际上不同，但春季合舞，秋季合声，相对于春季大合乐来说不算大，但在四时而言，也算大合乐。为什么呢？《文王世子》说“凡大合乐必定接着养老”，其中包含合舞合声。必定知道包含这两者，因为说“凡”，不是单一指某一次。按照《月令》，仲春“练习舞蹈释菜，天子亲自前往观看”，季春说“大合乐，天子亲自前往观看”。至于仲秋合声，虽然没说天子亲自前往观看，但观看是可以推知的。如果这样，三者天子亲自前往观看相同，那么都有养老之事，那么春季合舞，秋季合声，都可以称为大合乐，《文王世子》以大合乐来解释合舞合声。
按次序安排舞者出入，（按长幼次序排列，使出入不混乱。
○纰，音匹毗，刘音博鸡。）
[疏]注“以长”至“纰错”
○释曰：凡在学宫，都以长幼为次序，让舞者八八六十四人，所需舞蹈的地方，都应当按长幼次序出入。如果让年幼的在前，就是混乱，所以说使出入不混乱。
校比乐官，（比，犹校也。杜子春说：“次比乐官也。”郑大夫读比为庀，庀，具也，录具乐官。
○比，郑如字，下同。杜音毗志。庀，音匹婢。）
[疏]注“比犹”至“乐官”
○释曰：杜子春说“次比乐官者也”，与后来的郑玄相同，郑大夫以比
展乐器。（展谓陈数之。
○数，所主反。）
[疏]注“展谓陈数之”
○释曰：乐器，谓鼓锺笙磬▯▯之等，皆当陈列校数。
凡祭祀之用乐者，以鼓徵学士。（击鼓以召之。《文王世子》曰：“大昕鼓徵，所以警众。”
○昕，音欣。）
[疏]“凡祭”至“学士”
○释曰：祭祀言“凡”者，则天地宗庙之祀用乐舞之处，以鼓召学士，选之，当舞者往舞焉。《舞师》云：“小祭祀不兴舞。”注云：“小祭祀，王玄冕所祭。”则亦不徵学士也。
序宫中之事。
小胥掌学士之徵令而比之，<角黄>其不敬者。（比犹校也。不敬，谓慢期不时至也。<角黄>，罚爵也。《诗》云“兕<角黄>其▯”。
○<角黄>，古横反，本或作觥，同。兕，徐履反。▯，巨つ反。）
[疏]“小胥”至“敬者”
○释曰：大胥掌学士之版，以待召聚舞者，小胥赞大胥为徵令校比之，知其在不，仍觥其不敬者也。
○注“比犹”至“其▯”
○释曰：引《诗》者，是《周颂 丝衣》之篇，祭未饮酒，恐有过失，故设罚爵。其时无犯非礼，用爵觥然陈设而已。引之者，证觥是罚爵也。
巡舞列而挞其怠慢者。（挞犹扌失也。扌失以荆扑。
○挞，吐达反。扌失，敕乙反，又敕栗反。扑，普卜反。）
[疏]注“挞犹”至“荆扑”
○释曰：按文十八年，齐懿公为公子也，与邴蜀▯之父争田，不胜。及即位，乃掘而刖之，而使蜀▯仆，纳阎职之妻，而使职骖乘。公游於申池，二人浴于池，蜀▯以扑扌失职，职怒，蜀▯曰：“人夺汝妻而不怒，一扌失汝，庸何伤。”是扌失为挞，以荆，故云“扑”也。
正乐县之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。（乐县，谓锺磬之属县於┺ね者。郑司农云：“宫县四面县，轩县去其一面，判县又去其一面，特县又去其一面。四面象宫室四面有墙，故谓之宫县。轩县三面，其形曲，故《春秋传》曰‘请曲县繁缨以朝’，诸侯礼也。故曰惟器与名不可以假人。”玄谓轩县去南面，辟王也。判县左右之合，又空北面。特县县於东方，或於阶间而已。
○特，本亦作▯直，音特。┺，息允反。ね，音巨。去，起吕反，下同。繁，步干反。朝，直遥反。辟，音避。）
[疏]注“乐县”至“而已”
○释曰：云“乐县，谓锺磬之属县於иね者，凡县者，通有鼓▯，亦县之，郑直云锺磬者，据下成文而言。先郑云轩县判县特县，皆直云去一面，不辩所去之面，故後郑增成之也。所引《春秋传》者，按成二年《左氏传》云：“卫孙良夫将侵齐，与齐师遇，败。仲叔于奚救孙桓子，桓子是以免。既，卫人赏之以邑，辞，请曲县、繁缨以朝，许之。仲尼闻之曰：惜也，不如多与之邑。惟器与名，不可以假人。”注云：“诸侯轩县，阙南方。形如车舆，是曲也。”引之者，证轩为曲义也。玄谓轩县去南面，避王也。若然，则诸侯轩县三面，皆阙南面，是以《大射》云：“乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙锺，其南▯，皆南陈。”“西阶之西，颂磬东面，其南锺，其南钅薄，皆南陈。”又云：“一建鼓在西阶之东，南面。”注云：“言面者，国君於其臣，备三面尔，无锺磬，有鼓而已。其为诸侯，则轩县。”是其去南面之事也。以诸侯大射，於臣备三面惟有鼓，则大夫全去北面为判县可知。云“特县县於东方，或於阶间而已”者，按《乡饮酒记》云“磬阶间缩ニ”，注云：“缩，从也，ニ以东西为从。”是其阶间也。按《乡射》云“县於洗东北，西南”，注云：“此县，谓县磬也。县於东方，避射位也。”是其东方也。云“而已”者，言其少耳。
凡县锺磬，半为堵，全为肆。（锺磬者，编县之二八十六枚，而在一ね，谓之堵。锺一堵，磬一堵，谓之肆。半之者，谓诸侯之卿大夫士也。诸侯之卿大夫，半天子之卿大
译陈列乐器。（“展”意为陈列并清点数目。
○“数”读作“所主反”。）
[疏]注“展谓陈数之”
○解释：乐器，指的是鼓、钟、笙、磬等，都应当陈列并清点数目。
凡是祭祀时使用音乐的，用击鼓来征召学士。（击鼓来召唤他们。《文王世子》说：“清晨击鼓征召，是用来警示众人的。”
○“昕”音“欣”。）
[疏]“凡祭”至“学士”
○解释：祭祀说“凡”，那么天地宗庙的祭祀中使用乐舞的地方，用鼓来征召学士，挑选他们，应当跳舞的人就去跳舞。《舞师》说：“小祭祀不兴舞。”注说：“小祭祀，是王穿玄冕所祭祀的。”那么也不征召学士。
安排宫中的事务。
小胥掌管学士的征召命令并考核他们，用觥酒罚那些不恭敬的人。（“比”意为考核。不恭敬，指怠慢期限，不按时到达。“觥”，罚酒用的爵。《诗经》说“兕觥其觩”。
○“觥”读作“古横反”，原本有的版本写作“觥”，相同。“兕”读作“徐履反”。“觩”读作“巨口反”。）
[疏]“小胥”至“敬者”
○解释：大胥掌管学士的名册，以等待召集聚集舞者，小胥辅助大胥进行征召命令和考核比较，知道他们在不在，仍然用觥酒罚那些不恭敬的人。
○注“比犹”至“其觩”
○解释：引用《诗经》的，是《周颂·丝衣》这一篇，祭祀时还未饮酒，恐怕有过失，所以设置罚爵。当时没有违犯礼制的，用爵觥只是陈列而已。引用它，是为了证明觥是罚爵。
巡视舞队行列，鞭打那些怠慢的人。（“挞”意为打。用荆条扑打。
○“挞”读作“吐达反”。“扑”读作“普卜反”。）
[疏]注“挞犹”至“荆扑”
○解释：按照《左传》文公十八年，齐懿公做公子时，与邴蜀父争夺田地，没打赢。等到即位后，就挖出邴蜀父的尸体并砍断他的脚，让邴蜀父做车夫，纳阎职的妻子为妾，让阎职陪乘。齐懿公在申池游玩，两人在池中洗澡，邴蜀父用荆条扑打阎职，阎职发怒，邴蜀父说：“别人夺走你的妻子你不发怒，打你一下，有什么伤害。”这是“扑”为“挞”，用荆条，所以说“扑”。
校正乐悬的位置，王用宫悬，诸侯用轩悬，卿大夫用判悬，士用特悬，辨别它们的声部。（乐悬，指钟磬之类悬挂在木架上的。郑司农说：“宫悬四面悬挂，轩悬去掉一面，判悬又去掉一面，特悬又去掉一面。四面像宫室四面有墙，所以叫宫悬。轩悬三面，形状弯曲，所以《春秋传》说‘请曲县繁缨以朝’，这是诸侯的礼。所以说‘只有器物和名号不可以假借给人’。”玄认为轩悬去掉南面，避开王位。判悬是左右合并，又空出北面。特悬悬挂在东方，或者在台阶之间而已。
○“特”，原本也写作“直”，音“特”。“去”读作“起吕反”，以下相同。“繁”读作“步干反”。“朝”读作“直遥反”。“辟”音“避”。）
[疏]注“乐县”至“而已”
○解释：说“乐悬，指钟磬之类悬挂在木架上的”，凡是悬挂的，通有鼓，也悬挂，郑只说钟磬，是根据下文成文而言。先郑说轩悬、判悬、特悬，都只说去掉一面，不辨别去掉哪一面，所以后郑补充说明。所引《春秋传》的，按照成二年《左氏传》说：“卫孙良夫将要侵犯齐国，与齐军相遇，战败。仲叔于奚救孙桓子，桓子因此得免。事后，卫人赏赐给他城邑，他推辞，请求用曲悬、繁缨来朝见，允许了。仲尼听说后说：可惜啊，不如多给他城邑。只有器物和名号，不可以假借给人。”注说：“诸侯轩悬，缺南方。形状像车舆，是曲的意思。”引用它，是为了证明轩为曲义。玄认为轩悬去掉南面，避开王位。如果这样，那么诸侯轩悬三面，都缺南面，所以《大射》说：“乐人预先在阼阶东悬挂，笙磬西面，其南是笙钟，其南是鼓，都向南陈列。”“西阶之西，颂磬东面，其南是钟，其南是鞞，都向南陈列。”又说：“一面建鼓在西阶之东，南面。”注说：“说面的，国君对他的臣下，具备三面而已，没有钟磬，只有鼓。如果是诸侯，就是轩悬。”这是去掉南面的事情。因为诸侯大射，对臣下具备三面只有鼓，那么大夫完全去掉北面为判悬可知。说“特悬悬挂在东方，或者在台阶之间而已”的，按照《乡饮酒记》说“磬阶间缩”，注说：“缩，是从，以东西为从。”这是台阶之间。按照《乡射》说“悬挂在洗东北，西南”，注说：“这悬挂，指悬挂磬。悬挂在东方，避开射位。”这是东方。说“而已”的，是说它少而已。
凡是悬挂钟磬，一半称为堵，全部称为肆。（钟磬，编悬的二八十六枚，而在一架上，称为堵。钟一堵，磬一堵，称为肆。一半的，指诸侯的卿大夫士。诸侯的卿大夫，半天子之卿大
夫，西县锺，东县磬，士亦半天子之士，县磬而已。郑司农云：“以《春秋传》曰：歌锺二肆。”
译那西边的县悬挂的是锺，东边的县悬挂的是磬，士的乐悬也只是天子乐悬的一半，即县磬罢了。郑司农说：“因为《春秋传》中说：‘歌锺二肆’。”
○堵，丁古反。）
[疏]“凡县”至“为肆”
○释曰：云“凡县锺磬”，总目语也。所县者，则半之为堵，全之为肆是也。云“堵”者，若墙之一堵。“肆”者，行肆之名。二物乃可为半者，一堵半其一肆，故云半为堵，全为肆也。
○注“锺磬”至“二肆”
○释曰：经直言锺磬不言鼓▯者，周人县鼓与▯之大锺，惟县一而已，不编县，故不言之。其十二辰头之零锺，亦县一而已。今所言县锺磬者，谓编县之二八十六枚，共在一ね者也。郑必知有十六枚在一ね者，按《左氏》隐五年，考仲子之宫，初献六羽，众仲云：“夫舞，所以节八音而行八风，故以八为数。”乐县之法，取数於此，又倍之为十六，若漏刻四十八箭，亦倍十二月二十四气，故以十六为数也。是以《淮南子》云“乐生於风”，亦是取数於八风之义也。按昭二十年，晏子云“六律七音”，服注云：“七律为七器音，黄锺为宫，林锺为徵，大蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。《外传》曰：‘武王克商，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天鼋。’鹑火及天驷，七列也。南北之揆，七月也。凫氏为锺以律计，自倍半一县十九锺，锺七律。十二县，二百二十八锺，为八十四律。此一岁之闰数。”此服以音定之，以一县十九锺，十二锺当一月，十二月十二辰，辰加七律之锺则十九锺。一月有七律，当一月之小馀，十二月八十四小馀，故云一岁之闰数。按《大射》，笙磬西面，颂磬东面，皆云其南锺，其南▯，北方直有鼓，无锺磬，避射位，则三面锺磬▯。天子宫县，四面锺磬▯而已，不见有十二县。服氏云十二县，非郑义也。云“半之”者，谓诸侯之卿大夫士也。又云“诸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西县锺，东县磬”者，天子诸侯县皆有▯，今以诸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之，则卿大夫士直有锺磬无▯也。若有▯，不得半之耳。必知诸侯卿大夫分锺磬为东西者，以其诸侯卿大夫亦称判县，故知诸侯卿大夫以天子卿大夫判县之一肆分为西东也。云“士亦半天子之士”者，天子之士，直有东方一肆二堵，诸侯之士半之，谓取一堵，或於阶间，或於东方也。先郑引《春秋》者，襄十一年，郑赂晋侯歌锺二肆，晋侯以乐之半赐魏绛，魏绛於是乎始有金石之乐，礼也。按彼郑赂晋侯，止有二肆，当天子卿大夫判县，故取半赐魏绛，魏绛得之，分为左右，故云始有金石之乐。引之者，证诸侯之卿大夫判县，有锺磬之义也。
大师掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄锺、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。皆文之以五声，宫、商、角、徵、羽。皆播之以八音，金、石、土、革、丝、木、匏、竹。（以合阴阳之声者，声之阴阳各有合。黄锺，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在И訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之气也，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气也，八月建焉，而辰在寿星。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首。林锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。夷则，申之气也，七月建焉，而辰在鹑尾。中吕，巳之气也，四月建焉，而辰在实沈。无射，戌之气也，九月建焉，而辰在大火。夹锺，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。辰与建交错贸处如表里然，是其合也。其相生，则以阴阳六体为之。黄锺初九也，下生林锺之初六，林锺又上生大蔟之九二，大蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生大吕之六四，大吕又上生夷则之九五，夷则又下生夹锺之六五，夹锺又上生无射之上九，无射又上生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母，所谓律取妻而吕生子也。黄锺长九寸，其实一▯
译○“堵”字，音丁古。）
[疏]从“凡县”到“为肆”
○解释说：经文说“凡县锺磬”，这是总括性的语句。所悬挂的乐器，一半称为“堵”，全部称为“肆”。说“堵”，就像墙的一堵；说“肆”，是行列的名称。这两样东西可以分成一半，一堵是一肆的一半，所以说一半为堵，全部为肆。
○注“锺磬”到“二肆”
○解释说：经文只说锺磬，不说鼓和特，是因为周人悬挂鼓和特的大锺，只悬挂一个，不编列悬挂，所以不提。那十二时辰对应的零散锺，也只悬挂一个。现在所说的悬挂锺磬，是指编列悬挂的十六枚，共同在一个架子上。郑玄必定知道有十六枚在一个架子上，是依据《左传》隐公五年，考察仲子之宫，初次进献六羽之舞，众仲说：“舞蹈，是用来节制八音而运行八风的，所以以八为数。”乐悬的法则，取数于此，再加倍成为十六，就像漏刻四十八箭，也是加倍十二月二十四气，所以以十六为数。因此《淮南子》说“乐生于风”，也是取数于八风的含义。查考昭公二十年，晏子说“六律七音”，服虔注说：“七律对应七种乐器的音，黄锺为宫，林锺为徵，大蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。《外传》说：‘武王攻克商朝，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天鼋。’鹑火及天驷，是七列。南北的准则，是七月。凫氏铸造锺以律计算，自倍半一县十九锺，锺有七律。十二县，二百二十八锺，为八十四律。这是一年的闰数。”这是服虔以音律来确定的，以一县十九锺，十二锺对应一个月，十二月十二辰，每辰加上七律的锺就是十九锺。一个月有七律，对应一个月的小余，十二月八十四小余，所以说是一年的闰数。查考《大射》篇，笙磬面向西，颂磬面向东，都说它们的南面是锺，南面是特，北面只有鼓，没有锺磬，是为了避开射位，那么三面是锺磬特。天子宫县，四面是锺磬特而已，不见有十二县。服氏说十二县，不符合郑玄的义理。说“半之”，是指诸侯的卿大夫士。又说“诸侯的卿大夫，半天子的卿大夫，西面悬锺，东面悬磬”，天子诸侯的悬挂都有特，现在以诸侯的卿大夫士半天子的卿大夫士来说，那么卿大夫士只有锺磬没有特。如果有特，就不能说是半之了。必定知道诸侯卿大夫将锺磬分为东西，是因为诸侯卿大夫也称判县，所以知道诸侯卿大夫将天子卿大夫判县的一肆分为西东。说“士也半天子的士”，天子的士，只有东方一肆二堵，诸侯的士减半，是指取一堵，或者在阶间，或者在东方。先郑引用《春秋》，襄公十一年，郑国贿赂晋侯歌锺二肆，晋侯将乐器的半数赐给魏绛，魏绛于是开始有金石之乐，这是符合礼制的。查考那郑国贿赂晋侯，只有二肆，相当于天子卿大夫的判县，所以取半数赐给魏绛，魏绛得到后，分为左右，所以说开始有金石之乐。引用这个，是为了证明诸侯的卿大夫判县，有锺磬的含义。
大师掌管六律六同，用来调和阴阳之声。阳声：黄锺、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。都用五声加以文饰，宫、商、角、徵、羽。都用八音加以演奏，金、石、土、革、丝、木、匏、竹。（以合阴阳之声者，声音的阴阳各有配合。黄锺，是子月之气，十一月建子，而辰在星纪。大吕，是丑月之气，十二月建丑，而辰在玄枵。大蔟，是寅月之气，正月建寅，而辰在娵訾。应锺，是亥月之气，十月建亥，而辰在析木。姑洗，是辰月之气，三月建辰，而辰在大梁。南吕，是酉月之气，八月建酉，而辰在寿星。蕤宾，是午月之气，五月建午，而辰在鹑首。林锺，是未月之气，六月建未，而辰在鹑火。夷则，是申月之气，七月建申，而辰在鹑尾。中吕，是巳月之气，四月建巳，而辰在实沈。无射，是戌月之气，九月建戌，而辰在大火。夹锺，是卯月之气，二月建卯，而辰在降娄。辰与建交错互处如表里一样，这就是它们的配合。它们的相生，则以阴阳六体来施行。黄锺是初九，下生林锺之初六，林锺又上生大蔟之九二，大蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生大吕之六四，大吕又上生夷则之九五，夷则又下生夹锺之六五，夹锺又上生无射之上九，无射又上生中吕之上六。同位的象征夫妻，异位的象征子母，这就是所谓律取妻而吕生子。黄锺长九寸，其实一
，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一终矣。大吕长八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟长八寸，夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸九分寸之一，中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸八十一分寸之二十六，林锺长六寸，夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一，南吕长五寸三分寸之一，无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应锺长四寸二十七分寸之二十。文之者，以调五声，使之相次，如锦绣之有文章。播犹扬也，扬之以八音，乃可得而观之矣。金，锺▯也。石，磬也。土，埙也。革，鼓鼗也。丝，琴瑟也。木，▯▯也。匏，笙也。竹，管箫也。
译向下生律的，长度减去三分之一；向上生律的，长度增加三分之一。经过五次向下生律、六次向上生律，才完成一个完整的循环。大吕的长度是八寸又二百四十三分寸之一百四；大蔟的长度是八寸；夹锺的长度是七寸又二千一百八十七分寸之千七十五；姑洗的长度是七寸又九分寸之一；中吕的长度是六寸又万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四；蕤宾的长度是六寸又八十一分寸之二十六；林锺的长度是六寸；夷则的长度是五寸又七百二十九分寸之四百五十一；南吕的长度是五寸又三分寸之一；无射的长度是四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四；应锺的长度是四寸又二十七分寸之二十。所谓“文”，是用来调和五声，使它们依次排列，就像锦绣拥有花纹图案一样。“播”就是“扬”的意思，用八种乐器来演奏它，才能让人看见（其妙处）。金，指钟。石，指磬。土，指埙。革，指鼓和鼗。丝，指琴和瑟。木，指柷和敔。匏，指笙。竹，指管箫。
○匏，白交反。枵，虚骄反。И，子榆反。訾，子斯反。大梁，如字，刘音泰。降，户江反。贸，音茂。取，七喻反。损，虚袁反。）
[疏]注“以合”至“管箫”
○释曰：此大师无目，於音声审，故使合六律六同及五声八音也。郑云“以合阴阳之声者，声之阴阳各有合”者，六律为阳，六同为阴，两两相合，十二律为六合，故云各有合也。云“黄锺，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪”者，以经云“以合阴阳之声”，即言阳声黄锺大蔟姑洗等，据左旋而言。云阴声大吕应锺南吕等，据右转而说。其左右相合之义，按斗柄所建十二辰而左旋，日体十二月与月合宿而右转。但斗之所建，建在地上十二辰，故言子丑之等。辰者，日月之会，会在天上十二次，故言И訾、降娄之等，以十二律是候气之管，故皆以气言之耳。以黄锺律之首，与大吕合，故先言之。云“辰与建交错贸处如表里然，是其合”者，贸，易也。谓若《诗》云“抱布贸丝”，是贸易也。十二月皆先言建，後言辰，皆覆之，亦先言建，後言辰，是辰与建交错贸易处，互为先後，如似有表里然，是其交合也。假令十一月先举黄锺，後言星纪，覆之则先举大吕，後言玄枵，十二月皆然，义可知也。云“其相生，则以阴阳六体为之”者，向上所说，顺经六律左旋，六同右转，以阴阳左右为相合。若相生，则六律六同皆左旋，以律为夫，以同为妇，妇从夫之义，故皆左旋。郑知有阴阳六体法者，见《律历志》云：“黄锺初九，律之首，阳之变也。因而六之，以九为法，得林锺。林锺初六，吕之首，阴之变也。皆三天地之法也。”是其阴阳六体。其黄锺在子，一阳爻生，为初九，林锺在未，二阴爻生，得为初六者，以阴故，退位在未，故曰乾贞於十一月子，坤贞於六月未也。云“同位者象夫妻，异位者象母子”者，同位，谓若黄锺之初九，下生林锺之初六，俱是初之第一，夫妇一体，是象夫妇也。异位，象子母，谓若林锺上生大蔟之九二，二於第一为异位，象母子。但律所生者为夫妇，吕所生者为母子。十二律吕，律所生者常同位，吕所生者常异位，故云律取妻而吕生子也。故曰黄锺为天统，律长九寸；林锺为地统，律长六寸；大蔟为人统，律长八寸。林锺位在未，得为地统者，以未冲丑故也。《志》又云：“十二管相生，皆八八，上生下生，尽於中吕，阴阳相生，自黄锺始，而左旋，八八为伍。”又云“皆参天两地之法也”。注云：“三三而九，二三而六。”上生下生皆以九为法，九六，阴阳夫妇子母之道，律取妻而吕生子，天地之情也。六律六吕，而十二辰立矣。五声清浊，而十日行矣。郑注皆取义於此也。云“黄锺长九寸，其实一▯”者，亦《律历志》文。按彼云“子▯▯黍中”者，千有二百，其实一▯。彼又云黄锺，律之实也。云“下生者三分去一，上生者三分益一”者，子午已东为上生，子午已西为下生。东为阳，阳主其益，西为阴，阴主其减，故上生益，下生减。必以三为法者，以其生，故取法於天之生数三也。云“大吕长八寸二百四十三分寸之一百四”者，以黄锺之律为本，以八相生，下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，已後皆然，以此为次。今郑以黄锺、大吕、大蔟等相比为次第，不依相生为次第者，郑意既以上生下生得寸数长短，乃依十二辰次第而言耳。此之寸数所生，以黄锺长九寸，下生林锺，三分减一，去三寸，故林锺长六寸。林锺上生大蔟，三分益一，六寸益二寸，故大蔟长八寸。此三者以为三统，故无馀分。大蔟下生南吕，三分减一，八寸取六寸，减二寸，得四寸在，馀二寸，寸为三分，合为六分，去二分，四分在，取三分为一寸，添前四寸为五寸，馀一分在，是南吕之管长五寸三分寸之一也。南吕上生姑洗，三分益一，五寸取三寸，益一寸为四寸，又馀二寸者为十八分，又以馀一分者为三分，添前十八分为二十一分，益七分为二十八
译○匏，读作“交”。枵，读作“骄”。И，读作“榆”。訾，读作“斯”。大梁，按本字读音，刘氏读作“泰”。降，读作“江”。贸，读作“茂”。取，读作“喻”。损，读作“袁”。）
[疏]注“以合”至“管箫”
○解释曰：这位大师虽然失明，但对音律非常精通，所以让他来调和六律、六同以及五声、八音。郑玄说“用来调和阴阳之声，是因为声音的阴阳各自有对应的配对”，意思是六律属阳，六同属阴，两两相配，十二律构成六合，所以说各自有对应的配对。说“黄锺，是子月的气，十一月建子，而星次在星纪”，这是因为经文说“用来调和阴阳之声”，接着就讲阳声黄锺、大蔟、姑洗等，这是依据左旋来说的。说阴声大吕、应锺、南吕等，这是依据右转来说的。那左右相配的含义，是按照斗柄所指的十二辰而左旋，太阳在十二月与月亮合宿而右转。只是斗柄所指，建在地上十二辰，所以说子、丑等。辰，是日月交会之处，交会于天上十二次，所以说И訾、降娄等，因为十二律是候气的竹管，所以都用气来表述罢了。因为黄锺是律的首位，与大吕相配，所以先说它。说“辰与建交错易位，如同表里一样，这就是它们的相合”，贸，就是交换的意思。就像《诗经》所说“抱布贸丝”，就是贸易交换。十二月都是先说建，后说辰，反过来也是先说建，后说辰，这是辰与建交错易位，互为先后，好像有表里一样，这就是它们的交合。比如十一月先举黄锺，后说星纪，反过来就先举大吕，后说玄枵，十二月都是这样，道理可以推知。说“它们的相生，则以阴阳六体为依据”，上面所说的，顺承经文六律左旋，六同右转，以阴阳左右为相配。如果相生，则六律六同都左旋，以律为夫，以同为妇，妇从夫的道理，所以都左旋。郑玄知道有阴阳六体法则，是因为看到《律历志》说：“黄锺初九，是律的首位，阳的变化。因而六之，以九为法，得到林锺。林锺初六，是吕的首位，阴的变化。都符合三天地之法。”这就是阴阳六体。黄锺在子位，一阳爻生，为初九，林锺在未位，二阴爻生，得为初六，因为阴的缘故，退位在未，所以说乾贞于十一月子位，坤贞于六月未位。说“同位的象征夫妻，异位的象征母子”，同位，比如黄锺的初九，下生林锺的初六，都是初爻的第一位，夫妇一体，象征夫妇。异位，象征母子，比如林锺上生大蔟的九二，二相对于第一是异位，象征母子。只是律所生的是夫妇，吕所生的是母子。十二律吕，律所生的常同位，吕所生的常异位，所以说律娶妻而吕生子。所以说黄锺为天统，律长九寸；林锺为地统，律长六寸；大蔟为人统，律长八寸。林锺位在未，得以成为地统，是因为未与丑相对冲的缘故。《志》又说：“十二管相生，都是八八，上生下生，尽于中吕，阴阳相生，从黄锺开始，而左旋，八八为伍。”又说“都符合参天两地之法”。注说：“三三而九，二三而六。”上生下生都以九为法，九六，是阴阳夫妇子母之道，律娶妻而吕生子，是天地的常情。六律六吕，十二辰就确立了。五声清浊，十日就运行了。郑玄的注解都取义于此。说“黄锺长九寸，其实一〇”，也是《律历志》的文字。按那里说“子〇〇黍中”，一千二百，其实一〇。那里又说黄锺，是律的实数。说“下生者三分去一，上生者三分益一”，子午以东为上生，子午以西为下生。东为阳，阳主增益，西为阴，阴主减损，所以上生增益，下生减损。必定以三为法，是因为它相生，所以取法于天生成的数三。说“大吕长八寸二百四十三分寸之一百四”，是以黄锺之律为本，以八相生，下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，以后都这样，以此为次序。现在郑玄以黄锺、大吕、大蔟等相比为次序，不依相生为次序，郑玄的意思既然是以上生下生得出寸数长短，就依照十二辰的次序来说罢了。这寸数所生，以黄锺长九寸，下生林锺，三分减一，减去三寸，所以林锺长六寸。林锺上生大蔟，三分益一，六寸增益二寸，所以大蔟长八寸。这三者作为三统，所以没有余分。大蔟下生南吕，三分减一，八寸取六寸，减二寸，得四寸在，余二寸，寸为三分，合为六分，去二分，四分在，取三分为一寸，添前四寸为五寸，余一分在，是南吕之管长五寸三分寸之一也。南吕上生姑洗，三分益一，五寸取三寸，益一寸为四寸，又余二寸者为十八分，又以余一分者为三分，添前十八分为二十一分，益七分为二十八
分，取二十七分为三寸，添前四寸为七寸，馀一分在，是为姑洗之管长七寸九分寸之一。姑洗下生应锺，三分去一，取六寸去二寸，得四寸又以馀一寸者为二十七分，馀一分者为三分，添二十七分，为三十分，减十分，馀二十分，是应锺之管长四寸二十七分寸之二十。自此已下相生，皆以为三分数，而为减益之法，其义可知，故不具详也。云“文之者，以调五声，使之相次，如锦绣之有文章”者，谓据律吕以调五声，相次如锦绣有文章，故名五声为文也。此即八十一丝为宫，七十二丝为商之等是也。又云“播犹扬也，扬之以八音，乃可得而观之矣”者，五声以律吕调之，其八音亦使与律吕相应，八音亦合五声，则丝是一。但其声发扬出声，故云播扬也。云可得观者，义取《左氏》季札请观周乐，故以“观”言之也。云“金锺▯”已下，郑以义约之。按下《瞽▯蒙职》云“播鼗、▯、▯、埙、箫、管、弦、歌”，《视了职》云“掌击颂磬、笙磬”，磬师掌击编钟，鼓人掌教六鼓，笙师掌教吹笙，是乐器中有此锺磬等八者。锺▯以金为之，磬以石为之，埙以土为之，鼓鼗以革为之，▯▯以木为之，笙以插竹於匏，但匏笙一也，故郑以笙解匏。箫管以竹为之。故以锺磬等释金石等八音。但匏笙亦以竹为之，以经别言匏，故匏不得竹名也。
译分，取二十七分为三寸，加上前面的四寸成为七寸，剩余一分，这就是姑洗律管的长度为七寸又九分寸之一。姑洗向下生出应锺，三分去一，取六寸减去二寸，得到四寸；又把剩余的一寸作为二十七分，剩余的一分作为三分，加上二十七分，成为三十分，减去十分，剩余二十分，这就是应锺律管的长度为四寸又二十七分寸之二十。从此往下相生，都采用三分法，作为增减的方法，其中的道理可以推知，所以不再详细叙述。说“文，是用来调和五声，使它们依次排列，如同锦绣有花纹”的，是说依据律吕来调和五声，依次排列如同锦绣有花纹，所以把五声称为“文”。这就是八十一根丝为宫，七十二根丝为商等的情况。又说“播，就是扬，用八音来发扬它，就可以观察到了”的，是说五声用律吕来调和，八音也让它们与律吕相应，八音也符合五声，那么丝就是一。但它的声音发扬出声，所以说播扬。说可以观察到的，意义取自《左传》中季札请求观看周乐，所以用“观”来表述。说“金锺〇”以下，郑玄用义理来概括。查考《周礼·春官·瞽蒙职》说“播鼗、〇、〇、埙、箫、管、弦、歌”，《视了职》说“掌管敲击颂磬、笙磬”，磬师掌管敲击编钟，鼓人掌管教授六种鼓，笙师掌管教授吹笙，这是乐器中有这钟磬等八种。钟〇用金属制作，磬用石头制作，埙用泥土制作，鼓鼗用皮革制作，〇〇用木头制作，笙是把竹子插入匏瓜中，但匏笙是一回事，所以郑玄用笙来解释匏。箫管用竹子制作。所以用钟磬等来解释金石等八音。但匏笙也用竹子制作，因为经文中另外提到匏，所以匏不能归入竹的名目。
教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。（教，教瞽▯蒙也。风，言贤圣治道之遗化也。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌於媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为後世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。郑司农云：“古而自有风雅颂之名，故延陵季子观乐於鲁时，孔子尚幼，未定《诗》、《书》，而因为之歌《邶》、《▯》、《卫》，曰‘是其《卫风》乎’，又为之歌《小雅》、《大雅》，又为之歌《颂》。《论语》曰：‘吾自卫反鲁，然後乐正，《雅》、《颂》各得其所。’时礼乐自诸侯出，颇有谬乱不正，孔子正之。曰比曰兴，比者，比方於物也。兴者，托事於物。”
○兴，虚应反，注皆同。治，直吏反，下“治功”皆同。铺，普吴反，又音孚。为之，于伪反，下“为之”、“为作”皆同。邶，步内反。）
[疏]“教六”至“曰颂”
○释曰：按《诗》上下惟有风、雅、颂，是《诗》之名也。但就三者之中，有比、赋、兴，故总谓之“六诗”也。
○注“教教”至“於物”
○释曰：郑知此“教”是教瞽▯蒙者，按下《瞽▯蒙职》云“讽诵诗”，故知教者，教瞽▯蒙也。云“风，言贤圣治道之遗化也”者，但风是十五国风，从《关雎》至《七月》，则是总号，其中或有剌责人君，或有褒美主上。今郑云言贤圣治道之遗化者，郑据二南正风而言，《周南》是圣人治道遗化，《召南》是贤人治道遗化，自《邶》、《▯》已下是变风，非贤圣之治道者也。云“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶”者，凡言赋者，直陈君之善恶，更假外物为喻，故云铺陈者也。云“比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌於媚谀，取善事以喻劝之”者，谓若《关雎》兴后妃之类是也。云“雅，正也，言今之正者，以为後世法”者，谓若《鹿鸣》、《文王》之类是也。云“颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之”者，凡言颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明，谓若《清庙》颂文王之乐歌之类是也。郑司农云“古而自有风、雅、颂之名”已下，後郑从之，故不破。若然，此经有风、雅、颂，则在周公时，明不在孔子时矣。而先郑引《春秋》为证者，以时人不信《周礼》者，故以《春秋》为证，以与《春秋》同，明此是周公所作耳。按襄二十九年，季札聘鲁，请观周乐，为之歌《邶》、《▯》、《卫》、《小雅》、《大雅》及《颂》等。先郑彼注云：“孔子自卫反鲁，然後乐正，《雅》、《颂》各得其所。”自卫反鲁在哀公十一年，当此时，《雅》、《颂》未定，而云为歌《大雅》、《小雅》、《颂》者，传家据已定录之，言季札之於乐，与圣人同。与此注违者，先郑两解，虽然，据此经是周公时已有《风》、《雅》、《颂》，则彼注非也。
以六德为之本，（所教诗必有知、仁、圣、义、忠、和之道，乃後可教以乐歌。
○知，音智。）
[疏]注“所教”至“乐歌”
○释曰：凡受教者，必以行为本，故使先有六德为本，乃可习六诗也。按《大司徒职》云：“以乡三物教万民，一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和。”又按《师氏》以三德教国子，至德、敏德、孝德，此既教瞽▯蒙故，取教万民之六德以释之耳。
以六律为之音。（以律视其人为之音，知其宜何歌。子贡见师乙而问曰：“赐也闻乐歌各有宜，若赐者宜何歌？”此问人性也。本人之性，莫善於律。）
[疏]注“以律”至“於律”
○释曰：郑云“以律视其人为之音，知其宜何歌”者，则大师以吹律为声，又使其人作声而合之。听人声与律吕之声合谓之为音。或合宫声，或合商声，或合角徵羽之声。听其人之声，则知宜歌何诗。若然，经云以六律为之音，据大师吹律，共学者之声合，乃为音，似若曲合乐曰歌之类也。
译教导六诗：叫做风，叫做赋，叫做比，叫做兴，叫做雅，叫做颂。（教，是教导瞽蒙。风，是讲述贤圣治理之道的遗留教化。赋，意思是铺陈，直接铺陈当今政教的善恶。比，是看到当今的过失，不敢直言斥责，选取同类事物来比喻说明。兴，是看到当今的美善，担心被怀疑为谄媚阿谀，选取美好的事物来比喻劝勉。雅，是正的意思，讲述当今合乎正道的事物，作为后世的法则。颂，意思是歌颂，仪容，歌颂当今的功德，广泛地加以赞美。郑司农说：“古代本来就有风、雅、颂的名称，所以延陵季子在鲁国观赏音乐时，孔子尚且年幼，还没有审定《诗》、《书》，却为他演唱《邶》、《鄘》、《卫》，说‘这是《卫风》吧’，又为他演唱《小雅》、《大雅》，又为他演唱《颂》。《论语》说：‘我从卫国返回鲁国，然后才校正音乐，《雅》、《颂》各自归于其位。’当时礼乐出自诸侯，多有谬误混乱不合正道的地方，孔子加以校正。说比说兴，比，是拿事物作比方。兴，是寄托事物于外物。”
○兴，音虚应，注中皆同。治，音直吏，下文“治功”皆同。铺，音普吴，又音孚。为之，音于伪，下文“为之”、“为作”皆同。邶，音步内。）
[疏]“教六”至“曰颂”
○解释说：按照《诗》分为上、下两部分，只有风、雅、颂，这是《诗》的名称。但在三者之中，包含比、赋、兴，所以总称为“六诗”。
○注“教教”至“於物”
○解释说：郑玄知道这个“教”是教导瞽蒙，因为下文《瞽蒙职》说“讽诵诗”，所以知道教，是教导瞽蒙。说“风，是讲述贤圣治理之道的遗留教化”，风是十五国风，从《关雎》到《七月》，这是总称，其中有的讽刺责备君主，有的褒扬赞美君主。现在郑玄说讲述贤圣治理之道的遗留教化，是依据二南的正风而言，《周南》是圣人治理之道的遗留教化，《召南》是贤人治理之道的遗留教化，从《邶》、《鄘》以下是变风，不是贤圣的治理之道。说“赋的意思是铺陈，直接铺陈当今政教的善恶”，凡是说赋，直接陈述君主的善恶，不再借助外物作比喻，所以说铺陈。说“比，是看到当今的过失，不敢直言斥责，选取同类事物来比喻说明。兴，是看到当今的美善，担心被怀疑为谄媚阿谀，选取美好的事物来比喻劝勉”，是指像《关雎》兴起后妃之类。说“雅，是正的意思，讲述当今合乎正道的事物，作为后世的法则”，是指像《鹿鸣》、《文王》之类。说“颂的意思是歌颂，仪容，歌颂当今的功德，广泛地加以赞美”，凡是说颂，赞美盛大功德的仪容，将成功的功业告知神明，是指像《清庙》歌颂文王的乐歌之类。郑司农说“古代本来就有风、雅、颂的名称”以下，后郑遵从他的说法，所以不加驳斥。如果这样，经文中有风、雅、颂，那么在周公时代，明显不在孔子时代。而先郑引用《春秋》作为证据，是因为当时的人不相信《周礼》，所以用《春秋》作为证据，因为与《春秋》相同，表明这是周公所作。考察鲁襄公二十九年，季札出使鲁国，请求观赏周乐，为他演唱《邶》、《鄘》、《卫》、《小雅》、《大雅》及《颂》等。先郑在那里的注说：“孔子从卫国返回鲁国，然后才校正音乐，《雅》、《颂》各自归于其位。”从卫国返回鲁国在哀公十一年，当时，《雅》、《颂》尚未审定，却说为他演唱《大雅》、《小雅》、《颂》，传述者依据已审定的记录，说季札对于音乐，与圣人相同。与这个注相违背的，先郑有两种解释，虽然如此，根据这个经文，周公时代已有《风》、《雅》、《颂》，那么那个注就不对了。
以六德作为根本，（所教的诗必须包含知、仁、圣、义、忠、和的道理，然后才可以教导乐歌。
○知，音智。）
[疏]注“所教”至“乐歌”
○解释说：凡是接受教导的人，必须以行为为根本，所以让先有六德作为根本，然后才可以学习六诗。按照《大司徒职》说：“用乡三物教导万民，一是六德，知、仁、圣、义、忠、和。”又按照《师氏》用三德教导国子，至德、敏德、孝德，这里既然教导瞽蒙，所以取教导万民的六德来解释。
以六律作为音律。（用律来观察人的声音，知道他适宜唱什么歌。子贡见到师乙问道：“赐听说乐歌各有适宜，像赐这样的人适宜唱什么歌？”这是问人的本性。人的本性，没有比律更善于测知的。）
[疏]注“以律”至“於律”
○解释说：郑玄说“用律来观察人的声音，知道他适宜唱什么歌”，那么大师用吹律发出声音，又让那人发出声音来配合。听人的声音与律吕的声音相合，就叫做音。有的合宫声，有的合商声，有的合角徵羽之声。听那个人的声音，就知道适宜唱什么诗。如果这样，经文说以六律作为音律，是根据大师吹律，与学习者的声音相合，才成为音，好像曲调配合音乐叫做歌之类。
云“子贡”已下，《乐记》文，师乙，乃鲁之大师，瞽之无目知音者也，故子贡不自审，就师乙而问之。云“此问人之性”者，谓子贡所问，问人之性。性，即性睹见於声气，故云“本人之性，莫善於律”也。引之者，证以律为音，本人性所宜之事也。
译文中说“子贡”以下的内容，是《乐记》中的文字。师乙是鲁国的乐官，他是失明却精通音律的人，所以子贡不敢自我揣度，便向师乙请教。文中说“这是询问人的本性”，是指子贡所问的，是关于人的本性。本性，即本性通过声音气息显现出来，所以说“推究人的本性，没有比音律更完善的了”。引用这段话，是为了证明以音律作为音乐，是符合人的本性所适宜的事情。
大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊，（击拊，瞽乃歌也。故书“拊”为“付”，郑司农云：“登歌，歌者在堂也。付字当为拊，书亦或为拊。乐或当击，或当拊。登歌下管，贵人声也。”玄谓拊形如鼓，以韦为之，著之以糠。
○拊，音抚。）
[疏]“大祭”至“击拊”
○释曰：谓凡大祭之时，大师有此一事。言“帅瞽登歌”者，谓下神合乐，皆升歌《清庙》。故将作乐时，大师帅取瞽人登堂，於西阶之东，北面坐，而歌者与瑟以歌诗也。“令奏击拊”者，拊所以导引歌者，故先击拊瞽乃歌也。歌者出声谓之奏，故云奏也。
○注“击拊”至“以糠”
○释曰：郑云“击拊，瞽乃歌也”者，见经云“令奏击拊”，故知击拊乃歌也。“先郑云，乐或当击，或当拊”者，先郑之意，击拊谓若《尚书》云“击石拊石”，皆是作用之名，拊非乐器。後郑不从者，此击拊，谓若下文鼓▯乃击应鼙之类，彼▯鼙是乐器，则知此拊亦乐器也。“玄谓拊形如鼓，以韦为之，著之以糠”者，此破先郑拊非乐器。知义如此者，约《白虎通》引《尚书大传》云“拊革，装之以糠”。今《书传》无者，在亡逸中。
下管播乐器，令奏鼓▯。（鼓▯，管乃作也。特言管者，贵人气也。郑司农云：“下管，吹管者在堂下。▯，小鼓也。先击小鼓，乃击大鼓。小鼓为大鼓先引，故曰▯。▯读为道引之引。”玄谓鼓▯言击▯，《诗》云“应▯县鼓。”
○▯，音胤。道，音导。引之引，并音胤。）
[疏]“下管”至“鼓▯”
○释曰：凡乐，歌者在上，匏竹在下，故云“下管播乐器”。乐器，即笙箫及管皆是。声出曰播，谓播扬其声。令奏鼓▯者，奏即播，亦一也。欲令奏乐器之时，亦先击▯导之也。
○注“鼓▯”至“县鼓”
○释曰：郑云“鼓▯，管乃作也”者，亦如上注击拊瞽乃歌。云“特言管者，贵人气也”者，以管箫皆用气，故云贵人气。若然，先郑云“登歌下管，贵人声”，此後郑云“特言管者，贵人气”，不同者，各有所对。若以歌者在上，对匏竹在下，歌用人，人声为贵，故在上。若以匏竹在堂下，对锺鼓在庭，则匏竹用气，贵於用手，故在阶间也。後郑云“鼓▯犹言击▯”者，此上下文拊与鼓皆言击，则此鼓谓出声，亦击之类也。《诗》云“应▯县鼓”，《周颂 有瞽》篇也。
大飨亦如之。
[疏]“大飨亦如之”
○释曰：此大飨，谓诸侯来朝，即《大行人》上公三飨、侯伯再飨、子男一飨之类。其在庙行飨之时，作乐与大祭祀同，亦如上大祭祀师瞽登歌，下管播乐器令奏，皆同，故云“亦如之”。凡祭祀、大飨及宾射，升歌、下管，一皆大师令奏，小师佐之。其锺鼓，则大祝令奏，故《大祝》云“隋衅逆牲，逆尸，令锺鼓，右亦如之”。若宾射及飨，锺鼓亦当大祝令之，与祭祀同也。其小祭祀及小宾客，文不见，或无升歌之乐。其外祭祀山川社稷，皆准大祭祀令奏也。
大射，帅瞽而歌射节。（射节，王歌《驺虞》。）
[疏]注“射节王歌驺虞”
○释曰：言射节者，谓若《射人》所云乐以《驺虞》九节，《▯首》七节，《采▯》、《采蘩》五节之类，则大师为之歌也。
大师，执同律以听军声，而诏吉凶。（大师，大起军师。《兵书》曰：“王者行师出军之日，授将弓矢，士卒振旅，将张弓大呼，大师吹律合音。商则战胜，军士强；角则军扰多变，失士心；宫则军和，士卒同心；徵则将急数怒，军士劳；弱则兵羽，少威明。”郑司农说以师旷曰：“吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。”
○将，子匠反。卒，子忽反，下同。呼，火故反。数，所角反。）
[疏]注“大师”至“无功”
○释曰：《兵书》者，武王出兵之书。云“合音，商则战胜，军士强”者，商属西方金，金主刚断，故兵士强也。“角则军扰多变，失士心”
译在重大祭祀时，大师率领盲人乐工升堂歌唱，并命令敲击拊这种乐器。（敲击拊，盲人乐工才开始歌唱。古本中“拊”字写作“付”，郑司农解释说：“登歌，是指歌唱者在堂上。付字应当是拊，书中有时也写作拊。音乐有的应当敲击，有的应当拍打。登歌与下管，是因为重视人声。”郑玄认为拊的形状像鼓，用皮革制成，里面填充糠秕。
○拊，音抚。）
[疏]“大祭”到“击拊”
○解释：意思是凡是在重大祭祀的时候，大师有这一项职责。说“率领盲人乐工升堂歌唱”，是指在下神合乐时，都升堂歌唱《清庙》。所以在准备演奏音乐时，大师率领盲人乐工登上堂，在西阶的东边，面朝北坐着，歌唱者配合瑟来歌唱诗篇。“命令敲击拊”，拊是用来引导歌唱者的，所以先敲击拊，盲人乐工才开始歌唱。歌唱者发出声音叫做奏，所以说奏。
○注“击拊”到“以糠”
○解释：郑玄说“击拊，盲人乐工才开始歌唱”，是因为经文说“命令敲击拊”，所以知道击拊后盲人乐工才开始歌唱。“先郑说，音乐有的应当敲击，有的应当拍打”，先郑的意思是，击拊就像《尚书》所说的“击石拊石”，都是动作的名称，拊不是乐器。后郑不采纳这个观点，认为这里的击拊，就像下文鼓鼙那样，鼙是乐器，就知道这里的拊也是乐器。“玄谓拊形如鼓，以韦为之，著之以糠”，这是驳斥先郑认为拊不是乐器的观点。知道意义如此，是依据《白虎通》引用《尚书大传》说“拊革，装之以糠”。现在《书传》中没有，是在亡佚的部分中。
下管演奏乐器，命令敲击鼙。（敲击鼙，管乐器才开始演奏。特别提到管，是因为重视人气。郑司农说：“下管，吹管乐器的人在堂下。鼙，是小鼓。先敲击小鼓，然后敲击大鼓。小鼓为大鼓先导，所以叫鼙。鼙读作道引的引。”郑玄认为鼓鼙就是击鼙，《诗经》说“应鼙悬鼓”。
○鼙，音胤。道，音导。引之引，都音胤。）
[疏]“下管”到“鼓鼙”
○解释：凡是音乐，歌唱者在上面，匏竹类乐器在下面，所以说“下管演奏乐器”。乐器，就是笙箫及管等都是。声音发出叫做播，意思是播扬其声。命令敲击鼙，奏即播，也是一样的。想要让乐器演奏的时候，也先敲击鼙来引导它。
○注“鼓鼙”到“县鼓”
○解释：郑玄说“鼓鼙，管乐器才开始演奏”，也像上面注释击拊盲人乐工才开始歌唱一样。说“特别提到管，是因为重视人气”，因为管箫都用气，所以说重视人气。如果这样，先郑说“登歌下管，重视人声”，而后郑说“特别提到管，重视人气”，不同的地方，是各自有所对应。如果以歌唱者在上面，对应匏竹在下面，歌唱用人，人声为贵，所以在上面。如果以匏竹在堂下，对应钟鼓在庭院，那么匏竹用气，比用手更贵，所以在阶间。后郑说“鼓鼙犹言击鼙”，这里上下文拊与鼓都说击，那么这里的鼓指发出声音，也是击之类。《诗经》说“应鼙悬鼓”，是《周颂·有瞽》篇。
重大宴飨也如同这样。
[疏]“大飨亦如之”
○解释：这个大飨，是指诸侯来朝见，即《大行人》中上公三次宴飨、侯伯两次宴飨、子男一次宴飨之类。在庙中举行宴飨的时候，演奏音乐与重大祭祀相同，也像上面重大祭祀那样大师率领盲人乐工升堂歌唱，下管演奏乐器命令敲击，都相同，所以说“亦如之”。凡是祭祀、大飨以及宾射，升歌、下管，全都由大师命令敲击，小师辅助。至于钟鼓，则由大祝命令敲击，所以《大祝》说“隋衅逆牲，逆尸，令钟鼓，右亦如之”。如果是宾射及宴飨，钟鼓也应当由大祝命令，与祭祀相同。那些小祭祀及小宾客，文中没有记载，或许没有升歌的音乐。那些外祭祀山川社稷，都参照重大祭祀命令敲击。
重大射礼，率领盲人乐工歌唱射箭的节拍。（射箭的节拍，王歌唱《驺虞》。）
[疏]注“射节王歌驺虞”
○解释：说射箭的节拍，是指像《射人》中所说的音乐以《驺虞》九节，《狸首》七节，《采芑》、《采蘩》五节之类，那么大师为之歌唱。
大师，执持同律以听军声，而告知吉凶。（大师，大规模起用军队。《兵书》说：“王者行师出军的日子，授予将领弓矢，士卒振旅，将领张弓大呼，大师吹律合音。商声则战胜，军士强；角声则军扰多变，失士心；宫声则军和，士卒同心；徵声则将急数怒，军士劳；羽声则兵弱，少威明。”郑司农解说引用师旷的话说：“我屡次歌唱北风，又歌唱南风，南风不竞，多死声，楚必无功。”
○将，子匠反。卒，子忽反，下同。呼，火故反。数，所角反。）
[疏]注“大师”到“无功”
○解释：《兵书》，是武王出兵的书。说“合音，商声则战胜，军士强”，商属西方金，金主刚断，所以兵士强。“角声则军扰多变，失士心”
者，东方木，木主曲直，故军士扰多变，失士心。“宫则军和，士卒同心”者，中央土，土主生长，又载四行，故军士和而同心。“徵则将急数怒，军士劳”者，南方火，火主▯怒，故将急数怒。“羽则兵弱，少威明”者，北方水，水主柔弱，又主幽暗，故兵弱少威明也。先郑引师旷曰者，按襄公十八年，楚子使子庚帅师侵郑，《左传》曰：“甚雨及之，楚师多冻，役徒几尽。晋人闻有楚师，师旷曰：‘不害，吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。’”注云：“北风，夹锺无射以北，南风，姑洗南吕以南。南律气不至，故死声多。”吹律而言歌与风者，出声曰歌，以律是候气之管，气则风也，故言歌风。引之者，证吹律知吉凶之事也。
译“角”对应东方木，木的特性是曲直，所以军士躁动多变，失去军心。“宫则军和，士卒同心”对应中央土，土的特性是生长，又承载金木水火四行，所以军士和睦且同心。“徵则将急数怒，军士劳”对应南方火，火的特性是急躁易怒，所以将领急躁易怒。“羽则兵弱，少威明”对应北方水，水的特性是柔弱，又主幽暗，所以兵力弱小且缺乏威势与明察。先前郑玄引用师旷的话，查考《左传》襄公十八年，楚王派子庚率领军队侵犯郑国，《左传》记载：“大雨降临，楚军大多受冻，役卒几乎死尽。晋国人听说有楚军，师旷说：‘没有妨碍，我接连唱北风之歌，又唱南风之歌，南风之声不强劲，多含死气，楚国必定无功而返。’”注解说：“北风，指夹锺、无射以北的律吕；南风，指姑洗、南吕以南的律吕。南方律吕之气未能到达，所以死气之声多。”吹律管而言歌与风，是因为发出声音称为歌，律管是用来候气的工具，气就是风，所以说歌风。引用这段话，是为了证明通过吹律管可以预知吉凶之事。
大丧，帅瞽而▯，作柩，谥。（▯，兴也，兴言王之行，谓讽诵其治功之诗，故书“▯”为“淫”，郑司农云：“淫，陈也。陈其生时行迹，为作谥。”
○行，下孟反，下同。）
[疏]“大丧”至“柩谥”
○释曰：大丧言“凡”，则大丧中兼王后。虽妇从夫谥，亦须论行乃谥之。言“帅瞽”者，即帅瞽▯蒙歌王治功以诗。“▯作<匚旧>谥”者，<匚旧>，即柩也，古字通用之。以其兴喻王治功之诗，为柩作谥。故云▯作柩谥，是以《瞽▯蒙职》云“讽诵诗”，诵作谥时也。
○注“▯兴”至“作谥”
○释曰：云“▯，兴也”者，先郑以从古书，“▯”作“淫”。淫，陈也。《周礼》之内，先郑皆从“淫”为“陈”，後郑皆为“兴”，引之在下者，以无正文，亦得为一义故也。凡作谥，谓将葬时，故《檀弓》云：“公叔文子卒，其子戌请於君曰：日月有时，将葬矣，请所以易其名者。”《曾子问》云：“贱不诔贵，幼不诔长，天子称天以诔之。”引《公羊说》制谥於南郊是也。
凡国之瞽▯蒙正焉。（从大师之政教。）
[疏]注“从大师之政教”
○释曰：大师是瞽人之中乐官之长，故瞽▯蒙属焉而受其政教也。
小师掌教鼓鼗、▯、▯、埙、箫、管、弦、歌。（教，教瞽▯蒙也。出音曰鼓。鼗如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击。埙，烧土为之，大如雁卵。箫，编小竹管，如今卖饴饧所吹者。弦，谓琴瑟也。歌，依咏诗也。郑司农云：“▯如漆▯，中有椎。▯，木虎也。埙，六孔。管，如篪，六孔。”玄谓管如{▯逐}而小，亻并两而吹之，今大予乐官有焉。
○摇，音遥，本亦作摇。饴，以之反。饧，辞盈反，李音唐。▯，音动。椎，直追反。六空，音孔。篪，音驰。{▯逐}，音狄。亻并，薄令反。）
[疏]注“教教”至“有焉”
○释曰：郑知教瞽▯蒙者，按瞽▯蒙所作乐器，与此所要者同，明此教，教瞽▯蒙也。郑知此经鼓非六鼓之鼓者，按《鼓人》云“掌教六鼓”，《视了职》云“掌大师之县”，又云“宾射皆奏其锺鼓”，则六鼓鼓人教之，视了击之，非此小师教。又瞽▯蒙所作不言鼓，明此鼓既在鼗已下诸器之上，是出声为鼓也。後郑解鼗，依汉法而知。“埙，烧土为之，大如雁卵”，先郑云“埙，六孔”者，按《广雅》云“埙象秤锤，以土为之，六孔”，故二郑为此解也。云“箫，编小竹”者，按《通卦验》云“箫长尺四寸”。注云：“箫，管形象鸟翼。鸟为火，火成数七，生数二，二七一十四，箫之长由此。”《广雅》云：“箫，大者二十四管，小者十六管，有底。”《三礼图》云：“箫长尺四寸，颂箫长尺二寸。”此诸文箫有长短不同，古者有此制也。云“管，如今卖饴饧所吹者”，先郑云：“管如篪，六孔。”按《广雅》云：“管象箫，长尺，围寸，八孔，无底。”八孔者，盖传写误，当从六孔为正也。云“弦谓琴瑟也，歌依咏诗也”者，谓工歌诗，依琴瑟而咏之诗，此即《诗传》云“曲合乐曰歌”，亦一也。故乡饮酒之属，升歌皆有瑟，依咏诗也。若不依琴瑟，即《尔雅》“徒歌曰谣”也。先郑云“▯状如漆▯，中有椎。▯，木虎也”者，《书》云“合止▯▯”。注云：“▯，状如漆▯而有椎，合之者，投椎其中而撞之。▯，状如木虎，背有刻，所以鼓之以止乐。”《尔雅》注云：“▯，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸。▯，如伏虎，背上有二十七Θ钅吾刻，以木长尺栎之。”“玄谓管如{▯逐}而小，并两而吹之，今大予乐官有焉”者，观後郑意，以不与诸家同，故引汉法大予乐官为况也。
大祭祀登歌，击拊，（亦自有拊击之，佐大师令奏。郑司农云：“拊者击石。”
○令，力呈反。）
[疏]注“亦自”至“击石”
○释曰：郑知小师亦自击拊，不共大师同击拊者，见大师下管鼓▯，此小师下管别自击应鼙，不同
译遇到国君的大丧礼，（小师）率领瞽矇吟唱，为灵柩拟定谥号。（“兴”，即兴起，兴起言说国君的德行，指讽诵记载其治国功绩的诗歌，所以古书中将“兴”写作“淫”，郑司农说：“淫，是陈述的意思。陈述他生前的行为事迹，从而为他拟定谥号。”
○“行”，读作“下孟反”，下文相同。）
[疏]“大丧”到“柩谥”
○解释说：大丧礼中提到“凡”，说明大丧礼中兼及王后。虽然王后随夫定谥，但也必须评定其德行才能拟定谥号。说“率领瞽矇”，就是率领瞽矇吟唱诗歌以歌颂国君的治国功绩。“兴作柩谥”者，“柩”即灵柩，古字通用。因为兴起歌颂国君治国功绩的诗歌，为灵柩拟定谥号。所以说兴作柩谥，因此《瞽矇职》中说“讽诵诗歌”，就是在诵诗以拟定谥号的时候。
○注“兴”到“作谥”
○解释说：说“兴，是兴起”者，郑司农依据古书，“兴”写作“淫”。淫，是陈述的意思。在《周礼》中，郑司农都将“淫”解释为“陈”，而郑玄都解释为“兴”，引用郑司农的说法放在下面，是因为没有确凿的正文依据，也可以作为一种解释。凡是拟定谥号，是指在将要下葬的时候，所以《檀弓》说：“公叔文子去世，他的儿子公孙戌向国君请求说：日期已定，将要下葬了，请允许更改他的名字。”《曾子问》说：“卑贱者不为尊贵者诔，年幼者不为年长者诔，天子称天来诔他们。”引用《公羊传》关于在南郊制定谥号的说法也是如此。
凡是国家的瞽矇都归他管理。（遵循大师的政令教化。）
[疏]注“从大师之政教”
○解释说：大师是瞽人中乐官的首领，所以瞽矇隶属他并受其政令教化。
小师掌管教导鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。（教，是教导瞽矇。发出声音叫鼓。鼗像鼓但较小，手持其柄摇动，旁边的耳状物回转自行敲击。埙，烧土制成，大如雁卵。箫，编连小竹管，如同现在卖饴糖人所吹的。弦，指琴瑟。歌，是依着琴瑟咏唱诗歌。郑司农说：“柷像漆桶，中间有椎。敔，是木虎。埙，有六个孔。管，像篪，有六个孔。”郑玄说：管像籥但较小，并排两个一起吹，现在大予乐官中有这种乐器。
○摇，音遥，本字也作摇。饴，以之反。饧，辞盈反，李音唐。柷，音动。椎，直追反。六空，音孔。篪，音驰。籥，音狄。并，薄令反。）
[疏]注“教教”到“有焉”
○解释说：郑玄知道是教导瞽矇，因为考察瞽矇所使用的乐器，与此处所列相同，明确这里的教，是教导瞽矇。郑玄知道此处的鼓不是六鼓的鼓，因为考察《鼓人》说“掌管教导六鼓”，《视了职》说“掌管大师的悬挂乐器”，又说“宾射都演奏其钟鼓”，那么六鼓由鼓人教导，由视了敲击，不是此小师教导。又瞽矇所用的乐器不提鼓，明确此鼓既在鼗等乐器之上，是发出声音为鼓。郑玄解释鼗，依据汉法而知。“埙，烧土制成，大如雁卵”，郑司农说“埙，六个孔”者，因为考察《广雅》说“埙像秤锤，用土制成，六个孔”，所以二郑作此解释。说“箫，编连小竹”者，因为考察《通卦验》说“箫长一尺四寸”。注说：“箫，管形象鸟翼。鸟属火，火成数七，生数二，二七一十四，箫的长度由此而来。”《广雅》说：“箫，大的二十四管，小的十六管，有底。”《三礼图》说：“箫长一尺四寸，颂箫长一尺二寸。”这些文献中箫有长短不同，古代有此制度。说“管，如同现在卖饴糖人所吹的”，郑司农说：“管像篪，六个孔。”因为考察《广雅》说：“管像箫，长一尺，围一寸，八个孔，无底。”八个孔者，大概是传写错误，应当以六个孔为正确。说“弦指琴瑟，歌依着琴瑟咏唱诗歌”者，是说工歌诗，依着琴瑟而咏唱诗歌，这就是《诗传》说“曲合乐曰歌”，也是一样的。所以乡饮酒等礼仪，升歌都有瑟，依着琴瑟咏唱诗歌。如果不依着琴瑟，就是《尔雅》所说的“徒歌曰谣”。郑司农说“柷形状像漆桶，中有椎。敔，是木虎”者，《尚书》说“合止柷敔”。注说：“柷，形状像漆桶而有椎，合之者，投椎其中而撞击。敔，形状像木虎，背上有刻纹，用来敲击以停止音乐。”《尔雅》注说：“柷，像漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸。敔，像伏虎，背上有二十七处刻痕，用长一尺的木棒敲击。”“郑玄说管像籥但较小，并排两个一起吹，现在大予乐官中有这种乐器”者，观察郑玄的意思，因为不与诸家相同，所以引用汉法大予乐官作为例证。
大祭祀时登歌，敲击拊，（自己也亲自敲击拊，辅助大师命令奏乐。郑司农说：“拊是敲击石磬。”
○令，力呈反。）
[疏]注“亦自”到“击石”
○解释说：郑玄知道小师也亲自敲击拊，不与大师共同敲击拊，因为看到大师下有管鼓柷，此小师下有管别自击应鼙，不同
，明击拊亦别可知。但小师佐大师耳。引先郑拊为击石者，先郑上注巳解拊与击同，後郑不从，今引之在下者，以无正文，引之，或得为一义故也。
译明击拊亦别可知。但小师佐大师耳。引先郑拊为击石者，先郑上注巳解拊与击同，後郑不从，今引之在下者，以无正文，引之，或得为一义故也。
明击和拊的区别也可以知道。只是小师辅助大师罢了。引用郑玄认为拊是击石的器具，郑玄在上面的注释中已经解释拊与击相同，郑玄不采纳，现在把它引在下面，是因为没有明确的经文依据，引用它，或许能成为一种解释的缘故。
下管，击应鼓，（应，鼙也。应与▯及朔，皆小鼓也。其所用别未闻。
○鼙，薄西反。）
[疏]注“应鼙”至“未闻”
○释曰：郑知应是应鼙，及有朔鼙者，按《大射》“建鼓在阼阶西，南鼓，应鼙在其东”，以是知应是应鼙。彼又云“一建鼓在西阶之西，朔鼙在其北”，是知有朔鼙也。知皆小鼓者，击鼓者即事之渐，先击小，後击大，故《大射》云：“应鼙在其东，朔鼙在其北，鼙者皆在人右。”郑彼注云：“便其先击小，後击大。”既便其事，是鼙皆小鼓也。云“其所用别未闻”者，此上下祭祀之事，有应，有▯，无朔。《大射》有朔，有应，无▯。凡言“应”者，应朔鼙，祭祀既有应，明有朔，但无文，不可强定之，故云用别未闻也。
彻，歌。（於有司彻而歌《雍》。）
[疏]注“於有”至“歌雍”
○释曰：郑知彻祭器歌《雍》者，见《论语 八佾》云：“三家者以《雍》彻，孔子云：‘相维辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂。’”以三家无辟公助祭，又无天子之容，则诸侯亦不得用，惟天子得用之，是天子之容，则彻器用彻诗，故云歌《雍》也。
大飨亦如之。
[疏]“大飨亦如之”
○释曰：其大飨，飨诸侯之来朝者，彻器亦歌《雍》。若诸侯自相飨，彻器即歌《振鹭》。故《仲尼燕居》云“大飨有四焉”，云“彻以《振羽》”，《振羽》当为《振鹭》，是其事也。
大丧，与▯。（从大师。
○与，音预。）
[疏]注“从大师”
○释曰：知从大师者，见《大师职》云“▯作柩谥”，此言与，谓与在▯中，明从大师也。
凡小祭祀小乐事，鼓▯。（如大师。郑司农云：“▯，小鼓名。”）掌六乐声音之节与其和。（和，钅享于。
○和，户卧反，同。钅享，音淳，本或作淳。）
[疏]注“和钅享于”
○释曰：郑知和是钅享于者，见《鼓人》云“金钅享和鼓”，故知和是钅享于也。
瞽▯蒙掌播鼗、▯、▯、埙、箫、管、弦、歌。（播谓发扬其音。）
[疏]“瞽▯蒙”至“弦歌”
○释曰：此八者，皆小师教此瞽▯蒙，令於作乐之时，播扬以出声也。
讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟。（讽诵诗，谓ウ读之，不依咏也。故书“奠”或为“帝”。郑司农云：“讽诵诗，主诵诗以剌君过，故《国语》曰‘瞍赋▯蒙诵’，谓诗也。杜子春云：‘帝读为定，其字为奠，书亦或为奠。世奠系，谓帝系，诸侯卿大夫世本之属是也。小史主次序先王之世，昭穆之系，述其德行。瞽▯蒙主诵诗，并诵世系，以戒劝人君也。故《国语》曰：“教之世，而为之昭明德而废幽昏焉，以休惧其动。”玄谓讽诵诗，主谓▯作柩谥时也。讽诵王治功之诗，以为谥。世之而定其系，谓书於世本也。虽不歌，犹鼓琴瑟，以播其音，美之。
○奠，音定。系，户计反，注同。剌，七赐反。瞍，素口反。行，下孟反。怵，敕律反，北本作休。）
[疏]“讽诵”至“琴瑟”
○释曰：讽诵诗，谓於王丧将葬之时，则使此瞽▯蒙讽诵王治功之诗，观其行以作谥，葬後当呼之。云“世奠系”者，奠，定也。谓辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，诗与世本二者，虽不歌咏，犹鼓琴瑟而合之，以美之也。
○注“讽诵”至“美之”
○释曰：按上注云“背文曰讽，以声节之曰诵”，别释之。此总云“ウ读之不依咏”者，语异义同。背文与以声节之，皆是ウ读之，不依琴瑟而咏也。直背文ウ读之而已。故虽有琴瑟，犹不得为曲合乐曰歌，是以郑云“虽不歌，犹鼓琴瑟以播其音美之”也。若然，诵则以声节之，兼琴瑟则为歌矣，而得不为歌者，此止有讽，而言诵者，讽诵相将，连言诵耳。先郑云“讽诵诗，主诵诗以剌君过”，并引《国语》，皆是谏诤人君法度。郑不从，而为▯作柩谥时者，以其与世系连文，皆是
译击下管，击应鼓。（应，就是鼙鼓。应鼓、〇鼓以及朔鼓，都是小鼓。它们各自的具体用途区别，没有听说过。
○鼙，音薄西。）
[疏]注“应鼙”至“未闻”
○释曰：郑玄知道应是应鼙，以及有朔鼙，是依据《大射》篇记载：“建鼓在阼阶西侧，南面放置，应鼙在其东边”，由此知道应是应鼙。那里又说：“一座建鼓在西阶西侧，朔鼙在其北面”，由此知道有朔鼙。知道它们都是小鼓，是因为击鼓是礼仪逐渐进行的过程，先击小鼓，后击大鼓，所以《大射》篇说：“应鼙在其东边，朔鼙在其北面，鼙鼓都在人的右侧。”郑玄在那里的注解说：“以便于先击小鼓，后击大鼓。”既然便于礼仪进行，说明鼙鼓都是小鼓。说“它们各自的具体用途区别没有听说过”，是因为这里上下讲的是祭祀之事，有应鼓，有〇鼓，没有朔鼓。《大射》篇有朔鼓，有应鼓，没有〇鼓。凡是提到“应”的，都是对应朔鼙，祭祀既然有应鼓，显然也有朔鼓，只是没有明文记载，不能强行断定，所以说用途区别没有听说过。
撤除祭器，歌唱。（在有司撤除祭器时歌唱《雍》诗。）
[疏]注“於有”至“歌雍”
○释曰：郑玄知道撤除祭器时歌唱《雍》诗，是因为看到《论语·八佾》篇说：“三家（鲁国大夫孟孙、叔孙、季孙）用《雍》诗来撤除祭器，孔子说：‘相维辟公，天子穆穆，这三家的大堂哪里用得着这种诗句呢？’”因为三家没有诸侯助祭，又没有天子的仪容，那么诸侯也不得使用，只有天子可以使用，这是天子的仪容，那么撤除祭器时使用撤除的诗，所以说歌唱《雍》诗。
大飨礼也如同这样。
[疏]“大飨亦如之”
○释曰：那大飨礼，是飨宴前来朝见的诸侯，撤除祭器时也歌唱《雍》诗。如果是诸侯之间互相飨宴，撤除祭器时就歌唱《振鹭》。所以《仲尼燕居》篇说“大飨礼有四个方面”，说“撤除时用《振羽》”，《振羽》应当是《振鹭》，就是这件事。
大丧礼，参与〇礼。（跟随大师。
○与，音预。）
[疏]注“从大师”
○释曰：知道跟随大师，是因为看到《大师职》说“〇礼制作柩谥”，这里说参与，意思是参与在〇礼之中，显然就是跟随大师。
凡是小祭祀和小乐事，击鼓〇鼓。（如同大师那样。郑司农说：“〇，是小鼓的名称。”）掌管六乐声音的节拍及其和声。（和，就是钅享于。
○和，音户卧，同。钅享，音淳，原本有的写作淳。）
[疏]注“和钅享于”
○释曰：郑玄知道和是钅享于，是因为看到《鼓人》篇说“金钅享和鼓”，所以知道和是钅享于。
瞽〇蒙掌管播扬鼗、〇、〇、埙、箫、管、弦、歌。（播，意思是发扬其声音。）
[疏]“瞽〇蒙”至“弦歌”
○释曰：这八种乐器，都是小师教导这些瞽〇蒙，让他们在演奏音乐的时候，播扬出声。
讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟。（讽诵诗，意思是背诵诵读，不依咏唱。故书“奠”有的写作“帝”。郑司农说：“讽诵诗，主要是诵读诗歌来指责君王的过失，所以《国语》说‘瞍赋〇蒙诵’，指的是诗歌。杜子春说：‘帝读为定，其字为奠，书也有的写作奠。世奠系，指的是帝系，诸侯卿大夫世本之类的是。小史主管次序先王的世系，昭穆的系统，叙述他们的德行。瞽〇蒙主管诵读诗歌，并诵读世系，来警戒劝勉人君。所以《国语》说：‘教之世，而为之昭明德而废幽昏焉，以休惧其动。’玄认为讽诵诗，主要是在〇礼制作柩谥的时候。讽诵君王治功的诗，用来作为谥号。世之而定其系，意思是书写于世本中。虽然不歌唱，仍然击琴瑟，来播扬其声音，赞美它。
○奠，音定。系，音户计，注同。剌，音七赐。瞍，音素口。行，音下孟。怵，音敕律，北本作休。）
[疏]“讽诵”至“琴瑟”
○释曰：讽诵诗，意思是在君王丧事将要安葬的时候，就让这些瞽〇蒙讽诵君王治功的诗，观察他的德行来制作谥号，安葬后应当称呼他。说“世奠系”，奠，就是定。意思是辨别他的昭穆，按世系顺序来定其系统。系，就是帝系，世本之类。鼓琴瑟，诗歌与世本这两者，虽然不歌唱，仍然击琴瑟来配合，以赞美它。
○注“讽诵”至“美之”
○释曰：按照上面的注说“背文曰讽，以声节之曰诵”，分别解释。这里总说“背诵诵读不依咏唱”，语意不同但意思相同。背文与以声节之，都是背诵诵读，不依琴瑟而咏唱。只是背文诵读而已。所以虽然有琴瑟，仍然不能称为曲合乐曰歌，因此郑玄说“虽然不歌唱，仍然击琴瑟来播扬其声音赞美它”。如果这样，诵读则以声节之，加上琴瑟就是歌了，而不得称为歌的原因，是因为这里只有讽，而说诵，是因为讽诵相连，连带说诵罢了。先郑说“讽诵诗，主诵诗以剌君过”，并引用《国语》，都是谏诤人君法度。郑玄不采纳，而认为是〇礼制作柩谥的时候，是因为它与世系连文，都是
王崩後事，不得为谏诤，是以《大师》▯作柩谥，此瞽▯蒙讽诗，事相成故也。子春与先郑同，但兼解世系耳。帝系据王，即经系也，诸侯卿大夫谓之世本，即经世也。云“小史主次序先王之世，昭穆之系”者，《小史职》云：“奠系世，辨昭穆。”故知小史次序之。云“述其德行”者，取义於《国语》云“为之昭明德”是也。子春之意，与先郑同为谏诤之事，後郑亦不从也。《国语》者，按《楚语》云：“庄王使士▯傅大子箴，辞，王卒使傅之。问於申叔时，申叔时曰：教之春秋，而为之耸善而抑恶焉，以戒劝之。教之世，而为之昭明德而废幽昏焉，以休惧其动。”注云：“先王之系世本，使知有德者长，无德者短。”子春引之者，证帝系、世本之事。後郑云“世之而定其系，谓书於世本”，以世与系为一事用之。又对文言之，王谓之帝系，诸侯卿大夫谓之世本。散则通。故云书於世本，世本即帝王系也。
译君王崩逝后的丧事，（小史）不能进行劝谏争辩，因此《大师》篇中记载为“柩谥”，这是因为瞽矇讽诵诗歌，两件事相互配合的缘故。子春的观点与先郑相同，只是兼解释了世系而已。《帝系》依据的是君王，也就是经文中的“系”；诸侯、卿大夫的称为《世本》，也就是经文中的“世”。文中说“小史掌管排列先王的世系，辨别昭穆的次序”，是因为《小史职》中说：“确立世系，辨别昭穆。”所以知道是小史负责排列次序。文中说“叙述他们的德行”，是取义于《国语》所说的“彰显光明的德行”。子春的意思，与先郑一样认为是关于劝谏争辩的事，后郑也不赞同。关于《国语》，按照《楚语》记载：“楚庄王让士𫇭做太子箴的师傅，士𫇭推辞，庄王最终还是让他担任。庄王问申叔时，申叔时说：‘教他《春秋》，为他推崇善行而抑制恶行，以此警戒勉励他。教他《世》，为他彰显光明的德行而废弃幽暗昏庸的，以此让他对行动感到喜悦和畏惧。’”注解说：“先王的世系和《世本》，让他知道有德者长寿，无德者短命。”子春引用这段话，是为了证明《帝系》、《世本》所记载的事。后郑说“记录世系并确定其脉络，是说写在《世本》里”，把“世”与“系”当作同一件事来使用。又在对举而言时，君王称为《帝系》，诸侯、卿大夫称为《世本》。若分开来说则通用。所以说写在《世本》里，《世本》也就是帝王的世系。
掌《九德》、《六诗》之歌，以役大师。（役，为之使。）
视了掌凡乐事播鼗，击颂磬、笙磬。（视了播鼗又击磬。磬在东方曰笙，笙，生也。在西方曰颂，颂或作庸，庸，功也。《大射礼》曰：“乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙锺，其南▯，皆南陈。”又曰：“西阶之西，颂磬东面，其南锺，其南▯，皆南陈。”
○颂，众家不音，当依字，戚音容。）
[疏]“视了”至“笙磬”
○释曰：按《序官》，视了三百人，皆所以扶工。以其扶工之外无事，而兼使作乐，故云“掌凡乐事”，则“播鼗”已下至职末，皆是也。
○注“视了”至“南陈”
○释曰：云“视了播鼗又击磬”者，按小师教鼓鼗，注云：“教，教瞽▯蒙。”《瞽▯蒙》云：“掌播鼗”，今视了亦掌播鼗，但有目，不须小师教之耳，故郑云“视了播鼗又击磬”，是视了兼掌鼗也。云“磬在东方谓之笙，笙，生也。在西方曰颂，颂或作庸，庸，功也”者，以东方是生长之方，故云笙。西方是成功之方，故云庸，庸，功也。谓之颂者，颂者美盛德之形容，以其成功告於神明，故云颂。言“或作庸”者，《尚书》云“笙庸以间”，孔以庸为大锺，郑云：“庸即《大射》颂，一也。”引《大射》者，证东方之磬为笙，西方之磬为颂之事也。
掌大师之县。（大师当县则为之。）
[疏]注“大师”至“为之”
○释曰：按大司乐有宿县之事，小胥正乐县之位，大师无县乐之事。此大师之乐者，大师掌六律六同、五声八音，以其无目，於音声审，本职虽不言县乐器，文寄於此，明县之可知。言“当县则为之”者，以其有目故也。
凡乐事，相瞽。（相谓扶工。
○相，息亮反，注同。）
[疏]注“相谓扶工”
○释曰：能其事曰工，故乐称工，是以《仪礼 乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》皆言工。相者，以视了有目，瞽人无目，须人扶持故也。
大丧，▯乐器，大旅亦如之。（旅，非常祭。於时乃兴造其乐器。）
[疏]注“旅非”至“乐器”
○释曰：大丧，▯乐器，谓明器，故《檀弓》云：“木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟张而不平，笙竽备而不和。”是沽而小耳，是临时乃造之。大旅非常祭，亦临时乃造，故云“亦如之”。旅不用寻常祭器者，以其旅是非常，则其器亦如明器沽而小，故文承明器而云“亦如之”也。
宾射，皆奏其锺鼓。（击▯以奏之。其登歌，大师自奏之。）
[疏]注“击▯”至“奏之”
○释曰：郑知“击▯以奏之”者，见《大师职》云“下管令奏鼓▯”，以其锺鼓与管俱在下，管既击▯令奏，则锺鼓亦击▯奏之可知。云“其登歌，大师自奏之”者，《大师职》见大祭祀登歌击拊，虽不言宾射，宾射登歌，自然大师令奏击拊也。若然，大射之时，锺鼓视了击▯，登歌亦大师自奏也。
{鼓蚤}、恺献，亦如之。（恺献，献功恺乐也。杜子春读“{鼓蚤}”为“忧戚”之戚，谓戒守鼓也。击鼓声疾数，故曰戚。）
[疏]“{鼓蚤}恺献亦如之”
○释曰：{鼓蚤}，谓夜戒守之鼓。恺献，谓战胜献俘之时作恺乐，二者皆视了奏其锺鼓，故云“亦如之”也。
典同掌六律六同之和，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。（阳声属天，阴声属地，天地之声，布於四方。为，作也。故书“同”作“铜”。郑司农云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管，竹阳也，铜阴也，各顺其性，凡十二律，故大师职曰‘执同律以听军声’。”玄谓律，述气者也。同助阳宣气，与之同。皆以铜为。）
[疏]注“阳声”至“铜为”
○释曰：云“阳声属天，阴声属地，天地之声，布於四方”者，此《典同》既云“掌六律六同”，即覆云“以辨天地四方阴阳之声”，明天地四方阴阳之声，还是六律六同也。但於十二辰，在阳辰为律，属天。
译掌管《九德》、《六诗》的歌唱，以役使大师。（役，即为之使唤。）
视了掌管一切乐事，摇动鼗鼓，敲击颂磬和笙磬。（视了既摇动鼗鼓又敲击磬。磬在东方称为笙，笙，意为生。在西方称为颂，颂或写作庸，庸，意为功。《大射礼》说：“乐人预先在阼阶东侧悬挂乐器，笙磬面朝西，其南侧是笙钟，再南侧是□，都朝南陈列。”又说：“西阶的西侧，颂磬面朝东，其南侧是钟，再南侧是□，都朝南陈列。”
○颂，众家不注音，应当依字面读音，戚氏读作容。）
[疏]“视了”至“笙磬”
○释曰：按照《序官》，视了有三百人，都是用来扶持乐工的。因为除了扶持乐工之外无事可做，所以兼让他们从事音乐事务，所以说“掌管一切乐事”，那么从“摇动鼗鼓”以下直到职官描述的末尾，都是如此。
○注“视了”至“南陈”
○释曰：说“视了摇动鼗鼓又敲击磬”的原因，按照小师教导摇动鼗鼓，注解说：“教，是教导瞽蒙。”《瞽蒙》说：“掌管摇动鼗鼓”，现在视了也掌管摇动鼗鼓，只是因为视了有眼睛，不需要小师教导罢了，所以郑玄说“视了摇动鼗鼓又敲击磬”，这是说视了兼管鼗鼓。说“磬在东方称为笙，笙，意为生。在西方称为颂，颂或写作庸，庸，意为功”的原因，是因为东方是生长的方位，所以称为笙。西方是成功的方位，所以称为庸，庸，意为功。称为颂的原因，颂是赞美盛大德行的形容，用它来向神明报告成功，所以称为颂。说“或写作庸”的原因，《尚书》说“笙庸以间”，孔安国认为庸是大钟，郑玄说：“庸就是《大射》中的颂，是一回事。”引用《大射》的原因，是为了证明东方之磬为笙，西方之磬为颂这件事。
掌管大师的悬挂乐器。（大师应当悬挂乐器时，就为他悬挂。）
[疏]注“大师”至“为之”
○释曰：按照大司乐有预先悬挂乐器的事，小胥校正乐器的位置，大师没有悬挂乐器的事。这里大师的乐器，是因为大师掌管六律六同、五声八音，因为他没有眼睛，对声音审察得仔细，本职虽然不言明悬挂乐器，但文意寄托在此，明白悬挂之事可知。说“应当悬挂时就为他悬挂”的原因，是因为视了有眼睛的缘故。
一切乐事，辅助瞽人。（相，意为扶持乐工。
○相，读作息亮反，注同。）
[疏]注“相谓扶工”
○释曰：能其事称为工，所以乐工称为工，因此《仪礼》中的《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》都说工。相的原因，是因为视了有眼睛，瞽人没有眼睛，需要人扶持的缘故。
大丧，制作乐器，大旅也如此。（旅，是非常祭。在这种时候才兴造其乐器。）
[疏]注“旅非”至“乐器”
○释曰：大丧，制作乐器，指的是明器，所以《檀弓》说：“木头不成斧凿之形，瓦器不成烧制之味，竹器不成使用之具，琴瑟张弦而不平，笙竽具备而不和。”这是指沽酒而小，是临时才制造的。大旅是非常祭，也是临时才制造，所以说“也如此”。旅不使用寻常祭器的原因，是因为旅是非常祭，那么其器物也像明器一样沽酒而小，所以文承接明器而说“也如此”。
宾射，都演奏其钟鼓。（击□以演奏之。其登歌，大师亲自演奏之。）
[疏]注“击□”至“奏之”
○释曰：郑玄知道“击□以演奏之”的原因，见《大师职》说“下管令奏鼓□”，因为钟鼓与管都在下面，管既击□令奏，那么钟鼓也击□演奏之可知。说“其登歌，大师亲自演奏之”的原因，《大师职》见大祭祀登歌击拊，虽然不言明宾射，宾射登歌，自然大师令奏击拊。如果这样，大射之时，钟鼓由视了击□，登歌也由大师亲自演奏。
{鼓蚤}、恺献，也如此。（恺献，是献功恺乐。杜子春读“{鼓蚤}”为“忧戚”之戚，谓戒守鼓也。击鼓声疾数，故曰戚。）
[疏]“{鼓蚤}恺献亦如之”
○释曰：{鼓蚤}，是指夜间警戒守卫的鼓。恺献，是指战胜献俘之时作恺乐，二者都由视了演奏其钟鼓，所以说“也如此”。
典同掌管六律六同的和声，以辨别天地四方阴阳之声，以制作乐器。（阳声属天，阴声属地，天地之声，布于四方。为，作也。故书“同”作“铜”。郑司农说：“阳律以竹为管，阴律以铜为管，竹属阳，铜属阴，各顺其性，凡十二律，所以大师职说‘执同律以听军声’。”玄认为律，是叙述气的。同助阳宣气，与之同。都以铜为。）
[疏]注“阳声”至“铜为”
○释曰：说“阳声属天，阴声属地，天地之声，布于四方”的原因，此《典同》既说“掌管六律六同”，即又说“以辨别天地四方阴阳之声”，明白天地四方阴阳之声，还是六律六同。但在十二辰中，在阳辰为律，属天。
在阴辰为同，属地。十二律布在四方，方有三也。此即《大师》所云六律左旋，六同右转，阴阳相合者也。先郑云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管，竹阳也，铜阴也，各顺其性”，并大师执同，亦为铜字解之。後郑不从之，故云“律，述气者也。同，助阳宣气，与之同。皆以铜为之”。郑知义然者，按《律历志》云：“律有十二，阳六为律，阴六为吕，有三统之义焉。”其《传》曰：“黄帝之所作也。黄帝使泠纶，自大夏之西。”应劭曰：“大夏，西戎之国也。昆仑之阴，取竹之解谷。”孟康曰：“解，脱也。谷，竹沟也。取竹之脱无沟节者也。一说昆仑之北，谷名也。”生其窍均厚者，断两节间而吹之，以为黄锺之宫。制十二▯以听凤之鸣，其雄鸣为六，雌鸣亦六。此则上古用竹。又按《律历志》云：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。本起黄锺之长，一黍为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。”其法用铜，是阳律用铜可知，是後世用铜之明证也。
译在阴辰称为“同”，属于地。十二律分布在四方，每方有三个。这就是《大师》所说的六律向左旋转，六同向右旋转，阴阳相互契合的道理。先郑（郑众）说：“阳律用竹子做管，阴律用铜做管，竹子属阳，铜属阴，各自顺应其本性”，并且认为《大师》所执的“同”字，也是按照铜字的含义来解释的。后郑（郑玄）不采纳这种说法，所以说：“律，是陈述气数的。同，是辅助阳气宣发，与阳气相同。它们都用铜制作。”郑玄知道义理确实如此，依据《律历志》说：“律有十二，阳六称为律，阴六称为吕，含有三统的意义。”它的传文说：“这是黄帝制作的。黄帝派遣泠纶，自大夏的西边。”应劭说：“大夏，是西戎的国家。在昆仑山的北面，选取解谷的竹子。”孟康说：“解，是脱落的意思。谷，是竹沟。选取那些脱落而没有沟节的竹子。另一种说法是昆仑山的北面，有一个叫谷的地方。”选取那些孔窍均匀、竹壁厚实的竹子，截断两节之间吹奏它，以此作为黄钟的宫音。制作十二支律管来聆听凤凰的鸣叫，雄凤的鸣叫有六种，雌凤的鸣叫也有六种。这就是上古时期使用竹子的情况。又依据《律历志》说：“度，是分、寸、尺、丈、引，用来度量长短的。它本源于黄钟的长度，一黍的宽度为一分，十分为一寸，十寸为一尺，十尺为一丈，十丈为一引，这样五种度量就审定了。”它的方法使用铜，由此可知阳律使用铜，这是后世使用铜的明显证据。
凡声，高声▯昆，正声缓，下声肆，陂声散，险声敛，达声赢，微声[A16E]，回声衍，侈声﹂，▯声郁，薄声甄，厚声石。（故书“▯昆”或作“▯艮”，杜子春读“▯昆”为“铿钅仓”之铿，高谓锺形容高也，“[A16E]”读为“ウ不明”之ウ，“﹂”读为“行扈▯▯”之▯，石如磬石之声。郑大夫读“▯昆”为衮冕之衮，“陂”读为“人短罢”之罢，“[A16E]”读为“鹑鹌”之鹌。郑司农云：“锺形下当▯卑。正者，不高不下。锺形上下正佣。”玄谓高，锺形大上，上大也。高则声上藏，衮然旋如里。正谓上下直正，则声缓无所动。下谓锺形大下，下大也。下则声出去放肆。陂读为险陂之陂，陂谓偏侈，陂则声离散也。险谓偏▯也，险则声敛不越也。达谓其形微大也，达则声有馀若大放也。微谓其形微小也。[A16E]读为飞钻涅ウ之ウ，[A16E]声小不成也。回谓其形微圜也，回则其声淫衍无鸿杀也。侈谓中央约也，侈则声迫﹂出去疾也。▯谓中央宽也，▯则声郁勃不出也。甄读为甄▯之甄，甄犹掉也。锺微薄则声掉，锺大厚则如石，叩之无声。
○▯昆，古本反，又胡本反。陂，彼义反。[A16E]，刘音ウ，又於瞻反，郑於贪反，戚於感反，李乌南反。侈，昌氏反，又式氏反。﹂，侧百反。▯，沈、戚音掩，刘於验反。甄，音震，注同。▯艮，音艰，又苦耕反，《字林》音限。铿，苦耕反。钅仓，初衡反，刘初耕反。▯，侧百反。罢，皮买反，字或作罢，音同，桂林之间谓人短为▯罢矮，矮音苦买反。鹌，乌南反。▯卑，音婢，李又孚葵反，一音丰已反，或音蒲年反。佣，敕龙反。形大上，大音泰，下“形大下”、“大厚”同，旧菟佐反。上，时掌反。钻，张林反，又其廉反，戚或音沾，刘又渠金反，《说文》云：“铿钅取也。”一曰膏车铁钻，钅取，竹涉反。涅，乃结反，刘其兼反。杀，色界反，旧色例反。约，如字，戚於教反。掉，徒吊反，刘奴较反。）
[疏]注“故书”至“无声”
○释曰：此十二种，并是锺之病，此职掌十二律之锺，是十二辰之零锺，非编者，直言病锺者，欲见除此病外，即是锺之善者，故言病锺而已。杜子春读“▯昆”为“铿钅仓”之铿者，读从《乐记》“锺声铿，铿以立号”，是铿钅仓之铿，後郑不从。又读“﹂”为“行扈▯▯”之▯，读从《左氏传》“少▯以鸟名宫，有行扈▯▯”，後郑亦不从也。云“石如磬石之声”者，磬用石者，故读从磬声。後郑增成之。郑大夫读“▯昆”为“衮冕”之衮，取音同，後郑从之。“陂”读为“人短罢”之罢，从俗语读之，後郑不从。“[A16E]”读为“鹑鹌”之鹌，读从《孝经纬》。後郑亦不从此读。郑司农云“下读锺形下当▯卑，後郑不从。云“正者，不高不下。锺形上下正佣”，後郑增成其义。“玄谓高锺形大上，上大也。高则声上藏，衮然旋如裹”者，言旋如里，谓声周旋如在里。云“正谓上下直正，则声缓无所动”者，由无鸿杀故也。云“下谓锺形大下，下大也。下则声出去放肆”者，由下大故也。郑知上是上大，下是下大者，以其正是上下直，则上是上大，下是下大可知，故为此解。云“陂读为险陂之陂”者，读从《诗序》“险陂私谒之心”，陂是偏私之意，故为偏侈也。云“险谓偏▯也”者，此险与陂相对，陂既为偏侈，故险为偏▯也。云“达谓其形微大也”者，此物大则疏达，故为微大，对高为上大，故此达为微大，微大则声有馀，若大放也。云“微谓其形微小也”者，此微对达，达为微大，则微为微小矣。云“[A16E]读为飞钳涅ウ之ウ”者，谓《鬼谷子》有《飞钳》、《揣摩》之篇，皆言从横辨说之术。“飞钳”者，言察是非语，飞而钳持之。“揣摩”者，云揣人主之情而摩近之。云“[A16E]声小不成也”者，飞钳涅ウ，使之不语，此锺声[A16E]，亦是声小不成也。云
译凡是钟声，声音高亢则像“昆”声，声音端正则舒缓，声音低劣则放肆，声音倾斜则散乱，声音险峻则收敛，声音通达则盈满，声音微弱则像“乌”声，声音回旋则蔓延，声音宽大则急促，声音宽厚则郁结，声音薄则像“甄”声，声音厚则像石声。（古本“昆”或作“艮”，杜子春将“昆”读为“铿镪”的“铿”，高是指钟的形状上部宽大，“乌”读为“乌不明”的“乌”，“迫”读为“行扈迫迫”的“迫”，石是指像磬石一样的声音。郑大夫将“昆”读为“衮冕”的“衮”，“陂”读为“人短罢”的“罢”，“乌”读为“鹑鹌”的“鹌”。郑司农说：“钟的形状下部应当像‘卑’。正，是指不高不低。钟的形状上下端正匀称。”郑玄认为，高，是指钟的形状上部宽大，即上部宽大。上部宽大则声音向上藏匿，像衮衣一样回旋如同包裹。正，是指上下直正，则声音舒缓没有变动。下，是指钟的形状下部宽大，即下部宽大。下部宽大则声音向外发散放肆。陂，读为险陂的陂，陂是指偏斜宽大，陂则声音离散。险，是指偏斜狭窄，险则声音收敛不越界。达，是指它的形状稍微宽大，达则声音有余，好像大放一样。微，是指它的形状微小。乌，读为飞钳涅乌的乌，乌声微小不成调。回，是指它的形状稍微圆润，回则声音淫靡蔓延没有强弱变化。侈，是指中间狭窄，侈则声音紧迫急促出去。宽，是指中间宽大，宽则声音郁结勃发不出来。甄，读为甄摇的甄，甄就是摇动的意思。钟体微薄则声音摇动，钟体大厚则像石头，敲击它没有声音。
○昆，古本反，又胡本反。陂，彼义反。乌，刘音乌，又於瞻反，郑於贪反，戚於感反，李乌南反。侈，昌氏反，又式氏反。迫，侧百反。宽，沈、戚音掩，刘於验反。甄，音震，注同。艮，音艰，又苦耕反，《字林》音限。铿，苦耕反。镪，初衡反，刘初耕反。迫，侧百反。罢，皮买反，字或作罢，音同，桂林之间谓人短为罢矮，矮音苦买反。鹌，乌南反。卑，音婢，李又孚葵反，一音丰已反，或音蒲年反。佣，敕龙反。形大上，大音泰，下“形大下”、“大厚”同，旧菟佐反。上，时掌反。钻，张林反，又其廉反，戚或音沾，刘又渠金反，《说文》云：“铿镪取也。”一曰膏车铁钻，镪，竹涉反。涅，乃结反，刘其兼反。杀，色界反，旧色例反。约，如字，戚於教反。掉，徒吊反，刘奴较反。）
[疏]注“故书”至“无声”
○释曰：这十二种，都是钟的毛病，这个职掌十二律的钟，是十二辰的零钟，不是编钟，直接说病钟，是想表明除了这些毛病之外，就是钟的好状态，所以说病钟而已。杜子春将“昆”读为“铿镪”的“铿”，是依据《乐记》“钟声铿，铿以立号”，是铿镪的铿，后郑不采纳。又将“迫”读为“行扈迫迫”的“迫”，是依据《左氏传》“少迫以鸟名宫，有行扈迫迫”，后郑也不采纳。说“石如磬石之声”的，磬是用石做的，所以读作磬声。后郑补充完善。郑大夫将“昆”读为“衮冕”的“衮”，取音相同，后郑采纳。“陂”读为“人短罢”的“罢”，是从俗语读的，后郑不采纳。“乌”读为“鹑鹌”的“鹌”，是依据《孝经纬》。后郑也不采纳这种读法。郑司农说“下读钟形下当卑”，后郑不采纳。说“正者，不高不下。钟形上下正佣”，后郑补充完善其义。“玄谓高钟形大上，上大也。高则声上藏，衮然旋如裹”的，说旋如里，是说声音周旋如在里。说“正谓上下直正，则声缓无所动”的，是因为没有强弱变化所以。说“下谓钟形大下，下大也。下则声出去放肆”的，是因为下部宽大所以。郑知道上是上大，下是下大，因为正是指上下直，那么上是上大，下是下大可知，所以这样解释。说“陂读为险陂之陂”的，是依据《诗序》“险陂私谒之心”，陂是偏私的意思，所以是偏斜宽大。说“险谓偏窄也”的，这险与陂相对，陂既是偏斜宽大，所以险是偏斜狭窄。说“达谓其形微大也”的，这东西大则疏达，所以是微大，对高为上大，所以这达为微大，微大则声音有余，好像大放一样。说“微谓其形微小也”的，这微对达，达为微大，则微为微小了。说“乌读为飞钳涅乌之乌”的，是说《鬼谷子》有《飞钳》、《揣摩》之篇，都讲纵横辩说之术。“飞钳”者，是说察是非语，飞而钳持之。“揣摩”者，是说揣人主之情而摩近之。说“乌声小不成也”的，飞钳涅乌，使之不语，这钟声乌，也是声小不成调。说
“回谓其形微圜也”者，凡锺依凫氏所作，若铃不圜，令此回而微圜，故声淫衍无鸿杀也。云“侈谓中央约也”者，此非偏侈，谓锺口总宽，则声迫﹂出去疾，由口宽故也。云“▯谓中央宽”者，此与侈相对，侈既口总宽，则▯是口总狭，是中央宽也。云“▯则声郁勃不出也”者，由口笼故也。云“甄读从甄▯之甄”者，读从《春秋纬 甄▯度》之篇名。云“甄犹掉也，锺微薄则声掉”者，由薄故也。云“锺大厚则如石”者，按《凫氏》为锺云：“锺已厚则石，已薄则播。是故大锺十分其鼓间，以其一为之厚；小锺十分其钲间，以其一为之厚。”是厚薄得中也。
译“回谓其形微圜也”的意思是，凡是按照凫氏之法制作的钟，如果钟体不够圆，就让它弯曲而略微呈圆形，因此声音淫逸扩散，没有洪亮与细微的区别。所谓“侈谓中央约也”，这并不是指钟口一侧宽大，而是说钟口整体宽阔，那么声音就会急促迅疾地发出，这是因为钟口宽阔的缘故。所谓“〇谓中央宽”，这与“侈”相对，“侈”既然指钟口整体宽阔，那么“〇”就是指钟口整体狭窄，也就是中央宽阔的意思。所谓“〇则声郁勃不出也”，这是因为钟口狭窄的缘故。所谓“甄读从甄〇之甄”，是说“甄”字的读音依据《春秋纬·甄圜度》篇名中的“甄”字。所谓“甄犹掉也，锺微薄则声掉”，这是因为钟体薄弱的缘故。所谓“锺大厚则如石”，据《凫氏》制作钟的记载说：“钟体太厚声音就像石头一样沉闷，太薄声音就会散乱。因此大钟将鼓部之间的距离分为十分，取其中一分作为厚度；小钟将钲部之间的距离分为十分，取其中一分作为厚度。”这就是说钟的厚薄要适中。
凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。（数度，广长也。齐量，侈▯之所容。
○齐，才计反，注同。广，古旷反。长，直亮反。）
[疏]注“数度”至“所容”
○释曰：乐器，据典同所作，谓锺也。云“以十有二律为之度数”者，依《律历志》云，古之神瞽，度律均锺，以律计倍半。假令黄锺之管长九寸，倍之为尺八寸，又九寸得四寸半，总二尺二寸半，以为锺口之径及上下之数。自外十二辰头，皆以管长短计之可知。故云“度数，广长”也。广则口径，长则上下也。云“以十有二声为之齐量”者，十二声则十二辰零锺，锺则声也。十二锺皆有所容多少之齐量，故云“侈▯之所容”者。上文侈▯虽是锺病，所容多少则依法，故举侈▯见文而言也。
凡和乐亦如之。（和谓调其故器也。）
[疏]注“和谓”至“器也”
○释曰：郑知调故器者，上文凡为乐器，是新造者，令更言和乐，明是调故器，知声得否及器多少，当依法度也。
●卷二十四
磬师掌教击磬，击编钟。（教，教视了也。磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。杜子春读编为编书之编。）
[疏]注“教教”至“之编”
○释曰：郑知“教，教视了”者，《视了》职云：“掌播鼗，击笙磬、颂磬。”若然，视了不言击锺，知亦教视了击编钟者，以磬是乐县之首，故特举此言，其实编钟亦视了击之，故《▯师》注云“击锺者亦视了”也。云“磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之”者，郑知锺有不编者，以此经云击磬不言编，则磬无不编，以其无可对，故不言编。钟言编，则对不编者，故郑云磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者，锺师自击之也。郑必知锺有不编，使锺师自击者，以其言教视了击编钟，明不编者不教视了，不教者自击之可知，是以《锺师》云“掌金奏”，又云“以锺鼓奏九夏”，明是锺不编者，十二辰零锺也。若《书传》云“左五锺，右五锺”也。“杜子春读编为编书之编”者，按《史记》，孔子读《易》，韦编三绝。是古者未有纸，皆以韦编竹简，此锺磬亦编之，十六枚在一ね，故读从之也。
教缦乐、燕乐之锺磬。（杜子春读缦为怠慢之慢。玄谓缦读为缦锦之缦，谓杂声之和乐者也。《学记》曰：“不学操缦，不能安弦。”燕乐，房中之乐，所谓阴声也。二乐皆教其锺磬。
○缦，莫半反，杜音慢。操，七曹反。）
[疏]注“杜子”至“锺磬”
○释曰：子春读“缦”为“慢”，後郑不从之也。“玄谓缦读为缦锦之缦”者，时有缦锦之言，依俗读之也。云“谓杂声之和乐者也”者，谓杂弄调和，引《学记》为证。按彼郑注云“操缦，杂弄”，即今之调辞曲，若不学调弦，则不能安意於弦也。云“燕乐，房中之乐”者，此即《关雎》、《二南》也。谓之“房中”者，房中，谓妇人。后妃以风喻君子之诗，故谓之房中之乐。
凡祭祀，奏缦乐。
锺师掌金奏。（金奏，击金以为奏乐之节。金谓锺及▯。）
[疏]注“金奏”至“及▯”
○释曰：此即锺师自击不编之锺。凡作乐，先击锺，故郑云“金奏，击金以为奏乐之节”。是以下云“以锺鼓奏九夏”，亦先云锺也。郑云“金谓锺及▯”者，以是二者皆不编，独县而已。
凡乐事，以锺鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《骜夏》。（以锺鼓者，先击锺，次击鼓以奏《九夏》。夏，大也，乐之大歌有九。故书“纳”作“内”，杜子春云：“内当为纳，礻戒读为陔鼓之陔。王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。《肆夏》，诗也。《春秋传》曰：‘穆
译凡是制作乐器，以十二律来确定其长度和宽度的度数，以十二声来确定其口部宽窄的容量。（数度，指宽度和长度。齐量，指口部宽窄所能容纳的限度。○齐，音才计，注同。广，音古旷。长，音直亮。）
[疏]注“数度”至“所容”
○解释说：乐器，依据典同所制作的标准，指的是钟。说“以十二律来确定其度数”者，依照《律历志》所说，古代的神瞽，度量律管以校正钟，用律管来计算倍半关系。假设黄钟的管长九寸，加倍为一尺八寸，再加九寸得到四寸半，总共二尺二寸半，以此作为钟口的直径以及上下长度的度数。其余十二辰位的钟，都可以根据管长的长短来计算，这是显而易见的。所以说“数度，指宽度和长度”。宽度就是钟口的直径，长度就是钟的上下高度。说“以十二声来确定其齐量”者，十二声就是十二辰位的零钟，钟就是发声的乐器。十二口钟都有各自容量多少的齐量，所以说“口部宽窄所能容纳的限度”。上文提到的口部宽窄虽然是钟的毛病，但容量的多少则依法度确定，所以举出口部宽窄来见文而言。
凡是调和音乐也如同这样。（和，指调和旧的乐器。）
[疏]注“和谓”至“器也”
○解释说：郑玄知道是调和旧乐器的原因，上文说“凡是制作乐器”，是新造的，这里又说“调和音乐”，明显是指调和旧的乐器，知道声音是否和谐以及乐器的多少，都应当依法度进行。
●卷二十四
磬师掌管教导击磬，击编钟。（教，教导视了。磬也是编列的，在钟上特别说明编钟，是因为钟有不编列的，不编列的由钟师击打。杜子春把“编”读作编书的“编”。）
[疏]注“教教”至“之编”
○解释说：郑玄知道“教，教导视了”的原因，《视了》的职掌说：“掌管摇动鼗鼓，击打笙磬、颂磬。”既然如此，视了不说击钟，知道也教导视了击打编钟的原因，是因为磬是乐悬的首位，所以特别举出这一点来说，其实编钟也是由视了击打的，所以《镈师》注说“击钟的也是视了”。说“磬也是编列的，在钟上特别说明编钟，是因为钟有不编列的，不编列的由钟师击打”者，郑玄知道钟有不编列的原因，是因为这里经文说击磬不说编，那么磬就没有不编列的，因为无可对比，所以不说编。钟说编，那么对比不编列的，所以郑玄说磬也是编列的，在钟上特别说明编钟，是因为钟有不编列的，不编列的，由钟师自己击打。郑玄必定知道钟有不编列的，让钟师自己击打的原因，是因为说教导视了击打编钟，明显不编列的不教导视了，不教导的由自己击打可知，所以《钟师》说“掌管金奏”，又说“用钟鼓演奏九夏”，明显是钟不编列的，十二辰位的零钟。如果《书传》说“左边五钟，右边五钟”。“杜子春把‘编’读作编书的‘编’”者，按照《史记》，孔子读《易》，韦编三绝。这是古代没有纸，都用韦皮编连竹简，这钟磬也编连在一起，十六枚在一个架子上，所以读音从之。
教导缦乐、燕乐的钟磬。（杜子春把“缦”读作怠慢的“慢”。郑玄认为缦读作缦锦的“缦”，指杂声调和的音乐。《学记》说：“不学操缦，不能安弦。”燕乐，是房中的音乐，所谓阴声。这两种音乐都教导其钟磬。○缦，音莫半，杜音慢。操，音七曹。）
[疏]注“杜子”至“锺磬”
○解释说：杜子春读“缦”为“慢”，后来的郑玄不采纳他的说法。“郑玄认为缦读作缦锦的‘缦’”者，当时有缦锦的说法，依照俗读来读。说“指杂声调和的音乐”者，指杂弄调和，引用《学记》作为证据。按照那里郑玄的注说“操缦，杂弄”，就是现在的调辞曲，如果不学调弦，就不能使心意安于弦上。说“燕乐，房中的音乐”者，这就是《关雎》、《二南》。称为“房中”者，房中，指妇人。后妃以风喻君子的诗，所以称为房中的音乐。
凡是祭祀，演奏缦乐。
钟师掌管金奏。（金奏，敲击金属乐器作为奏乐的节拍。金指钟和镈。）
[疏]注“金奏”至“及〇”
○解释说：这就是钟师自己击打不编列的钟。凡是作乐，先击钟，所以郑玄说“金奏，敲击金属乐器作为奏乐的节拍”。所以下文说“用钟鼓演奏九夏”，也先说钟。郑玄说“金指钟和镈”者，因为这两者都不编列，单独悬挂而已。
凡是乐事，用钟鼓演奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《戒夏》、《骜夏》。（用钟鼓者，先击钟，次击鼓来演奏《九夏》。夏，大也，乐的大歌有九首。故书“纳”作“内”，杜子春说：“内应当为纳，戒读作陔鼓的陔。王出入演奏《王夏》，尸出入演奏《肆夏》，牲出入演奏《昭夏》，四方宾客到来演奏《纳夏》，臣子有功演奏《章夏》，夫人祭祀演奏《齐夏》，族人侍立演奏《族夏》，客人醉后退出演奏《陔夏》，公出入演奏《骜夏》。《肆夏》，是诗。《春秋传》说：‘穆