卷十七
知四时之生，牺牲之物，玉帛之类，采服之宜，彝器之量，次主之度，屏摄之位，坛场之所，上下之神▯，氏姓之所出，而率旧典者为之宗。’《春秋》‘▯于大庙，跻僖公’，而《传》曰：‘夏父弗忌为宗人’，又曰‘使宗人衅夏献其礼’。《礼 特性》曰：‘宗人升自西阶，视壶濯及豆笾。’然则唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀，汉之大常是也。”
译了解四季生长的规律，牺牲的种类，玉帛的类别，服饰采色的适宜，常器的规格，次主的法度，屏摄的位置，坛场的所在，上下神灵的次序，氏姓的出处，并遵循旧有典章的人，就担任宗官。《春秋》记载“在大庙，提升僖公的牌位”，而《左传》说：“夏父弗忌担任宗人”，又说“让宗人衅夏献出礼仪”。《礼记·特性》篇说：“宗人从西阶登堂，查看酒壶、濯器以及豆、笾。”那么从唐虞历经夏商周三代，都由宗官掌管国家的礼仪及其祭祀，汉代的太常就是这类官职。
○佥，七潜反，皆也。俞，羊朱反，然也。李一音由。女秩，音汝。氏姓，如字，刘音纸。大庙，音泰，下放此。▯齐，本又作跻，子兮反，升也。父，音甫。衅，虚觐反。）
[疏]“惟王”至“邦国”
○释曰：云“掌邦礼以佐王和邦国”者，乐主和同，礼主简别。案《乐记》云：“乐胜则流，礼胜则离。”郑云：“离谓析居不和，恐其不和，是以礼言和。《论语》云：‘礼之用，和为贵’”也。
○注“礼谓”至“是也”
○释曰：云“礼谓曲礼五”者，案《礼序》云：“礼者，体也，履也。”一字两训，盖有以也。统之於心名为体，《周礼》是也。践而行之名曰履，《仪礼》是也。既名“仪礼”，亦名“曲礼”，故《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑玄云：“经礼，谓《周礼》也。曲，犹事也，事礼谓今《礼》也，其中事仪三千。”若然，则《仪礼》为曲礼。今此郑云“礼谓曲礼五”者，对文则《仪礼》是曲礼，《周礼》是经礼，散文此《周礼》亦名曲礼。是以《艺文志》云：“帝王世有损益，至周曲为之防。”是指此《周礼》为曲礼也。云“吉凶宾军嘉，其别三十有六”者，并据下文而知。郑司农云“宗伯，主礼之官”，而引《书 尧典》“帝曰”者，谓舜咨四岳，曰：“有能典朕三礼？”三礼者，谓天地人之礼也。云“佥曰伯夷”者，四岳同辞而对，共举伯夷也。云“帝曰俞”者，俞，然也。然其所举云“咨伯，女作秩宗”者，帝舜命伯夷使为秩宗。秩，次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞书》云“▯五礼”，下又云“典朕三礼”，三五不同者，郑义上云“▯五礼”，与下“五玉”连文，五玉是诸侯所执玉，则五礼，非吉凶宾军嘉之五礼，故郑云“五礼，公侯伯子男之礼”。是以《礼论》云：“唐虞有三礼，至周分为五礼。”若然，云三礼不言五礼，则三礼中含有五礼矣。引《国语》者，是楚昭王问於观射父，观射父对此辞。言“名姓之後”者，孔、服注以为圣人大德之後。云“能知四时之生，牺牲之物”者，孔、服皆以为生谓粢盛，牺谓纯毛色，牲谓牛羊豕。云“玉帛之类”者，孔、服皆以为礼神玉帛，谓若《宗伯》云“苍璧”、“黄琮”、“牲币各放其器之色”是也。云“采服之宜”者，服氏云：“祭祀之所服色，谓若《司服》衮冕以下”是也。云“彝器之量”者，服云：“量，数也。祭祀之器，皆当其数。”云“次主之度”者，服云：“次，庙主之尊卑先後远近之度。”云“屏摄之位”者，服氏云：“屏犹并也，谓摄主不备，并之，其位不得在正主之位。”即引《曾子问》云：“若宗子有罪，居于他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某执其常事。”又云：“摄主不厌祭，不旅，不假，不绥祭，不配。”是其摄主并之事。《左氏》昭十八年，夏五月，宋、卫、陈、郑灾，时郑子产使子宽、子上巡群屏摄。彼郑司农云：“束茅以为屏蔽，祭神之处，草易然，故巡行之。”此“屏摄”义，与《国语》异。云“坛场之所”者，孔云：“去庙为祧，去祧为坛，去坛为▯单。”孔又云：“场，祭道神，《曾子问》‘道而出’是也。”云“上下之神▯”者，孔氏云：“上谓凡在天之神，天及日月星；下谓凡在地之神，谓地、山林、川谷、丘陵也。”云“氏姓之所出，而率旧典者为之宗”者，孔氏云：“既非先圣之後，又非名姓之後，但氏姓所出之後，子孙而心常能循旧典者，则为大宗。大宗者，於周为宗伯。”云“春秋▯於太庙”者，是文二年秋八月，《公羊》云：“大事者何？大▯也。大▯者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主，陈於大祖；未毁庙之主，皆升，合食於大祖。”列昭穆，序父子。云“跻僖公”者，案《左氏》云：“逆祀也。”时夏父弗忌为宗人。逆祀者，弗忌云：“吾见新鬼大，故鬼小。”跻，升也。谓升僖公主於闵公之上。引之者，证宗是宗人主鬼神也。云“又曰使宗
译○佥，音七潜，意为皆。俞，音羊朱，意为然。李一音由。女秩，音汝。氏姓，按字面读音，刘音纸。大庙，音泰，下文同此。〇齐，本又作跻，音子兮，意为升。父，音甫。衅，音虚觐。）
[疏]“惟王”至“邦国”
○解释说：所谓“掌管邦国之礼以辅佐君王调和邦国”，是因为音乐主在和同，礼仪主在简别。查《乐记》说：“音乐过度则流荡，礼仪过度则离散。”郑玄说：“离散指析居不和，担心其不和，所以礼仪也讲和。《论语》说：‘礼的运用，以和为贵’。”
○注“礼谓”至“是也”
○解释说：所谓“礼指曲礼五”者，查《礼序》说：“礼，是体，也是履。”一字两训，大概是有原因的。统摄于心名为体，《周礼》就是如此。践行而行名为履，《仪礼》就是如此。既然名为“仪礼”，也名为“曲礼”，所以《礼器》说：“经礼三百，曲礼三千。”郑玄说：“经礼，指《周礼》。曲，犹事也，事礼指今《礼》，其中事仪三千。”如果这样，则《仪礼》为曲礼。现在这里郑玄说“礼谓曲礼五”，是对文而言《仪礼》是曲礼，《周礼》是经礼，散文则此《周礼》也名曲礼。所以《艺文志》说：“帝王世代有损益，到周代曲为之防。”是指此《周礼》为曲礼。所谓“吉凶宾军嘉，其别有三十六”者，都是根据下文而知。郑司农说“宗伯，是主礼之官”，而引用《尚书·尧典》“帝曰”者，是说舜咨询四岳，说：“有能掌管我的三礼吗？”三礼，指天地人之礼。所谓“佥曰伯夷”者，是四岳同辞而对，共举伯夷。所谓“帝曰俞”者，俞，然也。然其所举说“咨伯，你作秩宗”者，是帝舜命伯夷使为秩宗。秩，次也。说宗伯主次序鬼神之事。查彼《虞书》说“〇五礼”，下又说“典朕三礼”，三五不同者，郑义上说“〇五礼”，与下“五玉”连文，五玉是诸侯所执玉，则五礼，非吉凶宾军嘉之五礼，故郑玄说“五礼，是公侯伯子男之礼”。所以《礼论》说：“唐虞有三礼，到周代分为五礼。”如果这样，说三礼不言五礼，则三礼中含有五礼了。引用《国语》者，是楚昭王问於观射父，观射父对此辞。说“名姓之後”者，孔、服注以为圣人大德之後。说“能知四时之生，牺牲之物”者，孔、服皆以为生谓粢盛，牺谓纯毛色，牲谓牛羊豕。说“玉帛之类”者，孔、服皆以为礼神玉帛，谓若《宗伯》云“苍璧”、“黄琮”、“牲币各放其器之色”是也。说“采服之宜”者，服氏云：“祭祀之所服色，谓若《司服》衮冕以下”是也。说“彝器之量”者，服云：“量，数也。祭祀之器，皆当其数。”说“次主之度”者，服云：“次，庙主之尊卑先後远近之度。”说“屏摄之位”者，服氏云：“屏犹并也，谓摄主不备，并之，其位不得在正主之位。”即引《曾子问》云：“若宗子有罪，居于他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某执其常事。”又说：“摄主不厌祭，不旅，不假，不绥祭，不配。”是其摄主并之事。《左氏》昭十八年，夏五月，宋、卫、陈、郑灾，时郑子产使子宽、子上巡群屏摄。彼郑司农云：“束茅以为屏蔽，祭神之处，草易然，故巡行之。”此“屏摄”义，与《国语》异。说“坛场之所”者，孔云：“去庙为祧，去祧为坛，去坛为〇单。”孔又云：“场，祭道神，《曾子问》‘道而出’是也。”说“上下之神〇”者，孔氏云：“上谓凡在天之神，天及日月星；下谓凡在地之神，谓地、山林、川谷、丘陵也。”说“氏姓之所出，而率旧典者为之宗”者，孔氏云：“既非先圣之後，又非名姓之後，但氏姓所出之後，子孙而心常能循旧典者，则为大宗。大宗者，於周为宗伯。”说“春秋〇於太庙”者，是文二年秋八月，《公羊》云：“大事者何？大〇也。大〇者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主，陈於大祖；未毁庙之主，皆升，合食於大祖。”列昭穆，序父子。说“跻僖公”者，查《左氏》云：“逆祀也。”时夏父弗忌为宗人。逆祀者，弗忌云：“吾见新鬼大，故鬼小。”跻，升也。谓升僖公主於闵公之上。引之者，证宗是宗人主鬼神也。说“又曰使宗
人衅夏献其礼”者，此哀公二十四年，公子荆之母嬖，将以为夫人，使宗人衅夏献其立夫人之礼。对曰：“无之。”公怒曰：“汝为宗司，立夫人，国之大礼也，何故无之？”对曰：“周公及武公娶於薛，孝、惠娶於商，自桓以下娶於齐，此礼也则有。若以妾为夫人，则固无其礼也。”公卒立之。引之者，亦证宗人主礼也。又引《礼 特牲》者，此《特牲馈食礼》，是宿宾之明夕，视濯，主人与众兄弟及宾入，即堂下位。宗人升自西阶，视壶濯及豆笾，反降，东北面告濯具。注云：“东北面告，缘宾意欲闻也。”引此者，亦证宗人主礼也。云“唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀”者，所云《虞书》是虞法，并云唐者，尧舜道同，故引虞，则唐亦与虞同也。言历三代者，上举唐虞，下举周法，则其中夏殷亦宗官掌礼可知，故总以三代言之也。云“则汉时大常是也”者，以代异法殊，礼有沿革，故至汉时，祭祀之礼使大常主之，故云汉之大常是也。但此宗伯主礼，并下文主鬼神，自分明，必引诸文为证者，当时张包、周孟子、何休等不信《周礼》是周公所制，以为六国时阴谋之书，故先郑以诸文为证也。
译“人衅夏献其礼”这句话，是指鲁哀公二十四年，公子荆的母亲受宠，鲁哀公打算立她为夫人，于是让宗人衅夏呈献立夫人的礼仪。衅夏回答说：“没有这种礼仪。”鲁哀公生气地说：“你担任宗司之职，立夫人是国家的大礼，为什么却说没有这种礼仪？”衅夏回答说：“周公和鲁武公从薛国娶妻，鲁孝公、鲁惠公从商国娶妻，从鲁桓公以下从齐国娶妻，如果是这样，那么立夫人的礼仪是有的。但如果要把妾提升为夫人，那么本来就没有这种礼仪。”鲁哀公最终还是立了她。引用这段记载，也是为了证明宗人掌管礼仪。又引用《礼记·特牲馈食礼》的内容，这是指在《特牲馈食礼》中，祭祀前一天的晚上，检查清洗祭器，主人和众兄弟以及宾客进入，就在堂下就位。宗人从西阶登上，检查壶的清洗情况以及豆、笾等祭器，然后返回走下台阶，面向东北报告清洗完毕。注解说：“面向东北报告，是因为考虑到宾客想要听到。”引用这段内容，也是为了证明宗人掌管礼仪。说“唐尧、虞舜历经夏、商、周三代，都由宗官掌管国家的礼仪及其祭祀”这句话，其中所说的《虞书》是虞代的法度，同时提到唐尧，是因为尧舜之道相同，所以引用虞代，那么唐代也就与虞代相同。说历经三代，是因为上文举了唐尧虞舜，下文举了周代的法度，那么中间的夏、商两代也是由宗官掌管礼仪就可以推知了，所以总括用三代来表述。说“那么汉代的大常就是如此”这句话，是因为时代不同法度各异，礼仪有沿袭也有变革，所以到了汉代，祭祀的礼仪由大常掌管，所以说汉代的大常就是如此。但是宗伯掌管礼仪，以及下文提到的掌管鬼神，本来就很清楚，必定要引用各种文献作为证据，是因为当时张包、周孟子、何休等人不相信《周礼》是周公所制定的，认为它是战国六国时期的阴谋之书，所以郑玄先引用各种文献作为证据。
礼官之属：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆师，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。（肆犹陈也。肆师佐宗伯，陈列祭祀之位及牲器粢盛。）
[疏]“肆师”至“十人”
○释曰：此一经与下五十九官为长。此官大宗伯、小宗伯、肆师并别职。上士已下，即三职同有此官，可谓别职同官者也。大宗伯则总掌三十六礼之等，小宗伯副贰大宗伯之事，肆师主陈祭位之等，此并亦转相副贰之事也。
○注“肆犹”至“粢盛”
○释曰：郑知“肆师佐宗伯，陈列祭祀之位”者，案《小宗伯》云“掌建邦之神位”，《肆师》云“立大祀，用玉帛牲▯”之等，故知佐宗伯陈列祭祀之位也。知亦陈牲器粢盛者，案其职云：“大祭祀，展牺牲系于牢，颁于枳人。”又云：“祭之日，表▯盛，告▯展器，陈告备。”是其陈牲器粢盛之事也。
郁人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（郁，郁金香草，宜以和鬯。
○郁，於物反。）
[疏]注“郁郁”至“和鬯”
○释曰：凡叙官不以官尊为先後，有以缓急，急者为先。郁人为首者，祭祀宗庙先灌，灌用郁，故其职云“掌陈器”，故宜先陈也。郑云“郁，郁金香草”者，《王度记》谓之鬯，鬯即郁金香草也。云“宜以和鬯”者，鬯人所掌者，是▯米为酒，不和郁者。若祭宗庙及灌宾客，则鬯人以鬯酒入郁人，郁人得之，筑郁金草煮之，以和鬯酒，则谓之郁鬯也。
鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。（鬯，酿▯为酒，芬香条畅於上下也。▯如黑黍，一稃二米。
○鬯，敕亮反。▯，其许反，李其虚反。稃，音孚。）
[疏]注“鬯酿”至“二米”
○释曰：“鬯人”在此者，案：其职云掌其▯鬯，祭社▯门先用鬯，故宜先。言未有郁，条畅得名。云“条畅於上下也”者，若宗庙及宾客以灌地，此虽无郁，至於下经用鬯祭祀者，亦尸所饮以灌地。灌地者，其汁下入於地，其气上升於天，故云条畅於上下也。云“▯如黑黍，一稃二米”者，案《尔雅》云：“▯，黑黍。▯丕，一稃二米。”此《尔雅》上文云“▯黑黍”，是一米之▯，直以▯为名。下文云“▯丕，一稃二米”，亦是黑黍，但无黑黍之名，但二米之▯贵。此鬯酒用二米者，故郑云“▯如黑黍”，此据《尔雅》下文二米之▯，其状如上文黑黍者。若然，《尔雅》云“▯丕，一稃二米”，不言黑黍者，《尔雅》主为释《诗》。案《生民》诗云：“维▯维▯丕。”《尔雅》云“▯，黑黍”，即是“维▯”者；《尔雅》云“▯丕，一稃二米”，即是“维▯丕”者也。若然，《尔雅》及诗云▯丕者，即黑黍之皮，以皮而见▯。是以《郑志》张逸问云：“《鬯人职》注云‘▯如黑黍，一稃二米’。案《尔雅》‘▯丕一稃二米’。未知二者同异？”郑答云：“▯丕即其皮，稃亦皮。《尔雅》重言以晓人，更无异称也。郑云重言者，▯丕既是皮，复云稃亦皮，是重言也。恐人不知▯丕是皮，故重言稃，稃、▯丕是一，还是▯，故云更无异称也。
鸡人，下士一人，史一人，徒四人。
[疏]“鸡人”
○释曰：鸡人在此者，案《鸡人职》云：“共鸡牲，大祭祀，夜呼旦。”鸡又属木，在春，故列职於此也。
司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法也。）
[疏]“司尊彝”
○释曰：在此者，案职云掌六彝、六尊之位，尊彝是祭祀之事，故列职於此也。
○注“彝亦”至“法也”
○释曰：“彝亦尊”者，以其同是酒器，但盛郁鬯与酒不同，故异其名耳。云“郁鬯曰彝。彝，法也”者，祭宗庙，在室先陈，後乃向外陈齐酒之尊，以彝为法，故名此郁鬯曰彝也。是以郑云“言为尊之法”也。
司几筵，下士
译礼官的属官：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆师，下大夫四人。上士八人，中士十六人，旅下士三十二人。府六人，史十二人，胥十二人，徒一百二十人。（肆，就是陈列。肆师辅佐宗伯，陈列祭祀的位次以及牺牲、祭器和谷物。）
[疏]“肆师”至“十人”
○解释说：这一条经文与下面五十九种官职同为长官。这里的官职中，大宗伯、小宗伯、肆师各自职责不同。上士以下的属官，则是这三种官职共同拥有的，可以说是职责不同但属官相同。大宗伯总领三十六种礼制的等级，小宗伯辅佐大宗伯处理事务，肆师主管陈列祭祀位次等事务，这些也都是相互辅佐的关系。
○注“肆犹”至“粢盛”
○解释说：郑玄知道“肆师辅佐宗伯，陈列祭祀位次”的原因，是考察《小宗伯》说“掌管建立国家神位的位次”，《肆师》说“设立大祭祀，使用玉帛牺牲”等，所以知道肆师是辅佐宗伯陈列祭祀位次。知道也陈列牺牲、祭器和谷物的原因，是考察肆师的职责说：“大祭祀时，检视牺牲，系在牢圈中，分发给枳人。”又说：“祭祀那天，标记谷物，报告检视祭器，陈列并报告齐备。”这就是陈列牺牲、祭器和谷物的事务。
郁人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（郁，郁金香草，适宜用来调和鬯酒。
○郁，音於物。）
[疏]注“郁郁”至“和鬯”
○解释说：凡是叙述官职，不以官职尊贵为先后顺序，而是以紧急程度为准，紧急的排在前面。郁人排在首位，是因为祭祀宗庙时先进行灌礼，灌礼使用郁金，所以其职责说“掌管陈列祭器”，所以适宜先陈列。郑玄说“郁，是郁金香草”，《王度记》称之为鬯，鬯就是郁金香草。说“适宜用来调和鬯酒”，是因为鬯人所掌管的是用黑黍酿成的酒，没有调和郁金的。如果祭祀宗庙以及灌宾客，则鬯人将鬯酒交给郁人，郁人得到后，捣碎郁金草煮它，用来调和鬯酒，这就叫做郁鬯。
鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。（鬯，用黑黍酿成酒，芬芳之气条畅于天地之间。黑黍，一壳两米。
○鬯，音敕亮。黑黍，音其许，李音其虚。稃，音孚。）
[疏]注“鬯酿”至“二米”
○解释说：“鬯人”在这里，是考察其职责说掌管黑黍鬯酒，祭祀社坛和门神时先用鬯酒，所以适宜排在前面。说没有郁金，也能条畅得名。说“条畅于天地之间”，如果是宗庙和宾客用来灌地，这里虽然没有郁金，但到了下文使用鬯酒祭祀时，也是尸用来饮并灌地的。灌地时，汁液下入地中，香气上升于天，所以说条畅于天地之间。说“黑黍像黑黍，一壳两米”，是考察《尔雅》说：“黑黍，黑黍。黑黍丕，一壳两米。”这《尔雅》上文说“黑黍是黑黍”，是一米的黑黍，直接以黑黍为名。下文说“黑黍丕，一壳两米”，也是黑黍，但没有黑黍的名字，只是两米的黑黍更贵重。这鬯酒使用两米的黑黍，所以郑玄说“黑黍像黑黍”，这是依据《尔雅》下文两米的黑黍，其形状像上文的黑黍。如果这样，《尔雅》说“黑黍丕，一壳两米”，不说黑黍，是因为《尔雅》主要用来解释《诗经》。考察《生民》诗说：“维黑黍维黑黍丕。”《尔雅》说“黑黍是黑黍”，就是“维黑黍”；《尔雅》说“黑黍丕，一壳两米”，就是“维黑黍丕”。如果这样，《尔雅》和诗所说的黑黍丕，就是黑黍的皮，通过皮来显现黑黍。所以《郑志》中张逸问说：“《鬯人职》注说‘黑黍像黑黍，一壳两米’。考察《尔雅》‘黑黍丕一壳两米’。不知道这两者有何不同？”郑玄回答说：“黑黍丕就是它的皮，稃也是皮。《尔雅》重复说以让人明白，并没有不同的称呼。”郑玄说重复说，是因为黑黍丕既然是皮，又说稃也是皮，这是重复说。恐怕人们不知道黑黍丕是皮，所以重复说稃，稃、黑黍丕是一回事，还是黑黍，所以说并没有不同的称呼。
鸡人，下士一人，史一人，徒四人。
[疏]“鸡人”
○解释说：鸡人在这里，是考察《鸡人职》说：“供给鸡牲，大祭祀时，夜里呼唤天亮。”鸡又属木，在春季，所以列职在这里。
司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（彝也是尊。盛郁鬯酒的叫彝。彝，就是法度，是说作为尊的法度。）
[疏]“司尊彝”
○解释说：在这里，是考察职责说掌管六彝、六尊的位次，尊彝是祭祀的事务，所以列职在这里。
○注“彝亦”至“法也”
○解释说：“彝也是尊”，因为它们同是酒器，只是盛郁鬯酒和酒不同，所以名称不同。说“盛郁鬯酒的叫彝。彝，就是法度”，祭祀宗庙时，在室内先陈列，然后才向外陈列齐酒的尊，以彝为法度，所以称这盛郁鬯酒的为彝。所以郑玄说“是说作为尊的法度”。
司几筵，下士
○铺，普吴反，又音孚。藉，在夜反。）
[疏]“司几筵”
○释曰：在此者，凡祭祀，先设席，故其职云：“掌五几五席，辨其用与其位。”故列职於此也。
○注“筵亦”至“通矣”
○释曰：云“铺陈曰筵，藉之曰席”者，设席之法，先设者皆言筵，後加者为席。故其职云：“设莞筵纷纯，加缫席画纯。”假令一席在地，或亦云筵，《仪礼 少牢》云“司宫筵於奥”是也。是先设者为铺陈曰筵，藉之曰席也。云“然其言之筵席通矣”者，所云筵席，惟据铺之先後为名，其筵席止是一物，故云然其言之筵席通矣。
天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。）
[疏]“天府”
○释曰：天府在此者，其职云：“掌祖庙之守藏，大祭祀则出而陈於庙庭。”故亦列职於此也。
○注“府物”至“物然”
○释曰：云“府，物所藏”者，郑总解府义。府，聚也。凡物所聚皆曰府，官人所聚曰官府，在人身中饮食所聚谓之六府。《诗》云：“叔在薮，火烈具举。”注：“薮泽，禽之府也。”大府、玉府、外内府、泉府，皆是藏财货，郑云“藏财货曰府”，亦是物所藏也。云“言天者，尊此所藏，若天物然”者，案其职云“凡国之玉镇大宝器藏焉”是尊此所藏若天物然，故名此府为天府也。
典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（瑞，节信也。典瑞，若今符玺郎。）
[疏]“典瑞”
○释曰：在此者，案其职云“掌玉瑞、玉器之藏”下又云“王▯大圭执镇圭以朝日”，则是玉瑞，祭时所执玉器，所以礼神。虽有馀事，以事神为主，在此宜也。
○注“瑞节”至“玺郎”
○释曰：云“瑞，节信也”者，其天子所执者，若受天之应瑞，然其诸侯所执者，若受得玉瑞，亦如天之应瑞，故云节信也。云“典瑞若今符玺郎”者，郑意周时典瑞似汉时符玺郎，故举汉法而况之。
典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（命，谓王迁秩群臣之书。）
[疏]“典命”
○释曰：在此者，案其职云：“掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。”凡官之所属，义有多种，以宗伯主礼及祭祀之事，故凡是祭祀及礼事皆属焉。此典命迁秩群臣，亦是礼事。又爵命属阳，故《礼记》云：“古者於▯也，发爵赐服。”赏以春夏，不於夏官者，贵始，故於春见之在此。
○注“命谓”至“之书”
○释曰：凡言“命”者，皆得简策之命。秩，次也。命出於王，故云命。谓王迁秩群臣之书，书即简策是也。
司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。
[疏]“司服”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王之吉凶衣服。”《公羊传》云：“命者何？加我服也。”再命已上，得命即得服，故司服列职於典命之下也。
典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“典祀”
○释曰：在此者，案其职云“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以时祭祀，则帅其属而▯除。”以其职祭事，故列职於此也。
守祧，奄八人，女祧每庙二人，奚四人。（远庙曰祧，周为文王、武王庙，迁主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七庙，三昭三穆。奚，女奴也。
○祧，他尧反。奄，於检反，刘於验反。为，于伪反。知，音智。昭，上招反，《说文》作亻召。）
[疏]“守祧”
○释曰：远庙为祧。案：其职掌先王先公之庙祧。若将祭祀，则各以其服授尸，故列职在此。有“奄八人”者，以其与女祧及奚妇人同处，故须奄人；通姜▯原为八庙，庙一人，故八人也。
○注“远庙”至“奴也”
○释曰：“远庙曰祧”者，案《祭法》云：“远庙为祧，有二祧，享尝乃止。”郑云：“祧之言
译○铺，音普吴，又音孚。藉，音在夜。）
[疏]“司几筵”
○解释曰：司几筵列在此处，是因为凡是祭祀，都要先铺设席子，所以它的职掌说：“掌管五种几案和五种席子，辨别它们的用途和位置。”因此将它的职官列在此处。
○注“筵亦”至“通矣”
○解释曰：说“铺陈叫作筵，垫在下面叫作席”，这是因为铺设席子的方法，先铺设的都叫作筵，后加上去的叫作席。所以它的职掌说：“铺设莞草席子，边缘饰以纷纯，上面再加缫席，边缘饰以画纯。”假如只有一张席子在地上，有时也叫作筵，《仪礼·少牢馈食礼》中说“司宫在奥处铺设筵席”就是如此。这是说先铺设的为铺陈叫作筵，垫在下面的叫作席。说“然而所说的筵席是通用的”，这是因为所说的筵席，只是根据铺设的先后次序来命名，其实筵和席只是同一类物品，所以说筵席的称呼是通用的。
天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（府，是物品收藏的地方。说天，是尊崇这里收藏的物品，如同天物一样。）
[疏]“天府”
○解释曰：天府列在此处，是因为它的职掌说：“掌管祖庙的守卫和收藏，大祭祀时就取出陈列在庙庭。”所以也将它的职官列在此处。
○注“府物”至“物然”
○解释曰：说“府，是物品收藏的地方”，这是郑玄对府字的总解。府，就是聚集。凡是物品聚集的地方都叫府，官员聚集的地方叫官府，人体内饮食聚集的地方叫六府。《诗经》说：“叔在薮泽，火势猛烈全部举起。”注解说：“薮泽，是禽兽聚集的地方。”大府、玉府、外内府、泉府，都是收藏财货的地方，郑玄说“收藏财货叫府”，也是物品收藏的意思。说“说天，是尊崇这里收藏的物品，如同天物一样”，查考它的职掌说“凡是国家的玉镇和大宝器都收藏在这里”，这是尊崇这里收藏的物品如同天物一样，所以把这个府称为天府。
典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（瑞，是符节信物。典瑞，就像现在的符玺郎。）
[疏]“典瑞”
○解释曰：典瑞列在此处，查考它的职掌说“掌管玉瑞、玉器的收藏”，下面又说“王〇大圭执镇圭以朝日”，那么玉瑞就是祭祀时所执持的玉器，用来礼敬神灵。虽然还有其他事务，但以事神为主，列在此处是合适的。
○注“瑞节”至“玺郎”
○解释曰：说“瑞，是符节信物”，天子所执持的，像是承受天意的瑞应，诸侯所执持的，像是承受玉瑞，也像是天意的瑞应，所以说它是符节信物。说“典瑞就像现在的符玺郎”，郑玄的意思是周朝的典瑞类似汉朝的符玺郎，所以举出汉朝的制度来类比。
典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（命，是指王提升群臣等级的文书。）
[疏]“典命”
○解释曰：典命列在此处，查考它的职掌说：“掌管诸侯的五种仪节、众臣的五种等级任命。”凡是官职的归属，意义有多种，因为宗伯主管礼仪和祭祀事务，所以凡是祭祀和礼仪事务都归属于它。这典命提升群臣等级，也是礼仪事务。又爵位任命属于阳，所以《礼记》说：“古人在〇时，发布爵位赐予服饰。”赏赐在春夏进行，不在夏官，是因为重视开始，所以在春季显现，列在此处。
○注“命谓”至“之书”
○解释曰：凡是说“命”的，都是得到简策上的任命。秩，是次序。任命出自于王，所以说命。是指王提升群臣等级的文书，书就是简策。
司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。
[疏]“司服”
○解释曰：司服列在此处，查考它的职掌说：“掌管王的吉凶衣服。”《公羊传》说：“命是什么？是加给我服饰。”再命以上，得到任命就得到服饰，所以司服列在典命之下。
典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“典祀”
○解释曰：典祀列在此处，查考它的职掌说“掌管外祭祀的兆域守卫，都有界限，掌管其中的禁令。如果按时祭祀，就率领他的属官而〇除。”因为它的职掌是祭祀事务，所以列在此处。
守祧，奄八人，女祧每庙二人，奚四人。（远庙叫作祧，周朝为文王、武王立庙，迁出的神主藏在这里。奄，像现在的宦官。女祧，是有才识的女奴。天子有七庙，三昭三穆。奚，是女奴。
○祧，音他尧。奄，音於检，刘音於验。为，音于伪。知，音智。昭，音上招，《说文》作亻召。）
[疏]“守祧”
○解释曰：远庙叫作祧。查考：它的职掌是先王先公的庙祧。如果将要祭祀，就各自按照礼服授予尸，所以列在此处。有“奄八人”，是因为他们与女祧及奚等妇人同处，所以需要奄人；通姜〇原为八庙，每庙一人，所以是八人。
○注“远庙”至“奴也”
○解释曰：“远庙叫作祧”，查考《祭法》说：“远庙为祧，有两个祧，享尝就停止了。”郑玄说：“祧的言
超也，超上去意也。云“周为文王、武王庙，迁主藏焉”者，案《王制》及《祭法》云“王立七庙”，有“二祧”之文，郑知周之二祧是文、武者，郑义二祧则祖、宗是也。故《祭法》云“祖文王而宗武王”。郑云“祖宗通言尔”。是祖其有德，宗其有功，其庙不毁，故云祧也。知迁主藏焉。者，以其显考已下，其庙毁，不可以藏迁主。文武既不毁，明当昭者藏於武王庙，当穆者藏於文王庙可知，故云迁主藏焉。若文武已上父祖，不可入下子孙之庙，宜藏於后稷之庙。但文武既为二祧，后稷为大祖庙，不可复称，祧故不变本名，称大祖也。诸侯既不可与天子同有二祧，其迁主则总藏於大祖庙，则谓大祖庙为祧，故《聘礼》云：“不腆先君之祧，既扌弃以俟矣”是也。云“奄如今之宦”者，汉以奄人为内官，则名奄人为宦，故举以况之也。云“女祧，女奴有才智”者，亦若《天官》云女酒、女浆、女祝，下文云女史之类，皆女奴有才智者为之。无才智者即入奚类也。云“天子七庙”已下，并《王制》文。七庙者，据周而言。若殷人已下依《礼纬》，唐人五庙，夏亦五庙，殷六庙，与周不同也。
译“超”字，是超越、升上的意思。文中说“周朝为文王、武王建立庙宇，将迁出的神主安藏在那里”，查考《王制》和《祭法》中记载“天子建立七座宗庙”，其中有“二祧”的条文，郑玄知道周朝的二祧是指文王和武王，因为郑玄的义理认为二祧就是祖庙和宗庙。所以《祭法》说“以文王为祖，以武王为宗”。郑玄说“祖和宗是通用的说法”。意思是尊崇其有德者为祖，尊崇其有功者为宗，他们的庙宇不毁弃，所以称为祧。由此可知迁出的神主安藏在那里。因为显考（父亲）以下的神主，其庙宇已毁，不可以安藏迁出的神主。文王、武王的庙宇既然不毁，那么显然昭辈的神主安藏在武王庙，穆辈的神主安藏在文王庙，这是可以推知的，所以说迁出的神主安藏在那里。如果文王、武王以上的父祖神主，不可以进入子孙辈的庙宇，适宜安藏在后稷的庙里。但文王、武王既已作为二祧，后稷是大祖庙，不能再称为祧，所以不改变本名，称为大祖。诸侯既然不可以与天子一样拥有二祧，其迁出的神主就总括安藏在大祖庙，于是就把大祖庙称为祧，所以《聘礼》说：“不丰厚的先君之祧，已经打扫干净等候了”，就是这个意思。文中说“奄如今之宦”，汉朝把奄人作为内官，就把奄人称为宦，所以举此来比喻。文中说“女祧，是有才智的女奴”，也像《天官》中说的女酒、女浆、女祝，下文说的女史之类，都是由有才智的女奴担任。没有才智的女奴就归入奚类了。文中说“天子七庙”以下，都是《王制》的原文。七庙，是依据周朝而言。如果殷朝及以后，依据《礼纬》，唐尧有五个庙，夏朝也有五个庙，殷朝有六个庙，与周朝不同。
世妇，每宫卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。（世妇，后宫官也。王后六宫。汉始大长秋、詹事、中少府、大仆亦用士人。女府、女史，女奴有才知者。
○少，诗照反。）
[疏]“世妇”
○释曰：名“世妇”者，以其主妇人之事，王后已下至女御言世妇，举中以为名也。在此者，案其职云：“掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具。”是祭祀，故列职於此也。云“每宫卿二人”者，王后有六宫，每宫卿二人，则十二人也。此主妇人，则卿大夫士并奄人为之。若然，《天官》云：“内小臣，奄上士四人。”郑云：“奄称士，异其贤。”似卿大夫不用奄人者。案彼天官之内职，内有妇人者，皆用奄人，独此宫卿大夫士与下女府、女史、奚同居，不用奄，非其宜。但此经不言奄，故郑亦不言奄，其实是奄可知，是以贾、马皆云“奄卿也”。然郑云“汉始大长秋”，亦见周时用奄之义也。但天官惟有小臣是上士用奄人，郑即云“奄称士异其贤”也。若然，小臣上士言奄，此不言奄者，但上天官共妇人同职，皆已言奄，於此略而不言耳。案：王之六卿皆六命，十二小卿皆四命。此六宫十二卿，不言命数，亦可当小宰、小司徒等十二小卿，同用四命中大夫为之，以其同十二人故也。
内宗，凡内女之有爵者。（内女，王同姓之女，谓之内宗。有爵，其嫁於大夫及士者。凡，无常数之言。）
[疏]“内宗”
○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”并是助祭之人，故列职於此也。
○注“内女”至“之言”
○释曰：言“内女”，明是王之族内之女，故云王同姓之女为内宗也。云“有爵，其嫁於大夫及士”者，但妇人无爵，从夫之爵；今言内女有爵，明嫁与卿大夫及士。周之法，爵亦及士，故兼言士也。不言数而言凡，故郑云“凡，无常数之言”，以其王之族内之女无定数故也。
外宗，凡外女之有爵者。（外女，王诸姑姊妹之女，谓之外宗。）
[疏]“外宗”
○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆，视豆笾。”亦是助祭祀之人，故亦列职於此也。
○注“外女”至“外宗”
○释曰：郑知外宗是“王诸姑姊妹之女”者，以其称“外”，明非己族，故称外宗外女也。郑不解“有爵者”，已於《内宗》注讫，明此亦是嫁与大夫及士可知也。言“凡”，亦是无常数之言也。
冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。（冢，封土为丘垄，象冢而为之。）
[疏]“冢人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌公墓之地，辨其兆域，以昭穆为左右。”虽非祭祀，亦是礼事，故亦列职於此也。
○注“冢封”至“为之”
○释曰：“冢封土为丘垄”者，案其职云：“以爵等为丘封之度。”注云：“王公曰丘，诸臣曰封。”此直云丘，不言封，亦有封可知。案《礼记》云：“▯墓不登垄。”是聚土亦为垄，故兼云垄也。又《礼记》云“古者墓而不坟”，又有坟称。秦汉已下，天子之丘亦谓之陵也。云“象冢而为之”者，案《尔雅》“山顶曰冢”，故云象冢而为之也。若然，云丘陵，亦是象丘陵为之也。
墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。（墓，冢茔之地，孝子所思慕之处。
○茔，音营。）
[疏]“墓大夫”
○释曰：案其职云：“墓凡邦墓之地域，令国民族葬。”是掌天下万民之墓地也。不云冢云墓者，《礼记》云“庶人不封不树”，故不言冢而云墓。墓即葬地。故郑云“墓，冢茔之地，孝子所思慕之处”也。在此者，死，葬之以礼，亦是礼事，故列职於此也。
职丧，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（职，主也。）
[疏]“职丧”
○释曰：以
译世妇，每宫设卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十六人。（世妇，是后宫的官职。王后有六宫。汉代开始，大长秋、詹事、中少府、大仆等官职也任用士人。女府、女史，是有才识的女奴。
○少，读作“照”。）
[疏]“世妇”
○解释说：命名为“世妇”，是因为她们主管妇女的事务，从王后以下到女御都称为世妇，取其中间层次作为名称。列在此处，是依据其职责说：“掌管女宫的宿戒，以及祭祀时，比对其器具。”因为涉及祭祀，所以将职官列在此处。说“每宫卿二人”，王后有六宫，每宫卿二人，那么就是十二人。这些主管妇女事务的，卿、大夫、士以及奄人（宦官）都担任。如果这样，《天官》说：“内小臣，奄上士四人。”郑玄说：“奄人称为士，是因其贤能而不同。”似乎卿大夫不用奄人。考察那天官内的职官，宫内涉及妇女事务的，都使用奄人，唯独这里宫中的卿、大夫、士与下面的女府、女史、奚同居，不用奄人，这不合常理。但经文没有说奄人，所以郑玄也没有说奄人，其实是用奄人可以知道，因此贾逵、马融都说“是奄卿”。然而郑玄说“汉代开始大长秋”，也可见周代使用奄人的意义。但天官中只有小臣是上士使用奄人，郑玄就说“奄人称为士，是因其贤能而不同”。如果这样，小臣上士明确说奄，这里不说奄，只是上天官中与妇女同职的，都已经说了奄，这里省略不说罢了。考察：王的六卿都是六命，十二小卿都是四命。这六宫的十二卿，不说命数，也可以相当于小宰、小司徒等十二小卿，同样用四命的中大夫担任，因为都是十二人。
内宗，凡是内女中有爵位的。（内女，是王同姓的女子，称为内宗。有爵位，是指嫁给大夫及士的人。凡，是无固定数量的意思。）
[疏]“内宗”
○解释说：列在此处，是依据其职责说：“掌管宗庙的祭祀，进献加豆笾。”都是助祭的人，所以将职官列在此处。
○注“内女”至“之言”
○解释说：说“内女”，明确是王族内的女子，所以说王同姓的女子为内宗。说“有爵位，是嫁给大夫及士的人”，但妇人没有爵位，随丈夫的爵位；现在说内女有爵位，明确是嫁给卿大夫及士。周代的制度，爵位也及于士，所以兼说士。不说数量而说凡，所以郑玄说“凡，是无固定数量的意思”，因为王族内的女子没有固定数量。
外宗，凡是外女中有爵位的。（外女，是王诸姑姊妹的女儿，称为外宗。）
[疏]“外宗”
○解释说：列在此处，是依据其职责说：“掌管宗庙的祭祀，辅助王后进献玉豆，检视豆笾。”也是助祭祀的人，所以也将职官列在此处。
○注“外女”至“外宗”
○解释说：郑玄知道外宗是“王诸姑姊妹的女儿”，因为称“外”，明确不是自己族内，所以称外宗外女。郑玄不解释“有爵位者”，已经在《内宗》注中解释完毕，明确这里也是嫁给大夫及士可以知道。说“凡”，也是无固定数量的意思。
冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十二人，徒一百二十人。（冢，封土为丘垄，像冢那样建造。）
[疏]“冢人”
○解释说：列在此处，是依据其职责说：“掌管公墓的土地，辨别其兆域，以昭穆为左右。”虽然不是祭祀，也是礼仪事务，所以也将职官列在此处。
○注“冢封”至“为之”
○解释说：“冢封土为丘垄”，依据其职责说：“以爵位等级作为丘封的尺度。”注说：“王公称丘，诸臣称封。”这里只说丘，不说封，也有封可以知道。考察《礼记》说：“〇墓不登垄。”是聚土也为垄，所以兼说垄。又《礼记》说“古者墓而不坟”，又有坟的称呼。秦汉以后，天子的丘也称为陵。说“象冢而为之”，考察《尔雅》“山顶曰冢”，所以说象冢而为之。如果这样，说丘陵，也是象丘陵而为之。
墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。（墓，是冢茔之地，孝子所思慕之处。
○茔，音营。）
[疏]“墓大夫”
○解释说：依据其职责说：“墓大夫掌管全国墓地的地域，命令国民族葬。”是掌管天下万民墓地的人。不说冢而说墓，《礼记》说“庶人不封不树”，所以不说冢而说墓。墓就是葬地。所以郑玄说“墓，是冢茔之地，孝子所思慕之处”。列在此处，死亡，以礼安葬，也是礼仪事务，所以将职官列在此处。
职丧，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（职，是主管的意思。）
[疏]“职丧”
○解释说：以
其主公卿大夫之丧，亦是礼事，故列职於此也。
大司乐，中大夫二人；乐师，下大夫四人，上士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（大司乐，乐官之长。
译那些诸侯、公卿、大夫的丧事，也属于礼制事务，所以将相关职官列在此处。
大司乐，设中大夫二人；乐师，设下大夫四人，上士八人，下士十六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（大司乐，是乐官的首长。
○长，丁丈反，後皆放此。）
[疏]“大司乐”
○释曰：大司乐掌教国子六馈敝痢谤舞等，在此者，以其宗伯主礼礼，乐相将，是故列职於此。但乐师教国子小舞，与大司乐职别而同府史，亦谓别职同官者也。
○注“大司”至“之长”
○释曰：以其与乐师已下，至▯▯娄氏已上为长者。
大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。（胥，有才知之称。《礼记 文王世子》曰：“小乐正学干，大胥佐之。”
○称，尺证反。）
[疏]“大胥”
○释曰：在此者，案其职云：“掌学士之版，以待致诸子。”与大司乐教乐同类，是亦礼事，故列职在此。但小胥掌乐县之法，亦与大胥别职而同官者也。
大师，下大夫二人；小师，上士四人；瞽▯蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人；▯氐▯三百人。府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。（凡乐之歌，必使瞽▯蒙为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云：“旷也，大师也。”▯氐读为虎▯氐之▯氐。▯，目明者。郑司农云：“无目▯关谓之瞽，有目▯关而无见谓之▯蒙，有目无眸子谓之瞍。”
○▯蒙，音蒙。▯氐，音视，郑常至反。▯，音了，又力小反，《字林》同云明也。杜蒯，如字，刘音屠，下苦怪反。▯关，直忍反，本又作▯引，或作▯夹，刘又音睫。瞍，本又作[A14U]，素口反，《说文》云“无目也”，《字林》云“目有▯关无珠子也”，先久反。）
[疏]“大师”
○释曰：案其职云“掌六律六同”之等，亦是乐事，故在此。此下直云▯蒙三百人，无府史胥徒者，以其无目，不须人使，是以有▯氐了三百人而已。
○注“凡乐”至“之瞍”
○释曰：云“凡乐之歌，必使瞽▯蒙为焉”者，郑欲解作乐使瞽▯蒙之意，以其无目，无所睹见，则心不移於音声，故不使有目者为之也。云“命其贤知者以为大师小师”者，此乃师旷之徒，亦无目者，故引为证也。就瞽之中，命大贤知为大师，其次贤知小者为小师也。其馀为瞽▯蒙也。云“▯氐读为虎▯氐之▯氐”者，《易 颐卦》六四云“虎▯氐眈眈，其欲逐逐，无咎”是也。▯氐了目明者，以其扶工，故使有目者为之也。先郑云“无目▯关谓之瞽”已下，案《诗》有▯蒙瞍，案《尚书》有瞽瞍，於此文有瞽▯蒙，据此三文，皆文不具，司农参取三处而为三等解之。诸文皆瞽在上而▯蒙瞍在下，先郑即以瞽为无目▯关当第一。无目▯关，谓无目之▯关脉，谓之瞽。有目▯关而无见谓之▯蒙，谓▯蒙々然有▯关脉而无见也。云“有目无眸子谓之瞍”者，谓目精黑白分明，而无眸子人者，谓之瞍。案其职，大师、少师及瞽▯蒙、▯氐了四者皆别职，又无府史，而并言之者，以其大师、少师为长，故连类言之。
典同，中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（同，阴律也。不以阳律名官者，因其先言耳。《书》曰：“协时月，正日同律度量衡。”《大师职》曰：“执同律以听军声。”）
[疏]“典同”
○释曰：在此者，案其职云“掌六律、六同以为乐器”，亦是乐事，故列职於此。
○注“同阴”至“军声”
○释曰：“同，阴律也”者，对律而为阳律也。云“不以阳律名官”者，谓其官不名“典律”而云“典同”也。云“因其先言耳”者，谓诸文皆先云同後云律，若阴阳亦先云阴之类，故以同名官也。引“《书》曰”者，《尧典》之篇。彼据舜之巡守於方岳之下，命史官协时月者。协，合也，谓合四时节气之早晚，及月之大小定分。云“正日同律度量衡”者，谓正定日之甲乙、阴同阳律之长短，及正度之丈尺、量之斗斛、衡之斤两，六者皆正定之，使依法。又引《大师职》曰“执同律以听军声”者，所引之文，皆证同在律上之义。若然，无取於时月日又度量衡，连文引之耳。案孔注
译○长，音丈，后文皆同此例。）
[疏]“大司乐”
○解释曰：大司乐掌管教导国子六舞、舞勺、舞象等，将其列在此处，是因为宗伯主管礼仪，而礼与乐相辅相成，所以将其官职列在此处。只是乐师教导国子小舞，与大司乐职责不同但同属一府史，这也称为职责不同而官署相同。
○注“大司”至“之长”
○解释曰：因为大司乐是乐师以下、至〇〇娄氏以上这些人的长官。
大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。（胥，是有才智知识的称呼。《礼记·文王世子》说：“小乐正学习干戚之舞，大胥辅助他。”
○称，音证。）
[疏]“大胥”
○解释曰：将其列在此处，查考其职责说：“掌管学士的名册，以等待召集诸子。”与大司乐教导音乐同类，也是礼仪事务，所以官职列在此处。只是小胥掌管悬挂乐器的法则，也与大胥职责不同而官署相同。
大师，下大夫二人；小师，上士四人；瞽〇蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽一百六十人；〇氐〇三百人。府四人，史八人，胥十二人，徒一百二十人。（凡是音乐中的歌唱，必定让瞽〇蒙来担任。任命其中贤能智慧的人担任大师、小师。晋国的杜蒯说：“师旷，是大师。”〇氐读作虎〇氐的〇氐。〇，是眼睛明亮的人。郑司农说：“没有眼睑叫做瞽，有眼睑但看不见叫做〇蒙，有眼睛但没有瞳仁叫做瞍。”
○〇蒙，音蒙。〇氐，音视，郑常至反。〇，音了，又力小反，《字林》同云明也。杜蒯，如字，刘音屠，下苦怪反。〇关，直忍反，本又作〇引，或作〇夹，刘又音睫。瞍，本又作[A14U]，素口反，《说文》云“无目也”，《字林》云“目有〇关无珠子也”，先久反。）
[疏]“大师”
○解释曰：查考其职责说“掌管六律六同”等，也是音乐事务，所以列在此处。此处下面只说〇蒙三百人，没有府史胥徒，是因为他们失明，不需要人役使，所以只有〇氐了三百人而已。
○注“凡乐”至“之瞍”
○解释曰：说“凡是音乐中的歌唱，必定让瞽〇蒙来担任”，郑玄想要解释制作音乐让瞽〇蒙担任的原因，因为他们失明，看不见外物，心思就不会被声音以外的东西转移，所以不让有视力的人担任。说“任命其中贤能智慧的人担任大师小师”，这是师旷之类的人，也是失明者，所以引用作为证据。在瞽之中，任命大贤能智慧的人担任大师，其次贤能智慧稍次的担任小师。其余的担任瞽〇蒙。说“〇氐读作虎〇氐的〇氐”，《易经·颐卦》六四说“虎〇氐眈眈，其欲逐逐，无咎”就是这样。〇氐是眼睛明亮的人，因为他们扶持工匠，所以让有视力的人担任。先郑说“没有眼睑叫做瞽”以下，查考《诗经》有〇蒙瞍，查考《尚书》有瞽瞍，在此文中则有瞽〇蒙，根据这三处文字，都文字不全，郑司农参取三处而分为三等解释。各文中都是瞽在上而〇蒙瞍在下，先郑就将瞽定为无眼睑，排在第一。无眼睑，是说没有眼睑的脉络，叫做瞽。有眼睑但看不见叫做〇蒙，是说〇蒙々然有眼睑脉络但看不见。说“有眼睛没有瞳仁叫做瞍”，是说眼珠黑白分明，但没有瞳仁的人，叫做瞍。查考其职责，大师、少师以及瞽〇蒙、〇氐了四者都是不同的职责，又没有府史，却合并叙述，是因为大师、少师是长官，所以连带同类一起叙述。
典同，中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（同，是阴律。不用阳律命名官职，是因为先提到它。《尚书》说：“协调时月，校正日同律度量衡。”《大师职》说：“执同律以听军声。”）
[疏]“典同”
○解释曰：将其列在此处，查考其职责说“掌管六律、六同以制作乐器”，也是音乐事务，所以官职列在此处。
○注“同阴”至“军声”
○解释曰：“同，是阴律”，是相对于律而言的阳律。说“不用阳律命名官职”，是说其官职不叫“典律”而叫“典同”。说“因为先提到它”，是说各文中都先说同后说律，如同阴阳也先说阴之类，所以用同来命名官职。引用“《尚书》说”，是《尧典》的篇章。那里依据舜巡视四方岳山之下，命令史官协调时月。协，是合的意思，是说合四时节气的早晚，以及月的大小定分。说“校正日同律度量衡”，是说校正日的甲乙、阴同阳律的长短，以及校正度的丈尺、量的斗斛、衡的斤两，这六者都校正确定，使其符合法度。又引用《大师职》说“执同律以听军声”，所引用的文字，都证明同在律上的意义。既然如此，就不取时月日又度量衡，只是连文引用罢了。查考孔注
磬师，中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“磬师”
○释曰：在此者，案其职云“掌教击磬、击编钟”，并“教缦乐”，亦是乐事，故列职於此也。
锺师，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。
[疏]“锺师”
○释曰：在此者，案其职云“掌金奏而奏《九夏》”，以其乐事，故列职於此也。
笙师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。
[疏]“笙师”
○释曰：在此者，案其职云“掌教吹竽、笙、埙、▯”已下，亦是乐事，故列职在此。
▯师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（▯，如锺而大。
○▯，音博。）
[疏]“▯师”
○释曰：在此者，案其职云“掌金奏之鼓”亦是乐事，故亦列职在此。
○注“▯如锺而大”
○释曰：“如锺而大”者，以其形如锺而大，独在一ね。
▯师，下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四十人。（郑司农说以《明堂位》曰“▯东夷之乐”，读如“味饮食”之味。杜子春读▯为“{艹味}┚著之{艹味}”玄谓读如▯▯之▯。
○▯，戚莫拜反，刘、李音妹。味，食饮之味，如字，又莫介反。{艹味}，莫戒反，又音味。┚，直基反，刘直梨反，李音侄。著，直居反，李张虑反。▯，古洽反，又音ト。）
[疏]“▯师”
○释曰：在此者，案其职云“掌教▯乐”，亦是乐事，故列职於此也。案▯▯娄氏掌四夷之乐，今此特掌▯乐，是周以木德王，又见乐为阳，春是阳长养之方，故特建此一官也。
○注“郑司”至“之▯”
○释曰：引《明堂位》者，证▯是东夷之乐。云“读如味食饮之味。杜子春读▯为{艹味}┚著之{艹味}”者，读从《尔雅》也。此後郑皆不从之。後郑云“读为▯▯之▯”者，欲取▯为赤色，是以《礼记 檀弓》云“周人大事敛用日出”。郑云“日出时亦赤”，则东夷之乐名“▯”者，取色赤，东方之意。
旄人，下士四人，舞者众寡无数，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（旄，旄牛尾，舞者所持以指麾。）
[疏]“旄人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌教舞散乐、舞夷乐。”亦是乐事，故列职於此也。此经云“舞者众寡无数”，其职云“凡四方之以舞仕者属焉”。以其能为四夷之舞者即为之，故无数也。
○注“旄旄”至“指麾”
○释曰：案《山海经》“有兽如牛，四节有毛”是也。其牛尾可为旌旗之旄也。云“舞者所持以指麾”者，案：乐师掌小舞，有旄舞，是舞者所持以指麾；则此旄人舞夷乐，而云旄人，是亦舞者所持以指麾者。若然，下《▯▯娄氏》云“主四夷之乐”，两官共掌者，但▯▯娄氏掌而不教，此旄人教而不掌，故二官共其事也。
▯师，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（▯，舞者所吹。《春秋》宣八年，“壬午，犹绎，万入去▯”。《传》曰：“去其有声者，废其无声者。”《诗》云：“左手执▯，右手秉翟。”
○▯，馀若反。绎，音亦，祭之明日又祭也，《字书》作释。去，起吕反，下同。）
[疏]“▯师”
○释曰：在此者，案其职云“掌教国子舞羽吹▯”，则此▯师所掌以致国子文乐，左手执▯，左手秉翟，故名官为▯师也。
○注“▯舞”至“秉翟”
○释曰：案《公羊》宣八年传文：“辛巳，有事于大庙，仲遂卒于垂。壬午，犹绎，万入去▯。”《传》曰：“去其有声者，废其无声者。”张逸问：“《▯师》注：《春秋传》曰‘去其有声者，废其无声者’，何谓？”郑答：“废，置也。於去者为废，故曰废。”若然，辛巳日，有事於大庙，仲遂卒。卿佐卒，轻於正祭则重於绎祭，则不停正祭，合停绎祭。至於明日壬午，仍为绎祭，故孔
译磬师，中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“磬师”
○解释曰：磬师位列于此，考察其职责记载“掌管教导敲击磬、敲击编钟”，并且“教导无歌词的乐曲”，这也属于音乐事务，所以将其官职列在此处。
锺师，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。
[疏]“锺师”
○解释曰：锺师位列于此，考察其职责记载“掌管金属乐器演奏并演奏《九夏》”，因为这是音乐事务，所以将其官职列在此处。
笙师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。
[疏]“笙师”
○解释曰：笙师位列于此，考察其职责记载“掌管教导吹奏竽、笙、埙、敔”等，这也属于音乐事务，所以将其官职列在此处。
敔师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（敔，形状像钟但更大。
○敔，音博。）
[疏]“敔师”
○解释曰：敔师位列于此，考察其职责记载“掌管金属乐器演奏时的击鼓”，这也属于音乐事务，所以也将其官职列在此处。
○注“敔如锺而大”
○解释曰：“形状像钟但更大”的意思，是因为它的形状像钟但更大，单独列在一个条目中。
鞮师，下士二人，府一人，史一人，舞者十六人，徒四十人。（郑司农根据《明堂位》说“鞮是东夷之乐”，读音如同“味饮食”的味。杜子春读鞮为“{艹味}┚著之{艹味}”，郑玄认为读音如同鞮鞮的鞮。
○鞮，戚莫拜反，刘、李音妹。味，食饮之味，按字面读，又莫介反。{艹味}，莫戒反，又音味。┚，直基反，刘直梨反，李音侄。著，直居反，李张虑反。鞮，古洽反，又音ト。）
[疏]“鞮师”
○解释曰：鞮师位列于此，考察其职责记载“掌管教导鞮乐”，这也属于音乐事务，所以将其官职列在此处。考察鞮鞮娄氏掌管四夷之乐，现在这里特别掌管鞮乐，这是因为周朝以木德称王，又因为乐属阳，春季是阳气生长养育的方位，所以特别设立这个官职。
○注“郑司”至“之鞮”
○解释曰：引用《明堂位》，是为了证明鞮是东夷之乐。说“读音如同味食饮之味。杜子春读鞮为{艹味}┚著之{艹味}”的意思，是依据《尔雅》来读的。此后郑玄都不采纳这种说法。后郑说“读为鞮鞮之鞮”的意思，是想取鞮为赤色，因此《礼记·檀弓》说“周人举行重大丧事收敛尸体时利用日出之时”。郑玄说“日出时也是赤色”，那么东夷之乐名为“鞮”的，是取赤色，代表东方的意思。
旄人，下士四人，舞者人数多少没有定数，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（旄，旄牛尾，舞者手持用来指挥。）
[疏]“旄人”
○解释曰：旄人位列于此，考察其职责记载：“掌管教导舞散乐、舞夷乐。”这也属于音乐事务，所以将其官职列在此处。经文说“舞者人数多少没有定数”，其职责说“凡是四方以舞艺求官的都隶属于他”。因为凡是能跳四夷舞蹈的就让他担任，所以人数没有定数。
○注“旄旄”至“指麾”
○解释曰：考察《山海经》“有兽如牛，四节有毛”说的就是这种牛。它的牛尾可以做成旌旗上的旄。说“舞者手持用来指挥”的意思，考察：乐师掌管小舞，有旄舞，是舞者手持用来指挥；那么这里旄人舞夷乐，而称为旄人，也是舞者手持用来指挥的意思。如果这样，下文《鞮鞮娄氏》说“主管四夷之乐”，两个官职共同掌管，只是鞮鞮娄氏掌管但不教导，这旄人教导但不掌管，所以两个官职共同处理这件事。
籥师，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（籥，舞者所吹的乐器。《春秋》宣公八年，“壬午，犹绎，万入去籥”。《传》曰：“去掉有声的，废弃无声的。”《诗》云：“左手拿着籥，右手拿着翟。”
○籥，馀若反。绎，音亦，祭之明日又祭也，《字书》作释。去，起吕反，下同。）
[疏]“籥师”
○解释曰：籥师位列于此，考察其职责记载“掌管教导国子舞羽吹籥”，那么这籥师所掌管的以使国子习得文乐，左手拿着籥，右手拿着翟，所以官名叫做籥师。
○注“籥舞”至“秉翟”
○解释曰：考察《公羊》宣公八年传文：“辛巳，在大庙举行祭祀，仲遂死在垂地。壬午，仍然举行绎祭，万舞进入时去掉了籥。”《传》曰：“去掉有声的，废弃无声的。”张逸问：“《籥师》注：《春秋传》曰‘去掉有声的，废弃无声的’，是什么意思？”郑玄答：“废，放置的意思。对于去掉的东西称为废，所以说废。”如果这样，辛巳日，在大庙举行祭祀，仲遂死了。卿佐死了，比正祭轻但比绎祭重，那么不停止正祭，应该停止绎祭。到了第二天壬午，仍然举行绎祭，所以孔
子为经加“犹”以尢之，但宣公乃有惭心，於作乐之时，去其有声者，用其无声者也。《诗》云：“左手执▯，右手秉翟。”引《传》与《诗》者，证▯师教国子舞羽吹▯之事也。
译你为经文加上“犹”字以彰显其过失，但宣公确实有惭愧之心，在制作音乐的时候，去掉了有声音的乐器，只使用没有声音的器具。《诗经》说：“左手拿着籥，右手拿着翟羽。”引用《传》和《诗》，是为了证明籥师教导国子舞羽吹籥的事情。
▯章，中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（▯章，吹▯以为诗章。）
[疏]“▯章”
○释曰：在此者，案其职云：“掌土鼓豳▯亦是乐事故列职於此。
○注“▯章”至“诗章”
○释曰：案其职有《豳诗》、《豳雅》、《豳颂》，是吹▯以为诗章，故官名▯章也。
▯▯娄氏，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（▯娄读如屦也。▯履，四夷舞者所▯也。今时倡蹋鼓沓行者，自有▯。
○▯，丁兮反，许慎云“履也”。▯娄，九具反，又力具反，吕忱云：“▯，革履也。▯娄者，[A14V]▯娄。”▯，房味反。蹋，徒腊反，李吐腊反。沓，它答反，又如字。）
[疏]“▯▯娄氏”
○释曰：在此者，案其职云“掌四夷之乐与其声歌”，亦是乐事，故列职於此也。
○注“▯娄读”至“有▯”
○释曰：此郑读从屦人之屦也。案：郑注《曲礼》云：“▯▯娄，无纟句之▯”也。此▯▯娄亦是无纟句之▯。彼为大夫欲去国行丧礼之屦，此为四夷舞者所▯，其屦无纟句，一也。云“今时倡蹋鼓沓行者，自有▯”者，谓汉时倡优作乐蹋地之人，并击鼓沓沓作声者，行自有▯屦。引之者，证四夷舞者，亦自有▯，与中国不同也。
典庸器，下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。（庸，功也。郑司农云：“庸器，有功者铸器铭其功。《春秋传》曰：‘以所得於齐之兵，作林锺而铭鲁功焉。’”）
[疏]“典庸”
○释曰：在此者，案其职“掌藏乐器、庸器”，亦是乐事，故列职於此。
○注“庸功”至“功焉”
○释曰：先郑所引《春秋》者，《左氏》襄十九年，季武子与晋师伐齐，所以得齐之兵，作林锺而铭鲁功焉。臧武仲谓季孙曰：“非礼也。夫铭，天子令德，诸侯言时计功，大夫称伐。今称伐则下等也，计功则借人也，言时则妨民多矣，何以为铭？”引之者，见其庸器之义。
司干，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（干，舞者所持，谓▯也。《春秋传》曰：“万者何？干舞也。”
○▯，食允反，又音允。）
[疏]“司干”
○释曰：在此者，案其职云：“掌舞器。祭祀，授舞器。”亦是乐事，故列职於此也。
○注“干舞”至“舞也”
○释曰：云“干，舞者所持”者，谓若《乐师》云“干舞”，则小舞也。其《夏官 司兵》云：“掌五兵，祭祀授舞者兵。”则五兵俱掌，但无干耳。然彼注云“谓朱干玉戚”者，郑连言朱干耳。
大卜，下大夫二人；卜师，上士四人；卜人，中士八人，下士十有六人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（问龟曰卜。大卜，卜筮官之长。）
[疏]“大卜”
○释曰：此大卜有卜师及卜人，皆士官。而卜人无别职者，以其助大卜、卜师行事故也。其卜师则与大卜别职，亦是别职同官。在此者，案其职曰“掌三兆、三易”之等，但蓍龟卦兆有生数成数之鬼神，是鬼神之事，故列职於此也。
○注“问龟”至“之长”
○释曰：卜，赴也赴来者之心，故曰卜。对筮，问也，谓有疑来问於蓍。二者互见为义。卜言赴来问之心，亦先问乃赴。筮言问者，後亦赴来者之心也。云“卜筮官之长”者，谓与下龟人、▯氏、占人、筮人等为之长也。
龟人，中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。（工，取龟攻龟。）
[疏]“龟人”
○释曰：在此者，与卜人连类在此。
○注“工取龟攻龟”
○释曰：案其职云“取龟用秋时”，用成之时也。“攻龟用春时”，风气燥达之时故也。
▯氏，下士二人，史一人，徒八人。（ㄡ▯▯用荆▯之类。
○▯，时髓反。ㄡ，哉灼反。▯▯，音俊，又子寸反。）
[疏]“▯氏”
○释曰：在此者，钻龟用ㄡ▯▯，故与大卜连
译〇章，中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（〇章，吹〇以为诗章。）
[疏]“〇章”
○解释曰：此官在此处，查考其职责说：“掌管土鼓和豳〇”，这也是乐事，所以列职于此。
○注“〇章”至“诗章”
○解释曰：查考其职责有《豳诗》、《豳雅》、《豳颂》，是吹〇来形成诗章，所以官名叫〇章。
〇〇娄氏，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（〇娄读如屦也。〇履，四夷舞者所〇也。今时倡蹋鼓沓行者，自有〇。
○〇，丁兮反，许慎云“履也”。〇娄，九具反，又力具反，吕忱云：“〇，革履也。〇娄者，[A14V]〇娄。”〇，房味反。蹋，徒腊反，李吐腊反。沓，它答反，又如字。）
[疏]“〇〇娄氏”
○解释曰：此官在此处，查考其职责说“掌管四夷之乐及其声歌”，这也是乐事，所以列职于此。
○注“〇娄读”至“有〇”
○解释曰：此郑玄的读音跟随屦人的屦。查考：郑玄注《曲礼》说：“〇〇娄，是没有系带的〇”。这〇〇娄也是没有系带的〇。那是大夫想要离开国家行丧礼时穿的鞋，这是四夷舞者所穿的，它们的鞋没有系带，这一点是相同的。说“今时倡蹋鼓沓行者，自有〇”的，是指汉朝时倡优作乐踏地之人，并击鼓发出沓沓声响的，行走时自有〇屦。引用它，是为了证明四夷舞者，也自有〇，与中国不同。
典庸器，下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。（庸，功也。郑司农云：“庸器，有功者铸器铭其功。《春秋传》曰：‘以所得於齐之兵，作林锺而铭鲁功焉。’”）
[疏]“典庸”
○解释曰：此官在此处，查考其职责“掌管收藏乐器、庸器”，这也是乐事，所以列职于此。
○注“庸功”至“功焉”
○解释曰：先郑所引用的《春秋》，是《左传》襄公十九年，季武子与晋军伐齐，因此得到齐国的兵器，制作林锺而铭刻鲁国的功绩。臧武仲对季孙说：“不符合礼制。那铭刻，天子用来彰显美德，诸侯用来记述时计功绩，大夫用来称颂征伐。现在称颂征伐则是下等的，记述功绩则是借用人力，记述时计则妨害百姓太多了，怎么能用来铭刻？”引用它，是为了显示庸器的含义。
司干，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（干，舞者所持，谓〇也。《春秋传》曰：“万者何？干舞也。”
○〇，食允反，又音允。）
[疏]“司干”
○解释曰：此官在此处，查考其职责说：“掌管舞器。祭祀时，授予舞器。”这也是乐事，所以列职于此。
○注“干舞”至“舞也”
○解释曰：说“干，舞者所持”的，是指像《乐师》所说“干舞”，那就是小舞。那《夏官 司兵》说：“掌管五兵，祭祀时授予舞者兵器。”那么五兵都掌管，只是没有干罢了。然而那注解说“谓朱干玉戚”的，郑玄连带说了朱干。
大卜，下大夫二人；卜师，上士四人；卜人，中士八人，下士十有六人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（问龟曰卜。大卜，卜筮官之长。）
[疏]“大卜”
○解释曰：这大卜有卜师及卜人，都是士官。而卜人没有别职的，是因为他们协助大卜、卜师行事。那卜师则与大卜有别职，也是别职同官。在此处，查考其职责说“掌管三兆、三易”等，但蓍龟卦兆有生数成数的鬼神，是鬼神之事，所以列职于此。
○注“问龟”至“之长”
○解释曰：卜，是赴也，赴来者之心，所以叫卜。相对于筮，问也，是说有疑惑来问于蓍。二者互见为义。卜说赴来问之心，也是先问然后赴。筮说问的，后来也赴来者之心。说“卜筮官之长”的，是说与下面的龟人、〇氏、占人、筮人等做长官。
龟人，中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。（工，取龟攻龟。）
[疏]“龟人”
○解释曰：在此处，与卜人连类在此。
○注“工取龟攻龟”
○解释曰：查考其职责说“取龟用秋时”，用成熟之时。“攻龟用春时”，风气燥达之时所以。
〇氏，下士二人，史一人，徒八人。（ㄡ〇〇用荆〇之类。
○〇，时髓反。ㄡ，哉灼反。〇〇，音俊，又子寸反。）
[疏]“〇氏”
○解释曰：在此处，钻龟用ㄡ〇〇，所以与大卜连
类在此。
○注“ㄡ▯▯用荆▯之类”
○释曰：案其职云“掌共ㄡ契”，即《士丧礼》云“楚▯享”是也。楚即荆，故云“用荆”。云“▯之类”者，▯，所以捶笞人马，用荆竹为之。此亦用荆，故云▯之类也。
译这类事物就在这里。
○注“ㄡ〇〇用荆〇之类”
○解释说：查考其职责记载说“掌管供给ㄡ契”，也就是《士丧礼》中所说的“楚〇享”那样。楚就是荆，所以说“用荆”。说“〇之类”的原因，〇，是用来捶打人马的工具，用荆竹制作。这也使用荆竹，所以说〇之类。
占人，下士八人，府一人，史二人，徒八人。（占蓍龟之卦兆吉凶。
○蓍，音尸。）
[疏]“占人”
○释曰：在此者，案其职云“掌占龟筮”，亦占筮之类，故列职於此也。
{▯口}人，中士二人，府一人，史二人，徒四人。（问蓍曰筮，其占《易》。）
[疏]“{▯口}人”
○释曰：在此者，案其职云“掌九{▯口}”，{▯口}有生成数之鬼神，故亦列职在此。
○注“间蓍曰筮其占易”
○释曰：云“问蓍曰筮”者，郑意以筮为问，故《易 蒙卦》云：“初筮告，再三渎，渎则不告。”是筮为问也。云“其占《易》”，即《易》之九六爻辞是也。
占梦，中士二人，史二人，徒四人。
[疏]“占梦”
○释曰：在此者，案其职云“以日月星辰占六梦之吉凶”，梦是精神所感，并日月星辰等，是鬼神之事，故列职於此。
▯氐▯，中士二人，史二人，徒四人。（▯，阴阳气相侵，渐成祥者。鲁史梓慎云：“吾见赤黑之▯。”
○▯，于鸩反，李且衽反。）
[疏]“▯氐▯”
○释曰：在此者，案其职云：“掌十▯之法，以观妖祥，辨吉凶。”亦是阴阳鬼神之事，故列职於此。
大祝，下大夫二人，上士四人；小祝，中士八人，下士十有六人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（大祝，祝官之长。）
[疏]“大祝”
○释曰：大祝与小祝，别职而同官，故共府史胥徒。在此者，案其职云“掌六祝之辞以事鬼神示”，亦是事鬼神之法，故列职於此也。
○注“大祝祝官之长”
○释曰：以其与下小祝、丧祝、甸祝、诅祝等为长也。
丧祝，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“丧祝”
○释曰：在此者，案其职云：“掌大丧劝防之事。及辟，令启。”亦是礼事及事鬼神之法，故列职於此也。
甸祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（甸之言田也。田狩之祝。
○甸，音电，後不音者同。）
[疏]“甸祝”
○释曰：在此者，案其职云“掌四时之田表貉之祝从”，事鬼神之事，故列职於此。
诅祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（诅谓祝之使沮败也。
○诅，侧虑反。祝，之又反。沮，在吕反，沈音叙。）
[疏]“诅祝”
○释曰：在此者，案其职云“掌盟诅类造攻说礻会▯之祝号”，亦事鬼神，故列职於此。注云“诅谓祝之使沮败也”者，凡言盟者，盟将来。诅者，诅往过，故云祝之使沮败也。
司巫，中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。（司巫，巫官之长。）
[疏]“司巫”
○释曰：在此者，案其职云：“若国大旱，则师巫而舞雩。”亦是事鬼神之事，故列职於此。
○注“司巫巫官之长”
○释曰：案其职云“掌群巫之政令”，与下男巫、女巫、神士等为师，故云巫官之长。
男巫无数，女巫无数，其师，中士四人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（巫，能制神之处位次主者。）
[疏]注“巫能”至“主者”
○释曰：巫与神通，亦是鬼神之事，故列职於此。案：《神士职》云：“凡以神士者，掌三辰之法，以犹鬼神示之居。”注引《孝经纬》及《国语》，并是制神之处位及次第主之事，神士还是男巫为之，故引彼以解此。
大史，下大夫二人，上士四人；小史，中士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥四人，徒四十人。（大史，史官之长。）
[疏]“大史”
○释曰：在此者，案其职云：“读礼书，祭之日，执书以次位常。”是礼事及鬼神之事也，故列职於此也。小史与大史别职而同官，故共府史也。
○注“大史史官之长”
○释曰：谓与下内史、外史、御史等为长。若然，内史中大夫，大史下大夫，大史得
译占人，下士八人，府一人，史二人，徒八人。（占问蓍草和龟甲的卦象征兆以判断吉凶。
○蓍，音尸。）
[疏]“占人”
○解释：在此处，查考其职责说“掌管占卜龟甲和蓍草”，也属于占卜一类，所以将其职位列在此处。
{〇口}人，中士二人，府一人，史二人，徒四人。（询问蓍草称为筮，其占卜依据《易经》。）
[疏]“{〇口}人”
○解释：在此处，查考其职责说“掌管九{〇口}”，{〇口}涉及生成数的鬼神，所以也将职位列在此处。
○注“问蓍曰筮其占《易》”
○解释：说“问蓍草称为筮”，郑玄的意思是将筮视为询问，所以《易经·蒙卦》说：“初次筮问会告知，再三筮问就是亵渎，亵渎就不告知。”这是说筮就是询问。说“其占卜依据《易经》”，就是指《易经》中的九六爻辞。
占梦，中士二人，史二人，徒四人。
[疏]“占梦”
○解释：在此处，查考其职责说“用日月星辰来占卜六梦的吉凶”，梦是精神所感应，连同日月星辰等，都属于鬼神之事，所以将职位列在此处。
〇氐〇，中士二人，史二人，徒四人。（〇，阴阳之气相互侵扰，逐渐形成祥瑞或灾异的现象。鲁国史官梓慎说：“我见到赤黑色的〇。”
○〇，于鸩反，李且衽反。）
[疏]“〇氐〇”
○解释：在此处，查考其职责说：“掌管十〇的方法，用来观察妖异和祥瑞，辨别吉凶。”这也属于阴阳鬼神之事，所以将职位列在此处。
大祝，下大夫二人，上士四人；小祝，中士八人，下士十六人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（大祝，是祝官的首领。）
[疏]“大祝”
○解释：大祝与小祝，职责不同但同属一个官署，所以共用府、史、胥、徒。在此处，查考其职责说“掌管六种祝辞以侍奉鬼神示”，也是侍奉鬼神的方法，所以将职位列在此处。
○注“大祝祝官之长”
○解释：因为大祝是下面小祝、丧祝、甸祝、诅祝等的首领。
丧祝，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“丧祝”
○解释：在此处，查考其职责说：“掌管重大丧礼中劝止和防护的事。等到启殡时，命令开启。”这也属于礼仪事务及侍奉鬼神的方法，所以将职位列在此处。
甸祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（甸的意思是田。田猎时的祝官。
○甸，音电，后面不再注音的相同。）
[疏]“甸祝”
○解释：在此处，查考其职责说“掌管四季田猎时表貉祭祀的祝辞随从”，属于侍奉鬼神之事，所以将职位列在此处。
诅祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（诅是说祝祷使其败坏。
○诅，侧虑反。祝，之又反。沮，在吕反，沈音叙。）
[疏]“诅祝”
○解释：在此处，查考其职责说“掌管盟誓、诅咒、类祭、造祭、攻祭、说祭、礻会〇祭的祝号”，也是侍奉鬼神，所以将职位列在此处。注释说“诅是说祝祷使其败坏”，凡是说盟的，是盟誓未来；诅的，是诅咒过去的过错，所以说祝祷使其败坏。
司巫，中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。（司巫，是巫官的首领。）
[疏]“司巫”
○解释：在此处，查考其职责说：“如果国家大旱，就率领巫祝跳舞求雨。”也是侍奉鬼神之事，所以将职位列在此处。
○注“司巫巫官之长”
○解释：查考其职责说“掌管众巫的政令”，是下面男巫、女巫、神士等的师长，所以说巫官的首领。
男巫无数，女巫无数，其师，中士四人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（巫，是能够制服神灵、安排位次和主祭的人。）
[疏]注“巫能”至“主者”
○解释：巫与神灵相通，也是鬼神之事，所以将职位列在此处。查考：《神士职》说：“凡用神士的，掌管三辰的方法，以推演鬼神示的居所。”注释引用《孝经纬》及《国语》，都是关于安排神灵位次及次第主祭的事，神士还是由男巫担任，所以引用那里来解释这里。
大史，下大夫二人，上士四人；小史，中士八人，下士十六人。府四人，史八人，胥四人，徒四十人。（大史，是史官的首领。）
[疏]“大史”
○解释：在此处，查考其职责说：“诵读礼书，祭祀那天，拿着书册按次序排列位次。”这是礼仪事务及鬼神之事，所以将职位列在此处。小史与大史职责不同但同属一个官署，所以共用府、史。
○注“大史史官之长”
○解释：是说大史是下面内史、外史、御史等的首领。如果是这样，内史是中大夫，大史是下大夫，大史得
与内史为长者，以大史知天道，虽下大夫，得与内史中大夫为长，是以称大也。
冯相氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（冯，乘也。相，视也。世登高台，以视天文之次序。天文属大史。《月令》曰：“乃命大史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不贷。”
译冯相氏与内史同为长官，因为大史掌管天道，虽然是下大夫的品级，却能与内史、中大夫并列作为长官，因此称为“大”。
冯相氏，设中士二人，下士四人，府吏二人，史官四人，徒役八人。（冯，是乘的意思；相，是视的意思。世代登高台，以观察天文的次序。天文隶属于大史。《月令》说：“于是命令大史，守护典章奉行法令，掌管天、日、月、星辰的运行，星宿偏离不借。”
○冯，音凭。相，息亮反，注同。宿，刘息就反，一音夙。离，力计反。贷，吐得反，或音二。）
[疏]“冯相”
○释曰：在此者，以其与大史同主天文，故其职云“掌岁月星辰之位”故与大史连类在此。
○注“冯乘”至“不贷”
○释曰：云“世登高台，以视天文之次序”者，以其官有世功，则以官名氏，故云也。其天子有灵台，诸侯有观台，皆所以视天文，故云登高台也。云“之次序”者，冯相氏掌天文不变，保章氏掌天文之变，变则不依次序，不变则如常有次序，故以次序言之也。云“天文属大史”者，案《周语》，单子谓鲁成公曰：“吾非瞽史，焉知天道。”是大史知天道之事。引《月令》曰“乃命大史”者，证大史掌天文之事。云“宿离不贷”者，郑彼注云：“离，耦也。”谓其属冯相氏、保章氏掌天文者也。谓其相与宿耦，当审候伺，不有差忒。
保章氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（保，守也。世守天文之变。）
[疏]“保章氏”
○释曰：在此者，案其职云：“掌天星，以志星辰日月之变动，以观天下之迁。”故与冯相氏连类在此也。
○注“保守”至“之变”
○释曰：以其称氏也，故称世守天文之变也。
内史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。
[疏]“内史”
○释曰：在此者，案其职云：“掌八枋，执国法及国令之贰，策命群臣。”皆礼事，故列职於此也。
外史，上士四人，中士八人，下士十有六人，胥二人，徒二十人。
[疏]“外史”
○释曰：在此者，案其职云：“掌书外令及三皇五帝之书。”亦礼书之类，故列职於此。
御史，中士八人，下士十有六人，其史百有二十人，府四人，胥四人，徒四十人。（御，犹侍也，进也。其史百有二十人，以掌赞书人多也。）
[疏]“御史”
○释曰：在此者，案其职云：“掌赞书，凡数从政者。”皆亦礼事，故列职於此也。
○注“御犹”至“多也”
○释曰：其职云“凡治者受法令焉，并掌赞书”，故其史特多，复在府上也。
巾车，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。（巾犹衣也。巾车，车官之长。
○巾，如字，刘居觐反。衣，於既反。）
[疏]“巾车”
○释曰：在此者，案其职云：“掌公车之政令，辨其用与其旗物。”皆是礼事，故列职於此也。
○注“巾犹”至“之长”
○释曰：“巾犹衣也”者，谓玉金象革等，以衣饰其车，故训巾犹衣也。云“巾车，车官之长”者，谓与下典路、车仆等为长也。
典路，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（路，王之所所乘车。）
[疏]“典路”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王及后之五路。”亦是礼事，故列职於此也。
○注“路王”至“乘车”
○释曰：路，大也，若人君所居皆称路，故有路寝、路门、路马之等，皆称路也。
车仆，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
[疏]“车仆”
○释曰：在此者，案其职，五戎之ヘ各有差等，亦是礼事，故亦列职於此也。
司常，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（司常，主王旌旗。）
[疏]“司常”
○释曰：在此者，案其职云：“掌九旗之物名。”亦各有差等，亦是礼事，故亦列职於此也。
○注“司常主王旌旗”
○释曰：九旗之别，自王已下，尊卑所建不同，不专主於王。郑云“司常主王旌旗”者，以王为主，何妨尊卑皆掌。
都宗人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（都谓王子弟所封及公
译○冯，读音为凭。相，读音为息亮，注疏相同。宿，刘读音为息就，另一读音为夙。离，读音为力计。贷，读音为吐得，或读音为二。）
[疏]“冯相”
○解释曰：冯相氏列在此处，是因为它和大史共同主管天文，所以它的职责说“掌管岁、月、星辰的位置”，因此与大史同类并列在此。
○注“冯乘”至“不贷”
○解释曰：说“世代登高台，以观察天文的次序”，是因为该官职有世代相传的功绩，便以官名作为姓氏，所以说世代登高台。天子有灵台，诸侯有观台，都是用来观察天文的，所以说登高台。说“天文的次序”，是因为冯相氏掌管不变的天文，保章氏掌管变化的天文，变化就不按次序，不变则像平常一样有次序，所以用次序来表述。说“天文隶属大史”，根据《周语》，单子对鲁成公说：“我不是盲人史官，哪里知道天道。”这是说大史知晓天道之事。引用《月令》说“于是命令大史”，是为了证明大史掌管天文之事。说“宿离不贷”，郑玄在那里的注解说：“离，是耦（配对）的意思。”是指其下属冯相氏、保章氏掌管天文。是说他们相互配对住宿，应当审慎观察，没有差错。
保章氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（保，是守护的意思。世代守护天文的变化。）
[疏]“保章氏”
○解释曰：保章氏列在此处，根据它的职责说：“掌管天星，以记录星辰日月的变动，以观察天下的变迁。”所以与冯相氏同类并列在此。
○注“保守”至“之变”
○解释曰：因为称氏，所以说世代守护天文的变化。
内史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。
[疏]“内史”
○解释曰：内史列在此处，根据它的职责说：“掌管八柄，执掌国法及国令的副本，策命群臣。”都是礼仪事务，所以列职在此。
外史，上士四人，中士八人，下士十六人，胥二人，徒二十人。
[疏]“外史”
○解释曰：外史列在此处，根据它的职责说：“掌管书写外令及三皇五帝的书籍。”也是礼仪书籍之类，所以列职在此。
御史，中士八人，下士十六人，其史一百二十人，府四人，胥四人，徒四十人。（御，犹如侍奉，进献。其史一百二十人，是因为掌管赞书的人多。）
[疏]“御史”
○解释曰：御史列在此处，根据它的职责说：“掌管赞书，凡计算从政者。”也都是礼仪事务，所以列职在此。
○注“御犹”至“多也”
○解释曰：它的职责说“凡治理者接受法令，并掌管赞书”，所以史官特别多，又列在府官之上。
巾车，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。（巾犹如衣。巾车，是车官之长。
○巾，按字音读，刘读音为居觐。衣，读音为於既。）
[疏]“巾车”
○解释曰：巾车列在此处，根据它的职责说：“掌管公车的政令，辨别其用途及其旗物。”都是礼仪事务，所以列职在此。
○注“巾犹”至“之长”
○解释曰：“巾犹如衣”，是说用玉、金、象、革等，来装饰车辆，所以训释巾犹如衣。说“巾车，是车官之长”，是说与下面的典路、车仆等相比为长官。
典路，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（路，是王所乘坐的车。）
[疏]“典路”
○解释曰：典路列在此处，根据它的职责说：“掌管王及后的五路。”也是礼仪事务，所以列职在此。
○注“路王”至“乘车”
○解释曰：路，是大，如果人君所居都称路，所以有路寝、路门、路马等，都称路。
车仆，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
[疏]“车仆”
○解释曰：车仆列在此处，根据它的职责，五种戎车各有等级差别，也是礼仪事务，所以也列职在此。
司常，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（司常，主管王的旌旗。）
[疏]“司常”
○解释曰：司常列在此处，根据它的职责说：“掌管九旗的物名。”也各有等级差别，也是礼仪事务，所以也列职在此。
○注“司常主王旌旗”
○解释曰：九旗的区别，自王以下，尊卑所建不同，不专门主管王。郑玄说“司常主管王的旌旗”，是以王为主，不妨碍尊卑都掌管。
都宗人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（都指王子弟所封及公
卿所食邑。）
[疏]“都宗人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌都祭祀之礼。凡都祭祀，致福于国。”皆是事鬼及礼事，故列职於此。
译卿所食邑。）
[疏]“都宗人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌都祭祀之礼。凡都祭祀，致福于国。”皆是事鬼及礼事，故列职於此。
○注“都谓”至“食邑”
○释曰：案《载师》云：“家邑任稍地，小都任县地，大都任▯地。”则大夫采地不得称都，故据大都小都而言之。下文家，据大夫而说也。此既掌祭祀，不云伯而云宗人者，避大官名。《夏官》都家称司马，得与大官同名者，以其军事是重，故与大官同名也。《秋官》都家以称士者，以其主都家万民之狱讼，以告方士，故谓之士。士者，察也，取其察审之义也。
家宗人，如都宗人之数。（家谓大夫所食采邑。）
[疏]“家宗人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌家祭祀之礼。凡祭祀，致福。”亦是共鬼之事，故亦列职於此。
凡以神士者无数，以其艺为之贵贱之等。（以神士者，男巫之俊，有学问才知者。艺谓礼、乐、射、御、书、数。高者为上士，次之中士，又次之为下士。）
[疏]“凡以”至“之等”
○释曰：此神士，还是上群巫中有学问者，抽入神士。以其能处置神位，故以神为名。无数者，有即入之，故无常数。在都家之下者，欲见都家神亦处置之。在此者，案其职云“掌三辰之法”，当处置神之位次，故列职於此。
●卷十八
大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐王建保邦国。（建，立也。立天神地▯人鬼之礼者，谓祀之，祭之，享之。礼，吉礼是也。保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。目吉礼於上，承以立安邦国者，互以相成，明尊鬼神，重人事。
○示，音▯，本或作▯，下“神示”、“地示”之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，许丈反，又後不音者同。）
[疏]“大宗”至“邦国”
○释曰：“大宗伯之职”者，以上列其官，此列其职也。云“掌建邦之天神人鬼地示之礼”者，单言邦，据王为言也。云“以佐王建保邦国”者，邦国连言，据诸侯为说也。
○注“建立”至“人事”
○释曰：云“立天神地▯人鬼之礼者，谓祀之祭之享”者，经先云人鬼，後云地▯，郑则先云地▯，後云人鬼者，经先云人鬼，欲见天在上，地在下，人藏其间；郑後云人鬼者，据下经陈吉礼十二，先地▯，後人鬼，据尊卑为次故也。云“礼吉礼是也”者，案：下云“以吉礼事邦国之鬼神示”，则此亦吉礼，故云礼吉礼是也。云“保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也”者，郑知建保邦国中有凶礼已下者，案：下文其次有五礼具，此经直云天神、人鬼、地示，吉礼而已。又邦国之上空云建保，故云建保中有四礼也。是以郑即云“目吉礼於上，承以立安邦国者，互相成”也。互相成者，王国云吉礼，亦有凶礼已下。邦国云四礼，明亦有吉礼矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云“明尊鬼神，重人事”也。尊鬼神者，据王国特云吉礼；重事人者，据诸侯特言凶礼已下。各举一边，欲见五礼皆重故也。
以吉礼事邦国之鬼神示，（事，谓祀之，祭之，享之。故书“吉”或为“告”，杜子春云：“书为告礼者，非是。当为吉礼，书亦多为吉礼。”吉礼之别十有二。）
[疏]“以吉”至“神示”
○释曰：此已下叙五礼，先以吉礼为上。云“事邦国之鬼神示”者，据诸侯邦国而言者也。以其天子宗伯，若还据天子，则不见邦国；若以天子宗伯而见邦国，则有天子可知，故举邦国以包王国。
○注“事谓”至“有二”
○释曰：云“事谓祀之，祭之，享之”者，还据已下所陈先後为次。若然，经先云鬼，与上下体例不同者，欲见逢时则祭，事起无常，故先云人鬼也。云“吉礼之别十有二”者，从此下经以▯祀血祭二经，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。
以▯祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以▯▯燎祀司中、司命、<▯风>师、雨师，（▯之言烟，周人尚臭，烟，气之臭闻者。▯▯，积也。《诗》曰：“▯▯▯
译○注“都谓”至“食邑”
○解释曰：查《载师》篇说：“家邑掌管稍地，小都掌管县地，大都掌管甸地。”那么大夫的采地不能称为都，所以这里依据大都、小都来论述。下文提到的“家”，是依据大夫来论述的。这里既然掌管祭祀，不说“伯”而说“宗人”，是为了避讳大官的名称。《夏官》中，都、家称司马，能够与大官同名，是因为军事事务重要，所以与大官同名。《秋官》中，都、家称士，是因为他们主管都、家万民的狱讼，并向方士报告，所以称为士。士，就是察的意思，取的是明察审慎的含义。
家宗人，数量如同都宗人一样。（家，指大夫所食的采邑。）
[疏]“家宗人”
○解释曰：家宗人列在这里，查其职责说：“掌管家中祭祀的礼仪。凡是祭祀，致送福肉。”这也是侍奉鬼神的职事，所以也将其职列在这里。
凡是担任神士的人没有固定数目，根据他们的技艺来划分贵贱等级。（担任神士的人，是男巫中的俊才，有学问才识的人。技艺指礼、乐、射、御、书、数。高的为上士，次之为中士，再次之为下士。）
[疏]“凡以”至“之等”
○解释曰：这些神士，还是从上面群巫中有学问的人中选拔出来担任神士。因为他们能安排神位的次序，所以以神为名。没有固定数目，是因为有合适的人就录用，所以没有恒定的数目。列在都、家之下，是想表明都、家的神事也由他们安排。列在这里，查其职责说“掌管三辰的法度”，应当安排神位的次序，所以将其职列在这里。
●卷十八
大宗伯的职掌，是建立邦国的天神、人鬼、地祇的礼仪，以辅佐君王建立并保全邦国。（建，就是立。立天神、地祇、人鬼的礼仪，是指祭祀、祭奠、享祀。礼，指吉礼。保，就是安。所以辅佐君王建立并保全邦国，主要指凶礼、宾礼、军礼、嘉礼。将吉礼列在上面，接着说建立保全邦国，是互相补充，表明尊崇鬼神，重视人事。
○祇，音qi，有的本子作“祇”，下文“神祇”、“地祇”的例子都仿照此例，下卷也是如此。佐，有的本子作“左”，音同。享，许丈反，后面不再注音的相同。）
[疏]“大宗”至“邦国”
○解释曰：“大宗伯的职掌”，上面列举官员，这里列举职事。说“掌管建立邦国的天神、人鬼、地祇的礼仪”，单独说邦，是依据君王而言。说“以辅佐君王建立保全邦国”，邦国连说，是依据诸侯而言。
○注“建立”至“人事”
○解释曰：说“立天神、地祇、人鬼的礼仪，是指祭祀、祭奠、享祀”，经文先说人鬼，后说地祇，郑玄则先说地祇，后说人鬼。经文先说人鬼，是想表明天在上，地在下，人藏于其间；郑玄后说人鬼，是依据下文列举吉礼十二项，先说地祇，后说人鬼，是依据尊卑次序的缘故。说“礼，吉礼是也”，查：下文说“用吉礼侍奉邦国的鬼神祇”，那么这里也是吉礼，所以说礼就是吉礼。说“保，就是安。所以辅佐君王建立保全邦国，主要指凶礼、宾礼、军礼、嘉礼”，郑玄知道建立保全邦国中包含凶礼等，查：下文其次有五礼具备，此经文只说天神、人鬼、地祇，只是吉礼而已。又在邦国之上空说建立保全，所以说建立保全中包含四礼。因此郑玄就说“将吉礼列在上面，接着说建立保全邦国，是互相补充”。互相补充，是指王国说吉礼，也有凶礼等；邦国说四礼，明显也有吉礼了。因为神没有人就不被侍奉，人没有神就不获福佑，所以说“表明尊崇鬼神，重视人事”。尊崇鬼神，是依据王国特说吉礼；重视人事，是依据诸侯特说凶礼等。各举一边，是想表明五礼都重要。
用吉礼侍奉邦国的鬼神祇，（事，指祭祀、祭奠、享祀。故书“吉”有的作“告”，杜子春说：“书作告礼，不对。应当是吉礼，书大多作吉礼。”吉礼的区别有十二种。）
[疏]“以吉”至“神祇”
○解释曰：从这里以下叙述五礼，先把吉礼列为首位。说“侍奉邦国的鬼神祇”，是依据诸侯邦国而言。因为天子宗伯，如果还依据天子，就不见邦国；如果以天子宗伯而见邦国，那么有天子可知，所以举邦国来包含王国。
○注“事谓”至“有二”
○解释曰：说“事指祭祀、祭奠、享祀”，还是依据下面所陈述的先后次序。如果这样，经文先说鬼，与上下体例不同，是想表明逢时则祭，事起无常，所以先说人鬼。说“吉礼的区别有十二种”，从此下文经以烟祀、血祭二经，天地各有三享，人鬼有六，所以是十二种。
用烟祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日、月、星、辰，用积柴燎祀司中、司命、风师、雨师，（烟，就是烟。周人崇尚气味，烟，是气味中能被闻到的。积柴，是堆积柴草。《诗经》说：“积柴...”