卷六
[疏]“馈食”至“鱼醢”
○释曰：言“馈食之豆”者，亦与馈食之笾同时而荐。“其实葵菹、蠃醢”者，此八豆之内，脾析、蜃、豚拍三者不言菹，皆齑也。
○注“蠃▯▯”至“锻▯”
○释曰：言“嬴，▯▯蝓。蜃，大蛤。▯氐，蛾子”，皆《尔雅》文。“郑司农云，脾析，牛百叶也”者，无正文可破，故後郑从之。云“[C231]，蛤也”者，谓小蛤，亦於《鳖人》释讫。郑大夫、杜子春皆以拍为膊，谓胁也者，此释经“豚拍”，谓豚胁也。云“或曰豚拍，肩也”者，谓豚肩也。云“今河间名豚胁声如锻▯”者，此子春等二人虽复为豚肩解之，仍从前豚胁为义，故云声如豚拍。
加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、▯醢、{▯治}菹、雁醢、笋菹、鱼醢。（芹，楚葵也。郑司农云：“深蒲，蒲▯入水深，故曰深蒲。或曰深蒲，桑耳。▯醢，肉酱也。{▯治}，水中鱼衣。”故书雁或为鹑。杜子春云：“当为雁。”玄谓深蒲，蒲始生水中子。{▯治}，箭萌。┺，竹萌。
○芹，音勤，徐又音谨，《说文》作{艹近}，云：“菜类，蒿也，音谨。”{▯治}音迨，《尔雅》作{▯治}，同，司农云：“水中鱼衣也。”当徒来反，沈云：“北人音秃改反，又文之反”，未知所出。┺，息尹反。▯，音若。）
[疏]“加豆”至“鱼醢”
○释曰：此加豆之实，亦与加笾之实同时设之。“深蒲▯醢”者，深蒲谓蒲入水深以为齑，▯醢与朝事之豆同。“{▯治}菹”者，谓以{▯治}箭萌为菹也。云“笋菹”者，谓竹萌为菹也。
○注“芹楚”至“竹萌”
○释曰：“芹，楚葵”，出《尔雅》。“郑司农云，深蒲，蒲▯入水深，故曰深蒲”者，史游《急就章》云：“蒲▯，蔺席。”蒲▯只堪为席，不可为菹，故後郑不从。云“或曰深蒲，桑耳”者，既名为蒲，何得更为桑耳？故後郑亦不从。云“{▯治}，水中鱼衣”者，此{▯治}字既下为之，非是水物，不得为鱼衣，故後郑不从。“玄谓深蒲，蒲始生水中子”者，此後郑以时事而知，破先郑也。云“{▯治}，箭萌”者，一名筱者也。“笋，竹萌”者，一名▯者也。萌皆谓新生者也，见今皆为菹。
羞豆之实，酏食、糁食。（郑司农云：“酏食，以酒酏为饼。糁食，菜饣束蒸。”玄谓酏，{衍食}也。《内则》曰：“取稻米举▯蚤溲之，小切狼▯蜀膏，以与稻米为{衍食}。”又曰：“糁，取牛羊豕之肉三如一，小切之，与稻米，稻米二肉一，合以为饵，煎之。”
○酏食，音嗣，下同。糁，素感反。饣束，音速。{衍食}，之然反。▯蚤，思柳反，刘相早反，徐相幼反。溲，所柳反。▯蜀，昌蜀反，一音粟。）
[疏]“羞豆”至“糁食”
○释曰：此羞豆之实亦与羞笾之实同特设之。言“酏食”者，谓{衍食}与糁食为二豆。
○注“郑司”至“煎之”
○释曰：司农云“酏食，以酒酏为饼”者，酏，粥也。以酒酏为饼，若今起胶饼。文无所出，故後郑不从。云“糁食，菜饣束蒸”者，若今煮菜谓之蒸菜也。亦文无所出，後郑亦不从。“玄谓酏，{衍食}也”者，案《杂问志》云：《内则》{衍食}次糁，《周礼》酏次糁。又酏在六饮中，不合在豆。且《内则》有{衍食}无酏，《周礼》有酏无{衍食}，明酏、{衍食}是一也。故破酏从{衍食}也。又引《内则》曰“取稻米举▯蚤溲之”者，案彼上注，举犹皆也。▯蚤溲，博异语，谓取稻米皆▯叟之。云“小切狼▯蜀膏”者，郑彼注：“狼▯蜀膏，臆中膏也。”云“以与稻米为{衍食}”者，彼郑云“若今膏<尸养>”。云“又曰糁，取牛羊豕之肉三如一”者，三肉等分。云“小切之”者，谓细切之。云“与稻米，稻米二肉一”者，谓米二分，肉一分，合以为饵煎之也。{衍食}糁二者皆有肉，《内则》文，故不从先郑。然则上有糗饵，彼饵无肉则入笾。此
译[疏]“馈食”到“鱼醢”
○解释曰：说“馈食的豆”者，也是与馈食的笾同时进献。“其中装有葵菜腌菜、螺蛳肉酱”者，这八种豆之中，脾析、蜃、豚拍这三样没有说“腌菜”，都是“齑”（细切的腌菜）。
○注“蠃〇〇”到“锻〇”
○解释曰：说“嬴，〇〇蝓。蜃，大蛤。〇氐，蛾子”，都是《尔雅》中的文字。“郑司农说，脾析，是牛百叶”者，没有正文可以驳斥，所以后郑（郑玄）遵从他的说法。说“[C231]，是蛤”者，是指小蛤，也在《鳖人》篇中解释过了。郑大夫、杜子春都把“拍”解释为“膊”，即胁部者，这是解释经文“豚拍”，指猪的胁肉。说“有人说豚拍，是肩”者，指猪的肩肉。说“现在河间地区称猪胁声音像锻〇”者，这杜子春等两人虽然又解释为猪肩，但仍然沿袭前面猪胁的意思，所以说声音像豚拍。
加豆中的食物，有芹菜腌菜、兔肉酱、深蒲、〇肉酱、{〇治}腌菜、雁肉酱、笋腌菜、鱼肉酱。（芹，是楚葵。郑司农说：“深蒲，是蒲〇长入水中很深，所以叫深蒲。有人说深蒲，是桑耳。〇肉酱，是肉酱。{〇治}，是水中的鱼衣。”旧本雁有时写成鹑。杜子春说：“应当是雁。”郑玄认为深蒲，是蒲刚长在水中的嫩芽。{〇治}，是箭竹的嫩芽。┺，是竹子的嫩芽。
○芹，音勤，徐又音谨，《说文》写作{艹近}，说：“菜类，蒿也，音谨。”{〇治}音迨，《尔雅》写作{〇治}，相同，司农说：“水中的鱼衣。”当读徒来反，沈云：“北方人音秃改反，又文之反”，不知出处。┺，息尹反。〇，音若。）
[疏]“加豆”到“鱼醢”
○解释曰：这加豆中的食物，也是与加笾中的食物同时摆设。“深蒲〇肉酱”者，深蒲是指蒲长入水中很深做成齑，〇肉酱与朝事之豆相同。“{〇治}腌菜”者，是指用{〇治}箭竹嫩芽做成腌菜。说“笋腌菜”者，是指用竹嫩芽做成腌菜。
○注“芹楚”到“竹萌”
○解释曰：“芹，楚葵”，出自《尔雅》。“郑司农说，深蒲，蒲〇长入水中很深，所以叫深蒲”者，史游《急就章》说：“蒲〇，蔺席。”蒲〇只适合做席子，不适合做腌菜，所以后郑不遵从。说“有人说深蒲，是桑耳”者，既然名叫蒲，怎么能又是桑耳？所以后郑也不遵从。说“{〇治}，水中的鱼衣”者，这{〇治}字下面有“之”字，不是水生物，不能说是鱼衣，所以后郑不遵从。“郑玄认为深蒲，是蒲刚长在水中的嫩芽”者，这是后郑根据时俗事物而知晓，驳斥先郑（郑司农）的说法。说“{〇治}，箭竹嫩芽”者，又名筱。说“笋，竹嫩芽”者，又名〇。萌都指新生长的，现在都用来做腌菜。
羞豆中的食物，有酏食、糁食。（郑司农说：“酏食，是用酒酏做的饼。糁食，是菜饣束蒸。”郑玄认为酏，是{衍食}。《内则》说：“取稻米举〇蚤溲之，小切狼〇蜀膏，与稻米一起做{衍食}。”又说：“糁，取牛、羊、猪的肉各三分之一，细切，与稻米，稻米两份肉一份，混合做成饵，煎熟。”
○酏食，音嗣，下同。糁，素感反。饣束，音速。{衍食}，之然反。〇蚤，思柳反，刘相早反，徐相幼反。溲，所柳反。〇蜀，昌蜀反，一音粟。）
[疏]“羞豆”到“糁食”
○解释曰：这羞豆中的食物也是与羞笾中的食物分别摆设。说“酏食”者，是指{衍食}与糁食作为两种豆。
○注“郑司”到“煎之”
○解释曰：司农说“酏食，是用酒酏做的饼”者，酏，是粥。用酒酏做饼，像现在的起胶饼。文中没有出处，所以后郑不遵从。说“糁食，菜饣束蒸”者，像现在煮菜叫做蒸菜。也没有文中出处，后郑也不遵从。“郑玄认为酏，是{衍食}”者，查《杂问志》说：《内则》中{衍食}在糁之前，《周礼》中酏在糁之前。而且酏在六饮之中，不适合放在豆里。况且《内则》有{衍食}没有酏，《周礼》有酏没有{衍食}，说明酏、{衍食}是同一物。所以驳斥酏而从{衍食}。又引用《内则》说“取稻米举〇蚤溲之”者，查上面注释，举是皆的意思。〇蚤溲，是博异语，指取稻米都〇叵之。说“小切狼〇蜀膏”者，郑在那里注释：“狼〇蜀膏，是胸中的膏。”说“与稻米一起做{衍食}”者，那里郑说“像现在的膏<尸养>”。说“又说糁，取牛、羊、猪的肉各三分之一”者，三种肉等分。说“细切”者，指细细地切。说“与稻米，稻米两份肉一份”者，指米两份，肉一份，混合做成饵煎熟。{衍食}糁两者都有肉，《内则》中的文字，所以不遵从先郑。那么上面有糗饵，那里的饵没有肉就放入笾。这里
饵米肉俱有，名之为糁，即入豆。案《易 鼎卦》九四：“鼎折足，覆公饣束，其刑屋刂，凶。”郑注云：“糁谓之饣束。《震》为竹。竹萌曰笋。笋者，饣束之为菜也，是八珍之食。臣下旷官，失君之美道，当刑之於屋中。”案上《膳夫》注，八珍取肝▯，不取糁；郑注《易》，糁又入八珍中者，以其糁若有菜，则入八珍，不须肝▯；若糁无菜，则入羞豆，此文所引是也。八珍则数肝▯，故注不同。
译米和肉都有，称为糁，就放入豆器中。查考《易经·鼎卦》九四爻辞：“鼎折断了足，倾覆了公家的食物，受刑于屋内，凶险。”郑玄注解说：“糁叫做饣束。《震》卦象征竹。竹的嫩芽叫笋。笋，是作为菜的饣束，属于八珍中的食物。臣下失职旷废，丧失了君主的美道，应当在屋内受刑。”查考上文《膳夫》的注，八珍选取肝〇，不选取糁；郑玄注《易经》，糁又列入八珍中，是因为糁如果有菜，就列入八珍，不需要肝〇；如果糁没有菜，就列入羞豆，本文所引的就是这种情况。八珍则计算肝〇，所以注解不同。
凡祭祀，共荐羞之豆实，宾客、丧纪亦如之。为王及后、世子共其内羞。王举，则共醢六十瓮，以五齐、七醢、七菹、三▯实之。（齐当为齑。五齑，昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲也。七醢，▯、蠃、[C231]、▯氐、鱼、兔、雁醢。七菹，韭、菁、茆、葵、芹、{▯治}菹。三▯，麋、鹿、麇▯也。凡醯酱所和，细切为齑，全物若▯▯为菹。《少仪》曰：“麋鹿为菹，野豕为轩，皆▯▯而不切。麇为辟鸡，兔为宛脾，皆▯▯而切之。切葱若薤实之，醯以柔之。”由此言之，则齑菹之称，菜肉通。
○为王，于伪反。齐，徐、刘子西反，下同，沈才细反。▯▯，直辄反。少仪，时照反。轩，音献。皆▯▯，之涉反，本或作▯聂，下同。辟，必亦反，又音檗。宛，於阮反，又音於月反。醯，呼兮反。称，音尺证反。）
[疏]“凡祭”至“食之”
○释曰：“凡祭”至“内羞”，一与《笾人》同，上已释讫。“王举则共醢六十瓮”，此已下与《笾人》异，以其王举，不共笾实，唯有豆实。王举谓王日一举，鼎十有二，则醢人共醢六十瓮，以醢为主，其实有五齑七菹等。
○注“齐当”至“肉通”
○释曰：“五齑”，昌本至深蒲，此据豆内。不言菹者皆是齑，以次数之，有此五而已。“七醢”，从▯醢至雁醢，加豆朝事，▯醢有二，唯取一，则合此七也。“七菹”者，亦从朝事至加豆已上有七。“三▯”者，唯朝事之豆有此三。云“凡醯酱所和”者，据此，五齑、七菹，皆须醯酱所和，据醯人所掌，五齑、七菹是也。云“细切为齑，全物若▯▯为菹”者，据上朝事馈食加豆之内，有齑菹不同，郑君欲引《少仪》为证，故先言此。云“《少仪》曰麋鹿为菹，野豕为轩，皆▯▯而不切”者，既言▯▯而不切，则野豕为轩，亦菹类。云“麋为辟鸡，兔为宛脾，皆▯▯而切之”者，此谓报切节皆齑类。云“切葱若薤实之，醯以柔之”者，谓杀其气。云“由此言之，则齑菹之称，菜肉通”者，郑案三豆之内，七菹皆菜无肉，五齑之内，菜肉相兼。若据《少仪》，齑菹之称，菜肉通也。
宾客之礼，共醢五十瓮。（致饔饩时。）凡事，共醢。
[疏]“宾客”至“共醢”
○释曰：宾客谓五等诸侯来朝也。天子致瓮饩，与之醢，故郑云“致饔饩时”也。案《掌客》，上公之礼，醯醢百有二十瓮，侯伯百瓮，子男八十瓮。此共醢五十瓮，并醯人所共醯五十瓮，共为百瓮。此据侯伯饔饩之礼，举中言之，明兼有上公与子男。若然，上公百二十瓮，与王数同者，据二王之後，王所尊敬者而言。其同姓诸侯，唯鲁得与二王後同，其馀同姓，虽车服如上公，从侯伯百瓮而已。又案《掌客》，上公已下，并是诸侯自相待法，天子待诸侯，亦与之同。又案《聘礼》，待聘臣亦云醯醢百瓮，得与诸侯同者，彼别为臣礼，礼有损之而益，故子男之卿百瓮，其数多於君。
醯人掌共五齐七菹，凡醯物。以共祭祀之齐菹，凡醯酱之物。宾客亦如之。（齐菹酱属醯人者，皆须醯成味。
○齐，子兮反，下“之齐”、“共齐”、“酱齐”皆同。）王举，则共齐菹醯物六十瓮，其后及世子之酱齐菹。宾客之礼，共醯五十瓮。凡事，共醯。
[疏]“醯人”至“共醯”
○释曰：云“掌共五齐七菹，凡醯物”者，此乃是醢人所掌豆实今在此者，郑云“齐菹酱皆须醯成味”，故与醢人共掌。云“以共祭祀之齐菹，凡醯酱之物”者，《醯人》连言酱者，并豆酱亦掌。言“宾客亦如之”者，下经云宾客之礼，据饔饩，此云宾客，据飨食致之。云“王举，则共齐菹醯物六十瓮”者，并《醢人》六十瓮者，并《醢人》六十瓮，即《膳夫》酱用百有二十瓮是也。云“共后及世子之酱齐菹”者，案《醢人》共其内羞不言齐菹，此云齑菹，以其与醢人共掌，齑菹须醯，故就醯人为言。云“宾客之礼，共醯五十瓮”者，与《醢人》五十瓮，总共为
译凡祭祀，供给荐羞所用的豆中食物，接待宾客、办理丧事也如此。为王、后、世子供给内羞。王举行日常膳食，则供给醢六十瓮，用五齑、七醢、七菹、三臡来装满它们。（“齐”应作“齑”。五齑，是昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲。七醢，是臡、蠃、[C231]、臡氐、鱼、兔、雁醢。七菹，是韭、菁、茆、葵、芹、{〇治}菹。三臡，是麋、鹿、麇臡。凡是醯酱所调和的，细切的称为齑，完整的或切成块状的称为菹。《少仪》说：“麋鹿做成菹，野猪做成轩，都是切成块状而不细切。麇鹿做成辟鸡，兔子做成宛脾，都是切成块状而细切。切葱或薤来填充其中，用醯来使其柔嫩。”由此说来，那么齑和菹的名称，蔬菜和肉类是通用的。
○为王，音伪。齐，徐、刘子西反，下文相同，沈才细反。臡臡，直辄反。少仪，时照反。轩，音献。皆臡臡，之涉反，有的本子作臡聂，下文相同。辟，必亦反，又音檗。宛，於阮反，又音於月反。醯，呼兮反。称，音尺证反。）
[疏]“凡祭”至“食之”
○解释曰：“凡祭”到“内羞”，与《笾人》相同，上面已经解释过了。“王举则共醢六十瓮”，这以下与《笾人》不同，因为王举行日常膳食，不供给笾中的食物，只有豆中的食物。王举是指王每天举行一次膳食，鼎有十二个，那么醢人就供给醢六十瓮，以醢为主，其中包含五齑、七菹等。
○注“齐当”至“肉通”
○解释曰：“五齑”，从昌本到深蒲，这是指豆内的。不说菹的都是齑，按次数计算，只有这五种而已。“七醢”，从臡醢到雁醢，加上朝事豆，臡醢有两种，只取一种，就合这七种了。“七菹”者，也是从朝事到加豆以上有七种。“三臡”者，只有朝事豆中有这三种。说“凡醯酱所和”者，据此，五齑、七菹，都需要醯酱来调和，根据醯人所掌管的，五齑、七菹就是这样。说“细切为齑，全物若臡臡为菹”者，根据上面朝事、馈食、加豆之内，有齑菹的不同，郑君想引用《少仪》作为证据，所以先说这个。说“《少仪》曰麋鹿为菹，野豕为轩，皆臡臡而不切”者，既然说臡臡而不切，那么野豕为轩，也是菹类。说“麇为辟鸡，兔为宛脾，皆臡臡而切之”者，这是指报切节都是齑类。说“切葱若薤实之，醯以柔之”者，是说消除其气味。说“由此言之，则齑菹之称，菜肉通”者，郑君考察三种豆之内，七菹都是蔬菜没有肉，五齑之内，蔬菜和肉相兼。如果根据《少仪》，齑菹的名称，蔬菜和肉是通用的。
宾客的礼节，供给醢五十瓮。（在致饔饩的时候。）凡事务，供给醢。
[疏]“宾客”至“共醢”
○解释曰：宾客是指五等诸侯来朝见。天子致送瓮饩，给他们醢，所以郑君说“致饔饩时”。考察《掌客》，上公的礼节，醯醢有一百二十瓮，侯伯一百瓮，子男八十瓮。这里供给醢五十瓮，加上醯人供给的醯五十瓮，总共为一百瓮。这是根据侯伯饔饩的礼节，取中间之数来说，说明兼有上公与子男。如果是这样，上公一百二十瓮，与王的数目相同，是根据二王之后，王所尊敬的人而言。同姓诸侯，只有鲁国能与二王之后相同，其余同姓，虽然车服如上公，但从侯伯一百瓮而已。又考察《掌客》，上公以下，都是诸侯互相接待的方法，天子接待诸侯，也与他们相同。又考察《聘礼》，接待聘臣也说醯醢一百瓮，能与诸侯相同，那是另外作为臣子的礼节，礼节有减损反而增益的情况，所以子男的卿一百瓮，其数目多于君主。
醯人掌管供给五齑、七菹，凡是醯类的物品。用来供给祭祀的齑菹，凡是醯酱类的物品。接待宾客也如此。（齑菹酱属于醯人掌管的，都需要醯来形成味道。
○齐，子兮反，下文“之齐”、“共齐”、“酱齐”都相同。）王举行日常膳食，则供给齑菹醯物六十瓮，其后及世子的酱齑菹。宾客的礼节，供给醯五十瓮。凡事务，供给醯。
[疏]“醯人”至“共醯”
○解释曰：说“掌共五齐七菹，凡醯物”者，这本来是醢人所掌管的豆中食物，现在在这里，郑君说“齐菹酱都需要醯来形成味道”，所以与醢人共同掌管。说“以共祭祀之齐菹，凡醯酱之物”者，《醯人》连言酱，并豆酱也掌管。说“宾客亦如之”者，下文说宾客的礼节，根据饔饩，这里说宾客，根据飨食致送。说“王举，则共齐菹醯物六十瓮”者，加上《醢人》六十瓮，加上《醢人》六十瓮，就是《膳夫》酱用一百二十瓮。说“共后及世子之酱齐菹”者，考察《醢人》供给其内羞不说齐菹，这里说齑菹，因为与醢人共同掌管，齑菹需要醯，所以就在醯人这里说。说“宾客之礼，共醯五十瓮”者，与《醢人》五十瓮，总共为
盐人掌盐之政令，以共百事之盐。（政令，谓受入教所处置，求者所当得。）
[疏]注“政令”至“当得”
○释曰：“政令，谓受入教所处置”者，谓四方盐来，盐有数种，处置不同，故云“受入教所处置”也。
祭祀共其苦盐、散盐。（杜子春读苦为▯，谓出盐直用不氵柬治。郑司农云：“散盐，氵东治者。”玄谓散盐，鬻水为盐。
○苦，音▯，工户反，出注。散，悉但反，下同。氵柬，音练，下同。齐，才细反。鬻，音煮。▯，音古。）
[疏]“祭祀”至“散盐”
○释曰：苦当为▯，▯，谓出於盐池，今之颗盐是也。散盐，煮水为之，出於东海。
○注“杜子”至“为盐”
○释曰：“杜子春读苦为▯”者，盐咸非苦，故破苦为▯，见今海傍出盐之处谓之▯。云“直用不氵柬治”者，对下经鬻▯是氵柬治者也。“郑司农云，散盐，氵柬治者”，下经自有鬻盐是氵柬治，故後郑不从。
宾客，共其形盐、散盐。（形盐，盐之似虎形。）
[疏]注“形盐”至“虎形”
○释曰：此形盐，即《左氏传》盐虎形是也。《笾人》已释讫。
王之膳羞，共饴盐，后及世子亦如之。（饴盐，盐之恬者，今戎盐有焉。）
[疏]“饴盐”至“有焉”
○释曰：言“饴盐”，故云盐之恬者。云“今戎盐有焉”者，即石盐是也。
凡齐事，鬻▯以待戒令。（齐事，和五味之事。鬻盐，氵柬治之。）
[疏]注“齐事”至“治之”
○释曰：言“齐事”者，谓若《食医》春多酸、夏多苦之类是也。今氵柬治▯以待戒令，则齐和之。
幂人掌共巾幂。（共巾可以覆物。
○幂，莫历反。）
[疏]“幂人掌共巾幂”
○释曰：巾者，则下经“王巾皆黼”是也。幂者，则幂八尊之类是也。
○注“共巾可以覆物”
○释曰：据经巾、幂俱有，郑唯言其巾可以覆物，不言幂者，但幂唯祗覆物，其巾则兼以拭物，故特解巾可以覆物者也。
祭祀，以疏布巾幂八尊，（以疏布者，天地之神尚质。）
[疏]“祭祀”至“八尊”
○释曰：祭天无灌，唯有五齐三酒，实於八尊。疏布者，大功布，为幂覆此八尊，故云疏布幂八尊。此据正尊而言。若五齐加明水，三酒加玄酒，则十六尊皆以疏布幂之也。
○注“以疏”至“尚质”
○释曰：郑知此经祭祀是天地之神者，以其下经画布幂六彝，是宗庙之祭用六彝，即知此疏布幂八尊。无▯，是天地可知。又见《礼器》云：“大路素而越席，疏布幂。”彼皆据祭天，则疏布是祭天地可知。举天地则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布，皆是尚质之义也。
以画布巾幂六彝。（宗庙可以文。画者，画其云气与？
○与，音馀。）
[疏]“以画”至“六彝”
○释曰：言“六彝”者，鸡彝、鸟彝、▯彝、黄彝、虎彝、▯隹彝。此六彝皆盛郁鬯，以画布幂之，故云画布幂六彝。此举六彝，对上经八尊无郁鬯，以言宗庙有郁鬯。其实天地亦有▯鬯之彝，用疏布，宗庙亦有八尊，亦用画布，互举以明义也。
○注“宗庙”至“气与”
○释曰：言“宗庙可以文”者，以其用画布，对上疏布为质，故言宗庙可以文。云“画者，画其云气与”者，《三礼》通例，所言画者，解画皆以为画云气，谓画为五色之云。俱无正文，故言“与”以疑之。
凡王巾，皆黼。（四饮三酒皆画黼。周尚武，其用文德则黻可。
○黼，音甫。）
[疏]“凡王巾皆黼”
○释曰：凡王之覆物之巾，皆用黼文覆之。言“凡”，非一。四饮三酒之外，笾豆俎簋之属皆用之。
○注“四饮”至“黻可”
○释曰：言“四饮三酒皆画黼”者，郑据《酒正》之文而言，其实酒饮之外，巾皆用黼。黼者，白与黑作斧文，取今斧断割之义。云“周尚武”者，周以武得天下，故云尚武，故
译盐人掌管盐的政令，以供给各种事务所需的盐。（政令，指接受上级指令进行处置，以及满足需求者应当得到的部分。）
[疏]注“政令”至“当得”
○解释说：“政令，指接受上级指令进行处置”，是说各地的盐运来，盐有几种，处置方式不同，所以说“接受上级指令进行处置”。
祭祀时，供给苦盐、散盐。（杜子春将“苦”读作“〇”，指产出的盐直接使用，不经过淘洗处理。郑司农说：“散盐，是经过淘洗处理的。”玄认为散盐，是煮海水制成的盐。
○苦，音〇，工户反，出自注。散，悉但反，下文同。氵柬，音练，下文同。齐，才细反。鬻，音煮。〇，音古。）
[疏]“祭祀”至“散盐”
○解释说：苦应当为〇，〇，指从盐池中产出的，现在的颗盐就是。散盐，是煮海水制成的，产自东海。
○注“杜子”至“为盐”
○解释说：“杜子春将‘苦’读作‘〇’”，盐味咸而不苦，所以将“苦”破读为“〇”，可见现在海边产盐的地方称为〇。说“直接使用不经过淘洗处理”，是相对于下文经文中煮〇是经过淘洗处理而言的。“郑司农说，散盐，是经过淘洗处理的”，下文经文中自有煮盐是经过淘洗处理的，所以后郑不采纳此说。
接待宾客时，供给形盐、散盐。（形盐，是做成虎形的盐。）
[疏]注“形盐”至“虎形”
○解释说：这形盐，就是《左氏传》中提到的盐虎形。《笾人》篇已经解释过了。
王的膳食，供给饴盐，皇后及世子也如此。（饴盐，是味道甘甜的盐，现在的戎盐中有这种。）
[疏]“饴盐”至“有焉”
○解释说：说“饴盐”，所以说它是味道甘甜的盐。说“现在的戎盐中有这种”，就是石盐。
凡是调和五味的事务，煮〇以等待指令。（齐事，指调和五味的事务。煮盐，指经过淘洗处理。）
[疏]注“齐事”至“治之”
○解释说：说“齐事”，是指像《食医》中说的春天多酸、夏天多苦之类。现在淘洗处理〇以等待指令，然后进行调和。
幂人掌管供给巾和幂。（供给巾可以用来覆盖物品。
○幂，莫历反。）
[疏]“幂人掌共巾幂”
○解释说：巾，就是下文经文中“王巾皆黼”所说的。幂，就是覆盖八尊之类所说的。
○注“共巾可以覆物”
○解释说：根据经文巾、幂都有，郑只说巾可以用来覆盖物品，不说幂，是因为幂只用来覆盖物品，而巾还兼用来擦拭物品，所以特别解释巾可以用来覆盖物品。
祭祀时，用粗布巾覆盖八尊，（用粗布，是因为天地之神崇尚质朴。）
[疏]“祭祀”至“八尊”
○解释说：祭天没有灌礼，只有五齐三酒，装在八尊里。粗布，是大功布，用来覆盖这八尊，所以说粗布覆盖八尊。这是就正尊而言。如果五齐加上明水，三酒加上玄酒，那么十六尊都用粗布覆盖。
○注“以疏”至“尚质”
○解释说：郑知道这经文中的祭祀是天地之神，是因为下文经文中画布覆盖六彝，是宗庙祭祀用六彝，就知道这粗布覆盖八尊。没有〇，可知是天地。又见《礼器》说：“大路素色而越席，粗布覆盖。”那些都是就祭天而言，那么粗布是祭天地可知。举天地则四望、山川、社稷、林泽都用粗布，都是崇尚质朴的意思。
用画布巾覆盖六彝。（宗庙可以用文采。画，是画上云气吗？
○与，音馀。）
[疏]“以画”至“六彝”
○解释说：说“六彝”，是鸡彝、鸟彝、〇彝、黄彝、虎彝、〇隹彝。这六彝都盛郁鬯，用画布覆盖，所以说画布覆盖六彝。这举六彝，对上文八尊没有郁鬯，来说明宗庙有郁鬯。其实天地也有盛郁鬯的彝，用粗布，宗庙也有八尊，也用画布，互相列举以阐明义理。
○注“宗庙”至“气与”
○解释说：说“宗庙可以用文采”，是因为用画布，对上文粗布为质朴，所以说宗庙可以用文采。说“画，是画上云气吗”，《三礼》通例，所说的画，解释画都认为是画云气，指画成五色之云。都没有正文依据，所以说“与”表示怀疑。
凡是王的巾，都绣有黼纹。（四饮三酒都画有黼纹。周朝崇尚武德，其使用文德则用黻纹也可以。
○黼，音甫。）
[疏]“凡王巾皆黼”
○解释说：凡是王覆盖物品的巾，都用黼纹覆盖。说“凡”，不止一种。四饮三酒之外，笾豆俎簋之类都用它。
○注“四饮”至“黻可”
○解释说：说“四饮三酒都画有黼纹”，郑根据《酒正》的文本而言，其实酒饮之外，巾都用黼纹。黼，是白与黑做成斧形纹，取现在斧头断割的意思。说“周朝崇尚武德”，周朝以武得天下，所以说崇尚武德，所以
用黼也。云“其用文德则黻可”者，谓若夏以揖让得天下，是文定天下，则当用黑与青谓之黻，两已相背也。若然，《易》云“汤武革命”，殷亦以武得天下，则亦用黼耳。
译这是使用黼纹的原因。文中说“如果凭借文德治理天下，那么可以使用黻纹”，意思是说，如果像夏朝那样通过揖让禅让的方式获得天下，这是以文德安定天下，那么就应当使用黑色与青色相间的黻纹，因为这两种颜色是相互背离的。如果这样理解，《易经》中说“商汤和周武王进行革命”，商朝也是凭借武力获得天下，那么也就应当使用黼纹了。
宫人掌王之六寝之▯，（六寝者，路寝一，小寝五。《玉藻》曰：“朝，辨色始入。君日出而视朝。退▯路寝听政。使人视大夫，大夫退，然後▯小寝，释服。”是路寝以治事，小寝以时燕息焉。《春秋》书鲁庄公薨于路寝，僖公薨于小寝，是则人君非一寝明矣。
○▯，刘音修，本亦作修。朝，且遥反。辨，如字，本又作别，彼列反。）
[疏]“宫人”至“之▯”
○释曰：案《守祧职》：“其庙则有司▯除之，其祧则守祧黝垩之。”郑注云：“▯除黝垩，互言之。”此虽不主▯，亦是扫除。
○注“六寝”至“明矣”
○释曰：云“六寝者，路寝一，小寝五”者，路寝制如明堂以听政。路，大也，人君所居皆曰路。又引《玉藻》曰“朝，辨色始入”者，谓群臣昧爽至门外，辨色始入应门。云“君日出而视朝”者，尊者体盘，故日出始出路门而视朝。“退▯路寝听政”者，谓路门外朝罢，乃退▯路寝以听政。云“使人视大夫，大夫退，然後▯小寝，释服”者，朝罢，君退▯路寝之时，大夫各乡治事之处。君使人视大夫，大夫退还舍，君然後▯小寝，释去朝服，服玄端。又引《春秋》者，《左氏》庄公三十二年：“公薨于路寝，得其正”；僖公三十三年“公薨于小寝”，讥其即安。云“是则人君非一寝明矣”，言此者，时有不信《周礼》，故引诸文以证之。若然，所引者皆诸侯法。天子六寝，则诸侯当三寝，亦路寝一，燕寝一，侧室一，《内则》所云者是也。
为其井▯，除其不蠲，去其恶臭。（井，漏井，所以受水潦。蠲犹▯也。《诗》云：“吉蠲为饣喜。”郑司农云：“▯，路厕也。”玄谓▯玄，谓ニ下之池，受畜水而流之者。
○▯，於建反，徐音偃。蠲，音圭，又古玄反。去，起吕反。饣喜，大志反。ニ，力救反。畜，敕六反。）
[疏]“为其”至“恶臭”
○释曰：谓於宫中为漏井，以受秽。又为▯猪，使四边流水入焉。非▯二者，皆所以除其不蠲洁，又去其恶臭之物。
○注“井漏”至“之者”
○释曰：引《诗》云“吉蠲为饣喜”，案《秋官 蜡氏》云：“大祭祀，令州里除不蠲。”注云：“蠲读如‘吉圭惟饣喜’之圭。圭，▯也。”此云蠲，彼注云圭，不同者，彼盖是三家《诗》，故与此不同。司农云“▯，路厕”後郑不从者，以其▯字与亲▯猪同，故不从。後郑以为ニ下之池，受畜水乃後流去之。
共王之沐浴。（沐浴所以自洁清。
○清，戚才性反，本亦作清。）
[疏]“共王之沐浴”
○释曰：宫人掌▯清之事。沐用潘，浴用汤，亦是自▯清之事。
凡寝中之事，扫除、执烛、共炉炭，凡劳事。（劳事，劳亵之事。）四方之舍事亦如之。（从王▯四方及会同所舍。）
[疏]“四方”至“如之”
○释曰：为王巡守、征伐及会同所舍之处。言“亦如之”者，亦如上掌凡劳亵之事。
掌舍掌王之会同之舍。设┕▯互再重。（故书▯互为柜。郑司农云：“┕，榱┕也。柜，受居溜水涑橐者也。”杜子春读为┕▯互，┕▯互谓行马。玄谓行马再重者，以周卫有外内列。
○┕，步礼反。▯互，户故反。重，直龙反，下同。柜，音矩，下同，徐胡故反。榱，音衰，戚疏关反。居，举虑反。留，力救反。涑，徐、刘色沟反，戚色胄反。橐，当洛反。）
[疏]“掌舍”至“再重”
○释曰：言“掌王之会同之舍”者，王会同者，谓时见曰会，殷见曰同，皆为坛於国外，与诸侯相，见而命以致禁之事焉。王至坛所舍息也。云“设┕▯互再重”者，┕▯互谓行马。再重者，谓外内两重设之。
○注“故书”至“内列”
○释曰：掌舍掌闲卫，不掌▯净之事。又行止之处，未即有虫可涑。先郑玄依故书拒，而为溜水涑橐，又拒非必是受溜水之物，於义未可，故後郑不从，从子春为行马也。案《虎贲氏》云“舍则守王
译宫人掌管国君六寝的洒扫。（六寝，即路寝一座，小寝五座。《玉藻》说：“上朝，天刚亮就进入。国君日出时视朝。退到路寝听政。派人查看大夫，大夫退下后，才进入小寝，更换衣服。”这是路寝用于处理政务，小寝用于按时宴饮休息。《春秋》记载鲁庄公死于路寝，僖公死于小寝，由此可知国君并非只有一座寝宫，这是很明白的。
○〇，刘音修，本也作修。朝，且遥反。辨，如字，本又作别，彼列反。）
[疏]“宫人”至“之〇”
○释曰：按《守祧职》：“其庙则有司洒扫清除，其祧则守祧涂黑刷白。”郑注说：“洒扫清除与涂黑刷白，是互文见义。”这里虽然不主管涂黑刷白，但也是扫除。
○注“六寝”至“明矣”
○释曰：说“六寝，路寝一座，小寝五座”，路寝的规制如同明堂，用来听政。路，大也，人君所居都称为路。又引用《玉藻》说“上朝，天刚亮就进入”，是说群臣在天将亮时到达门外，天亮后才进入应门。说“国君日出时视朝”，是因为尊者身体宽缓，所以日出后才走出路门视朝。“退到路寝听政”，是说路门外朝会结束后，才退到路寝听政。说“派人查看大夫，大夫退下后，才进入小寝，更换衣服”，朝会结束后，国君退到路寝时，大夫各自前往处理事务的地方。国君派人查看大夫，大夫退回到住所，国君才进入小寝，脱去朝服，换上玄端礼服。又引用《春秋》，《左氏》庄公三十二年：“公死于路寝，合乎正礼”；僖公三十三年“公死于小寝”，讥讽他过早安逸。说“由此可知国君并非只有一座寝宫，这是很明白的”，说这些，是因为当时有人不相信《周礼》，所以引用各种文献来证明。如果这样，所引用的都是诸侯的法度。天子有六寝，那么诸侯应当有三寝，也是路寝一座，燕寝一座，侧室一座，就是《内则》所说的那样。
为其井〇，除其不蠲，去其恶臭。（井，漏井，用来承接雨水。蠲，洁净也。《诗》说：“洁净地准备食物。”郑司农说：“〇，是路厕。”玄认为〇玄，是指下面的池子，用来积蓄水然后流走的。
○〇，於建反，徐音偃。蠲，音圭，又古玄反。去，起吕反。饣喜，大志反。ニ，力救反。畜，敕六反。）
[疏]“为其”至“恶臭”
○释曰：是指在宫中设置漏井，用来承接污秽。又设置〇猪，让四周的流水流入其中。除了这两者，都是为了清除不洁净的东西，又去除那些有恶臭的物品。
○注“井漏”至“之者”
○释曰：引用《诗》说“洁净地准备食物”，按《秋官 蜡氏》说：“大祭祀，命令州里清除不洁净。”注说：“蠲读如‘吉圭惟饣喜’的圭。圭，洁净也。”这里说蠲，那里注说圭，不同的原因，大概是那里用的是三家《诗》，所以与这里不同。司农说“〇，是路厕”，后来的郑玄不采纳，因为〇字与亲〇猪相同，所以不采纳。后来的郑玄认为是下面的池子，积蓄水然后再流走。
供给国君沐浴。（沐浴是为了自我清洁。
○清，戚才性反，本也作清。）
[疏]“共王之沐浴”
○释曰：宫人掌管清洁之事。沐用淘米水，浴用热水，也是自我清洁之事。
凡寝中的事务，扫除、执烛、供给炉炭，凡是劳苦之事。（劳事，劳苦琐碎之事。）四方之舍事亦如之。（跟随国君巡守四方及会合盟誓所住的馆舍。）
[疏]“四方”至“如之”
○释曰：为国君巡守、征伐及会合盟誓所住的馆舍。说“亦如之”，也是像上面那样掌管凡是劳苦琐碎之事。
掌舍掌管国君会合盟誓时的馆舍。设置┕〇互两重。（故书〇互为柜。郑司农说：“┕，是榱┕。柜，是承接屋檐水滴的袋子。”杜子春读为┕〇互，┕〇互指行马。玄认为行马两重，是因为周卫有内外两列。
○┕，步礼反。〇互，户故反。重，直龙反，下同。柜，音矩，下同，徐胡故反。榱，音衰，戚疏关反。居，举虑反。留，力救反。涑，徐、刘色沟反，戚色胄反。橐，当洛反。）
[疏]“掌舍”至“再重”
○释曰：说“掌管国君会合盟誓时的馆舍”，国君会合盟誓，是指时见曰会，殷见曰同，都在国外筑坛，与诸侯相见，并命令他们遵守禁令。国君到达坛所休息的地方。说“设置┕〇互两重”，┕〇互指行马。两重，是指内外两重设置。
○注“故书”至“内列”
○释曰：掌舍掌管警戒防卫，不掌管洒扫洁净之事。又行止之处，未必有虫子需要清除。先郑玄依据故书“柜”，解释为承接屋檐水滴的袋子，又“柜”不一定是承接屋檐水滴的东西，在义理上说不通，所以后郑不采纳，采纳子春的说法认为是行马。按《虎贲氏》说“驻扎时守卫王
闲”，注云：“闲，┕▯互。”此┕▯互是周卫之具耳。此┕▯互所施，唯据下文车宫▯宫止宿而言。其帷宫无宫，暂止之间，未必有此┕▯互也。
译“闲”，注解说：“闲，是篱笆。”这篱笆只是周代守卫的器具罢了。这篱笆所设置的地方，只根据下文所说在车宫、宫帐中停宿而言。至于在帷帐中设宫、不设宫，暂时停驻的时候，未必有这种篱笆。
设车宫、辕门，（谓王行止宿阻险之处，备非常。次车以为藩，则仰车以其辕表门。
○藩，方元反。）
[疏]“设车宫辕门”
○释曰：郑云“王行止宿阻险之处，备非常，次车以为藩，则仰车以其辕表门”，郑知在险阻之处者，下文“为坛▯宫”，是平地有土可掘，则为▯宫。明此无土可以为▯，故知此山间险阻，为此车宫也。言仰车以其辕表门者，谓仰两乘，车辕相向以表门，故名为辕门。
为坛▯宫，棘门。（谓王行止宿平地，筑坛，又委▯土起▯眉埒以为宫。郑司农云：“棘门，以戟为门。”杜子春云：“棘门或为材门。”
○▯，戚唯季反，刘欲鬼反，徐羊谁反，一音待果反，又时累反。埒，徐音劣。）
[疏]注“谓王”至“材门”
○释曰：知王行止宿平地者，以下文二者非止宿之事，唯有此▯宫及上文车宫为止宿，但险阻平地，二所不同，故知是止宿平地也。云“委▯土起▯眉埒”者，止宿之间，不可筑作墙壁，宜掘地为宫。土在坑畔而高，则▯眉埒也。郑司农云“棘门，以戟为门”，知棘是戟者，见《左氏》隐十一年，“郑欲伐许，授兵于大宫。子都与郑考叔争车，子都扳棘以逐之”。故知棘即戟也。杜子春云“棘门或为材门”者，闵二年，卫文公居楚丘，国家新立，齐桓公共门材，先令竖立门户。故知棘门亦得为材门，即是以材木为门也。
为帷宫，设旌门。（谓王行昼止，有所展肆若食息，张帷为宫，则树旌以表门。）
[疏]注“谓王”至“表门”
○释曰：知“王行昼止，有所展肆”者，见《下曲礼》云“君命大夫与士肆”。郑云：“肆，习也。”君有命，大夫则与士展习其事。则此亦王与群臣昼止，有所展习。云“若食息”者，非直有展习，亦有食息之时，则张帷为宫，树立旌旗以表门。案《司常》云：“会同宾客，置旌门。”注引此《掌舍》“为帷宫设旌门”，则旌门司常置之，掌舍主当之。若然，则辕门之等皆彼他官置之，掌舍直主当取。其云旌门，则《司常》所云“析羽为旌”者也。
无宫则共人门。（谓王行有所逢遇，若住游观，陈列周卫，则立长大之人以表门。）
[疏]注“谓王”至“表门”
○释曰：郑知此是“王行有所逢遇”者，一则据上三者见夜宿昼止讫，今复云无宫共人门，是非常之事。二则云无宫及人门是暂驻之事，非久停止，此知是有所逢遇。若有住游观，陈列周卫，非如上三者为宫，则立长大之人以表门也。
凡舍事，则掌之。（王行所舍止。）
幕人掌帷幕幄▯绶之事。（王出宫则有是事。在旁曰帷，在上曰幕。幕或在地，展陈于上。帷幕皆以布为之。四合象宫室曰幄，王所居之帷也。郑司农云：“▯，平帐也。绶，组绶，所以系帷也。”玄谓▯，王在幕若幄中，坐上承尘。幄▯皆以缯为之。凡四物者以绶连系焉。
○幄，乌学反。▯，音亦。绶，音受。）
[疏]“幕人掌”至“之事”
○释曰：云掌王帷在傍施之，像土壁也。幕则帷上张之，像舍屋也。幄，帷幕之内设之。▯在，幄幕内之丞尘。绶者，绦也，以此绦系连帷幕。幕人掌此五者，王出宫，则送与掌次张之。
○注“王出”至“系焉”
○释曰：言“在旁曰帷，在上曰幕”，则帷在下，幕在上，共为室。今之设幕，则无帷在下为异也。云“或在地展陈於上”者，案《聘礼》云，管人布幕，官陈币，史展币，皆於幕上。《聘礼》又宾入境，至馆，皆展币。是幕在地，展陈於上。又云“帷幕皆以布为之”，知者，案《既夕礼》云“明衣裳用幕布”，其帷在幕下，明亦用布，故知二者皆用布。至於覆棺之幕，则用缯，故《礼记 檀弓》云：“布幕，卫也。绡幕，鲁也。明天子亦用缯覆棺，不张设，故用缯也。”云“四合象宫室曰幄”，知四合象宫室不上属，据帷幕为句者，见颜延之《纂要》云“四合象宫曰幄”，故四合向
译设置车宫、辕门，（这是指君王出行、停留、住宿在险阻之地，以防备突发事件。排列车辆作为藩篱，则竖起车辆，用车辕标示门的位置。
○藩，音方元。）
[疏]“设车宫辕门”
○解释：郑玄说“君王出行、停留、住宿在险阻之地，以防备突发事件，排列车辆作为藩篱，则竖起车辆，用车辕标示门的位置”，郑玄知道是在险阻之地，是因为下文提到“为坛〇宫”，那是平地有土可以挖掘，才能建成〇宫。由此可知这里没有土可以建成〇宫，所以知道这是在山间险阻之地，才建成这种车宫。说竖起车辆用车辕标示门，是指竖起两辆车，车辕相对以标示门，所以称为辕门。
建造坛〇宫，棘门。（这是指君王出行、停留、住宿在平地，修筑土坛，又堆积〇土，起〇眉埒作为宫室。郑司农说：“棘门，是用戟作为门。”杜子春说：“棘门或许应作材门。”
○〇，音戚唯季，刘音欲鬼，徐音羊谁，另一音待果，又音时累。埒，徐音劣。）
[疏]注“谓王”至“材门”
○解释：知道君王出行、停留、住宿在平地，是因为下文提到的两种情况不是停留住宿之事，只有这〇宫以及上文的车宫是用于停留住宿的，但险阻与平地，两处不同，所以知道这是在平地停留住宿。说“堆积〇土起〇眉埒”，在停留住宿期间，不能修筑墙壁，适宜挖掘地面作为宫室。土在坑边而高起，就是〇眉埒。郑司农说“棘门，是用戟作为门”，知道棘就是戟，是因为看到《左传》隐公十一年记载，“郑国想要讨伐许国，在大宫分发兵器。子都与郑考叔争夺战车，子都扳住戟去追赶他”。所以知道棘就是戟。杜子春说“棘门或许应作材门”，是因为《左传》闵公二年记载，卫文公居住在楚丘，国家刚刚建立，齐桓公供给门材，先让人竖立门户。所以知道棘门也可以作材门，也就是用木材作为门。
建造帷宫，设置旌门。（这是指君王白天出行停留，有所舒展操练或饮食休息，张挂帷帐作为宫室，则树立旌旗以标示门的位置。）
[疏]注“谓王”至“表门”
○解释：知道“君王白天出行停留，有所舒展操练”，是因为《下曲礼》说“君命大夫与士肆”。郑玄说：“肆，就是习。”君王有命令，大夫就与士一起操练其事。那么这里也是君王与群臣白天停留，有所操练。说“或饮食休息”，不只是有操练，也有饮食休息的时候，就张挂帷帐作为宫室，树立旌旗以标示门。查《司常》说：“会合诸侯、接待宾客，设置旌门。”注引用此《掌舍》“为帷宫设旌门”，那么旌门由司常设置，掌舍主要负责掌管。如果这样，那么辕门等都是由其他官员设置，掌舍只是负责掌管领取。所说的旌门，就是《司常》所说的“析羽为旌”的那种。
没有宫室就提供人门。（这是指君王出行有所遭遇，或停留游览观看，陈列周围守卫，就树立高大的人来标示门的位置。）
[疏]注“谓王”至“表门”
○解释：郑玄知道这是“君王出行有所遭遇”，一是根据上面三种情况，夜间住宿、白天停留已经说完，现在又说没有宫室提供人门，这是非常之事。二是说没有宫室和人门是暂时驻扎之事，不是长久停留，由此知道是有所遭遇。如果有停留游览观看，陈列周围守卫，不像上面三种情况那样建造宫室，就树立高大的人来标示门。
凡是舍止之事，就由掌舍掌管。（君王出行所停留住宿的地方。）
幕人掌管帷幕、幄、〇、绶之事。（君王出宫就有这些事。在旁边的叫帷，在上方的叫幕。幕有时在地上，展开陈设在上面。帷幕都用布制成。四面合围像宫室叫幄，是君王所居的帷帐。郑司农说：“〇，是平帐。绶，是组绶，用来系帷帐。”郑玄认为〇，是君王在幕或幄中，坐在上面承尘。幄和〇都用缯制成。这四样东西都用绶带连接系住。
○幄，音乌学。〇，音亦。绶，音受。）
[疏]“幕人掌”至“之事”
○解释：说掌管君王的帷在旁侧施设，像土墙一样。幕则在帷上面张挂，像房屋一样。幄，设在帷幕之内。〇，设在幄幕内的承尘。绶，就是绦带，用这种绦带系连帷幕。幕人掌管这五样东西，君王出宫，就送给掌次张挂。
○注“王出”至“系焉”
○解释：说“在旁边的叫帷，在上方的叫幕”，那么帷在下，幕在上，共同构成室。现在的设幕，就没有帷在下作为不同了。说“或在地上展开陈设在上面”，查《聘礼》说，管人铺幕，官员陈设币帛，史官展开币帛，都在幕上。《聘礼》又说宾客入境，到达馆舍，都展开币帛。这是幕在地上，展开陈设在上面。又说“帷幕都用布制成”，知道这一点，是因为查《既夕礼》说“明衣裳用幕布”，其帷在幕下，显然也用布，所以知道两者都用布。至于覆盖棺木的幕，则用缯，所以《礼记·檀弓》说：“布幕，是卫国的做法。绡幕，是鲁国的做法。说明天子也用缯覆盖棺木，不张挂设置，所以用缯。”说“四面合围像宫室叫幄”，知道四面合围像宫室不属于上面，是根据帷幕为句，因为看到颜延之《纂要》说“四面合围像宫叫幄”，所以四面合围
下据幄为句也。郑司农云“▯，平帐”，後郑不从者，见下王丧张▯三重之等，皆据承尘。又幄已是帐，又言▯，明▯非帐也。先郑又云“绶，组绶，所以系帷”者，此语未足，故後郑增成其义。“玄谓▯，王在幕若幄中，坐上承尘”者，云在幕，谓下《掌次》云“师田则张幕，设重▯”，是王在幕设▯之事。若幄中有▯者，《掌次》云：“朝日，祀五帝，则张大次、小次，设重▯。”次即幄，是幄中坐上有承尘也。云“幄▯皆以缯为之”者，以其布帷幕之内。宜细密。又案《丧大记》有素锦褚，褚即幄。彼丧用锦，明此用缯可知。云“凡四物者以绶连系焉”者，此增成先郑也。
译“下据幄”是句读的断点。郑司农说“〇，是平帐”，后郑不采纳这个说法，是因为看到下文记载王丧时张设三重〇等，都是依据承尘（天花板）来设置的。况且幄已经是帐了，又单独提到〇，说明〇不是帐。先郑又说“绶，是组绶，用来系帷”的话，这个解释不够充分，所以后郑补充完善了它的含义。玄说“〇，是王在幕或幄中，座位上方的承尘”，说在幕中，是指下文《掌次》说“军队出征或田猎时张设幕，设置重〇”，这是王在幕中设置〇的情况。如果幄中有〇，《掌次》说：“朝日祭，祭祀五帝，就张设大次、小次，设置重〇。”次就是幄，这说明幄中座位上方有承尘。说“幄和〇都用缯制成”，是因为它们设在布帷幕之内，应当细密。又查考《丧大记》中有素锦褚，褚就是幄。那里丧礼用锦，显然这里用缯是可以推知的。说“这四样东西都用绶带连接系住”，这是补充完善先郑的说法。
凡朝觐、会同、军旅、田役、祭祀，共其帷幕幄▯绶。（共之者，掌次当以张。）
[疏]“凡朝”至“▯绶”
○释曰：此一经皆供与掌次，使张之。此云“朝觐、会同”，即《掌次》云“诸侯朝觐、会同”是也。此云“军旅田役”，即《掌次》云“师田”，彼师即此军旅，彼田即此田役是也。此云祭祀，即《掌次》云“大旅及朝日祀五帝”是也。此数事，皆共帷幕幄▯绶与掌次，是以郑云“共之者，掌次当以张”也。
大丧，共帷幕▯绶。（为宾客饰也。帷以帷堂，或与幕张之於庭。▯在柩上。）
[疏]注“为宾”至“在柩上”
○释曰：云“为宾客饰”者，王丧而有宾客者，谓若《顾命》成王丧，诸侯来朝而遇国丧，故《康王之命》云：“毕公率东方诸侯人应门右，召公率西方诸侯入应门左。”并有二王之後，皆是宾客，故为之饰也。云“帷以帷堂”者，谓若《丧大记》及《士丧礼》始死帷堂，小敛彻之，及殡在堂，亦帷之也。云“或与幕张之於庭”者，案《尚书 顾命》云“出缀衣於庭”，郑云“连缀小敛大敛之衣於庭中”。尔时在庭，应设此帷幕，无正文，故云“或”也。有解者云“为王袭▯在庭，故有帷幕”。按《丧大记》，诸侯踊阼阶下，袭▯於序东，虽王礼，亦当哭踊在阼阶下，何因反来庭中袭▯乎？恐不可也。云“▯在柩上”者，即《掌次》云“凡丧，王则张▯三重”是也。
三公及卿大夫之丧，共其▯。（唯士无▯，王有惠则赐之。《檀弓》曰：“君於士有赐▯。”）
[疏]注“唯士”至“赐▯”
○释曰：《掌次》云“诸侯再重，孤卿大夫不重”。则此云三公不云诸侯与孤，《掌次》云诸侯与孤不云三公者，三公即是诸侯，再重。此不云孤，孤与卿大夫同，不重。幕人不张，故略不言。郑云唯士无▯者，此经及《掌次》俱不云士有▯，明无也。引《檀弓》者，欲见有赐则有▯，非常法。
掌次掌王次之法，以待张事。（法，大小丈尺。
○张事，刘音帐，戚如字，下“邦之张事”同。）
[疏]“掌次”至“张事”
○释曰：言“掌王次之法”者，次者，次则舍也。言次谓次止，言舍谓舍息。言“以待张事”者，王出宫，则幕人以帷与幕等送至停所，掌次则张之，故云以待张事。
○注“法大小丈尺”
○释曰：言“法大小”者，下文有大次、小次是也。云“丈尺”者，既言大小，当时应有丈尺之数，但其未闻。
王大旅上帝，则张毡案，设皇邸。（大旅上帝，祭天於圆丘。国有故而祭亦曰旅。此以旅见祀也。张毡案，以毡为床於幄中。郑司农云：“皇，羽覆上。邸，後版也。”玄谓後版，屏风与？染羽象凤皇羽色以为之。
○邸，徐当礼反，一本作皇羽邸。版，徐音板。屏，薄刑反。）
[疏]“王大”至“皇邸”
○释曰：云“王大旅上帝”者，谓冬至祭天於圆丘。“则张毡案”者，案谓床也。床上著毡即谓之毡案。“设皇邸”者，邸谓以版为屏风，又以凤皇羽饰之。此谓王坐所置也。
○注“大旅”至“为之”
○释曰：大旅上帝，祭天於圆丘，知者，见下经别云祀五帝，则知此是昊天上帝，即与《司服》及《宗伯》昊天上帝一也，即是《大司乐》冬至祭天於圆丘之事也。云“国有故而祭亦曰旅”者，案《大宗伯》“国有大故，则旅上帝及四望”，是国有故而祭谓之旅。云“此以旅见祀”者，但此下文五帝见正祀，其旅见於《大宗伯》。《大宗伯》昊天不云旅，故此见。此文不言正祀，故郑以因旅见之。欲见有故昊天亦旅之，故云以旅见祀。云“张毡案，以毡为床於幄中”者，据郑云於幄中，则知不徒设毡案皇邸而已，明知并有大次小次之幄，与下祀五帝互见之也。司农云“皇羽覆上”者，见经皇是凤皇之字，故知以皇羽覆邸上。“玄谓後版，屏风与”者，此增成司农义。言後版者，谓为大方版於坐後，昼为斧
译凡是朝觐、会同、军旅、田役、祭祀，都供给帷幕、幄帐和〇绶。（供给这些物品，是因为掌次应当用来张挂。）
[疏]“凡朝”至“〇绶”
○解释：这一条经文都是供给掌次，让他张挂。这里说“朝觐、会同”，就是《掌次》所说的“诸侯朝觐、会同”。这里说“军旅田役”，就是《掌次》所说的“师田”，那里的“师”就是这里的“军旅”，那里的“田”就是这里的“田役”。这里说祭祀，就是《掌次》所说的“大旅及朝日祀五帝”。这几件事，都供给帷幕、幄帐和〇绶给掌次，所以郑玄说“供给这些物品，是因为掌次应当用来张挂”。
大丧，供给帷幕、幄帐和〇绶。（是为了装饰宾客。帷用来遮蔽厅堂，或者与幕一起在庭院中张挂。〇在灵柩上。）
[疏]注“为宾”至“在柩上”
○解释：说“为宾客装饰”，是指君王丧事中有宾客，就像《顾命》中成王丧事，诸侯来朝见却遇到国丧，所以《康王之命》说：“毕公率领东方诸侯进入应门右侧，召公率领西方诸侯进入应门左侧。”还有两位先王的后代，都是宾客，所以为他们装饰。说“帷用来遮蔽厅堂”，是指像《丧大记》和《士丧礼》中，刚死时遮蔽厅堂，小敛时撤去，等到殡殓在厅堂时，也遮蔽厅堂。说“或者与幕一起在庭院中张挂”，根据《尚书·顾命》说“在庭院中陈列缀衣”，郑玄说“将小敛和大敛的衣服连缀起来陈列在庭院中”。那时在庭院中，应该设置这些帷幕，但没有明确的记载，所以说“或”。有人解释说“因为为王在庭院中穿寿衣，所以有帷幕”。按照《丧大记》，诸侯在阼阶下跳跃哭踊，在序东穿寿衣，即使是王礼，也应当在阼阶下哭踊，怎么会反而到庭院中穿寿衣呢？恐怕不可以。说“〇在灵柩上”，就是《掌次》所说的“凡是丧事，王则张挂三重〇”。
三公及卿大夫的丧事，供给他们的〇。（只有士没有〇，君王有恩惠则赐给他们。《檀弓》说：“君王对于士有赐〇。”）
[疏]注“唯士”至“赐〇”
○解释：《掌次》说“诸侯再重，孤卿大夫不重”。那么这里说三公不说诸侯和孤，《掌次》说诸侯和孤不说三公，是因为三公就是诸侯，再重。这里不说孤，是因为孤与卿大夫相同，不重。幕人不张挂，所以略而不提。郑玄说只有士没有〇，是因为这条经文和《掌次》都不说士有〇，显然没有。引用《檀弓》，是为了表明有赐赠则有〇，这不是常规制度。
掌次掌管君王临时驻跸的法度，以等待张挂事务。（法，指大小丈尺。
○张事，刘音帐，戚如字，下文“邦之张事”相同。）
[疏]“掌次”至“张事”
○解释：说“掌管君王临时驻跸的法度”，次，就是临时驻扎的处所。说次是指暂时停留，说舍是指休息住宿。说“以等待张挂事务”，君王出宫，幕人将帷和幕等送到停留的地方，掌次则张挂它们，所以说以等待张挂事务。
○注“法大小丈尺”
○解释：说“法度大小”，下文有大次、小次就是。说“丈尺”，既然说了大小，当时应该有丈尺的数量，只是没有听说过。
君王大旅祭上帝，则张挂毡案，设置皇邸。（大旅祭上帝，是在圆丘祭天。国家有变故而祭祀也称为旅。这里用旅来指代祭祀。张挂毡案，是在幄帐中用毡做床。郑司农说：“皇，用羽毛覆盖在上面。邸，是后面的版。”玄认为后面的版，是屏风吗？染羽毛像凤凰羽毛的颜色来做它。
○邸，徐当礼反，一本作皇羽邸。版，徐音板。屏，薄刑反。）
[疏]“王大”至“皇邸”
○解释：说“君王大旅祭上帝”，是指冬至在圆丘祭天。“则张挂毡案”，案是指床。床上铺着毡就叫做毡案。“设置皇邸”，邸是指用木板做屏风，又用凤凰羽毛装饰它。这是指君王坐的地方放置的。
○注“大旅”至“为之”
○解释：大旅祭上帝，是在圆丘祭天，怎么知道的呢？看到下文另外说祀五帝，就知道这里是昊天上帝，与《司服》和《宗伯》中的昊天上帝是同一个，也就是《大司乐》中冬至在圆丘祭天的事情。说“国家有变故而祭祀也称为旅”，根据《大宗伯》“国家有大变故，则旅祭上帝及四望”，是国家有变故而祭祀称为旅。说“这里用旅来指代祭祀”，只是下文五帝见正祀，其旅见于《大宗伯》。《大宗伯》昊天不云旅，所以这里见。这里不说正祀，所以郑玄认为因旅而见之。想要表明有变故昊天也旅祭，所以说以旅见祀。说“张挂毡案，是在幄帐中用毡做床”，根据郑玄说在幄帐中，就知道不只是设置毡案皇邸而已，明知还有大次小次的幄帐，与下文祀五帝互见。司农说“皇羽覆上”，看到经文皇是凤凰的字，就知道用皇羽覆盖在邸上。“玄认为后面的版，是屏风吗”，这是增补司农的意思。说后面的版，是指在坐位后面做大方版，白天为斧
文。言屏风者，据汉法况之，无正文，故言“与”以疑之。云“染羽象凤皇羽色以为之”者，案《尚书 禹贡》“羽畎夏翟”，谓羽山之谷，贡夏翟之羽。後世无夏翟，故《周礼》锺氏染鸟羽，象凤皇色以为之，覆於版上。《明堂位》及《司几筵》皆云“黼▯”，此不在寝庙，无▯，故不得云黼▯，故别名皇邸。
译文。说屏风，是依据汉代的制度来推论，没有确切的文献依据，所以用“与”字表示推测。说“染鸟羽模仿凤凰的羽毛颜色来制作”，查考《尚书·禹贡》中“羽畎夏翟”一句，是指羽山的山谷，进贡夏翟的羽毛。后世没有夏翟，所以《周礼》中锺氏染鸟羽，模仿凤凰的颜色来制作，覆盖在版面上。《明堂位》和《司几筵》都提到“黼黻”，但这不在寝庙之中，没有黻，所以不能称为黼黻，因此另名为皇邸。
朝日、祀五帝，则张大次、小次，设重▯重案。合诸侯亦如之。（朝日，春分拜日於东门之外。祀五帝於四郊。次谓幄也。大幄，初往所止居也。小幄，既接祭退俟之处。《祭义》曰：“周人祭日，以朝及ウ。”虽有强力，孰能支之，是以退俟与诸臣代有事焉。合诸侯於坛，王亦以时休息。重▯，复▯。重案，床重席也。郑司农云：“五帝，五色之帝。”
○朝，直遥反，注“朝日”同。重，直龙反，注下同。）
[疏]“朝日”至“如之”
○释曰：言“朝日”者，谓春分朝日。“祀五帝”者，谓四时迎气。“则张大次、小次”者，次谓幄帐也，大幄、小幄。但幄在幕中，既有幄，明有幄幕可知。“设重▯”者，谓於幄中设承尘。云“重案”者，案则床也。床言重，谓床上设重席。不言毡及皇邸，亦有可知。上毡案不言重席，亦有重席可知。互见为义。云“合诸侯亦如之”者，谓诸侯会同，亦设重▯重案，故云亦如之。
○注“朝日”至“之帝”
○释曰：知“朝日，春分”者，《祭义》云“祭日於东”，故郑约用春分也。云“拜日於东门之外”者，谓在东郊，《觐礼》文。云“祀五帝於四郊”者，案外宗伯“祀五帝於四郊”是也。此谓四时迎气。案《月令》，立春於东郊，立夏於南郊，季夏於六月迎土气，亦於南郊，立秋於西郊，立冬於北郊，谓祭灵威仰之属。云“次谓幄也。大幄，初往所止居也。小幄，既接祭退俟之处”者，此两次设幄者，大幄，谓王侵晨至祭所，祭时未到，去坛▯之外远处设大次，王且止居，故云大幄初往所止居也。接祭者，与群臣交接，相代而祭，去坛宜近，置一小帷，退俟之处。云“《祭义》曰周人祭日，以朝及ウ”，引此已下者，欲见王与臣接祭之时，须有小幄也。言“孰能支之”者，谓一日之间，虽有强力，谁能支持乎？云“合诸侯於坛”者，案《司仪》，合诸侯为坛三成是也。云“重▯，复▯”者，谓两重为之。云“重案，床重席”者，案《司几筵》“▯筵缫席，次席三重”。此言重席，亦当有此三重，▯重▯不同。郑司农云“五帝，五色之帝”者，谓东方青帝灵威仰，南方赤帝赤奋若，中央黄帝含枢纽，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光纪。并依《文耀钩》所说。
师田，则张幕，设重▯重案。（不张幄者，於是临誓众，王或回顾占察。）
[疏]“师田”至“重案”
○释曰：言“师田”者，谓出师征伐及田猎。“则张幕”者，为王设坐。不言帷者，亦有可知。“重▯、重案”者，如上说。
诸侯朝觐会同，则张大次、小次。（大次，亦初往所止居。小次，即宫待事之处。）
[疏]“诸侯”至“小次”
○释曰：此谓与诸侯张之，若四时常朝在国内。今言朝觐会同，为会同而来，故在国外，与《大宰》大朝觐会同一也。言“则张大次、小次也”者，亦如上文大小次，丈尺则减耳，故郑云“大次亦初往所止居，小次即宫待事之处”。郑云初往止居者，谓宫外也。即居者，应是宫内。言宫，即《司仪》所云“宫方三百步，旷土为之”是也。言待事者，欲於幄中待事办否及府。
师田，则张幕设案。（郑司农云：“师田谓诸侯相与师田。”玄谓此掌次张之，诸侯从王而师田者。）
[疏]“师田”至“设案”
○释曰：文承上诸侯，谓诸侯从王师田，即张幕设案者也。不言重，则无重席，亦应有单席於床也。
○注“郑司”至“田者”
○释曰：後郑不从先郑者，以其天子掌次，不合与诸侯国内张幕，故云“掌次张之”，以明非诸侯相与师田也。此至下所云次者，谓以缯为帷帐。案《聘礼记》所云次，或以帷，或及席，皆得，与此《掌次》所云次别也。
孤卿有邦事，则张幕设案。（有邦事，谓以事从王，若以王命出也。孤，王之孤王人，副三公论道者。不言公，公如诸侯礼。从王祭祀合诸侯，张大次小次，师田亦张幕设案
译朝日、祭祀五帝，就张大次、小次，设置重复的承尘和重席的案几。会合诸侯也与此相同。（朝日，是在春分于东门之外拜祭太阳。祭祀五帝是在四郊。次是指帷帐。大帷帐，是初到时所止居的地方。小帷帐，是既已交接祭祀后退下等候的地方。《祭义》说：“周人祭祀太阳，在早晨及日中。”虽然有人力强健，谁能支撑得住，因此退下等候并与众臣交替从事祭祀。会合诸侯于坛，王也按时休息。重〇，是复〇。重案，是床铺重席。郑司农说：“五帝，是五色之帝。”
○朝，音直遥，注“朝日”同。重，音直龙，注下同。）
[疏]“朝日”至“如之”
○释曰：说“朝日”，是指春分朝日。“祀五帝”，是指四时迎气。“则张大次、小次”，次是指帷帐，有大帷帐、小帷帐。但帷帐在幕中，既然有帷帐，显然有帷帐和幕可知。“设重〇”，是指在帷帐中设置承尘。说“重案”，案就是床。床说重，是指床上设置重席。不说毡及皇邸，也有可知。上文说毡案不说重席，也有重席可知。互相参照以明其义。说“合诸侯亦如之”，是指诸侯会同，也设置重〇重案，所以说亦如之。
○注“朝日”至“之帝”
○释曰：知道“朝日，春分”，《祭义》说“祭日于东”，所以郑玄约用春分。说“拜日于东门之外”，是指在东郊，见《觐礼》。说“祀五帝于四郊”，按外宗伯“祀五帝于四郊”是也。这是指四时迎气。按《月令》，立春在东郊，立夏在南郊，季夏在六月迎土气，也在南郊，立秋在西郊，立冬在北郊，是指祭灵威仰之类。说“次谓幄也。大幄，初往所止居也。小幄，既接祭退俟之处”，这两次设置帷帐，大帷帐，是指王清晨到祭所，祭时未到，去坛〇之外远处设置大次，王暂且止居，所以说大幄初往所止居。接祭，是与群臣交接，相代而祭，去坛宜近，置一小帷，退下等候的地方。引《祭义》说“周人祭日，以朝及ウ”，引此以下，是想表明王与臣接祭之时，须有小幄。说“孰能支之”，是指一日之间，虽然有力气，谁能支持呢？说“合诸侯于坛”，按《司仪》，合诸侯为坛三成是也。说“重〇，复〇”，是指两重为之。说“重案，床重席”，按《司几筵》“〇筵缫席，次席三重”。这里说重席，也应当有此三重，〇重〇不同。郑司农说“五帝，五色之帝”，是指东方青帝灵威仰，南方赤帝赤奋若，中央黄帝含枢纽，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光纪。都依《文耀钩》所说。
出师田猎，就张幕，设置重〇重案。（不张帷帐，是因为这时临誓众，王或回顾占察。）
[疏]“师田”至“重案”
○释曰：说“师田”，是指出师征伐及田猎。“则张幕”，是为王设坐。不说帷，也有可知。“重〇、重案”，如上文所说。
诸侯朝觐会同，就张大次、小次。（大次，也是初往所止居。小次，即在宫中待事之处。）
[疏]“诸侯”至“小次”
○释曰：这是指为诸侯张设，如果四时常朝在国内。现在说朝觐会同，是为会同而来，所以在国都之外，与《大宰》大朝觐会同一样。说“则张大次、小次”，也像上文大小次，丈尺则减少，所以郑玄说“大次亦初往所止居，小次即宫待事之处”。郑玄说初往止居，是指宫外。即居，应是宫内。说宫，即《司仪》所说“宫方三百步，旷土为之”是也。说待事，是想在帷帐中等待事办否及府。
出师田猎，就张幕设案。（郑司农说：“师田是指诸侯相与师田。”郑玄说：这是掌次张设，诸侯随从王而师田。）
[疏]“师田”至“设案”
○释曰：文承上诸侯，是指诸侯随从王师田，即张幕设案。不说重，则无重席，也应有单席于床。
○注“郑司”至“田者”
○释曰：后郑不从先郑，因为天子掌次，不合与诸侯国内张幕，所以说“掌次张之”，以明非诸侯相与师田。此至下所云次，是指以缯为帷帐。按《聘礼记》所云次，或以帷，或及席，皆得，与此《掌次》所云次别。
孤卿有邦事，就张幕设案。（有邦事，是指以事随从王，或以王命出。孤，是王之孤王人，副三公论道者。不说公，公如诸侯礼。随从王祭祀合诸侯，张大次小次，师田也张幕设案）
○注“有邦”至“设案”
○释曰：言“有邦事，谓以事从王”者，谓若上王大旅上帝、朝日、祀五帝、合诸侯及师田等数事，王亲行，则从王往也。云“若以王命出”者，若祭祀，则容王有故不视，群臣摄之。若诸侯使臣时聘殷┹，王不亲行，则於国外使群臣受之，是王命出也。云“孤，王之孤三人，副三公论道者”，案《尚书 成王周官》云：“立大师、大傅、大保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳。”又云：“立少师、少傅、少保，曰三孤。贰公弘化，寅亮天地。”是副三公论道者也。云“不言公，公如诸侯礼”者，谓如上诸侯之礼中，唯有会同师田，无言祭祀，郑云祭祀者，王於会同，与祭祀同。云“亦如之”，则诸侯从王祭祀，亦与会同同。若然，三公从王祭祀，亦与从王会同同也。
凡丧，王则张▯三重，诸侯再重，孤卿大夫不重。（张▯，柩上承尘。）
[疏]“凡丧”至“不重”
○释曰：丧言“凡”者，以其王以下至孤卿大夫，兼有后及三夫人已下，故言凡以广之也。后与王同三重，世子、三夫人与诸侯再重，九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重，一而已。八十一御妻与士同，无▯，有赐乃得▯也。此诸侯，谓三公、王子、母弟。若畿外诸侯，掌次不张之。
○注“张▯柩上承尘”
○释曰：郑知▯，柩上承尘，见上文▯皆在幄中为承尘。此言丧，王则张▯三重，明是张於柩上也。
凡祭祀，张其旅幕，张尸次。（旅，众也。公卿以下即位所祭祀之门外以待事，为之张大幕。尸则有幄。郑司农云：“尸次，祭祀之尸所居更衣帐。”
○为，于伪反。）
[疏]“凡祭祀张其旅幕张尸次”
○释曰：祭祀言“凡”者，天地宗庙外内祭祀。皆有群臣助祭，其臣既多，不可人人独设，故张旅幕。旅，众也，谓众人共幕。诸祭皆有尸，尸尊，故别张尸次。
○注“旅众也公卿以下即位”至“衣帐”
○释曰：郑云“公卿以下即位所祭祀之门外以待事”者，若宗庙自有庙门之外，若外神於郊，则亦有▯宫之门，门外并有立位。言“为之张大幕”者，以其言旅，故知大幕也。司农云“更衣帐”者，未祭则常服，至祭所，乃更去常服，服祭服也，故言更衣。
射则张耦次。（耦，俱升射者。次在洗东。《大射》口：“遂命三耦取弓矢于次。”）
[疏]“射则张耦次”
○释曰：天子大射六耦，在西郊。宾射亦六耦，在朝。燕射三耦，在寝。此六耦、三耦，据诸侯射者，若众耦则多，但无常数耳。
○注“耦俱”至“于次”
○释曰：“耦，俱升射者”，案《大射》、《乡射》，耦皆两两揖让，升自西阶，乡两楹之间，履射物，南面而射。射讫，又两两揖让，降自西阶。云“次在洗东”者，《大射》文。又引“《大射》曰，遂命三耦取弓矢于次”者，证次中有弓矢，其耦立位，在次北西。而至射，乃命三耦入次取弓矢。引之者，以天子之次无文，虽六耦不同，设次则与诸侯同也。《仪礼 乡射》乃是州长射士礼，其中兼有乡大夫询众庶之射。并无次，故堂西比耦也。
掌凡邦之张事。
大府掌九贡、九赋、九功之贰，以受其货贿之入，颁其货于受藏之府，颁其贿于受用之府。（九功谓九职也。受藏之府，若内府也。受用之府，若职内也。凡货贿皆藏以给用耳，良者以给王之用，其馀以给国之用。或言受藏，或言受用，又杂言货贿，皆互文。
○藏，才浪反，注“受藏”、“言受藏”同。）
[疏]“大府”至“之府”
○释曰：言“掌九贡、九赋之贰”者，大宰掌其正，此官掌其副贰者，以其物入大府故也。“九功之贰”者，谓九职之功，大宰以九职任之，成孰敛其税，则是九功也。亦大宰掌其正，物入大府，故亦掌其副贰也。云“以受其货贿之入”者，九贡谓诸侯九贡，自然有金玉曰货、布帛曰贿。九赋谓畿内之九赋，口率出泉。九
译○注“有邦”至“设案”
○解释曰：说“有邦事，谓以事从王”的，是说如果上王举行大旅祭上帝、朝日祭、祭祀五帝、会合诸侯以及军事田猎等几件事，王亲自前往，则随从王去。说“若以王命出”的，是说如果祭祀，则可能王有故不能视事，由群臣代理。如果诸侯派使者来聘问或殷勤朝见，王不亲自前往，则在国境之外派群臣接受，这是王命外出。说“孤，王之孤三人，副三公论道者”，查《尚书·成王周官》说：“设立大师、大傅、大保，这就是三公，讨论治国之道，调和阴阳。”又说：“设立少师、少傅、少保，称为三孤。辅助三公弘扬教化，恭敬地辅佐天地。”这就是辅助三公讨论治国之道的人。说“不言公，公如诸侯礼”的，是说如上所述诸侯的礼仪中，只有会合、田猎，没有提到祭祀，郑玄说祭祀，是因为王在会合时，与祭祀相同。说“亦如之”，那么诸侯随从王祭祀，也与会合同样。如果这样，三公随从王祭祀，也与随从王会合同样。
凡丧事，王则张〇三重，诸侯再重，孤卿大夫不重。（张〇，柩上承尘。）
[疏]“凡丧”至“不重”
○解释曰：丧事说“凡”的，是因为王以下到孤卿大夫，兼有后及三夫人以下，所以说凡以广之。后与王同三重，世子、三夫人与诸侯再重，九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重，只有一重。八十一御妻与士同，无〇，有赐乃得〇也。此诸侯，指三公、王子、母弟。如果畿外诸侯，掌次不张之。
○注“张〇柩上承尘”
○解释曰：郑玄知道〇是柩上承尘，见上文〇皆在幄中为承尘。此言丧，王则张〇三重，明是张於柩上也。
凡祭祀，张其旅幕，张尸次。（旅，众也。公卿以下即位所祭祀之门外以待事，为之张大幕。尸则有幄。郑司农云：“尸次，祭祀之尸所居更衣帐。”
○为，于伪反。）
[疏]“凡祭祀张其旅幕张尸次”
○解释曰：祭祀说“凡”的，天地宗庙外内祭祀。皆有群臣助祭，其臣既多，不可人人独设，故张旅幕。旅，众也，谓众人共幕。诸祭皆有尸，尸尊，故别张尸次。
○注“旅众也公卿以下即位”至“衣帐”
○解释曰：郑玄说“公卿以下即位所祭祀之门外以待事”的，如果宗庙自有庙门之外，如果外神於郊，则亦有〇宫之门，门外并有立位。说“为之张大幕”的，因为说旅，故知大幕也。司农说“更衣帐”的，未祭则常服，至祭所，乃更去常服，服祭服也，故言更衣。
射则张耦次。（耦，俱升射者。次在洗东。《大射》口：“遂命三耦取弓矢于次。”）
[疏]“射则张耦次”
○解释曰：天子大射六耦，在西郊。宾射亦六耦，在朝。燕射三耦，在寝。此六耦、三耦，据诸侯射者，若众耦则多，但无常数耳。
○注“耦俱”至“于次”
○解释曰：“耦，俱升射者”，查《大射》、《乡射》，耦皆两两揖让，升自西阶，乡两楹之间，履射物，南面而射。射讫，又两两揖让，降自西阶。说“次在洗东”的，《大射》文。又引“《大射》曰，遂命三耦取弓矢于次”的，证次中有弓矢，其耦立位，在次北西。而至射，乃命三耦入次取弓矢。引之者，以天子之次无文，虽六耦不同，设次则与诸侯同也。《仪礼·乡射》乃是州长射士礼，其中兼有乡大夫询众庶之射。并无次，故堂西比耦也。
掌凡邦之张事。
大府掌九贡、九赋、九功之贰，以受其货贿之入，颁其货于受藏之府，颁其贿于受用之府。（九功谓九职也。受藏之府，若内府也。受用之府，若职内也。凡货贿皆藏以给用耳，良者以给王之用，其馀以给国之用。或言受藏，或言受用，又杂言货贿，皆互文。
○藏，才浪反，注“受藏”、“言受藏”同。）
[疏]“大府”至“之府”
○解释曰：说“掌九贡、九赋之贰”的，大宰掌其正，此官掌其副贰者，以其物入大府故也。“九功之贰”的，谓九职之功，大宰以九职任之，成孰敛其税，则是九功也。亦大宰掌其正，物入大府，故亦掌其副贰也。说“以受其货贿之入”的，九贡谓诸侯九贡，自然有金玉曰货、布帛曰贿。九赋谓畿内之九赋，口率出泉。九
职，如三农园圃之类。亦有不出货贿者，皆言受其货贿之入者，虽以泉▯为主，民欲得出货贿者则取之，以当邦赋之数，故《大宰》云“九赋敛财贿”，是其不要取泉也。“颁其货于受藏之府”者，言大府虽自有府，其物仍分置於众府。受藏之府者，郑云谓若内府是也。“颁其贿於受用之府”者，郑云谓若职内是也。
译职，就像从事农业、园艺等职业的人一样。也有不直接征收货物和财帛的情况，都是说那些接受货物和财帛收入的人，虽然以货币为主，但百姓想要缴纳货物和财帛的，就收取货物和财帛，用来抵充国家赋税的数额，所以《大宰》篇说“九赋是征收财物”，这表明并不一定要征收货币。“颁其货于受藏之府”的意思是，说大府虽然自有府库，但其物品仍然分别存放在各个府库中。所谓受藏之府，郑玄说是指像内府那样的机构。“颁其贿於受用之府”的意思是，郑玄说是指像职内那样的机构。
○注“九功”至“互文”
○释曰：“九功谓九职也”者，以其九职任万民，谓任之使有职事，故《大宰》云九职。大府敛货贿，据成功言之，故云九功。其本是一，故云九功九职也。云“受藏之府若内府也”者，以其经云“颁其货于受藏之府”，金玉曰货，物之善者藏之於内府，近王，掌之以给王用故也。云“受用之府若职内也”者，府不在内，经云“颁其贿于受用之府”，贿贱於货，故知入职内，以给国家所用。云“凡货贿皆藏以给用耳”者，郑欲以藏用互文，货言藏者，以其善物，贿言用者，以其贱物。其实皆藏皆用，故言凡货贿皆藏以给用耳。云“良者以给王之用”者，覆解入内府意。云“其馀以给国之用”者，覆解入职内意。云“或言受藏，或言受用，又杂言货贿，皆互文”者，言受藏谓内府，言受用谓职内，皆藏以给用。言藏亦用，言用亦藏，是互文也。杂言货贿者，言货兼有贿，言贿亦兼有货，亦是互文。但二者善恶不同，故别言之耳。
凡官府都鄙之吏及执事者，受财用焉。
[疏]“凡官”至“用焉”
○释曰：言“凡官府”者，谓王朝三百六十官有事须用官物者。云“都鄙之吏”者，谓三等采地吏、谓群臣等有事须取官物者。“及执事”者，谓为官执掌之事，须有营造合用官物者。皆来於大府处受财用焉。
凡颁财，以式法授之。关市之赋以待王之膳服，邦中之赋以待宾客，四郊之赋以待稍秣，家削之赋以待匪颁，邦甸之赋以待工事，邦县之赋以待币帛，邦都之赋以待祭祀，山泽之赋以待丧纪，币馀之赋以待赐予。（待犹给也。此九赋之财给九式者。膳服即羞服也。稍秣即刍秣也，谓之稍，稍用之物也。丧纪即丧荒也。赐予即好用也。郑司农云：“币馀，使者有馀来还也。”玄谓币馀，占卖国之斥币。
○秣，音末。好，呼报反，下同。使，色吏反。斥，音尺，徐蚩柘反。）
[疏]“凡颁”至“赐予”
○释曰：言“凡颁财”者，《大宰》云九赋敛财贿，九式用之。此大府颁与九式用之，但事相因，故二处别言九赋之物也。此所颁之财，即《大宰》敛财贿，一也。云“以式法授之”者，谓以旧法式多少授与九式，故云以式法授之。云“关市之赋以待王之膳服”者，自此已下，并与九式事同，但文有交错，与九赋不次。案九赋先邦中之赋，次四郊，次邦甸，次家稍，次邦县，次邦都，次关市，次山泽，次币馀；此先言关市，在邦中上，此家稍，又在邦甸上。所以次第不同者，见事起无常。
○注“待犹”至“斥币”
○释曰：云“待犹给也”者，谓大宰敛得九赋之财，给九式之用，待来则给之，故云待犹给，非是训待为给。云“此九赋之财给九式者”，以其此经九事与《大宰》九式相当，此九赋又与大宰《九赋》一也，故云九赋之财给九式也。云“膳服，即羞服也”者，此言膳服，《大宰》九式云羞服，膳羞是一，故云膳服即羞服也。自此已下事与九式是一，但文有不同，皆就九式合而解之，故云“稍秣即刍秣”也。“谓之稍，稍用之物也”者，彼九式云刍秣，此改刍为稍，以其稍稍用之故也。此云丧纪即九式丧荒，一也。此云赐予即九式好用，一也。“郑司农云：币馀，使者有馀来还也”者，案《大宰》司农注“币馀，百工之馀”，与此注不同者，盖是司农互举以相足。後郑不从者，聘使之物，礼数有限，何得有馀来还？又且有馀来还，何得有赋？故後郑不从。“玄谓币馀，占卖国之斥币”者，後郑之意，百官所用官物不尽归人职币，职币得之，不入本府，恐久藏朽蠹，则有人占卖，依国服出息。谓之斥币者，谓指斥与人，故谓之斥币也。
凡邦国之贡以待吊用。（此九贡之财所给也。给吊用，给凶礼之五事。）凡万民之贡以充府库，（此九职之财。充犹足。）
[疏]“凡邦”至“府库”
○释曰：上文大府掌九贡、九赋、九功，受得三者之财，各各
译○注“九功”至“互文”
○解释说：“九功指的是九职”的原因，是因为这九职让万民承担，即让他们有职事可做，所以《大宰》篇称为九职。大府征收货贿，是从完成功用的角度来说的，所以称为九功。它们的本质是同一回事，所以说九功九职。说“接受储藏的府库如同内府”的原因，是因为经文说“将货物分发给接受储藏的府库”，金玉称为货，美好的物品收藏在内府，因为靠近君王，掌管它来供给君王使用。说“接受使用的府库如同职内”的原因，是因为府库不在内廷，经文说“将贿物分发给接受使用的府库”，贿比货低贱，所以知道进入职内，用来供给国家使用。说“凡是货贿都储藏起来以供给使用”的原因，是郑玄想要以储藏和使用互为文义，货说储藏，是因为它是美好的物品，贿说使用，是因为它是低贱的物品。实际上都是既储藏又使用，所以说凡是货贿都储藏起来以供给使用。说“好的用来供给君王使用”的原因，是再次解释进入内府的意思。说“其余的用来供给国家使用”的原因，是再次解释进入职内的意思。说“有的说接受储藏，有的说接受使用，又混杂地说货贿，都是互文”的原因，是说接受储藏指的是内府，接受使用指的是职内，都是储藏起来以供给使用。说储藏也包含使用，说使用也包含储藏，这就是互文。混杂地说货贿，是说货兼有贿，贿也兼有货，这也是互文。只是两者善恶不同，所以分别说罢了。
凡是官府、都鄙的官吏以及执行事务的人，从这里领取财物和用品。
[疏]“凡官”至“用焉”
○解释说：说“凡是官府”的原因，是指王朝三百六十个官职中，有事需要官方物品的人。说“都鄙的官吏”的原因，是指三等采邑的官吏，即群臣等有事需要领取官方物品的人。“以及执行事务的人”的原因，是指为官府执行掌管事务，需要有营造工程合用官方物品的人。都来大府这里领取财物和用品。
凡是分发财物，按照法式授予。关市的赋税用来供给君王的膳食和服饰，邦中的赋税用来供给宾客，四郊的赋税用来供给马匹的草料，家削的赋税用来供给非时赏赐，邦甸的赋税用来供给工程事务，邦县的赋税用来供给币帛，邦都的赋税用来供给祭祀，山泽的赋税用来供给丧葬事宜，币馀的赋税用来供给赏赐。（待就是供给的意思。这九赋的财物供给九式之用。膳服就是羞服。稍秣就是刍秣，称为稍，是逐渐使用的物品。丧纪就是丧荒。赐予就是好用。郑司农说：“币馀，是使者有剩余回来归还的。”玄认为币馀，是估卖国家被排斥的币物。
○秣，音末。好，呼报反，下同。使，色吏反。斥，音尺，徐蚩柘反。）
[疏]“凡颁”至“赐予”
○解释说：说“凡是分发财物”的原因，《大宰》篇说九赋征收财贿，九式使用它们。这里大府分发给九式使用，只是事情相互关联，所以两处分别说九赋的物品。这里所分发的财物，就是《大宰》征收的财贿，是同一回事。说“按照法式授予”的原因，是指按照旧法式的多少授予九式，所以说按照法式授予。说“关市的赋税用来供给君王的膳食和服饰”的原因，从这里以下，都与九式的事情相同，只是文字有交错，与九赋的顺序不一致。考察九赋先说邦中的赋税，其次四郊，其次邦甸，其次家稍，其次邦县，其次邦都，其次关市，其次山泽，其次币馀；这里先说关市，在邦中之前，这里家稍，又在邦甸之前。所以顺序不同的原因，是显示事情兴起没有固定常规。
○注“待犹”至“斥币”
○解释说：说“待就是供给”的原因，是指大宰征收得到九赋的财物，供给九式之用，等到需要时就供给，所以说待就是供给，不是训释待为给。说“这九赋的财物供给九式”的原因，是因为这里经文九件事与《大宰》九式相当，这九赋又与大宰《九赋》是同一回事，所以说九赋的财物供给九式。说“膳服，就是羞服”的原因，这里说膳服，《大宰》九式说羞服，膳羞是一回事，所以说膳服就是羞服。从这里以下事情与九式是同一回事，只是文字有不同，都就九式合并解释，所以说“稍秣就是刍秣”。“称为稍，是逐渐使用的物品”的原因，那九式说刍秣，这里改刍为稍，是因为逐渐使用的原因。这里说丧纪就是九式丧荒，是同一回事。这里说赐予就是九式好用，是同一回事。“郑司农说：币馀，是使者有剩余回来归还的”的原因，考察《大宰》司农注“币馀，是百工的剩余”，与此注不同，大概是司农互相列举以互相补充。后来郑玄不采纳的原因，是聘问出使的物品，礼数有限，怎么会有剩余回来归还？而且如果有剩余回来归还，怎么会有赋税？所以后来郑玄不采纳。“玄认为币馀，是估卖国家被排斥的币物”的原因，后来郑玄的意思，百官所用的官方物品不尽归入职币，职币得到它，不进入本府，恐怕久藏腐朽，就有人估卖，按照国服收取利息。称为斥币的原因，是指斥给人，所以称为斥币。
凡是邦国的贡品用来供给吊唁之用。（这是九贡的财物所供给的。供给吊唁之用，是供给凶礼的五件事。）凡是万民的贡品用来充实府库，（这是九职的财物。充就是足。）
[疏]“凡邦”至“府库”
○解释说：上文大府掌管九贡、九赋、九功，接受得到这三者的财物，各自
用之。上文九式已用九赋之财讫，故此云邦国之九贡以待给於吊用，下文“万民之贡以充府库”，即上九功也。
译使用这些财物。上文提到的九种用度已经用完了九种赋税的收入，所以这里说邦国的九种贡品是用来供给吊唁之用的；下文所说的“万民缴纳的贡品用来充实府库”，就是上面提到的九种功效。
○注“此九贡”至“五事”
○释曰：云“给凶礼之五事”者，案《大宗伯》云：“凶礼，哀邦国之事。”下云有丧礼、荒礼、吊礼、礻会礼、恤礼，五礼皆须以财货哀之，故云给凶礼之五事。
○注“此九职”至“犹足”
○释曰：知此万民之贡是九职者，案《大宰》云九职任万民，此上文又云九功，此贡即是九职之功所税，故知此是九职之财也。案《大行人》，六服诸侯因朝所贡之物，与《大宰》九贡岁之常贡，虽曰时节不同，贡物有异，要六服之贡与九贡多同，亦入吊用之数。又且九贡言入吊用，九赋言入九式，有馀财亦入府库，是以上文掌九贡九赋，受其货贿，颁於受藏受用之府也。
凡式贡之馀财以共玩好之用。（谓先给九式及吊用，足府库而有馀财，乃可以共玩好，明玩好非治国之用。言式、言贡、互文。）
[疏]“凡式”至“之用”
○释曰：式谓九式，贡谓九贡及万民之贡。有馀财，以供玩好器物之用。
○注“谓先”至“互文”
○释曰：经言“馀财”，明知先给九式及吊用，足府库之馀也。经言“式贡”者，式即上文九赋之财，给九式之馀也。贡即上文邦国之贡及万民之贡也。“言式言贡互文”者，式谓九赋，贡谓九贡及万民之贡。但赋言式，据用而言，其实亦有赋，贡据贡上为名，亦有用，故云互文也。
凡邦之赋用，取具焉。（赋用，用赋。）
[疏]“凡邦”至“具焉”
○释曰：上有九贡、九赋、九功，此特言赋，明兼有九贡九功，亦取具焉。
岁终，则以货贿之入出会之。
[疏]“岁终”至“会之”
○释曰：货贿之人者，谓九贡、九赋、九功入来至大府。言出者，大府以货贿分置於众府，及给九式之用，亦是至岁终总会计之。
玉府掌王之金玉、玩好、兵器，凡良货贿之藏。（良，善也。此物皆式贡之馀财所作。其不良，又有受而藏之者。
○好，呼报反，及《内府》皆同。藏，才浪反，注同。）
[疏]“玉府”至“之藏”
○释曰：云“掌王之金玉玩好兵器”者，言玉府以玉为主，玉外所有美物亦兼掌之。
○注“良善”至“之者”
○释曰：言“此物皆式贡之馀财所作”者，案上《大府》云“式贡之馀财以共玩好之用”，彼玩好之中兼有金玉、兵器，故知式贡馀财也。云“其不良，又有受而藏之者”，即上《大府》云“受藏受用之府”是也。
共王之服玉、佩玉、珠玉。（佩玉者，王之所带者。《玉藻》曰：“君子於玉比德焉。天子佩白王而玄组绶。”《诗传》曰：“佩玉，上有葱衡，下有双璜、冲牙，▯珠以纳其间。”郑司农云：“服玉，冠饰十二玉。”
○▯，刘薄田反，徐音频，一音父宾反。）
[疏]注“佩玉”至“二玉”
○释曰：“佩玉者，王之所带者”，谓佩於革带之上者也。“《玉藻》曰，君子於玉比德焉”者，《诗》云“言念君子，温其如玉”，是比德於玉。引此者，证王必服玉之意。云“天子佩白玉而玄组绶”者，此亦《玉藻》文。所佩白玉，谓衡、璜、琚、▯。玄组绶者，用玄组绦穿连衡璜等，使相承受。引“《诗传》”曰，谓是《韩诗》。“佩玉上有葱衡”者，衡，横也，谓葱玉为横梁。“下有双璜，冲牙”者，谓以组悬於衡之两头，两组之末皆有半壁曰璜，故曰只璜。又以一组悬於衡之中央，於末著冲牙，使前後触璜，故言冲牙。案《毛诗传》，衡璜之外别有琚▯。其琚▯所置，当於悬冲牙组之中央，又以二组穿於琚▯之内角，斜系於衡之两头，於组末系於璜。云“▯珠以纳其间”者，▯，▯奉也。珠出於▯奉，故言▯珠。纳其间者，组绳有五，皆穿珠於其间，故云以纳其间。“郑司农云服玉，冠饰十二玉”者，案《弁师》掌五冕，衮冕十二旒，▯冕九旒，毳冕七旒，▯冕五旒，玄冕三旒，皆十二玉。冕则冠也。《弁师》又有皮弁、韦弁、冠弁，亦皆十
译○注“这九贡”到“五事”
○解释说：经文说“供给凶礼的五件事”，查考《大宗伯》说：“凶礼，是哀悼邦国灾祸的事。”下面说有丧礼、荒礼、吊礼、㐺礼、恤礼，这五种礼仪都需要用财物来哀悼，所以说供给凶礼的五件事。
○注“这九职”到“还够”
○解释说：知道这万民缴纳的贡赋属于九职，是因为查考《大宰》说九职来役使万民，上文又说九功，这贡赋就是九职所出功劳的税收，所以知道这是九职的财物。查考《大行人》，六服诸侯因朝见所进贡的物品，与《大宰》九贡每年的常规贡赋，虽然所说时节不同，贡物有差异，但六服的贡物与九贡大多相同，也计入吊唁使用的数目。况且九贡说收入用于吊唁，九赋说收入用于九式，多余的财物也收入府库，所以上文掌管九贡九赋，接收那些货物，颁给负责收藏和使用的府库。
凡是九式和九贡剩余的财物，用来供给玩赏喜爱之物的使用。（意思是先供给九式及吊唁之用，府库充足而有剩余财物，才可以供给玩赏喜爱之物，表明玩赏喜爱之物不是治理国家的正用。说式、说贡，是互文见义。）
[疏]“凡是式”到“的使用”
○解释说：式指九式，贡指九贡及万民缴纳的贡赋。有剩余财物，用来供给玩赏喜爱器物的使用。
○注“说是先”到“互文”
○解释说：经文说“剩余财物”，显然知道是先供给九式及吊唁之用，府库充足后的剩余。经文说“式贡”，式即上文九赋的财物，供给九式后的剩余。贡即上文邦国的贡赋及万民缴纳的贡赋。“说式说贡是互文”的意思是，式指九赋，贡指九贡及万民缴纳的贡赋。但赋说式，是根据用途而言，其实也有赋；贡根据进贡来命名，也有用途，所以说互文。
凡是邦国的赋税和用度，都从这里取足。（赋用，是用赋。）
[疏]“凡是邦”到“取足”
○解释说：上文有九贡、九赋、九功，这里特别说赋，明显是兼有九贡九功，也都从这里取足。
年终，就用货物收入的数目来核算支出。
[疏]“年终”到“核算”
○解释说：货物收入，是指九贡、九赋、九功收入到大府。说支出，是大府将货物分置到众府，以及供给九式的使用，也是到年终总括核算。
玉府掌管天子的金玉、玩赏喜爱之物、兵器，凡是好的货物财宝的收藏。（良，好。这些物品都是用九式九贡剩余财物制作的。那些不好的，又有接收并收藏的。
○好，读作呼报反，及《内府》都相同。藏，读作才浪反，注相同。）
[疏]“玉府”到“的收藏”
○解释说：说“掌管天子的金玉玩赏喜爱之物兵器”，是说玉府以玉为主，玉之外所有美好的物品也兼管。
○注“良好”到“的人”
○解释说：说“这些物品都是用九式九贡剩余财物制作的”，查考上文《大府》说“九式九贡的剩余财物用来供给玩赏喜爱之物的使用”，那玩赏喜爱之物中兼有金玉、兵器，所以知道是九式九贡的剩余财物。说“那些不好的，又有接收并收藏的”，即上文《大府》说“负责收藏和使用的府库”的意思。
供给天子的服玉、佩玉、珠玉。（佩玉，是天子所佩戴的。《玉藻》说：“君子在玉上比拟德行。天子佩戴白玉而用黑色丝带系结。”《诗传》说：“佩玉，上面有葱衡，下面有双璜、冲牙，〇珠纳入其间。”郑司农说：“服玉，是冠饰上的十二玉。”
○〇，刘读薄田反，徐读音频，另一音读父宾反。）
[疏]注“佩玉”到“二玉”
○解释说：“佩玉，是天子所佩戴的”，是说佩戴在革带之上的。“《玉藻》说，君子在玉上比拟德行”，《诗》说“言念君子，温其如玉”，这是在玉上比拟德行。引用这个，证明天子必定服玉的意思。说“天子佩戴白玉而用黑色丝带系结”，这也是《玉藻》的原文。所佩戴的白玉，指衡、璜、琚、〇。玄组绶，是用黑色丝带穿连衡璜等，使它们互相承接。引用“《诗传》”说，是指《韩诗》。“佩玉上面有葱衡”，衡，横也，是说用葱玉做横梁。“下面有双璜，冲牙”，是说用丝带悬挂在衡的两头，两组丝带的末端都有半壁形的玉叫璜，所以说双璜。又用一组丝带悬挂在衡的中央，末端附着冲牙，使前后触动璜，所以说冲牙。查考《毛诗传》，衡璜之外另有琚〇。那琚〇放置的位置，应当在悬挂冲牙丝带的中央，又用两组丝带穿过琚〇的内角，斜系在衡的两头，在丝带末端系在璜上。说“〇珠以纳其间”，〇，是〇奉。珠出于〇奉，所以说〇珠。纳其间，是说丝带共有五组，都穿珠于其间，所以说以纳其间。“郑司农说服玉，是冠饰十二玉”，查考《弁师》掌管五冕，衮冕十二旒，〇冕九旒，毳冕七旒，〇冕五旒，玄冕三旒，都有十二玉。冕就是冠。《弁师》又有皮弁、韦弁、冠弁，也都十
二玉，故云冠饰十二玉也。
王齐，则共食玉。（玉是阳精之纯者，食之以御水气。郑司农云：“王齐当食玉屑。”）
译有两种玉，所以说冠饰上有十二块玉。
君王斋戒时，就供给他食用玉。（玉是阳气精华中最纯粹的东西，食用它可以抵御水气。郑司农说：“君王斋戒时应当食用玉屑。”）
[疏]“王齐则共食玉”
○释曰：谓王祭祀之前散齐七日，致齐三日，是时则共王所食玉屑。
○注“玉是”至“玉屑”
○释曰：知玉是阳精之纯者，但玉声清，清则属阳。又案《楚语》云“王孙圉与赵简子言曰：玉足以庇荫嘉▯，使无水旱之灾，则宝之。珠足以御火，则宝之”。服氏云：“珠，水精，足以禁火。”如是，则玉是火精可知。云“食之以御水气”者，致齐时，居於路寝，思其笑语，思其志意之类，恐起动多，故须玉以御水气也。郑司农云“王齐当食玉屑”者，其玉屑研之乃可食，故云当食玉屑也。
大丧，共含玉、复衣裳、角枕、角▯四。（角枕以枕尸。郑司农云：“复招魂也。衣裳生时服，招魂复魄于太庙，至四郊。角▯四，角匕也，以楔齿。《士丧礼》曰：“楔齿用角▯四。”▯四楔齿者，令可饭含。”玄复於四郊以绥。
○含，户暗反。枕尸，之鸩反。楔，先结反。令，力呈反。饭，扶晚反。）
[疏]“大丧”至“角▯四”
○释曰：大丧谓王丧。“共含玉”者，含玉，璧形而小，以为口实。此不言赠玉、饭玉者，文不备。“复衣裳”者，王始死，招魂复魄之衣裳不在司服者，司服所掌，是寻常衣服，玉府所掌，皆王之美物。其衣服美者，亦玉府掌之。但所复衣裳用死者上服，故玉府供之。“角枕”者，所以枕尸。“角▯四”者，将以禊齿。
○注“角枕”至“以绥”
○释曰：“郑司农云复，招魂也”者，人之死者，魂气上归於天，形魄仍在，欲招取其魂，复於魄内，故《离骚》有《招魂》篇。云“招魂复魄于大庙，至四郊”者，王有七庙及寝皆复焉，独言太庙，语虽不足，义犹可。又言至四郊，後郑不从之。云“角▯四，角匕也”者，案《既夕礼》“楔貌如轭，上两末”，状如枇杷，拔屈中央楔齿。“玄谓复於四郊以绥”者，案夏采云：“以冕服复於太庙，以乘车建绥复於四郊。”故郑云复於四郊以绥。言此者，破先郑於四郊亦以衣服。
掌王之燕衣服、衽、席、床、笫，凡亵器。（燕衣服者，巾絮、寝衣、袍衤▯之属，皆良货贿所成。笫，箦也。郑司农云：“衽席，单席也。亵器，清器，虎子之属。”
○衽，而甚反，又而鸩反。笫，侧美反，徐侧敏反。衤▯，刘音泽，徐待各反。箦，音责。）
[疏]“掌王”至“亵器”
○释曰：言“掌王之燕衣服”者，谓燕寝中所有衣服之属。“衽席”者，亦燕寝中卧席。“床笫”者，谓燕寝中床箦也。“凡亵器”者，亦谓燕寝中，以燕字为目，衣服已下至亵器，皆是燕。
○注“燕衣”至“之属”
○释曰：云“燕衣服者，巾絮”者，案《内则》“左佩纷▯”，纷▯即巾也。又妇事舅姑，佩有线纩，此絮则纩也。云“寝衣”者，《论语 乡党》云“必有寝衣，长一身有半。”郑注云“今之卧被”是也。又言“袍衤▯之属”者，案《毛诗》云，“岂曰无衣，与子同袍”、“与子同衤▯”是也。言之属者，寝衣之内所言不尽，故言之属以广之。云“皆良货贿所成”者，见上文云“凡良货贿之藏”，故知此良货贿所成。郑司农云“衽席，单席也”者，案《曲礼》云“请衽何趾”，郑注云：“衽，卧席。”又案《斯干》诗云“下莞上簟”，《内则》云“敛枕箧、簟席、衤蜀器而藏之”。司农云单席，则卧之簟席。云“亵器，清器，虎子之属”者，既在燕寝之中私亵之器，故知清器虎子之属。案《内竖》“及葬，执亵器以从遣车”，彼亵器，振饰▯沐之器，彼亵器与此注不同。彼从葬於死者，不用清器，故为▯沐之器。
若合诸侯，则共珠▯、玉敦。（敦，▯类，珠玉以为饰。古者以▯盛血，以敦盛食。合诸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟。珠▯以盛牛耳，尸盟者执之。故书珠为夷。郑司农云：“夷▯或为珠▯。玉敦，歃血玉器。”
○敦，音对，徐丁雷反，注同。盛，音成，下同。歃，
译[疏]“王齐则共食玉”
○解释说：这是指君王在祭祀之前，进行散斋七天，致斋三天，这时就供给君王食用的玉屑。
○注“玉是”至“玉屑”
○解释说：知道玉是阳精中最纯粹的东西，是因为玉的声音清越，清越就属于阳。又查考《楚语》记载：“王孙圉对赵简子说：‘玉足以庇护嘉禾，使没有水旱灾害，就把它当作宝物。珍珠足以抵御火灾，就把它当作宝物。’”服氏说：“珍珠是水精，足以禁火。”像这样，那么玉是火精就可以知道了。说“食用它来抵御水气”的原因，是在致斋的时候，君王居住在路寝，思念逝者的音容笑貌，思念逝者的志向意趣之类，恐怕思虑过多导致阳气发动，所以需要玉来抵御水气。郑司农说“君王斋戒时应当食用玉屑”，是因为那玉屑研磨之后才可以食用，所以说应当食用玉屑。
大丧，供给含玉、招魂用的衣裳、角枕、角匕四件。（角枕用来枕尸。郑司农说：“复是招魂。衣裳是生前的衣服，招魂复魄于太庙，直到四郊。角匕四件，是角制的匕，用来楔齿。《士丧礼》说：‘楔齿用角匕。’角匕楔齿，是为了让死者可以饭含。”玄认为在四郊招魂是用绥。
○含，音户暗。枕尸，音之鸩。楔，音先结。令，音力呈。饭，音扶晚。）
[疏]“大丧”至“角匕”
○解释说：大丧是指君王的丧事。“供给含玉”，含玉是璧的形状但较小，作为口中的实物。这里没有提到赠玉、饭玉，是因为文辞不完备。“招魂用的衣裳”，君王刚死时，招魂复魄所用的衣裳不在司服掌管之中，司服所掌管的是寻常衣服，玉府所掌管的都是君王的美好物品。那些美好的衣服，也由玉府掌管。但招魂用的衣裳使用死者最好的衣服，所以由玉府供给。“角枕”，是用来枕尸的。“角匕”，是用来楔齿的。
○注“角枕”至“以绥”
○解释说：“郑司农说复是招魂”，人死后，魂气向上归于天，形魄仍然留在身体里，想要招取魂气，使其复归到魄内，所以《离骚》有《招魂》篇。说“招魂复魄于太庙，直到四郊”，君王有七庙及寝宫都要招魂，只说太庙，虽然言语不够详尽，但义理尚可。又说直到四郊，后郑（郑玄）不采纳这种说法。说“角匕，是角制的匕”，查考《既夕礼》“楔的形状像轭，上面两端”，形状像枇杷，弯曲中央以楔入齿。“玄认为在四郊招魂是用绥”，查考夏采说：“用冕服在太庙招魂，用乘车树立绥在四郊招魂。”所以郑玄说在四郊招魂是用绥。说这个，是为了驳斥先郑（郑司农）认为在四郊也用衣服的观点。
掌管君王宴居时的衣服、衽、席、床、笫，以及所有亵器。（宴居衣服，是指巾絮、寝衣、袍泽之类，都是由美好的财物制成的。笫，是箦。郑司农说：“衽席，是单席。亵器，是清器，虎子之类。”
○衽，音而甚，又音而鸩。笫，音侧美，徐音侧敏。泽，刘音泽，徐音待各。箦，音责。）
[疏]“掌王”至“亵器”
○解释说：说“掌管君王宴居的衣服”，是指宴寝中所有的衣服之类。“衽席”，也是宴寝中卧用的席子。“床笫”，是指宴寝中的床和箦。“所有亵器”，也是指宴寝中的，以“燕”字为总目，衣服以下直到亵器，都是宴居所用。
○注“燕衣”至“之属”
○解释说：说“宴居衣服，是巾絮”，查考《内则》“左边佩带纷帨”，纷帨就是巾。又妇人侍奉公婆，佩带有线纩，这里的絮就是纩。说“寝衣”，《论语·乡党》说“一定有寝衣，长度是一身半。”郑注说“就是现在的卧被”是对的。又说“袍泽之类”，查考《毛诗》说，“谁说没有衣服，与你同穿袍”、“与你同穿泽”是对的。说之类，是因为寝衣之内所说的未尽，所以说之类以扩大范围。说“都是由美好的财物制成的”，见上文说“所有美好财物的储藏”，所以知道这是由美好财物制成的。郑司农说“衽席，是单席”，查考《曲礼》说“请问衽是何趾”，郑注说：“衽，是卧席。”又查考《斯干》诗说“下铺莞草上铺竹席”，《内则》说“收敛枕头、箧、簟席、蜀器而收藏”。司农说单席，就是卧用的簟席。说“亵器，是清器，虎子之类”，既然在宴寝之中私亵的器具，所以知道是清器虎子之类。查考《内竖》“等到下葬，拿着亵器跟随遣车”，那里的亵器，是振饰沐洗的器具，那里的亵器与此注不同。那里跟随葬送死者，不用清器，所以是沐洗的器具。
如果会合诸侯，就供给珠罍、玉敦。（敦，是罍一类，用珠玉作为装饰。古时候用罍盛血，用敦盛食物。会合诸侯，一定要割牛耳，取它的血，歃血结盟。珠罍用来盛牛耳，主持盟誓的人拿着它。古书珠写作夷。郑司农说：“夷罍有的写作珠罍。玉敦，是歃血的玉器。”
○敦，音对，徐音丁雷，注同。盛，音成，下同。歃，
○释曰：“合诸侯”者，谓时见曰会，若《司仪》所云“为坛十有二寻，王与诸侯杀牲歃血而盟”，则供珠▯玉敦。
○注“敦▯”至“玉器”
○释曰：言“敦，▯类”者，按《明堂位》有虞氏之两敦，郑玄云“制之异同未闻”。此云▯类者，以经云玉敦，与珠▯相将之物，故云▯类。其制犹自未闻也。云“珠玉以为饰”者，此▯敦应以木为之，将珠玉为饰耳。云“古者以▯盛血，以敦盛食”者，案《特牲》、《少牢》皆敦盛黍稷，以▯盛血虽无文，郊血及血以告杀，当以▯盛血也。云“合诸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟。珠▯以盛牛耳”者，祭祀之时有黍稷，故敦中盛黍稷。今盟无黍稷，敦中宜盛血，牛耳宜在▯。云“尸盟者执之”者，案《左氏》哀公十七年，“公会齐侯，盟于蒙。孟武伯问於高柴曰：‘诸侯盟，谁执牛耳？’季羔曰：‘曾阝衍之役，吴公子姑曹发阳之役，卫石▯。’武伯曰：‘然则彘也。’”注云：“彘，武伯名也。鲁於齐为小国，故曰彘也。”是盟小国执牛耳。尸犹主也。小国主盟，故使执牛耳也。知此珠▯玉敦为盟而设者，案《戎右》云：“盟则以玉敦辟盟，遂役之，替牛耳，桃▯。”彼注云：“役之者，传敦血授当歃者，割牛耳取血，助为之。及血在敦中，以桃▯沸之。”是以知珠▯玉敦为盟而设。若然，执牛耳是小国尸盟者也。若以歃血，则大国在先，故哀公十七年吴晋争先，《国语》曰：“吴公先歃，晋亚之。”既言争先，是以知大国当在先。若诸侯相与盟，则大国戎右执牛耳也。
凡王之献金玉、兵器、文织、良货贿之物，受而藏之。（谓百工为王所作，可以献遗诸侯。古者致物於人，尊之则曰献，通行曰馈。《春秋》曰“齐侯来献戎捷”，尊鲁也。文织，画及绣锦。
○织，音志，一音至，又如字。为，于伪反。遗，唯季反，下同。）
[疏]“凡王”至“藏之”
○释曰：言“凡王之献金玉”者，谓金玉已下皆是拟王献遗诸侯，故云“受而藏之”。
○注“谓百”至“绣锦”
○释曰：云“谓百工为王所作”者，谓金玉已下，皆是百工为王所作者，可以献遗诸侯也。云“古者致物於人，尊之则曰献”者，若正法，上於下曰赐，下於上曰献。若尊敬前人，虽上於下亦曰献，是以天子於诸侯云献。案《月令》“后妃献茧”，郑注“谓献於后妃”。知此王之献金玉非是献金玉於王者，案下《内府职》，“凡四方之币献之金玉”，彼是诸侯献王，入内府藏之，不得在此，故知金玉是“献遗诸侯”者也。况诸侯中兼有二王之後。二王之後，王所尊敬，自然称献也。若王肃之义，取《家语》曰：“吾闻之，君取於臣曰取，与於君曰赐。臣取於君曰假，与於君谓之献。”以此难郑君。郑君弟子马昭之等难王肃：“《礼记》曰‘尸饮五，君洗玉爵献’。卿况诸侯之中有二王之後，何得不云献也？”云“通行曰馈”者，言通行者，上於下，下於上，及平敌相於，皆可云馈。康子馈药，阳货馈孔子豚，皆是上於下曰馈。《膳夫职》云“王馈用六▯”，及《少牢》、《特牲》称馈食之礼，并是於尊者曰馈。朋友之馈，虽车马不拜，是平敌相馈。故郑云通行曰馈。“《春秋》曰齐侯来献戎捷，尊鲁也”者，案庄公三十一年《公羊》云：“齐侯来献戎捷。齐，大国也，曷为亲来献戎捷？威我也。”《左传》云：“非礼也。凡诸侯有四夷之功，则献于王。中国则否。”《▯梁》云：“齐侯来献捷者，内齐侯也。”注云：“泰曰齐桓，内救中国，外攘夷狄，亲倚之情，不以齐为异国，故不称使，若同二国也。然《三传》皆不解献义，今郑引者，以齐大于鲁，言来献，明尊之则曰献，未必要卑者於尊乃得言献。
凡王之好赐，共其货贿。
[疏]“凡王”至“货贿”
○释曰：此谓王於群臣有恩好，因燕饮而赐之货贿者也。
内府掌受九贡九赋九功之货贿、良兵、良器
译○解释说：“合诸侯”是指按时会见称为会，如同《司仪》中所说“筑起高十二寻的坛，君王与诸侯杀牲饮血结盟”，这时就供给珠〇和玉敦。
○注“敦〇”至“玉器”
○解释说：说“敦，〇类”者，查考《明堂位》记载虞氏的两敦，郑玄说“其形制是否相同未曾听闻”。这里说〇类者，因为经文说玉敦，是与珠〇相配之物，所以说〇类。其形制仍然未曾听闻。说“用珠玉作为装饰”者，这〇敦应当是用木制成的，用珠玉作为装饰罢了。说“古人用〇盛血，用敦盛食物”者，查考《特牲》、《少牢》都是敦盛黍稷，用〇盛血虽然没有明文记载，但郊祀之血及用血告祭杀牲，应当是用〇盛血。说“合诸侯者，必定割下牛耳，取其血，饮血结盟。珠〇用来盛牛耳”者，祭祀时有黍稷，所以敦中盛黍稷。现在结盟没有黍稷，敦中适宜盛血，牛耳适宜放在〇中。说“主持盟誓者执持它”者，查考《左传》哀公十七年，“鲁哀公会齐侯，在蒙地结盟。孟武伯问高柴说：‘诸侯结盟，谁执持牛耳？’季羔说：‘曾阝衍之战，吴公子姑曹发阳之战，卫石〇。’武伯说：‘那么就是彘了。’”注说：“彘，是武伯的名。鲁国对于齐国是小国，所以说彘。”这是说结盟时小国执持牛耳。尸犹主也。小国主持盟誓，所以让执持牛耳。知道这珠〇玉敦是为结盟而设的，查考《戎右》说：“结盟时就用玉敦避开盟誓，随即役使它，替代牛耳，桃〇。”那注说：“役使它者，传递敦中的血给应当饮血的人，割牛耳取血，辅助他做。等到血在敦中，用桃〇煮沸。”因此知道珠〇玉敦是为结盟而设。如果这样，执持牛耳的是小国主持盟誓的人。如果以饮血，则大国在先，所以哀公十七年吴晋争先，《国语》说：“吴公先饮血，晋国次之。”既然说争先，因此知道大国应当在先。如果诸侯相互结盟，则大国的戎右执持牛耳。
凡是君王用来馈赠的金玉、兵器、文织、良货贿等物品，接收并收藏起来。（是指百工为君王所制作，可以馈赠诸侯的物品。古人把物品给人，尊敬对方则称为献，通用称为馈。《春秋》说“齐侯来献戎捷”，是尊敬鲁国。文织，指画和绣锦。
○织，音志，一音至，又如字。为，于伪反。遗，唯季反，下同。）
[疏]“凡王”至“藏之”
○解释说：说“凡王之献金玉”者，是指金玉以下都是拟君王馈赠诸侯，所以说“接收并收藏起来”。
○注“谓百”至“绣锦”
○解释说：说“谓百工为王所作”者，是指金玉以下，都是百工为君王所制作，可以馈赠诸侯的物品。说“古者致物於人，尊之则曰献”者，如果按正法，上级对下级称为赐，下级对上级称为献。如果尊敬前人，虽然上级对下级也称为献，所以天子对诸侯说献。查考《月令》“后妃献茧”，郑注“谓献於后妃”。知道这君王献金玉不是献金玉给君王，查考下文《内府职》，“凡四方之币献之金玉”，那是诸侯献给君王，进入内府收藏，不能在这里，所以知道金玉是“献遗诸侯”的物品。况且诸侯中兼有二王之後。二王之後，是君王所尊敬的，自然称为献。如果王肃的意见，取《家语》说：“我听说，君主从臣子那里取叫取，给予君主叫赐。臣子从君主那里取叫假，给予君主称为献。”以此来驳难郑君。郑君弟子马昭之等驳难王肃：“《礼记》说‘尸饮五，君洗玉爵献’。况且诸侯中有二王之後，怎么可以不称为献呢？”说“通行曰馈”者，说通行的，上级对下级，下级对上级，以及平辈相互之间，都可以称为馈。康子馈药，阳货馈孔子豚，都是上级对下级称为馈。《膳夫职》说“王馈用六〇”，以及《少牢》、《特牲》称为馈食之礼，都是对尊者称为馈。朋友之间的馈赠，即使是车马也不拜谢，是平辈相互馈赠。所以郑说通行称为馈。“《春秋》曰齐侯来献戎捷，尊鲁也”者，查考庄公三十一年《公羊》说：“齐侯来献戎捷。齐，是大国，为什么亲自前来献戎捷？威吓我。”《左传》说：“不合礼。凡是诸侯有四夷之功，就献给君王。中国则否。”《〇梁》说：“齐侯来献捷者，是内齐侯。”注说：“泰曰齐桓，内救中国，外攘夷狄，亲倚之情，不把齐当作异国，所以不称使，如同同二国。然而《三传》都不解释献义，现在郑引用的，因为齐大于鲁，说来献，明白尊敬对方则称为献，不一定非要卑者对尊者才能说献。
凡是君王喜好赐予的，供给其货贿。
[疏]“凡王”至“货贿”
○解释说：这是指君王对群臣有恩好，因宴饮而赐予货贿的物品。
内府掌管接收九贡九赋九功的货贿、良兵、良器
[疏]“内府”至“大用”
○释曰：“掌受九贡九赋九功”者，此九贡以下而言受，即是《大府》所云“九贡已下颁之於受藏之府”是也。案彼注云“受藏之府若内府也”，则此九贡等由大府而来，内府皆受藏之也。云“良兵、良器”者，此是冬官百工所作，亦由大府而来。良兵谓弓矢殳矛戈戟五兵之良者，良器谓车乘及礼乐器之善者。云“以待邦之大用”者，谓诸侯来朝觐，所颁赐者也。
○注“大用”至“颁赐”
○释曰：掌给九式及吊用，是大府所给也，玩好之用，玉府所给也。此又言以待邦之大用，明是朝觐颁赐可知。
凡四方之币献之金玉、齿革、兵器，凡良货贿入焉。（诸侯朝聘所献国珍。）
[疏]“凡四”至“入焉”
○释曰：云“凡四方之币献”者，谓四方诸侯来朝觐，及遣卿大夫来聘问，将币三享，贡献珍异，有此金玉及齿革之等。金者，谓若《禹贡》“惟金三品”之类。玉者，谓若《禹贡》“球琳琅▯”之类。齿谓若象牙之类，革谓若犀皮之类。兵器者，《禹贡》无贡兵器之法，此周时有之。凡良货贿，其不良者入於职内，给国之用，此良者入内府，以给王之用。
○注“诸侯”至“国珍”
○释曰：“诸侯朝聘所献国珍”者，《觐礼》所云“一马卓上，九马随之，龟金竹箭，分为三享”是也。诸侯遣臣聘所献国珍者，谓若《聘礼》束帛加璧，庭实乘皮之等是也。此因朝聘而贡，先入於掌货贿，入其要於大府，乃始通之於内府也。
凡▯四方使者，共其所受之物而奉之。（王所以遗诸侯者。
○使，所吏反。）
[疏]“凡▯”至“奉之”
○释曰：言“凡▯四方使”者，谓使公卿大夫聘问诸侯，若《大行人》所云“间问省ぽ”之等。“共其所受之物”，谓使者受将行之物，则内府奉而与之。
○注“王所”至“侯者”
○释曰：即上王之献金玉兵器已下是也，彼据藏之，此据用之。
凡王及冢宰之好赐予，则共之。（冢宰待四方宾客之小治，或有所善，亦赐予之。
○治，直吏反。）
[疏]注“冢宰”至“予之”
○释曰：云“冢宰待四方宾客之小治”者，《大宰职》文云，大事决于王，小事则冢宰专平之。以其冢宰贰王治事，或有所善，亦得赐予之。云“所善”，释经中“好”也。
外府掌邦布之入出，以共百物，而待邦之用，凡有法者。（布，泉也。布读为宣布之布。其藏曰泉，其行曰布，取名於水泉，其流行无不遍。入出，谓受之复出之。共百物者，或作之，或买之。待犹给也。有法，百官之公用也。泉始盖一品，周景王铸大泉而有二品。後数变易，不复识本制。至汉，惟有五铢久行。王莽改货而异作，泉布多至十品，今存於民间多者，有货布、大泉、货泉。货布长二寸五分，广寸，首长八分有奇，广八分；其圜好径二分半，足枝长八分，其右文曰货，左文曰布，重二十五铢，直货泉二十五。大泉径一寸二分，重十二铢，文曰大泉，直十五货泉。货泉径一寸，重五铢，右文曰货。左文曰泉，直一也。
○遍，古遍字，下同。复，扶又反，徐音服。数，音朔。奇，纪宜反。枝字一音奇。）
[疏]“外府”至“法者”
○释曰：云“掌邦布之入出”者，邦，国也。布，泉也。谓国之所有泉皆来入外府，是其邦布之入也；国之用泉者皆外府出与之，是邦布之出也，故总云邦布之入出。此言与下为目。云“以共百物”者，谓共国家器物之泉也。“而待邦之用”者，谓国家非常所用，亦出泉与之也。“凡有法者”，谓在朝官府依常法用之者，亦出泉与之。
○注“布泉”至“一也”
○释曰：“布，泉也”者，此言布，《地官 泉府》云泉，是布泉一也。云“布读为宣布之布”者，此读如秋官布宪，彼布是宣布之布，此布亦是宣布，故读从之。云“其藏曰泉，其行曰布”者，此郑欲解泉布一物两名之
译[疏]“内府”至“大用”
○解释曰：“掌管接收九贡、九赋、九功”这一句，这里所说的接收九贡等物品，就是《大府》篇中所说的“将九贡以下物品颁发给负责收藏的府库”的意思。查考那里的注文说“负责收藏的府库就像内府一样”，那么这九贡等物品是由大府转来，内府都负责接收并收藏。文中说“良兵、良器”，这是冬官百工所制造的，也是由大府转来的。良兵指的是弓、矢、殳、矛、戈、戟这五种兵器中精良的；良器指的是车马以及礼乐器中优良的。文中说“以等待国家的大用”，指的是诸侯来朝见天子时，天子所颁赐的物品。
○注“大用”至“颁赐”
○解释曰：掌管供给九式费用及吊唁所用，这是大府所供给的；玩好之物的费用，是玉府所供给的。这里又说以等待国家的大用，显然指的是朝觐时的颁赐，可以得知。
凡四方诸侯进献的币帛、金玉、象牙皮革、兵器，凡是优良的财物都进入内府。（这是诸侯朝聘时所进献的国宝珍奇。）
[疏]“凡四”至“入焉”
○解释曰：文中说“凡四方诸侯进献的币帛”，指的是四方诸侯来朝见，以及派遣卿大夫来聘问，带着币帛进行三次享礼，进献珍奇异宝，有金玉以及象牙皮革等类。金，指的是像《禹贡》中“只有金三品”之类；玉，指的是像《禹贡》中“球琳琅玕”之类；齿指的是象牙之类，革指的是犀牛皮之类。兵器，《禹贡》中没有进贡兵器的规定，但周朝时有。凡是优良的财物，那些不良的进入职内，供给国家使用，这些优良的进入内府，以供给君王使用。
○注“诸侯”至“国珍”
○解释曰：“诸侯朝聘所献的国宝珍奇”，是《觐礼》中所说的“一匹马卓立于上，九匹马跟随其后，龟甲、金、竹箭，分为三享”之类。诸侯派遣臣子聘问所献的国宝珍奇，指的是像《聘礼》中束帛加璧，庭实中有四张兽皮等类。这是借着朝聘的机会进贡，先进入掌管财物的职内，将其概要上报大府，然后才转通到内府。
凡派遣四方使者，供给他们所应接受的物品并奉上。（这是君王用来馈赠诸侯的物品。
○使，音所吏。）
[疏]“凡〇”至“奉之”
○解释曰：文中说“凡派遣四方使者”，指的是派遣公卿大夫去聘问诸侯，像《大行人》中所说的“间问、省视”等类。“供给他们所应接受的物品”，指的是使者接受将要出使时所需的物品，内府就奉上并给他们。
○注“王所”至“侯者”
○解释曰：就是上面君王进献的金玉兵器等，那里说的是收藏，这里说的是使用。
凡君王及冢宰喜好赐予的物品，就供给。（冢宰处理四方宾客的小事务，如果有值得嘉许的，也赐予他。
○治，音直吏。）
[疏]注“冢宰”至“予之”
○解释曰：文中说“冢宰处理四方宾客的小事务”，是《大宰职》中的原文，大事由君王决断，小事则由冢宰专断处理。因为冢宰辅佐君王处理政务，如果有值得嘉许的，也可以赐予他。文中说“所善”，是解释经文中“好”的意思。
外府掌管国家货币的收支，以供给各种物品，并等待国家的使用，凡是符合法度的。（布，就是泉。布读作宣布的布。它收藏时叫泉，流通时叫布，取义于水泉，其流行没有不遍及的。入出，指的是接收后再支出。供给各种物品，有的是制造，有的是购买。等待就是供给的意思。有法度，指的是百官的公用。泉起初大概只有一种，周景王铸造大泉后有了两种。后来多次变更，不再认识原来的制度。到了汉朝，只有五铢钱长期通行。王莽改革货币而另作新币，泉布多达十种，现在民间存在的多的，有货布、大泉、货泉。货布长二寸五分，宽一寸，首部首长八分有余，宽八分；它的圆形穿孔直径二分半，足枝长八分，右边的文字是货，左边的文字是布，重二十五铢，价值相当于二十五枚货泉。大泉直径一寸二分，重十二铢，文字是大泉，价值相当于十五枚货泉。货泉直径一寸，重五铢，右边的文字是货，左边的文字是泉，价值为一枚。
○遍，古遍字，下同。复，音扶又，徐音服。数，音朔。奇，音纪宜。枝字一音奇。）
[疏]“外府”至“法者”
○解释曰：文中说“掌管国家货币的收支”，邦，就是国。布，就是泉。指的是国家所有的泉都进入外府，这是国家货币的收入；国家使用泉的都由外府支出，这是国家货币的支出，所以总称为国家货币的收支。这句话与下文作为纲目。文中说“以供给各种物品”，指的是供给国家器物的费用。“而等待国家的使用”，指的是国家非常规的使用，也支出泉给他们。“凡符合法度的”，指的是在朝的官府依照常规法度使用的，也支出泉给他们。
○注“布泉”至“一也”
○解释曰：“布，就是泉”，这里说布，《地官 泉府》说泉，布和泉是一样的。文中说“布读作宣布的布”，这里读如秋官布宪，那里的布是宣布的布，这里的布也是宣布，所以读音跟随它。文中说“它收藏时叫泉，流通时叫布”，这是郑玄想要解释泉布一物
意。《地官 泉府》不言外，不言布，据其所藏为名。此官言外、言布，取名於其流行於外为称，故郑即云“取名於水泉，其流行无不遍”。无不遍即布之义也。云“共百物者，或作之，或买之”者，或作之谓出物使百工所营作，或买之以充国用也。云“泉始盖一品”者，即此经泉布是也。云“周景王”已下，并《汉书 食货志》文。案彼周景王时患泉轻，将更铸大泉，单穆公曰：“不可。”王不听，铸大泉，文曰“宝货”。汉兴，为秦泉重，难用，更令民铸榆荚钱。至孝文，有司言榆荚三铢轻，易奸诈，请铸五铢。至王莽居摄，变汉制，更造大泉，径寸二分，重一十二铢，文曰“大泉”，直五十。又造契刀，形如钱，直五百。又造错刀，以黄金错其文曰“一刀”，直五千。与五铢钱凡四品，并行。至莽即真，罢五铢钱，异作泉布，多至十品，其中有大布、次布、弟布、壮布、中布、差布、厚布、幼布、公布、小布，是为货十品也。其泉十品者，莽居摄、作大泉、错刀、契刀；即真，作小钱、幺钱、幼钱、中钱、壮钱；天凤年，更造货布与货钱为十品。莽以刘有金刀，罢契刀、错刀。若然，郑云後数变易，不复识旧本制者，据秦汉至莽已前而言也。云“唯有五铢久行”者，从汉孝文作五铢钱，至莽，世数既多，故云久行也。云“今存於民间多者，有货布大泉”已下者，是从莽至汉末郑君时，见行此三者，故云今存於民间也。案彼文，其货布直云长二寸五分，广寸，首长八分，圜好径二分，无“有奇广八分半，足枝长八分”等十一字。今郑言之者，此并郑言目所觌见，以义增之耳。又案彼大泉直五十，不云五十言十五者，亦误，当从五十为正也。且王莽之大泉，盖与景王所铸大泉亦异也。
译意。《地官·泉府》篇中不提及“外”，也不提及“布”，是根据它所储藏的东西来命名的。这个官职提及“外”、提及“布”，是取义于它流行于外部的称呼，所以郑玄就说“取义于水泉，其流行没有不遍及的”。“没有不遍及”就是“布”的含义。说“供应各种物品，有的是制作出来的，有的是购买来的”，“有的是制作出来的”是指拿出物资让百工去经营制作，“有的是购买来的”是指用来充实国家用度。说“泉最初大概只有一种”的，就是指此经文中所说的泉布。说“周景王”以下的内容，都是《汉书·食货志》的文字。考察那篇文字，周景王时担忧货币轻小，打算改铸大泉，单穆公说：“不可以。”周王不听，铸了大泉，上面铸的文字是“宝货”。汉朝兴起，因为秦朝的货币太重，难以使用，便命令百姓铸造榆荚钱。到了汉文帝时，有关部门说榆荚三铢钱太轻，容易滋生奸诈，请求铸造五铢钱。到了王莽居摄时期，改变汉朝制度，重新铸造大泉，直径一寸二分，重十二铢，上面铸的文字是“大泉”，价值五十。又铸造契刀，形状像钱，价值五百。又铸造错刀，用黄金镶嵌其文字“一刀”，价值五千。与五铢钱一共四种，同时流通。等到王莽正式称帝，废止五铢钱，另外制作泉布，多达十种，其中有货布、次布、弟布、壮布、中布、差布、厚布、幼布、公布、小布，这就是货十品。那泉十品，是王莽居摄时制作的大泉、错刀、契刀；正式称帝后，制作的小钱、幺钱、幼钱、中钱、壮钱；天凤年间，又铸造货布与货钱作为十品。王莽因为“刘”字含有“金刀”，所以废止了契刀、错刀。如果这样，郑玄说后来多次变更，不再认识旧的本制，是依据从秦汉到王莽以前而言的。说“只有五铢钱长久流通”的，是从汉文帝制作五铢钱，到王莽时，经历的世数已经很多，所以说长久流通。说“现在存在于民间较多的，有货布、大泉”以下的，是从王莽到汉末郑玄时，见到这三种正在流通，所以说现在存在于民间。考察那篇文字，关于货布只说长二寸五分，宽一寸，首长八分，圆孔直径二分，没有“有奇宽八分半，足枝长八分”等十一个字。现在郑玄说这些，这都是郑玄亲眼所见，根据义理增加上去的。又考察那大泉价值五十，不说五十而说十五的，也是错误，应当以五十为准。况且王莽的大泉，大概与景王所铸的大泉也不同。
共王及后、世子之衣服之用。凡祭祀、宾客、丧纪、会同、军旅，共其财用之币赍，赐予之财用。（赍，行道之财用也。《聘礼》曰：“问几月之赍。”郑司农云：“赍或为资，今礼家定赍作资。”玄谓赍、资同耳。其字以齐次为声，从贝变易，古字亦多或。
○赍，音咨，注同，一音祖系反。几，徐举岂反。）
[疏]“共王”至“财用”
○释曰：从王至军旅，所须财用，皆外府供其泉也。云币赍之财用，谓王使公卿已下，聘问诸侯之行道所用，则曰币赍。云“赐予之财用”者，谓王於群臣有所恩好，赐予之也。
○注“赍行”至“多或”
○释曰：“问几月之赍”者，案《聘礼记》“使者既受行出，遂见宰，问几月之资”。注云：“资，行用也。古者君臣谋密草创，未知所之远近，问行用，常知多少而已。”是其问几月之资。郑司农云“赍或为资，今礼家定赍作资”者，赍、资义一，何得言礼家定作资？故後郑不从。赍资两字直是齐次为声，从贝变易耳。
凡邦之小用，皆受焉。（皆来受。）
[疏]“凡邦”至“受焉”
○释曰：但外府所纳泉布，所积既少，有小用则给之，若大用即取馀府。
岁终，则会，唯王及后之服不会。
[疏]“岁终”至“不会”
○释曰：言王及后不会，以衣服异於膳羞与所加禽兽，故通世子可以会之也。
司会掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国都鄙官府之治。（逆受而钩考之。
○会，古外反，下同。治，直吏反，注同。）
[疏]“司会”至“之治”
○释曰：云“掌六典八法八则之贰”者，案《大宰》云“六典治邦国，八法治官府，八则治都鄙”，但司会是钩考之官，还以六典逆邦国之治，八法逆官府之治，八则逆都鄙之治。逆皆谓钩考，知得失。
以九贡之法致邦国之财用，以九赋之法令田野之财用，以九功之法令民职之财用，以九式之法均节邦之财用。掌国之官府、郊野、县都之百物财用，凡在书契版图者之贰，以逆群吏之治，而听其会计。（郊，四郊，去国百里。野，甸稍也。甸去国二百里，稍三百里，县四百里，都五百里。书谓簿书。契，其最凡也。版，户籍也。图，土地形象，田地广狭。）
[疏]“以九”至“会计”
○释曰：言“以九贡之法致邦国之财用”者，九贡即是《大宰》九贡，其所贡之物出於诸侯邦国。言之财用，谓诸侯於其民什一取之。既取得民物，大国贡半，次国三之一，小国四之一。所贡之物，皆市取土毛，贡於天子，则《禹贡》所云“厥篚厥贡”是也，故云致邦国之财用。此即《小行人》云“春令入贡”，是谓岁之常贡。《大行人》因朝而贡者，所贡无常，不应使司会致之。云“以九赋之法令田野之财用”，此九赋即《大宰》所云“九赋敛财贿”是也。言法者，谓口率出钱多少，有其定法。令田野之财用者，九赋之内，惟有关市、币馀，国中非田野，自外四郊、邦甸、家稍、邦县、邦都、山泽，尽是田野，据多言之，故言令田野之财用。云“以九功之法令民职之财用”者，九功即是《大宰》九职之功所税。言之法者，亦是税法什一为常。言令民职之财用者，以其九职任万民，使之出税，故云令民职之财用。云“以九式均节邦之财用”者，九式所以用九赋，使均平有节，故云均节邦之财用。云“掌国之官府”者，案《大宰》九赋一曰邦中，二曰四郊，此不言邦中而言官府者，以官府在邦中，故举官府以表邦中。其实官府不出赋也。云“郊野、县都之百物财用”者，以其民之出赋，不必皆使出泉，以百物当之亦得，故《大宰》云“九赋敛财贿”，则此百物、财用一也。但九式用九赋，大宰均节而用之，此司会主钩考，故亦言之矣。“凡在书契版图者之贰者”，此书契版图，下文司书掌其正，此司会主钩考，故掌其副贰。云“以逆群吏之治”者，群吏谓朝廷官府下及群都县都群
译供给周王、王后以及世子的衣物费用。凡是祭祀、接待宾客、丧事、会盟、军事行动，都供给其财物费用中的币帛和路途资用，以及赏赐的财物费用。（赍，指路途上的财物费用。《聘礼》说：“询问需要几个月的资用。”郑司农说：“赍有时写作资，现在礼学家确定赍应作资。”郑玄认为赍、资意思相同。这两个字以“齐次”为声旁，从“贝”部变化而来，古字中也有很多通假现象。
○赍，音咨，注释同此，另一音为祖系反。几，徐音举岂反。）
[疏]“共王”到“财用”
○解释：从周王到军事行动，所需要的财物费用，都由外府供给货币。所谓币赍的财物费用，是指周王派遣公卿以下官员出使诸侯国时，路途上所使用的费用，称为币赍。所谓“赐予的财物费用”，是指周王对群臣有所恩宠喜爱，进行赏赐的费用。
○注“赍行”到“多或”
○解释：“问几月之赍”这句话，依据《聘礼记》中“使者接受命令出发后，就去见宰夫，询问需要几个月的资用”。注释说：“资，指路途费用。古时君臣谋划秘密草创，不知道目的地远近，询问路途费用，通常只是知道大概数量而已。”这就是询问几个月资用的意思。郑司农说“赍或为资，今礼家定赍作资”，赍、资意义相同，怎么能说礼学家确定写作资呢？所以后来的郑玄不采纳这种说法。赍、资两字只是以“齐次”为声旁，从“贝”部变化罢了。
凡是国家的小额开支，都从这里领取。（都来这里领取。）
[疏]“凡邦”到“受焉”
○解释：但是外府所收纳的货币，积蓄既然不多，有小额开支就供给它，如果是大额开支就取用其他府库。
年终时，进行会计结算，只有周王和王后的服饰费用不进行结算。
[疏]“岁终”到“不会”
○解释：说周王和王后不进行结算，是因为服饰不同于膳食和所增加的禽兽，所以连同世子都可以进行结算。
司会掌管国家六典、八法、八则的副本，用来考核邦国、都鄙、官府的管理情况。（逆，接受并考核。
○会，古外反，下文相同。治，直吏反，注释相同。）
[疏]“司会”到“之治”
○解释：说“掌管六典八法八则的副本”，依据《大宰》说“六典治理邦国，八法治理官府，八则治理都鄙”，但司会是考核的官员，还是用六典来考核邦国的治理，用八法来考核官府的治理，用八则来考核都鄙的治理。逆都指考核，了解得失。
用九贡的法令征集邦国的财物费用，用九赋的法令命令田野的财物费用，用九功的法令命令民职的财物费用，用九式的法令均衡调节国家的财物费用。掌管国家的官府、郊野、县都的各种财物费用，凡是登记在簿书、契券、版籍、地图上的副本，用来考核群吏的治理情况，并听取他们的会计报告。（郊，指四郊，距离国都百里。野，指甸、稍。甸距离国都二百里，稍三百里，县四百里，都五百里。书，指簿书。契，指总括的契券。版，指户籍。图，指土地形状，田地宽窄。）
[疏]“以九”到“会计”
○解释：说“用九贡的法令征集邦国的财物费用”，九贡就是《大宰》中的九贡，所贡的物品出自诸侯邦国。所说的财物费用，是指诸侯在其民众中按十分之一征收。既然取得了民众的物品，大国进贡一半，次国进贡三分之一，小国进贡四分之一。所贡的物品，都是购买当地特产，进贡给天子，这就是《禹贡》中所说的“厥篚厥贡”，所以说征集邦国的财物费用。这就是《小行人》中所说的“春令入贡”，称为每年的常规贡品。《大行人》中因朝见而进贡的，所贡物品不固定，不应该让司会去征集。说“用九赋的法令命令田野的财物费用”，这九赋就是《大宰》中所说的“九赋敛财贿”。说法令，是指按人口征收钱币的多少，有固定的法令。命令田野的财物费用，九赋之中，只有关市、币馀，国中不属于田野，其余四郊、邦甸、家稍、邦县、邦都、山泽，都是田野，根据多数来说，所以说命令田野的财物费用。说“用九功的法令命令民职的财物费用”，九功就是《大宰》九职之功所征收的税。说法令，也是税法按十分之一为常。说命令民职的财物费用，因为九职任用万民，让他们出税，所以说命令民职的财物费用。说“用九式均衡调节国家的财物费用”，九式是用来使用九赋的，使均衡有节制，所以说均衡调节国家的财物费用。说“掌管国家的官府”，依据《大宰》九赋一曰邦中，二曰四郊，这里不说邦中而说官府，是因为官府在邦中，所以举官府来代表邦中。其实官府不出赋。说“郊野、县都的各种财物费用”，因为民众出赋，不一定都出货币，用各种物品抵充也可以，所以《大宰》说“九赋敛财贿”，那么这里的各种物品、财物费用是一样的。但是九式使用九赋，大宰均衡调节使用，这里司会主管考核，所以也提到了。“凡在簿书、契券、版籍、地图上的副本”，这簿书、契券、版籍、地图，下文司书掌管正本，这里司会主管考核，所以掌管副本。说“用来考核群吏的治理情况”，群吏指朝廷官府下及群都县都群
臣之治，皆逆而钩考之。云“而听其会计”者，谓群吏以会计文书送於司会者，司会皆听断之。
译我的治理方法，都是反常规而进行核查考问。所谓“而听其会计”，是指众官吏将会计文书呈送给司会，司会都予以审断。
○注“郊四”至“广狭”
○释曰：此九式用九赋，故以郊野已下依此《大宰》九赋次第以释之。彼九赋一曰邦中之赋当此官府，此郊当彼四郊之赋，据远郊言之，故云去国百里。“郊外曰野”，大总之言，故此野当彼三曰邦，甸去国二百里，又当彼四曰家稍，故郑云“甸去国二百里，稍三百里”也。此经县当彼五曰邦县之赋，故云“县四百里”。此经都即彼六曰邦都之赋，故云“都五百里”。云“书谓簿书”者，汉时以簿书记事，至於馀物记事，亦谓之簿书，故举汉法而言也。“契，其最凡也”者，此之书契，即《小宰》八成取予以书契之类。最凡，谓计要之多少以为契要。云“版，户籍也”者，汉之户籍，皆以版书之，故以汉法况。云“图，土地形象，田地广狭”者，下《司书》云“土地之图有其形象”，即是民之田地广狭多少，皆在於图也。
以参互[A064]日成，以月要[A064]月成，以岁会[A064]岁成。（参互谓司书之要贰，与职内之入，职岁之出。故书互为巨。杜子春读为参互。
○[A064]，音考。）
[疏]“以参”至“岁成”
○释曰：“以参互考日成”者，司会钩考之官，以司书之等，相参交互，考一日之成。一日之中计▯文书也。“以月要考月成”者，月计曰要，亦与诸职参互，考一月成事文书也。“以岁会考岁成”者，岁计曰会，以一岁之会计考当岁成事文书。
○注“参互”至“为参互”
○释曰：言“参互谓司书之要贰”者，案《司书职》云：“凡税敛掌事者受法焉，及事成则入要贰焉。”又案《职内》云“掌邦之赋入”。又案《职岁》云“掌邦之赋出”。云参互钩考，明知有此三官，出内事共钩考之。
以周知四国之治，以诏王及冢宰废置。（周犹遍也。言四国者，本逆邦国之治，亦钩考以告。）
[疏]“以周”至“废置”
○释曰：周，遍也。四国谓四方诸侯之国。遍知诸侯之治者，以是钩考之官，须知诸侯得失，以此治职文书，以诏王及冢宰，有功者升进而置之，有罪者黜退以废之。所诏告及冢宰者，以其冢宰者副贰王之治事，故并告之。
○注“周犹”至“以告”
○释曰：言“四国者，本逆邦国之治”者，案上云“掌邦之六典，以逆邦国之治”，逆即钩考也，故云“亦钩考以告”也。
●卷七
司书掌邦之六典、八法、八则、九职、九正、九事邦中之版，土地之图，以周知入出百物，以叙其财，受其币，使入于职币。（九正谓九赋九贡。正，税也。九事谓九式，变言之者，重其职。明本而掌之，非徒相副贰也。叙犹比次也，谓钩考其财币所给，及其馀见，为之簿书。故书受为授。郑司农云：“授当为受，谓受财币之簿书也。”玄谓亦受录其馀币，而为之簿书，使之入于职币。币物当以时用之，久藏将朽蠹。
○正，音征，注同。比，毗志反。见，贤遍反，下同。簿，步故反，下同。蠹，都路反。）
[疏]“司书”至“职币”
○释曰：言“掌邦之六典”已下，至“周知入出百物”已上，所掌与司会同者，以其司会主钩考，司书掌书记之，司书所记，司会钩考之，故二官所掌，其事通焉。九职即《司会》九功也，九正即《司会》九赋九贡也，九事即《司会》九式也，邦中之版、土地之图，即《司会》版图也。周知入出百物者，即《司会》百物财用，一也。云“以叙其财”者，叙谓比次其财，知用多少。云“受其币”者，百官所用馀财，送来与司书，司书受其币，使入於职币之官，不入本府。
○注“九正”至“朽蠹”
○释曰：知“九正谓九赋九贡”者，案上《司会》有九赋九贡，此《司书》则有九正，无九赋九贡，故知九正则是九赋九贡也。言九正者，谓此二者之财皆出於正税，故郑云“正，税也”。又云“九事谓九式”者，九式，据用财言之，九事据用财所为之事，其理一也。云
译○注“郊四”至“广狭”
○解释说：这九种用度对应九种赋税，所以依据郊野以下的范围，按照《大宰》九赋的顺序来解释。那九赋中，第一是邦中之赋，对应这里的官府；这里的郊对应那四郊之赋，依据远郊来说，所以说距离国都百里。“郊外叫做野”，这是大致的说法，所以这里的野对应那第三项邦甸，距离国都二百里，又对应那第四项家稍，所以郑玄说“甸距离国都二百里，稍距离国都三百里”。这里的县对应那第五项邦县之赋，所以说“县距离国都四百里”。这里的都对应那第六项邦都之赋，所以说“都距离国都五百里”。说“书指的是簿书”，汉代用簿书记录事务，至于其他物品记录事务，也叫簿书，所以举汉代的制度来说明。“契，是总计的概要”，这里的书契，就是《小宰》八成中取予以书契之类。总计概要，是说计算重要项目的多少作为契约的要点。说“版，是户籍”，汉代的户籍，都用木板书写，所以用汉代的制度来比喻。说“图，是土地的形象，田地的宽窄”，下文《司书》说“土地的图有它的形象”，就是百姓田地的宽窄多少，都记录在图中。
以参互考日成，以月要考月成，以岁会考岁成。（参互指的是司书的要贰，与职内的收入，职岁的支出。古书“互”字写作“巨”。杜子春读为参互。
○考，音考。）
[疏]“以参”至“岁成”
○解释说：“以参互考日成”，司会是钩考（核查）的官员，以司书等的记录，相互参验交互，考核一天的成果。一天之中计算文书。“以月要考月成”，每月计算叫要，也与各职官参验交互，考核一个月的成果文书。“以岁会考岁成”，每年计算叫会，用一年的会计考核当年的成果文书。
○注“参互”至“为参互”
○解释说：说“参互指的是司书的要贰”，查《司书职》说：“凡征收赋税掌管事务的人接受法令，等到事情完成就输入要贰。”又查《职内》说“掌管国家的赋税收入”。又查《职岁》说“掌管国家的赋税支出”。说参验交互钩考，明显知道有这三个官职，支出收入的事情共同钩考。
以周知四国之治，以诏王及冢宰废置。（周就是遍的意思。说四国，原本是为了核查邦国的治理，也通过钩考来报告。）
[疏]“以周”至“废置”
○解释说：周，就是遍的意思。四国指的是四方诸侯的国家。遍知诸侯的治理，因为这是钩考的官员，必须知道诸侯的得失，用这些治理职事的文书，来告知君王和冢宰，有功绩的人升进安置，有罪过的人贬退废除。所告知及冢宰的原因，因为冢宰是辅佐君王治理事务的副手，所以一并告知。
○注“周犹”至“以告”
○解释说：说“四国，原本是为了核查邦国的治理”，查上文说“掌管国家的六典，用来核查邦国的治理”，核查就是钩考，所以说“也通过钩考来报告”。
●卷七
司书掌管国家的六典、八法、八则、九职、九正、九事，邦中的户籍，土地的地图，用来遍知收入支出的各种物品，来排列次序其财物，接收其钱币，使之进入职币。（九正指的是九赋九贡。正，就是税。九事指的是九式，变换说法，是重视其职掌。明白根本而掌管它，不只是相互辅助而已。叙就是比次，是说钩考其财币所供给的，以及其余剩余的，为之制作簿书。古书“受”写作“授”。郑司农说：“授应当为受，是说接收财币的簿书。”郑玄说也接收记录其余的钱币，而为之制作簿书，使之进入职币。钱币物品应当按时使用，久藏将会腐朽生虫。
○正，音征，注同。比，毗志反。见，贤遍反，下同。簿，步故反，下同。蠹，都路反。）
[疏]“司书”至“职币”
○解释说：说“掌管国家的六典”以下，到“遍知收入支出的各种物品”以上，所掌管与司会相同，因为司会主管钩考，司书掌管书记，司书所记录的，司会钩考它，所以两个官职所掌管的，事情相通。九职就是《司会》的九功，九正就是《司会》的九赋九贡，九事就是《司会》的九式，邦中的户籍、土地的地图，就是《司会》的版图。遍知收入支出的各种物品，就是《司会》的百物财用，是一样的。说“以叙其财”，叙就是比次其财物，知道用多少。说“受其币”，百官所用剩余的财物，送来给司书，司书接收其钱币，使之进入职币的官，不进入本府。
○注“九正”至“朽蠹”
○解释说：知道“九正指的是九赋九贡”，查上文《司会》有九赋九贡，这里《司书》则有九正，没有九赋九贡，所以知道九正就是九赋九贡。说九正，是说这两者的财物都出自正税，所以郑玄说“正，就是税”。又说“九事指的是九式”，九式，是根据用财来说的，九事是根据用财所做的事来说的，道理是一样的。说