卷三十七
敢不关，鞭五百，誓师曰三百，誓邦之大史曰杀，誓小史曰墨。（前，谓所誓众之行前也。有司读誓辞，则大言其刑以警所誓也。誓者，谓出军及将祭祀时也。出军之誓，誓左右及驭，则《书》之《甘誓》备矣。《郊特牲》说祭祀之誓曰：“卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义也。”车に，谓车裂也。师，乐师也。大史、小史，主礼事者。郑司农云：“誓大夫曰敢不关，谓不关於君也。”玄谓大夫自受命以出，则其馀事莫不复请。
译如果敢不向君主汇报，就鞭打五百下；对乐师发誓说处三百下；对邦国的大史发誓说处死刑；对小史发誓说处以墨刑。（“前”，是指所誓众人在行动之前。有司宣读誓词时，就大声宣告刑罚以警示受誓者。“誓”，是指出兵作战以及将要举行祭祀的时候。出兵的誓词，誓告左右及驭手，在《尚书》的《甘誓》中记载得很完备。《礼记·郊特牲》中解释祭祀时的誓词说：“占卜之日，君王站在沼泽边，亲自听取誓命，这是接受教诲和规劝的意义。”“车裂”，是指车裂之刑。“师”，是指乐师。“大史”、“小史”，是主管礼仪事务的官员。郑司农说：“对大夫发誓说‘敢不关’，是指不向君主汇报。”郑玄认为，大夫自从接受使命出发后，其余的事情就不再反复请示。）
○に，户串反，一音环。大，音泰，注同。行，户刚反。警，京领反。复请，刘上音服，下音情。）
[疏]“凡誓”至“曰墨”
○释曰：誓自有大官，若《月令》田猎，司徒北面以誓之。誓时此条狼氏则为之大言，使众闻知，故云“且命之”。“誓仆右”者，仆，大仆，与王同车，故《大仆职》云“军旅赞王鼓”，注云：“佐击其馀面。”通右与驭及王四乘也。右，谓勇力之士，在车右，备非常。誓驭，谓与王驭车者也。
○注“前谓”至“复请”
○释曰：云“谓出军及将祭祀时也”者，若且命以上，军旅祭祀，同有此事。仆右四乘，校军旅时。师与大史小史，皆据祭祀时。大夫敢不关，亦据祭祀须关君，是以郑引《甘誓》证军旅、引《郊特牲》证祭祀也。云“《甘誓》备矣”者，按《甘誓》云：“左不攻于左，汝不恭命，右不攻于右，汝不恭命，驭非其马之正，汝不恭命。用命赏于祖，弗用命戮于社，予则孥戮汝。”是其备也。《郊特牲》者，王将祭之时，故云：“卜之日，王立于泽”，谓在泽宫也。泽宫者，择士可与祭者之宫，亲自听有司誓命，此是受教谏之义也。云“车に谓车裂也”者，《春秋左氏传》云“に观起於四境”是也。师知是乐师者，以其下有大史、小史，皆掌礼，礼乐相埒，故知师是乐师。大师瞽人之长也。郑司农云“誓大夫曰敢不关，谓不关於君也”，此先郑义未足，故後郑增成之。“玄谓大夫自受命以出，则其馀事莫不复请”，言此者，欲见受命出征，▯困外之事，将军裁之，不须复请，除此以外，其无不复请，皆须请於君，乃得行事。是以襄公十九年秋七月辛卯，齐侯环卒，晋士モ帅师侵齐，至▯，闻齐侯卒，乃还。《公羊传》曰：“还者何？善辞也。何善尔？大其不伐丧也。此受命乎君而伐齐，则何大乎其不伐丧？大夫以君命出，进退在大夫也。”是其不复请君之事也。若《▯梁》，大夫虽在外，犹当复请于君，不敢专，故曰：“还者，事未毕之辞也。受命而诛生，死无所加其怒，不伐丧，善之也。善之则何为未毕也？君不尸小事，臣不专大名，善则称君，过则称已，则民作让矣。士モ外专君命，故非之也。然则为士モ者宜奈何？宜▯单帷而归命乎介。”是其虽在外不得专命之事也。
▯闾氏掌比国中宿互柝者与其国粥，而比其追胥者而赏罚之。（国中，城中也。粥，养也。国所游养，谓羡卒也。追，逐寇也。胥读为亻胥，故书“互”为“巨”。郑司农云：“宿谓宿卫也。巨当为互，谓行马，所以障互禁止人也。柝谓行夜击柝。”
○比，毗志反，下同。宿，如字，刘息就反。粥，音育。追，如字，刘张类反。亻胥，音胥，又息吕反。）
[疏]“▯闾”至“罚之”
○释曰：云“掌比国中宿互柝”者，互，谓行马，所以为遮障，宿者所守卫。柝者，谓宿复击柝持更也。云“与其国粥”者，谓国家粥养，未入正卒，且为羡卒者。云“而比其追胥”者，使此羡卒追而逐寇，胥为伺搏盗贼，二事也。
禁径逾者，与以兵革趋行者，与驰骋於国中者。（皆为其惑众。）
[疏]“禁径”至“中者”
○释曰：以其职作▯闾，当▯理门闾，故禁此三者也。
邦有故，则令守其闾互，唯执节者不几。（令者，令其闾内之闾胥里宰之属。）
[疏]注“令者”至“之属”
○释曰：“邦有故”，谓有寇戎、大丧、札丧皆是，恐有奸非，则命各遣守闾里巷门。有执节公使者，不几诃也。但言闾，惟据乡内，注兼云里宰者，官名▯闾，以六乡为主，其实兼主六遂，故言里宰以包之也。
冥氏掌设弧张。（弧张，▯▯之属，所以扃绢禽兽。
○冥，音觅。▯，昌容反，刘上凶反。▯，音浮。扃，亏荧反。绢，古犬反，一音古县反，《{羽是}氏》注同。）
[疏]注“弧张”至“禽兽”
○释曰：弧，弓也，谓张弓以取猛兽。云“▯▯之属
译○“阏”，音户串，另一音环。“大”，音泰，注同。“行”，音户刚。“警”，音京领。“复请”，“复”音服，“请”音情。
[疏]“凡誓”至“曰墨”
○解释曰：誓师自有大官负责，如《月令》中田猎时，司徒面向北对众人宣誓。宣誓时，条狼氏则大声呼喊，使众人听闻知晓，所以说“且命之”。“誓仆右”者，仆即大仆，与君王同车，所以《大仆职》说“军旅中辅助君王击鼓”，注解说：“辅助击打其余的鼓面。”通指右、驭及君王四乘之车。右，指勇力之士，位于车右，防备意外。誓驭，指与君王驾车的人。
○注“前谓”至“复请”
○解释曰：说“谓出军及将祭祀时也”者，若“且命”以上，军旅与祭祀，都有此事。仆、右四乘，是校勘军旅时的情形。师与大史、小史，都是依据祭祀时的情形。大夫敢不关，也是依据祭祀须向君主报告，所以郑玄引《甘誓》证明军旅、引《郊特牲》证明祭祀。说“《甘誓》备矣”者，按《甘誓》说：“左不攻于左，汝不恭命，右不攻于右，汝不恭命，驭非其马之正，汝不恭命。用命赏于祖，弗用命戮于社，予则孥戮汝。”这就是完备的意思。《郊特牲》者，君王将祭祀之时，所以说：“卜之日，王立于泽”，指在泽宫。泽宫者，是选择士人可与祭者的宫室，亲自听有司誓命，这是受教谏的意义。说“车阏谓车裂也”者，《春秋左氏传》说“阏观起于四境”即是。师知道是乐师者，因为下文有大史、小史，都掌管礼仪，礼乐相当，所以知道师是乐师。大师是瞽人的长官。郑司农说“誓大夫曰敢不关，谓不关於君也”，这是先郑郑司农的意见，但未完备，所以后郑郑玄增补完善。“玄谓大夫自受命以出，则其馀事莫不复请”，说这话者，是想表明受命出征，〇困外之事，将军裁断，不须复请，除此以外，无不复请，都须向君主请示，才能行事。所以襄公十九年秋七月辛卯，齐侯环卒，晋士モ帅师侵齐，至〇，闻齐侯卒，乃还。《公羊传》说：“还者何？善辞也。何善尔？大其不伐丧也。此受命乎君而伐齐，则何大乎其不伐丧？大夫以君命出，进退在大夫也。”这是不复请君之事。若《〇梁》，大夫虽在外，犹当复请于君，不敢专断，所以说：“还者，事未毕之辞也。受命而诛生，死无所加其怒，不伐丧，善之也。善之则何为未毕也？君不尸小事，臣不专大名，善则称君，过则称已，则民作让矣。士モ外专君命，故非之也。然则为士モ者宜奈何？宜〇单帷而归命乎介。”这是虽在外不得专命之事。
〇闾氏掌比国中宿互柝者与其国粥，而比其追胥者而赏罚之。（国中，城中也。粥，养也。国所游养，谓羡卒也。追，逐寇也。胥读为亻胥，故书“互”为“巨”。郑司农云：“宿谓宿卫也。巨当为互，谓行马，所以障互禁止人也。柝谓行夜击柝。”
○比，音毗志，下同。宿，如字，刘息就反。粥，音育。追，如字，刘张类反。亻胥，音胥，又息吕反。）
[疏]“〇闾”至“罚之”
○解释曰：说“掌比国中宿互柝”者，互，指行马，用来作为遮障，宿者所守卫。柝者，指宿卫复击柝持更。说“与其国粥”者，指国家粥养，未入正卒，暂为羡卒者。说“而比其追胥”者，使此羡卒追而逐寇，胥为伺搏盗贼，是两件事。
禁径逾者，与以兵革趋行者，与驰骋於国中者。（皆为其惑众。）
[疏]“禁径”至“中者”
○解释曰：因其职作〇闾，当〇理门闾，所以禁止这三者。
邦有故，则令守其闾互，唯执节者不几。（令者，令其闾内之闾胥里宰之属。）
[疏]注“令者”至“之属”
○解释曰：“邦有故”，指有寇戎、大丧、札丧皆是，恐有奸非，则命各遣守闾里巷门。有执节公使者，不几诃。但言闾，惟据乡内，注兼云里宰者，官名〇闾，以六乡为主，其实兼主六遂，所以说里宰以包之。
冥氏掌设弧张。（弧张，〇〇之属，所以扃绢禽兽。
○冥，音觅。〇，昌容反，刘上凶反。〇，音浮。扃，亏荧反。绢，古犬反，一音古县反，《{羽是}氏》注同。）
[疏]注“弧张”至“禽兽”
○解释曰：弧，弓也，谓张弓以取猛兽。说“〇〇之属
”者，《诗》云：“雉罹于▯，雉罹于▯。”并是取禽兽之物。言“之属”，仍有兔▯之等，皆是扃绢禽兽者也。
译“者”，《诗经》说：“野鸡被网罩住，野鸡被网罩住。”都是获取禽兽的物品。说“之类”，还有兔网之类，都是用来捕捉禽兽的东西。
为阱扌▯以攻猛兽，以灵鼓驱之。（灵鼓，六面鼓。驱之，使惊趋阱扌▯。
○驱，丘于反，後同。）
[疏]注“灵鼓”至“阱扌▯”
○释曰：知灵鼓六面者，以《鼓人》云“灵鼓，鼓祭社”，晋鼓、{卉鼓}等非祭社之鼓，并两面，路鼓祭宗庙，故知加两面为四面，地神尊於宗庙，加两面为六面，天尊於地神，加两面为八面，以此差之，知灵鼓六面鼓也。
若得其兽，则献其皮、革、齿、须、备。（郑司农云：“须，直谓颐下须。备谓搔也。”
○搔，音爪。）
[疏]“若得”至“须备”
○释曰：猛兽有不得之法，故云“若”，以不定之言也。若得猛兽之时，猛兽之肉不堪人啖，故当献其皮革须备也。皮，谓若虎豹熊罴。革，谓无文章者，去毛而献之。齿即牙也。须备，如先郑所说，虎豹有须备，献之以拟器物之用也。
庶氏掌除毒蛊，以攻说礻会之，嘉草攻之。（毒蛊，虫物而病害人者。《贼律》曰：“敢蛊人及教令者，弃市。”攻说，祈名，祈其神求去之也。嘉草，药物，其状未闻。攻之，谓▯熏之。郑司农云：“礻会，除也。”玄谓此礻会读如溃痈之溃。
○庶，章预反。毒蛊，音古。礻会，刘音溃，户内反。[A061]，音草，本亦作草。令，力呈反。去，起吕反。▯熏，许云反。）
[疏]“庶氏”至“攻之”
○释曰：“除毒蛊”，目言之。“攻说礻会之”，据去其神也。“嘉草攻之”，据去其身者也。
○注“毒蛊”至“之溃”
○释曰：云“攻说，祈名”者，《大祝》六祈有类、造、[A061]、▯、攻、说，故知也。先郑云“[A061]，除也”，後郑增成其义，溃痈之溃，俗读也。
凡驱蛊，则令之比之。（使为之，又校次之。）
[疏]“凡驱”至“比之”
○释曰：云驱之，止谓用嘉草▯熏之时，并使人驱之。既役人众，故须校比之。
穴氏掌攻蛰兽，各以其物火之。（蛰兽，熊罴之属冬藏者也。将攻之，必先烧其所食之物於其外以诱出之，乃可得之。）
[疏]注“蛰兽”至“得之”
○释曰：知“熊罴之属”者，郑目验而知。猛兽之蛰，惟有熊罴之属也。言以其物火之，明是烧其所食之物，诱之，使出穴外，乃可得也。
以时献其珍异皮革。
[疏]“以时”至“皮革”
○释曰：谓熊罴之皮革及熊蹯之等。
{羽是}氏掌攻猛鸟，各以其物为媒而掎之。（猛鸟，鹰隼之属。置其所食之物於绢中，鸟来下则掎其脚。
○掎，居绮反，注同。隼，息允反。）
[疏]注“猛鸟”至“其脚”
○释曰：云“各以其物为媒”者，若今取鹰隼者，以鸠鸽置於罗网之下以诱之。云“鹰隼之属”者，《王制》云“鹰隼击，然後▯罗设”，《易》云“公用射隼於高墉之上”，隼即谓之鹘者也。
以时献其羽翮。（
○翮，户革反。）
柞氏掌攻草木及林麓。（林，人所养者。山足曰麓。
○柞，侧百反。麓，音鹿。）
[疏]注“林人”至“曰麓”
○释曰：此柞氏与▯氏治地，皆拟後年乃种田。但下有▯氏除草，此柞氏攻木，兼云草者，以攻木之处有草，兼攻之，故云草也。云“林，人所养者”，若林衡所掌者，未必人所养，此乃人所攻治，以拟种殖，故知此林麓人所养治者也。漆林之征，亦此类也。“山足曰麓”，《尔雅》文。林麓，谓麓上有林者也。此掌攻，与下文为目也。
夏日至，令刊阳木而火之。冬日至，令剥阴木而水之。（刊剥互言耳，皆谓斫去次地之皮。生山南为阳木，生山北为阴木。火之水之，则使其肄不生。
○刊，若干反。去，起吕反。肄，以四反。）
[疏]“夏日”至“水之”
○释曰：“夏日至”，谓五月夏至之日为之也。“令刊阳木而火之”，谓先刊削以去其皮，乃烧之。“冬日至”，谓十一月冬至之日为之
译设置陷阱和网罗来捕捉猛兽，用灵鼓驱赶它们。（灵鼓，是六面鼓。驱赶它们，是使它们惊惧奔向陷阱和网罗。○“驱”音丘于，下文同。）
[疏]注释“灵鼓”到“陷阱网罗”
○解释说：知道灵鼓是六面鼓，是因为《鼓人》篇说“灵鼓，用于祭祀社神”，晋鼓、{卉鼓}等不是祭祀社神的鼓，都是两面；路鼓用于祭祀宗庙，所以知道增加两面成为四面；地神比宗庙尊贵，增加两面成为六面；天神比地神尊贵，增加两面成为八面，按照这种等级差别，就知道灵鼓是六面鼓。
如果捕获了猛兽，就进献它们的皮、革、牙齿、胡须、爪甲。（郑司农说：“须，就是指下巴下的胡须。备指爪甲。”○“搔”音爪。）
[疏]“如果捕获”到“胡须爪甲”
○解释说：猛兽有捕获不到的情况，所以说“如果”，这是表示不确定的语气。如果捕获了猛兽，猛兽的肉不适合人食用，所以应当进献它们的皮革、胡须和爪甲。皮，是指像虎、豹、熊、罴那样有花纹的。革，是指没有花纹的，去掉毛后进献。齿就是牙。胡须和爪甲，如先郑所说，虎豹有胡须和爪甲，进献它们以供制作器物使用。
庶氏掌管清除毒蛊，用攻说之法祈祷驱除它们，用嘉草熏杀它们。（毒蛊，是虫子之类危害人的东西。《贼律》说：“敢于蛊惑人以及教唆指使的人，处以弃市之刑。”攻说，是祈祷的名称，祈祷它们的神灵请求去除它们。嘉草，是药物，其形状未曾听说。攻杀它们，是指用烟熏杀它们。郑司农说：“礻会，是清除的意思。”玄认为这个礻会读如溃痈的溃。○“庶”音章预。“毒蛊”音古。“礻会”，刘音溃，户内反。[A061]，音草，原本也作草。“令”音力呈。“去”音起吕。“〇熏”音许云。）
[疏]“庶氏”到“熏杀它们”
○解释说：“清除毒蛊”，是概括地说。“用攻说之法祈祷驱除它们”，是根据去除它们的神灵而言。“用嘉草熏杀它们”，是根据去除它们的实体而言。
○注释“毒蛊”到“溃痈的溃”
○解释说：说“攻说，是祈祷的名称”，《大祝》六祈中有类、造、[A061]、〇、攻、说，所以知道。先郑说“[A061]，是清除的意思”，后郑补充完善其义，溃痈的溃，是俗读。
凡是驱除毒蛊，就命令人们依次排列。（让他们去做，又校阅排列次序。）
[疏]“凡是驱除”到“依次排列”
○解释说：说驱除它们，只是指用嘉草烟熏的时候，并派人驱除。既然役使众人，所以需要校阅排列次序。
穴氏掌管捕捉冬眠的野兽，各自用它们所吃的东西用火引诱它们。（蛰兽，是熊罴之类冬天藏匿的动物。将要捕捉它们，必须先烧它们所吃的东西在它们洞穴外面来引诱它们出来，然后才能捕获它们。）
[疏]注释“蛰兽”到“捕获它们”
○解释说：知道“熊罴之类”，是郑玄亲眼验证而知道。猛兽冬眠，只有熊罴之类。说用它们所吃的东西用火引诱，明确是烧它们所吃的东西，引诱它们，使它们出到洞穴外面，然后才能捕获。
按时进献它们珍贵的奇异皮革。
[疏]“按时”到“皮革”
○解释说：是指熊罴的皮革以及熊掌之类。
{羽是}氏掌管捕捉猛鸟，各自用它们所吃的东西作为诱饵来绊住它们。（猛鸟，是鹰隼之类。把它们所吃的东西放在绢中，鸟下来就绊住它们的脚。○“掎”音居绮，注释同。“隼”音息允。）
[疏]注释“猛鸟”到“它们的脚”
○解释说：说“各自用它们所吃的东西作为诱饵”，就像现在捕捉鹰隼的人，把鸠鸽放在罗网下面来引诱它们。说“鹰隼之类”，《王制》说“鹰隼搏击，然后设置罗网”，《易经》说“公在高的城墙上面射隼”，隼就是所说的鹘。
按时进献它们的羽毛和翅膀。（○“翮”音户革。）
柞氏掌管砍伐草木以及山林。（林，是人所培育的。山脚叫麓。○“柞”音侧百。“麓”音鹿。）
[疏]注释“林人”到“叫麓”
○解释说：这柞氏与〇氏治理土地，都是为第二年种田做准备。但下文有〇氏除草，这柞氏砍伐树木，兼说草，是因为砍伐树木的地方有草，一并砍伐，所以说草。说“林，是人所培育的”，像林衡所掌管的那些，未必是人所培育的，这是人所砍伐治理的，为了种植，所以知道这林麓是人所培育治理的。漆林的征税，也是这类。“山脚叫麓”，是《尔雅》的话。林麓，是指山脚上有树林的地方。这掌管砍伐，与下文作为总目。
夏至那天，命令砍伐阳面的树木并烧掉它们。冬至那天，命令剥去阴面树木的皮并用水浇灌它们。（刊剥互文见义，都是指砍去靠近地面的树皮。生长在山南面的叫阳木，生长在山北面的叫阴木。用火烧或用水浇，就是使它们的残根不再生长。○“刊”音若干。“去”音起吕。“肄”音以四。）
[疏]“夏至”到“用水浇灌它们”
○解释说：“夏至”，是指五月夏至那天做这件事。“命令砍伐阳木并烧掉它们”，是指先砍削去掉它们的皮，然后烧掉。“冬至”，是指十一月冬至那天做这件事
，剥阴木而水之，亦谓剥去其皮乃水。此文与下文相兼乃足也。必以夏刊阳木，冬剥阴木者，夏至之日则阴生，冬至阳生，阳木得阴而鼓，阴木得阳而发，故须其时而刊剥之也。山虞取其坚刃，冬斩阳，夏斩阴。此欲死之，故夏阳木，冬阴木。
译剥去阴木的树皮并用水浸泡，也就是指剥去树皮后用水处理。这段文字与下文相互补充才完整。之所以必须在夏天砍伐阳木、冬天剥取阴木，是因为夏至之日阴气始生，冬至之日阳气始生，阳木得到阴气则鼓胀，阴木得到阳气则萌发，所以必须顺应时节来砍伐剥取。山虞官选取那些坚硬锋利的木材，冬天砍伐阳木，夏天砍伐阴木。这是为了使木材枯死，所以夏天砍伐阳木，冬天砍伐阴木。
○注“刊剥”至“不生”
○释曰：云“刊剥互言耳”者，谓削之亦剥，剥谓剥去其皮，亦削之，故云互也。云“生山南为阳木生山北为阴木”者，《尔雅》云：“山南曰阳，山北曰阴。”云“火之水之，则使其肄不生”者，斩而复生曰肄，若以水火，斩而不复重生，故云使其肄不生也。
若欲其化也，则春秋变其水火。（化犹生也，谓时以种▯也。变其水火者，乃所火则水之，所水则火之，则其土和美。）
[疏]注“化犹”至“和美”
○释曰：此覆释上文，此刊木，正欲种田生▯，故云若欲。使前刊木分▯之时，则当以春秋变其水火也。变之者，前文云夏日至刊阳木火之者，至秋以水渍之。前冬日至剥阴木以水之者，至後春以火烧之。如此，则地和美也。
凡攻木者，掌其政令。（除木有时。）
[疏]注“除木有时”
○释曰：凡国家有欲攻木者，皆来取柞氏政令。所以取政令者，除木有时，如上冬夏者也。
▯氏掌杀草。春始生而萌之，夏日至而夷之，秋绳而芟之，冬日至而耜之。（故书“萌”作“薨”。杜子春云：“薨当为萌，谓耕反其萌牙，书亦或为萌。”玄谓萌之者，以兹其斫其生者。夷之以钩镰迫地芟之也，若今取茭矣。含实曰绳。芟其绳则实不成孰。耜之，以耜测冻土▯之。
○绳，音孕，以证反，注同。芟，所衔反。薨，音萌。兹其，音基，兹其Θ也。镰，音兼。茭，音交。▯，初产反，刘则展反。）
[疏]注“故书”至“▯之”
○释曰：此▯氏所掌治地，从春至冬，亦一年之事，後年乃可种也。子春云“萌，谓耕反其萌牙”。後郑不从者，此经云“杀草”，则是萌谓草始生出地之时，非是十一月草木萌动，其色赤。十二月牙，其色白，何得耕反其萌牙乎？以是不从子春之说也。“玄谓萌之者，以兹其斫其生者”，汉时兹其，即今之锄也。云“夷之，以钩镰迫地芟之也，若今取茭矣”者，见今取茭草，亦於夏迫地取之，故举为况也。云“含实曰绳”者，秋时草物含实也。云“耜之，以耜测冻土▯之”者，耜广五寸，谓耒头金。冬时地冻，故以耜附测冻土▯之。如此春种，则地和美。
若欲其化也，则以水火变之。（谓以火烧其所芟萌之草，已而水之，则其土亦和美矣。《月令》“季夏，烧▯行水，利以杀草，如以热汤”，是其一时著之。）掌凡杀草之政令。
{折石}蔟氏掌覆夭鸟之巢。（覆犹毁也。夭鸟，恶鸣之鸟，若▯▯。
○覆，旁服反，注同。夭，音妖，後“夭鸟”同。▯，于娇反。▯，音服。）
[疏]注“覆犹”至“▯▯”
○释曰：《礼记》云“无覆巢”者，谓非夭鸟者也。此官覆毁夭鸟之巢窠也。云“▯▯”者，▯之与▯，二鸟俱是夜为恶鸣者也。
以方书十日之号，十有二辰之号，十有二月之号，十有二岁之号，二十有八星之号，县其巢上，则去之。（方，版也。日，谓从甲至癸。辰，谓从子至亥。月，谓从И至荼。岁，谓从摄提格至赤奋若。星，谓从角至轸。夭鸟见此五者而去，其详未闻。
○县，音玄。И，徐、刘并子须反。荼，刘、沈音馀，李音舒，又音徒。按《尔雅》“正月为И”，即《离骚》所云“摄提贞于孟陬”，皆侧留反，又子侯反，《尔雅》文云“十二月为涂”音徒，今注作难荼二字是假借耳，当依《尔雅》读。从摄提格至赤奋若，《尔雅》曰：“太岁在寅曰摄提格，在丑曰赤奋若。”）
[疏]注“方版”至“未闻”
○释曰：云“日谓从甲至癸”者，据十▯而言，“辰谓从子至亥”者，据十二支而说。“月，谓从И至荼。岁，谓从摄提格至赤奋若”者，彼《尔雅 释天》文“太岁在寅曰摄提格，在卯曰单阏，在辰曰执徐，在巳曰大荒落，在午曰敦▯，在未曰协洽，在申曰▯滩，在酉曰作噩，在成曰阉茂，在亥曰大渊献，在子曰困敦，在丑曰赤奋若”是也。又云“正月为陬，二
译○注“刊剥”到“不生”
○解释说：说“刊剥是互文见义”的，意思是削也是剥，剥是指剥去树皮，也是削的意思，所以说它们互文。说“生长在山南的是阳木，生长在山北的是阴木”的，《尔雅》说：“山的南面叫阳，山的北面叫阴。”说“用火烧它、用水浇它，就使它的残根不再生长”的，砍伐后又重新生长叫肄，如果用火烧、用水浇，砍伐后就不再重新生长，所以说使它的残根不再生长。
如果想要土地变得肥沃，就要在春秋两季变换使用火和水的方法。（化就是生长的意思，指按时播种。变换水火的方法，就是原来用火烧的地方就用水浇，原来用水浇的地方就用火烧，这样土壤就会温和肥沃。）
[疏]注“化犹”到“和美”
○解释说：这是再次解释上文，这里砍伐树木，正是为了种田生长庄稼，所以说如果要想。让之前砍伐树木、分种庄稼的时候，就应当在春秋两季变换使用火和水的方法。变换的原因是，前文说夏至时砍伐阳木并用火烧它，到了秋天就用水浸泡它。前文说冬至时剥去阴木的皮并用水浇它，到了后来的春天就用火烧它。像这样，土壤就会温和肥沃。
凡是砍伐树木的人，掌管这方面的政令。（砍伐树木有固定的时节。）
[疏]注“除木有时”
○解释说：凡是国家想要砍伐树木的，都来取用柞氏的政令。之所以取用政令，是因为砍伐树木有固定的时节，就像上面所说的冬季和夏季那样。
〇氏掌管杀灭杂草。春天草木刚发芽时就锄掉它，夏至时就割除它，秋天草木结实时就剪除它，冬至时就翻耕冻土。（旧本“萌”字写作“薨”。杜子春说：“薨应当是萌，意思是耕翻它的萌芽，书上也有的写作萌。”郑玄说，萌之，就是用兹其砍掉刚长出来的草。夷之，是用钩镰贴近地面割除它，就像现在收割茭草一样。含实，就是草木结实。剪除结实的草，果实就不能成熟。耜之，是用耜探测冻土并翻耕它。
○绳，音孕，又音证，注同。芟，音衔。薨，音萌。兹其，音基，兹其是古代农具。镰，音兼。茭，音交。〇，音初产，又音刘则展。）
[疏]注“故书”到“〇之”
○解释说：这位〇氏所掌管的治理土地，从春天到冬天，也是一年的工作，第二年才可以播种。杜子春说“萌，意思是耕翻它的萌芽”。后来郑玄不采纳这个说法，因为经文说“杀草”，那么萌就是指草刚冒出地面的时候，而不是十一月草木萌动、颜色发红，十二月发芽、颜色发白，怎么能耕翻它的萌芽呢？因此不采纳杜子春的说法。“郑玄说萌之，就是用兹其砍掉刚长出来的草”，汉代的兹其，就是现在的锄头。说“夷之，是用钩镰贴近地面割除它，就像现在收割茭草一样”，是因为现在收割茭草，也是在夏天贴近地面收割，所以举这个作为比喻。说“含实叫绳”的，是秋天草木结实的时候。说“耜之，是用耜探测冻土并翻耕它”的，耜宽五寸，指的是耒头金属部分。冬天土地冻结，所以用耜附着探测冻土并翻耕它。像这样，春天播种，土壤就会温和肥沃。
如果想要土地变得肥沃，就要用火和水来变换处理。（意思是用火烧掉那些被剪除和锄过的草，然后用水浇它，这样土壤也会温和肥沃。《月令》说“季夏，烧草行水，利于杀灭杂草，就像用热汤一样”，就是这个时候的做法。）掌管所有杀灭杂草的政令。
{折石}蔟氏掌管摧毁夭鸟的巢穴。（覆就是毁坏的意思。夭鸟，是叫声难听的鸟，比如〇〇。
○覆，音旁服，注同。夭，音妖，后面“夭鸟”同。〇，音于娇。〇，音服。）
[疏]注“覆犹”到“〇〇”
○解释说：《礼记》说“不要覆巢”的，指的是不是夭鸟的情况。这个官员摧毁夭鸟的巢穴。说“〇〇”的，〇和〇，这两种鸟都是在夜里发出难听叫声的鸟。
用木板写上十日的名称，十二辰的名称，十二月的名称，十二岁的名称，二十八星的名称，悬挂在它们的巢穴上，它们就会飞走。（方，就是木板。日，指从甲到癸。辰，指从子到亥。月，指从陬到荼。岁，指从摄提格到赤奋若。星，指从角到轸。夭鸟看到这五种名称就会飞走，其详细原因未曾听闻。
○县，音玄。陬，徐、刘都读子须反。荼，刘、沈读音馀，李读音舒，又读音徒。按《尔雅》“正月为陬”，就是《离骚》所说的“摄提贞于孟陬”，都读侧留反，又读子侯反，《尔雅》文字说“十二月为涂”读音徒，现在注中作难荼二字是假借字，应当依照《尔雅》来读。从摄提格到赤奋若，《尔雅》说：“太岁在寅叫摄提格，在丑叫赤奋若。”）
[疏]注“方版”到“未闻”
○解释说：说“日指从甲到癸”的，是根据十天干而言，“辰指从子到亥”的，是根据十二地支而说。“月，指从陬到荼。岁，指从摄提格到赤奋若”的，那是《尔雅·释天》的文字“太岁在寅叫摄提格，在卯叫单阏，在辰叫执徐，在巳叫大荒落，在午叫敦〇，在未叫协洽，在申叫〇滩，在酉叫作噩，在戌叫阉茂，在亥叫大渊献，在子叫困敦，在丑叫赤奋若”就是这样。又说“正月为陬，二
月为知，三月为病，四月为余，五月为皋，六月为且，七月为相，八月为壮，九月为玄，十月为阳，十一月为辜，十二月为涂”是也。“星谓从角至轸”，右旋数之。
译月亮在正月称为知，二月称为病，三月称为余，四月称为皋，五月称为且，六月称为相，七月称为壮，八月称为玄，九月称为阳，十月称为辜，十一月称为涂，就是这样。“星”指的是从角宿到轸宿，按顺时针方向依次计数。
翦氏掌除蠹物，以攻▯攻之，以莽草熏之，（蠹物，穿食人器物者，虫鱼亦是也。攻▯，祈名。莽草，药物杀虫者，以熏之则死。故书“蠹”为“▯”。杜子春云：“▯当为蠹。”
○蠹，丁故反。攻，如字，刘音贡。▯，音咏。莽，亡荡反，又莽，草药名。▯，刘古毛反，本或作橐，他各反。）
[疏]“翦氏”至“熏之”
○释曰：“以攻▯攻之”，据祈去其神，故以六祈而言之；“以莽章熏之”，据去其身也。
○注“蠹物”至“为蠹”
○释曰：云“虫鱼亦是”者，除蠹物穿食馀器物，至於蠹鱼，惟见书内有白鱼及白蠹食书，故云亦是也。
凡庶蛊之事。（庶，除毒蛊者。蛊，蠹之类，或熏以莽草则去。
○庶，章预反。）
[疏]注“庶除”至“则去”
○释曰：翦氏主除蠹物，其蛊毒自是庶氏。今此云“凡庶蛊”者，同类相兼，左右而掌之。故郑云“庶，除毒蛊者。蛊，蠹之类，或熏以莽草则去”，此郑解翦氏兼掌蛊之意，以其翦氏有用莽草熏蠹，是以蛊毒亦使翦氏除之也。
赤▯氏掌除墙屋，以蜃炭攻之，以灰洒毒之。（洒，氵丽也。除墙屋者，除虫豸藏逃其中者。蜃，大蛤也。捣其炭以▯分之则走，淳之以洒之则死。故书“蜃”为“晨”。郑司农云：“晨当为蜃，书亦或为蜃。”
○蜃，市轸反。洒，色买反，刘霜寄反。豸，直氏反。▯分，蒲闷反。淳，之纯反。）
[疏]“赤▯”至“毒之”
○释曰：赤▯氏掌除虫豸自藏埋者，今不指其虫豸之名，直云“除墙屋”者，以其虫豸自埋藏，人所不见，故不指虫而以墙屋所藏之处而已。《尔雅》“有足曰虫，无足曰豸”。藏逃之类，有此二者。淳即沃也，谓洒沃以汁则死也。“蜃炭”，地官掌蜃，以共蜃炭。蜃炭者，谓蜃灰是也。
凡隙屋，除其▯虫。（▯虫，▯肌▯求之属。
○▯，莫皆反，刘莫拜反。▯，草夜反。肌，居其反。求，本或作▯求，音求，刘音俱。）
[疏]“凡隙”至“▯虫”
○释曰：《礼记》云“如驷之过隙”，隙谓孔穴也。埋藏之虫在屋孔穴之中，故以“隙屋”言之。
○注“▯虫”至“之属”
○释以隙肌▯求，皆是自▯之虫也。
蝈氏掌去{圭黾}黾，焚牡{艹鞠}，以灰洒之，则死。（牡{艹鞠}，{艹鞠}不华者。齐鲁之间谓{圭黾}为蝈。黾，耿黾也。蝈与耿黾尤怒鸣，为聒人耳去之。
○去，起吕反，注去之同。{圭黾}，户娲反。黾，莫幸反。牡，莫口反。{艹鞠}，弓六反。为聒，于伪反，下古活反，衔枚氏放此。）
[疏]“蝈氏”至“则死”
○释曰：掌去{圭黾}黾，此文与下为目也。
○注“牡{艹鞠}”至“去之”
○释曰：云“牡{艹鞠}，{艹鞠}不华者”，此则《月令 季秋》云“{艹鞠}有黄华”，是牝{艹鞠}也。云“齐鲁之间谓{圭黾}为蝈者，官号蝈氏，及经无云蝈，故郑以齐鲁之言为证，蛙为蝈，故名蝈氏也。
以其烟被之，则凡水蛊无声。（杜子春云：假令风从东方来，则於水东面为烟，令烟西行，被之水上。
○被，皮义反，注同。令，力呈反，注同。）
[疏]“以其”至“无声”
○释曰：上文云“焚牡{艹鞠}，洒之则死”，此经云“以其烟”，明还用牡{艹鞠}之烟被之水上也。
壶涿氏掌除水虫，以炮土之鼓驱之，以焚石投之。（水虫，狐蜮之属。故书“炮”作“泡”。杜子春读炮为“苞有苦叶”之苞。玄谓燔之炮之炮，炮土之鼓，瓦鼓也。焚石投之，使惊去。
○炮，步交反，注“泡”、“苞”同。蜮，音或。燔，音烦。）
[疏]注“水虫”至“惊去”
○释曰：云“水虫，狐蜮之属”者，蜮即短狐，一物，南方水中有之，含沙射人则死者也。言“之属”者，水虫众矣，故云之属以包之也。子春读从《诗》“苞有苦叶”之“苞”
译翦氏掌管清除蛀蚀器物的害虫，用“攻〇”这种祈祷仪式来驱除它们，用莽草熏它们。（蛀蚀器物的害虫，指穿食人器物者，虫和鱼也属于此类。攻〇，是祈祷的名称。莽草，是药物中杀虫的，用其熏则虫死。旧版文字中“蠹”写作“〇”。杜子春说：“〇应当是蠹。”
○蠹，音丁故。攻，读如本字，刘音贡。〇，音咏。莽，音亡荡，又莽，是草药名。〇，刘音古毛，原本有的写作橐，音他各。）
[疏]“翦氏”至“熏之”
○解释说：“以攻〇攻之”，是根据祈祷去除其神灵，所以用六祈来说明；“以莽草熏之”，是根据去除其身体而言。
○注“蠹物”至“为蠹”
○解释说：说“虫鱼亦是”的原因，是除了蛀蚀其他器物的害虫外，至于蠹鱼，只看到书内有白鱼及白蠹吃书，所以说也是此类。
凡庶氏所掌的蛊毒之事。（庶，是清除毒蛊的人。蛊，是蛀虫之类，有时用莽草熏则能去除。
○庶，音章预。）
[疏]注“庶除”至“则去”
○解释说：翦氏主管清除蛀虫，那蛊毒本来是庶氏主管的。现在这里说“凡庶蛊”，是因为同类事物相互兼管，左右共同掌管。所以郑玄说“庶，是清除毒蛊的人。蛊，是蛀虫之类，有时用莽草熏则能去除”，这是郑玄解释翦氏兼管蛊毒的意思，因为翦氏有用莽草熏蛀虫的方法，所以蛊毒也让翦氏清除。
赤〇氏掌管清除墙屋中的害虫，用蜃炭攻击它们，用灰洒毒它们。（洒，是淋洒的意思。清除墙屋，是清除藏在其中的虫豸。蜃，是大蛤。捣碎其炭，用〇分它们则虫逃跑，用淳汁淋洒它们则虫死。旧版文字中“蜃”写作“晨”。郑司农说：“晨应当是蜃，书上也有的写作蜃。”
○蜃，音市轸。洒，音色买，刘音霜寄。豸，音直氏。〇分，音蒲闷。淳，音之纯。）
[疏]“赤〇”至“毒之”
○解释说：赤〇氏掌管清除自行藏埋的虫豸，现在不指明虫豸的名字，只说“清除墙屋”，是因为虫豸自行藏埋，人们看不见，所以不指明虫而只说墙屋所藏之处罢了。《尔雅》说“有足的叫虫，无足的叫豸”。藏逃之类的，有这两种。淳就是沃，意思是淋洒汁液则虫死。“蜃炭”，地官掌蜃，用来供应蜃炭。蜃炭，是指蜃灰。
凡有空隙的房屋，清除其中的〇虫。（〇虫，是〇肌〇求之类的。
○〇，音莫皆，刘音莫拜。〇，音草夜。肌，音居其。求，原本有的写作〇求，音求，刘音俱。）
[疏]“凡隙”至“〇虫”
○解释说：《礼记》说“如驷马穿过缝隙”，隙是指孔穴。藏埋的虫在房屋孔穴之中，所以用“隙屋”来说。
○注“〇虫”至“之属”
○解释说：〇肌〇求，都是自行〇缩的虫。
蝈氏掌管去除{圭黾}黾，焚烧牡{艹鞠}，用灰淋洒它们，就死了。（牡{艹鞠}，是不开花的{艹鞠}。齐鲁之间称{圭黾}为蝈。黾，是耿黾。蝈和耿黾尤其愤怒鸣叫，使人耳烦，所以去除它们。
○去，音起吕，注去之同。{圭黾}，音户娲。黾，音莫幸。牡，音莫口。{艹鞠}，音弓六。为聒，音于伪，下音古活，衔枚氏仿此。）
[疏]“蝈氏”至“则死”
○解释说：掌管去除{圭黾}黾，这段文字与下文作为目次。
○注“牡{艹鞠}”至“去之”
○解释说：说“牡{艹鞠}，是不开花的{艹鞠}”，这就是《月令 季秋》所说“{艹鞠}有黄花”，那是牝{艹鞠}。说“齐鲁之间称{圭黾}为蝈”，官号叫蝈氏，以及经文没有说蝈，所以郑玄用齐鲁的话作为证据，蛙就是蝈，所以名叫蝈氏。
用它的烟覆盖水面，那么所有水蛊就无声了。（杜子春说：假如风从东方来，就在水的东面放烟，让烟向西行，覆盖在水面上。
○被，音皮义，注同。令，音力呈，注同。）
[疏]“以其”至“无声”
○解释说：上文说“焚烧牡{艹鞠}，淋洒则死”，这段经文说“用它的烟”，明显还是用牡{艹鞠}的烟覆盖在水面上。
壶涿氏掌管清除水虫，用炮土制成的鼓驱赶它们，用烧红的石头投掷它们。（水虫，是狐蜮之类的。旧版文字中“炮”写作“泡”。杜子春读炮为“苞有苦叶”的苞。郑玄说燔烧的炮，炮土之鼓，是瓦鼓。用烧红的石头投掷它们，使它们惊走。
○炮，音步交，注“泡”、“苞”同。蜮，音或。燔，音烦。）
[疏]注“水虫”至“惊去”
○解释说：说“水虫，是狐蜮之类的”，蜮就是短狐，是一种东西，南方水中有它，含沙射人则人死。说“之类的”，水虫很多，所以说之类的来包罗它们。子春读从《诗》“苞有苦叶”的“苞”
者，取其声同耳，不取义也。“玄谓燔之炮之炮”者，亦读从《诗》，此取炮烧之义，故云“炮土之鼓，瓦鼓也”。云“焚石投之，使惊去”者，石之燔烧，得水作声，故惊去也。
译“者”字，只是取其声音相同罢了，并不取它的含义。“玄谓燔之炮之炮”这句话，也是按照《诗经》的读音来读，这里取的是炮烧的意思，所以说“炮土之鼓，就是瓦鼓”。说“烧石头投进去，使（野兽）受惊而离去”，是因为石头被烧灼后，遇到水会发出声响，所以（野兽）受惊而离去。
若欲杀其神，则以牡▯辜午贯象齿而沈之，则其神死，渊为陵。（神，谓水神龙罔象。故书“▯辜”为“梓”，“午”为“五”。杜子春云：“梓当为▯辜，▯辜读为枯，枯，榆木名。书或为樗。”又云：“五贯当为午贯。”
○▯辜，刘音沽，杜读为枯，刘亦音枯，案：如杜义则音枯，山榆也。梓，音子，本或作▯辜。樗，丑居反。）
[疏]“若欲”至“为陵”
○释曰：云“以牡▯辜午贯象齿而沈之”者，按《仪礼 大射》云“若丹若墨，度尺而午”，彼物，射者所履，记安足之处，十字为之，今此亦然，神谓水神，龙罔象也。“▯辜读为枯，枯，榆木名”，以▯辜为▯▯穿孔，以象牙从▯辜贯之为十字，沈之水中，则其神死，渊为陵，所谓“深谷为陵”是也。
庭氏掌射国中之夭鸟。若不见其鸟兽，则以救日之弓与救月之矢射之。（不见鸟兽，谓夜来鸣呼为怪者。兽，狐狼之属。郑司农云：“救日之弓，救月之矢，谓日月食所作弓矢。”玄谓日月之食，阴阳相胜之变也，於日食则射大阴，月食则射大阳与？
○射，食亦反，下注同。呼，唤故反，下文“[A14B]呼”同。大，音泰，下文同。与，音馀。）
[疏]“庭氏”至“射之”
○释曰：云“掌射国中之夭鸟”者，城郭之所，人聚之处不，宜有夭鸟，故去之。
○注“不见”至“阳与”
○释曰：云“兽，狼狐之属”，不言鸟者，上文注▯▯已解也。“玄谓日月之食，阴阳相胜之变也”者，日之食，晦朔之间，月之食惟在於望。日食是阴胜阳，月食是阳胜阴，未至为灾，故云阴阳相胜之变也。所以救日月用弓矢射之者，郑以意推量。“日食则射大阴”者，以阴侵阳，臣侵君之象，故射大阴是其常，不足可疑。月食是阳侵阴，君侵臣之象，阳侵阴非逆，既用弓，不得不射，若射当射大阳，以是为疑，故云“月食，则射大阳与”以疑之。
若神也，则以大阴之弓与枉矢射之。（神，谓非鸟兽之声，若或叫于宋大庙讠喜讠喜出出者。太阴之弓，救月之弓，枉矢救日之矢与？不言救月之弓与救日之矢者，互言之。救日用枉矢，则救月以恒矢可知也。
○讠喜，许其反。诎，刘音出，本亦作出。）
[疏]“若神”至“射之”
○释曰：“若神也”者，谓不见其身，直闻其声，非鸟兽之神耳，则以大阴救月之弓与救日枉矢射之。
○注“神谓”至“知也”
○释曰：郑知“神，谓非鸟兽之声”者，见宋大庙有声，非鸟兽之声，既有声又非鸟兽之声，故知是神声，若神降于莘之类是也。云“若或叫於宋太庙讠喜讠喜出出者”，《左传》文。云“太阴救月之弓，枉矢救日之矢与”者，太阴之弓为救月之弓，不言与，则不疑，不疑者，以其与经云“救日之弓”相对，彼言救日之弓，明此太阴之弓是救月之弓可知。若然，上言“救月之矢”，则此枉矢是救日可知。而言“与”以疑之者，但救日与太阴相对，故不疑，上言救月，此不言太阳之矢，直言枉矢矢名而已，故须疑之。云“不言救月之弓与救日之矢者”，互言之者，若此文云救月之弓与救日之矢，为文自足，何暇须互，既不须互，则上下二文全不见弓矢之名矣。是以互见其文，欲见有弓矢之名故也。互者，上文云救日，明太阴是救月；此文救月，是太阴，则上文救日是太阳也。又枉矢，见矢名不言救，明有救名，救月之矢，见救不见矢名，明亦有名，亦是互也。云“救日用枉矢，则救月以恒矢可知也”者，见《司弓矢》枉矢最在前，明救月矢当在枉矢之下，故知救月用恒矢可知。不用庳矢，以其庳矢弩所用故也。
衔枚氏掌司嚣。（察ん让者，为其聒乱在朝者之言语。
○嚣，五羔反，下同。ん，呼丸反。朝，直遥反，下同。）
[疏]注“察嚣”至“言语”
○释曰：以衔枚不得语，是止ん嚣之官，故掌司察嚣ん之事。
国之大祭祀，令禁
译如果要想杀死水神，就用牡榆木在中间穿孔，用象牙从中穿过形成十字形，然后沉入水中，这样水神就会死去，深渊就会变成山陵。（神，指的是水神龙和罔象。古本中“〇辜”写作“梓”，“午”写作“五”。杜子春说：“梓应当是〇辜，〇辜读作枯，枯是榆木的名称。有的书写作樗。”又说：“五贯应当是午贯。”
○〇辜，刘音读作沽，杜读作枯，刘也读作枯。按：如果按照杜子的解释，则读作枯，即山榆。梓，音子，有的本子写作〇辜。樗，音丑居反。）
[疏]“若欲”到“为陵”
○解释：说“用牡〇辜午贯象齿而沉之”，根据《仪礼·大射》记载“若丹若墨，度尺而午”，那指的是射箭者踩踏的标记，用来记录安放脚的位置，做成十字形，现在这里也是这样。神指的是水神，即龙和罔象。“〇辜读作枯，枯是榆木的名称”，用〇辜木穿孔，用象牙从〇辜中穿过形成十字，沉入水中，那么水神就会死去，深渊变成山陵，这就是所说的“深谷变成山陵”。
庭氏掌管射杀国都中的夭鸟。如果看不见那些鸟兽，就用救日食的弓和救月食的箭去射它们。（看不见鸟兽，指的是夜间来鸣叫呼号制造怪象的。兽，指狐狸、狼之类。郑司农说：“救日食的弓，救月食的箭，指的是日食、月食时制作的弓箭。”郑玄认为日食月食是阴阳相互克制的变异，日食时射大阴，月食时射大阳吗？
○射，音食亦反，下文注释相同。呼，音唤故反，下文“[A14B]呼”相同。大，音泰，下文相同。与，音馀。）
[疏]“庭氏”到“射之”
○解释：说“掌管射杀国都中的夭鸟”，城郭所在，人群聚集的地方，不应该有夭鸟，所以要去除它们。
○注“不见”到“阳与”
○解释：说“兽，狼狐之类”，不提及鸟，是因为上文注释〇〇已经解释过了。“郑玄认为日食月食是阴阳相互克制的变异”，日食发生在晦朔之间，月食只发生在望日。日食是阴胜阳，月食是阳胜阴，尚未达到灾祸的程度，所以说这是阴阳相互克制的变异。之所以救日月用弓矢去射，是郑玄推测的。“日食则射大阴”，因为阴侵阳，是臣侵君的象，所以射大阴是常规，不足为疑。月食是阳侵阴，是君侵臣的象，阳侵阴并非逆乱，既然用了弓，不得不射，如果射应当射大阳，对此有疑问，所以说“月食，则射大阳吗”来表示怀疑。
如果是神灵作怪，就用大阴之弓和枉矢去射它。（神，指的是不是鸟兽的声音，比如有人在宋国太庙里发出喜喜出出的叫声。太阴之弓，是救月食的弓，枉矢是救日食的箭吗？不说救月食的弓和救日食的箭，是互文见义。救日食用枉矢，那么救月食用恒矢就可以知道了。
○喜，音许其反。诎，刘音出，本也作出。）
[疏]“若神”到“射之”
○解释：“若神也”，指的是看不见它的形体，只听到它的声音，不是鸟兽的神灵，就用大阴救月食的弓和救日食的枉矢去射它。
○注“神谓”到“知也”
○解释：郑玄知道“神，指的是不是鸟兽的声音”，是因为看到宋国太庙有声，不是鸟兽的声音，既有声音又不是鸟兽的声音，所以知道是神灵的声音，就像神降于莘之类一样。说“比如有人在宋太庙里发出喜喜出出的叫声”，出自《左传》。说“太阴救月食的弓，枉矢救日食的箭吗”，太阴之弓作为救月食的弓，不说“与”，就不怀疑，不怀疑是因为它与经文“救日食的弓”相对，那里说救日食的弓，明显这里太阴之弓是救月食的弓可知。如果这样，上文说“救月食的箭”，那么这里枉矢是救日食的可知。而说“与”来表示怀疑，是因为救日食与太阴相对，所以不怀疑，上文说救月食，这里不说太阳之箭，只说枉矢这个箭名而已，所以需要怀疑。说“不说救月食的弓和救日食的箭”，是互文见义，如果此文说救月食的弓和救日食的箭，文章自足，何必需要互文，既然不需要互文，那么上下两文就完全看不到弓矢的名称了。所以互见其文，想要看到有弓矢的名称。互文，上文说救日食，明显太阴是救月食；此文救月食，是太阴，那么上文救日食就是太阳。又枉矢，看到箭名不说救，明显有救名，救月食的箭，看到救不见箭名，明显也有名，也是互文。说“救日食用枉矢，那么救月食用恒矢可知”，看到《司弓矢》枉矢排在最前，明显救月食的箭应当在枉矢之下，所以知道救月食用恒矢可知。不用庳矢，因为庳矢是弩所用的。
衔枚氏掌管司察喧哗。（察喧哗的人，是为了防止他们扰乱在朝者言语。
○嚣，音五羔反，下文相同。喧，音呼丸反。朝，音直遥反，下文相同。）
[疏]注“察嚣”到“言语”
○解释：因为衔枚不能说话，是制止喧哗的官，所以掌管司察喧哗之事。
国家举行重大祭祀时，命令禁止
○释曰：“国之大祭祀”，谓天地宗庙。令主祭祀之官，使禁止无得ん嚣，ん嚣则不敬鬼神故也。
军旅、田役，令衔枚。（为其言语以相误。）
[疏]注“为其”至“相误”
○释曰：军旅、田役二者，衔枚氏出令，使六军之士皆衔枚，止言语也。
禁[A14B]呼叹呜於国中者，行歌哭於国中之道宅。（为其惑众相感动，呜，吟也。
○[A14B]，音叫。吟，鱼今反。）
[疏]注“为其”至“吟也”
○释曰：此经四事皆是在道为之，为其惑众，释[A14B]呼歌也。相感动，解叹呜与哭也。云“呜，吟也”者，以呜与叹相连，则呜是叹之类，故知呜吟也。
伊耆氏掌国之大祭祀，共其杖咸，（咸读为函。老臣虽杖於朝，事鬼神尚敬，去之。有司以此函藏之，既事乃授之。
○函，音咸。去，起吕反。）
[疏]注“咸读”至“授之”
○释曰：下二文云授杖，此经惟言其杖函，止谓祭祀时，臣虽老，合杖，但为祭祀尚敬，暂去之。去杖之时，共杖函盛之。祭祀讫，还与老臣拄之。老臣虽杖於朝，事鬼神尚敬，去之，谓七十有德，君不许致仕者也。《王制》云“七十杖於国，八十杖於朝”，谓得致仕者，与此异也。
军旅，授有爵者杖。（别吏卒，且以扶尊者。将军杖钺。
○别，彼烈反。卒，子忽反。杖，直亮反，又音丈。钺，音越。）
[疏]注“别吏”至“杖钺”
○释曰：此谓在军之时。有爵，谓士以上。若然，自伍长下士、两司马中士、卒帅上士、旅帅下大夫、师帅中大夫等并得杖。云“别吏卒”者，吏则命士以上，卒，谓一乘车，步卒七十二人等，若然，甲士三人，亦是民之无爵，亦与步卒同无杖也。知“将军杖钺”者，今文《泰誓》“师尚父左杖黄钺，右把白旄”，是将军杖钺之事也。
共王之齿杖。（王之所以赐老者之杖。郑司农云：“谓年七十当以王命受杖者，今时亦命之为王杖。”玄谓《王制》曰：“五十杖於家，六十杖於乡，七十杖於国，八十杖於朝。”）
[疏]注“王之”至“於朝”
○释曰：既“共王之齿杖”，明皆据王赐老者之杖而言，若不得王赐者，自拄之也。先郑惟据七十，故後郑增成之，引《王制》为证也。
大行人掌大灾之礼及大客之仪，以亲诸侯。（大灾，要服以内诸侯。大客，谓其孤卿。
○要，於遥反，下文及注同。）
[疏]“大行”至“诸侯”
○释曰：此经与下经为目。大宾言礼亦有仪，大客言仪亦有礼。言礼，据其始为本；言仪，据威仪为先。云“以亲诸侯”者，《易》云“先王以建万国，亲诸侯”，则朝聘往来是也。
○注“大宾”至“孤卿”
○释曰：言“要服以内诸侯”者，对要服已外为小宾，下文云“九州之外，谓之蕃国，世壹见”是也。云“大客，谓其孤卿”者，谓还是大宾下孤卿，对《小行人》所云“小客则受币听其辞”者为小客。言孤卿者，据大国得立孤一人，孤来聘，侯伯已下无孤，使卿来聘。不言大夫士者，殷聘使卿，时聘使大夫，士虽不得特聘，为介来，亦入客中。故下云“诸侯之卿，其礼各下其君二等，大夫士亦如之”。是皆得为客。但据大聘，略据尊者而言也。此大宾大客尊卑异，故言“及”以殊之。此宾客相对则别，散文则通。是以《大司徒》云“大宾客，则令野▯道委积”，宾亦名客。《小司徒》云“小宾客，令野▯道委”，则客亦名宾，是宾客通也。
春朝诸侯而图天下之事，秋觐以比邦国之功，夏宗以陈天下之谟，冬遇以协诸侯之虑，时会以发四方之禁，殷同以施天下之政。（此六事者，以王见诸侯为文。图、比、陈、协，皆考绩之言。王者春见诸侯则图其事之可否，秋见诸侯则比其功之高下，夏见诸侯则陈其谋之是非，冬见诸侯则合其虑之异同。六服以其朝岁，四时分来，更迭如此而彳扁。时会即时见也，无常
译○解释说：“国家的大祭祀”，指的是祭祀天地和宗庙。命令主管祭祀的官员，禁止喧哗吵闹，因为喧哗吵闹就不恭敬鬼神了。
在军队出征、田猎服役时，命令士兵口中衔枚。（这是为了防止言语互相干扰。）
[疏]注“为其”到“相误”
○解释说：军队出征、田猎服役这两件事，由衔枚氏发布命令，让六军的士兵都口中衔枚，停止说话。
禁止在国都中叫喊、叹息、呻吟的人，禁止在国都中的道路和住宅旁唱歌、哭泣。（这是为了防止迷惑众人、互相煽动，呜，就是吟叹。
○[A14B]，音叫。吟，鱼今反。）
[疏]注“为其”到“吟也”
○解释说：这经文中的四件事都是在道路上做的，为了防止迷惑众人，所以解释叫喊和歌唱。互相煽动，是解释叹息、呻吟与哭泣。说“呜，就是吟叹”的原因，是因为呜与叹息相连，所以呜是叹息一类的，因此知道呜就是吟叹。
伊耆氏掌管国家的大祭祀，提供装手杖的匣子。（咸读作函。老臣虽然在朝廷上拄杖，但侍奉鬼神崇尚恭敬，所以要除去手杖。有司用这个匣子收藏手杖，祭祀结束后再授予老臣。
○函，音咸。去，起吕反。）
[疏]注“咸读”到“授之”
○解释说：下面两句话提到授予手杖，这经文只说手杖的匣子，只是说在祭祀时，臣子虽然年老，按规定应该拄杖，但因为祭祀崇尚恭敬，暂时除去手杖。除去手杖的时候，提供手杖匣子来盛放。祭祀结束后，再还给老臣拄着。老臣虽然在朝廷上拄杖，但侍奉鬼神崇尚恭敬，所以要除去手杖，这是指七十岁有德行、君主不允许退休的人。《王制》说“七十岁在国都拄杖，八十岁在朝廷拄杖”，这是指允许退休的人，与这里的情况不同。
在军队出征时，授予有爵位的人手杖。（这是为了区别官吏和士卒，并且用来扶持尊者。将军手持钺。
○别，彼烈反。卒，子忽反。杖，直亮反，又音丈。钺，音越。）
[疏]注“别吏”到“杖钺”
○解释说：这是指在军队中的时候。有爵位，指的是士以上。如果这样，从伍长下士、两司马中士、卒帅上士、旅帅下大夫、师帅中大夫等都得以拄杖。说“区别官吏和士卒”，官吏是命士以上，士卒，指的是一辆战车，步兵七十二人等，如果这样，甲士三人，也是没有爵位的平民，也与步兵一样没有手杖。知道“将军手持钺”的原因，今文《泰誓》说“师尚父左手持黄钺，右手拿白旄”，这就是将军手持钺的事情。
提供君王赐予老人的手杖。（这是君王用来赐予老人的手杖。郑司农说：“指年满七十应当凭王命接受手杖的人，现在也命令称为王杖。”郑玄认为《王制》说：“五十岁在家中拄杖，六十岁在乡里拄杖，七十岁在国都拄杖，八十岁在朝廷拄杖。”）
[疏]注“王之”到“於朝”
○解释说：既然“提供君王赐予老人的手杖”，显然都是根据君王赐予老人的手杖来说的，如果没有得到君王赐予的，就自己拄着。先郑只根据七十岁，所以后郑补充完善，引用《王制》作为证明。
大行人掌管重大灾祸的礼仪以及重大宾客的仪节，用来亲近诸侯。（大灾，指要服以内的诸侯。大客，指他们的孤卿。
○要，於遥反，下文及注同。）
[疏]“大行”到“诸侯”
○解释说：这经文与下经文作为总目。大宾说礼也有仪，大客说仪也有礼。说礼，是根据其开始为本；说仪，是根据威仪为先。说“用来亲近诸侯”，《易》说“先王以此建立万国，亲近诸侯”，就是朝聘往来的意思。
○注“大宾”到“孤卿”
○解释说：说“要服以内的诸侯”，是相对于要服以外的小宾而言，下文说“九州之外，称为蕃国，世代只来一次”就是如此。说“大客，指他们的孤卿”，是指跟随大宾来的孤卿，相对于《小行人》所说的“小客就接受币帛听其言辞”的小客而言。说孤卿，是根据大国可以设立一位孤，孤来聘问，侯伯以下没有孤，就派卿来聘问。不说大夫士，是因为殷聘派卿，时聘派大夫，士虽然不能单独聘问，作为副使来，也列入宾客中。所以下文说“诸侯的卿，其礼仪各比其君低二等，大夫士也是如此”。这些都是可以作为宾客的。只是根据大聘，略据尊者而言。这大宾大客尊卑不同，所以说“及”来区分。这宾客相对则别，散文中则通。所以《大司徒》说“大宾客，就命令郊野道路储备物资”，宾也叫客。《小司徒》说“小宾客，命令郊野道路储备”，那么客也叫宾，这是宾客通用的意思。
春天朝见诸侯而谋划天下的事务，秋天觐见以考核邦国的功绩，夏天宗见以陈述天下的谋略，冬天遇见以协调诸侯的思虑，时会以发布四方的禁令，殷同以施行天下的政令。（这六件事，是以君王接见诸侯为文。图、比、陈、协，都是考核功绩的词语。君王春天接见诸侯就谋划事务的可行与否，秋天接见诸侯就考核功绩的高低，夏天接见诸侯就陈述谋略的是非，冬天接见诸侯就合拢思虑的异同。六服按照其朝见的年份，分四季而来，更迭如此而彳扁。时会就是即时接见，没有固定
期。诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝，王命为坛於国外合，诸侯而发禁命事焉。禁，谓九伐之法。殷同即殷见也。王十二岁一巡守，若不巡守则殷同。殷同者，六服尽朝，既朝，王亦命为坛於国外，合诸侯而命其政。政谓邦国之九法。殷同，四方四时分来，岁终则彳扁矣。九伐九法皆在《司马职》。《司马法》曰：“春以礼朝诸侯，图同事。夏以礼宗诸侯，陈同谋。秋以礼觐诸侯，比同功。冬以礼遇诸侯，图同虑。时以礼会诸侯，施同政。殷以礼宗诸侯，发同禁。”
译为期。如果有诸侯不顺服，天子将要进行征讨，那么在诸侯朝见之后，天子就会在国都之外设立祭坛，会合诸侯，发布禁令和政令。禁令，指的是九伐之法。殷同就是殷见。天子每十二年巡守一次，如果不巡守，就举行殷同。殷同，是指六服的诸侯全部来朝见，朝见之后，天子也在国都之外设立祭坛，会合诸侯，命令他们执行政令。政令，指的是邦国的九法。殷同，是四方诸侯按四季分别前来，到年终就全部到齐了。九伐和九法都记载在《司马职》中。《司马法》说：“春天以礼仪朝见诸侯，谋划共同的事务。夏天以礼仪宗会诸侯，陈述共同的谋略。秋天以礼仪觐见诸侯，比较共同的功绩。冬天以礼仪遇见诸侯，谋划共同的思虑。按时以礼仪会合诸侯，施行共同的政令。殷同以礼仪宗会诸侯，发布共同的禁令。”
○朝，直遥反，後皆同。比，毗志反，注同。春见，徐贤遍反，戚如字，夏秋冬放此。更，音庚。迭，直结反。彳扁，音遍，下文注皆同。时见，贤彳扁反，下“殷见”同。伐，如字，刘扶发反。）
[疏]“春朝”至“之政”
○释曰：此六者，诸侯朝觐天子，春秋冬夏、时会殷同，各自相对为文。春秋冬夏虽相对为文，及其受之处所，则春夏为阳，秋冬为阴，以类同处，是以郑注《曲礼》云：“春夏受挚於朝、受享於庙，生气，文也，故两处受之。秋冬一受之於庙，杀气，质也，故一处受之。至於时会、殷同，自在国外，为坛受之耳。”
○注“此六”至“同禁”
○释曰：云“此六事者，以王见诸侯为文”者，此六事者，有考绩之事，故王下见诸侯为文。《大宗伯》无事相见，故以诸侯见王为文，故言“春见曰朝，夏见曰宗”之等也。云“图、比、陈、协，皆考绩之言”者，事功谟虑禁政，是考校功绩之语，故知是考绩之言也。云“春见诸侯则图其事之可否”者，以其事由春始，故图事也。云“秋见诸侯则比其功之高下”者，秋时物成，故校比其功之高下，以行赏罚也。云“夏见诸侯陈其谋之是非”者，夏物盛大，形体皆异，可分别，故陈天下诸侯谋之是非。云“冬见诸侯则合其虑之异同”者，冬物伏藏，故合其虑之异同也。此四者，皆因四时而为名也。云“六服以其朝岁，四时分来，更迭如此而彳扁”者，云六服以其朝岁者，以下文依服数来朝，则有不朝之岁，故云以其朝岁也。四时分来更迭而彳扁者，假令侯服年年朝，春东方来，夏南方来，秋西方来，冬北方来，甸服二岁一见，亦春东、夏南、秋西、冬北，男服三岁一见，当朝之岁亦然，采服、卫服、要服皆然，四方四分，更互递代来而彳扁。云“时会即时见也”者，《大宗伯》云“时见”，故云即时见也。云“无常期，诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝，王命为坛於国外，合诸侯而发禁命事焉”者，无常期者，假令一方诸侯，或一国或五国谋叛不顺，王命馀诸侯并来，并兵众而至，一则自明服，二则助王讨之。云既朝者，诸侯有不当朝岁者，则就国外坛朝而已。是以《司仪》与《觐礼》有坛朝之法，若诸侯来者，次当朝之岁者，则於国内依常朝之法，既朝乃向外就坛，行盟载之礼也，故云既朝。既朝，当朝岁之诸侯也。云王命为坛於国外，合诸侯而发禁命事焉者，《司仪》所云者是也。云“禁，谓九伐之法”者，《大司马》所云九伐是也。云“殷同即殷见也”者，《大宗伯》云“殷见曰同”，故云即殷见也。云“王十二岁一巡守，若不巡守则殷同。殷同者，六服尽朝”者，郑必知王不巡守即行殷同者，下文云“十有二岁，王巡守殷国”，殷国与巡守连文，明同是十二岁。若王巡守，何须殷同，明不巡守，乃殷同也。云“既朝，王亦命为坛於国外，合诸侯而命其政”者，此时六服尽朝於坛，而云既朝者，是当朝岁者在国朝，既朝乃更於坛朝，如时会然。若然，十二年唯卫服非朝之岁，则既朝者，侯、甸、男、采、要皆是也。云“殷同，四方四时分来，岁终则彳扁矣”者，春东方六服尽来，夏南方六服尽来，秋西方六服尽来，冬北方六服尽来，是岁终则彳扁矣。云“九伐九法皆在《司马职》”者，按《大司马》云“掌建邦之九法，以佐王平邦国，制畿封国，以正邦国”之等是也。九伐者，彼又云“以九伐之法正邦国，冯弱犯寡则眚之”之等是也。“《司马法》曰”以下，彼四时春云事，夏云谋，秋云功，冬云虑，与此同，惟时会言施同政，殷同言发同禁，二者与此不同者，欲见二者更互而有，故不同也。
时聘以结诸侯之好，殷ぽ以除邦国之慝，（此二事者，亦以王见诸侯之臣使来者为文也。时聘者，亦无常期，天子有事，诸侯使大夫来聘，亲以礼见之，礼而遣之，所以结其恩好也。天子无事则已。殷ぽ，谓一服朝之岁也。慝犹恶也。一服朝之
译○“朝”字，音直遥，后面都相同。“比”字，音毗志，注中相同。“春见”的“见”字，徐贤音遍，戚读如本字，夏、秋、冬的“见”字类推。“更”字，音庚。“迭”字，音直结。“遍”字，音遍，下文注中都相同。“时见”的“见”字，音遍，下面“殷见”的“见”字相同。“伐”字，读如本字，刘音扶发。）
[疏]“春朝”到“之政”
○解释曰：这六种情况，是诸侯朝见天子，春、秋、冬、夏、时会、殷同，各自相对成文。春、秋、冬、夏虽然相对成文，但到了接受诸侯所献的地方，则春、夏属阳，秋、冬属阴，按同类同处，所以郑玄注《曲礼》说：“春、夏在朝廷接受玉帛，在宗庙接受祭品，因为春、夏是生气，主文，所以在两处接受。秋、冬在宗庙一处接受，因为秋、冬是杀气，主质，所以在一处接受。至于时会、殷同，自在国外，筑坛接受罢了。”
○注“此六”到“同禁”
○解释曰：说“这六件事，是以天子接见诸侯为文”的，这六件事，有考核政绩的事情，所以天子下接见诸侯为文。《大宗伯》无事相见，所以以诸侯见天子为文，所以说“春见叫朝，夏见叫宗”等等。说“图、比、陈、协，都是考核政绩的话”的，事功、谋虑、禁令、政令，是考核功绩的话，所以知道是考核政绩的话。说“春见诸侯就图谋事情的可否”的，因为事情从春天开始，所以图谋事情。说“秋见诸侯就比较功劳的高低”的，秋天万物成熟，所以比较功劳的高低，来施行赏罚。说“夏见诸侯就陈述谋略的是非”的，夏天万物盛大，形体都不同，可以分别，所以陈述天下诸侯谋略的是非。说“冬见诸侯就合并思虑的异同”的，冬天万物伏藏，所以合并思虑的异同。这四种，都是因四时而命名的。说“六服以其朝见之年，分四季而来，更迭如此而遍”的，说六服以其朝见之年，因为下文依服数来朝，则有不到朝见之年的，所以说以其朝见之年。分四季而来更迭而遍的，假如侯服年年朝见，春东方来，夏南方来，秋西方来，冬北方来，甸服二年一见，也春东、夏南、秋西、冬北，男服三年一见，当朝见之年也这样，采服、卫服、要服都这样，四方分四季，更互递代来而遍。说“时会即时见”的，《大宗伯》说“时见”，所以说即时见。说“没有固定日期，诸侯有不顺服的，天子将有征讨之事，那么既朝见后，天子命在国外筑坛，集合诸侯而发布禁令命令事情”的，没有固定日期，假如一方诸侯，或一国或五国谋叛不顺，天子命其余诸侯都来，并兵众而至，一则自己表明顺服，二则助天子讨伐。说既朝见的，诸侯有不当朝见之年的，就在国外坛朝见罢了。所以《司仪》与《觐礼》有坛朝之法，若诸侯来的，次当朝见之年的，就在国内依常朝之法，既朝见后乃向外就坛，行盟载之礼，所以说既朝。既朝，是当朝见之年的诸侯。说天子命在国外筑坛，集合诸侯而发布禁令命令事情的，《司仪》所说的是。说“禁，指九伐之法”的，《大司马》所说九伐是。说“殷同即殷见”的，《大宗伯》说“殷见叫同”，所以说即殷见。说“天子十二年一巡守，若不巡守就殷同。殷同，是六服都朝见”的，郑玄必知天子不巡守就行殷同的，下文说“十二年，天子巡守殷国”，殷国与巡守连文，明同是十二年。若天子巡守，何须殷同，明不巡守，才殷同。说“既朝见，天子也命在国外筑坛，集合诸侯而命令其政”的，此时六服都朝见於坛，而说既朝见的，是当朝见之年在国朝见，既朝见后乃更在坛朝见，如时会一样。若这样，十二年只有卫服非朝见之年，那么既朝见的，侯、甸、男、采、要都是。说“殷同，四方分四季而来，年终就遍”的，春东方六服都来，夏南方六服都来，秋西方六服都来，冬北方六服都来，是年终就遍。说“九伐九法都在《司马职》”的，按《大司马》说“掌建邦之九法，以佐王平邦国，制畿封国，以正邦国”等等是。九伐的，彼又说“以九伐之法正邦国，冯弱犯寡则眚之”等等是。“《司马法》曰”以下，彼四时春云事，夏云谋，秋云功，冬云虑，与此同，惟时会言施同政，殷同言发同禁，二者与此不同者，欲见二者更互而有，故不同也。
时聘以结诸侯之好，殷同以除邦国之慝，（这两件事，也是以天子接见诸侯的臣使来者为文。时聘，也没有固定日期，天子有事，诸侯派大夫来聘，亲自以礼接见，以礼遣返，所以结其恩好。天子无事就不行。殷同，指一服朝见之年。慝犹恶。一服朝见之
岁，五服诸侯皆使卿以聘礼来ぽ天子，天子以礼见之，命以政禁之事，所以除其恶行。
译年终，五服之内的诸侯都派遣卿大夫，带着聘问的礼物前来朝见天子；天子依礼接见他们，并命令他们执行政令禁令，以此来革除他们的恶行。
○好，呼报反，注同。ぽ，通吊反。慝，吐得反。使来，色吏反。行，下孟反。）
[疏]注“此二”至“恶行”
○释曰：云“此二事者”，言“亦”，亦上诸侯也。是“亦以王见诸侯之臣使来者为文”。此亦，对《宗伯》。彼无考绩之事，直相见，故云“时聘曰问、殷ぽ曰视”，以见王为文。此有好慝之事，故以王下见为文。云“时聘者，亦无常期”者，亦诸侯云时会也。云“天子有事，诸侯使大夫来聘，亲以礼见之，礼而遣之，所以结恩好也”者，此谓时会之年，当方有诸侯不顺服，当方诸侯来，馀方无诸侯不顺之事，身不来，即大夫来聘天子，亦有兵至，助王讨逆。云“天子无事则已”者，此聘事为有事，若王无事，则不来也。“殷ぽ谓一服朝之岁也”者，按《宗伯》注云：“一服朝，在元年、七年、十一年。”以其朝者少，聘者多，故亦得称殷，殷，众也。知亦“命以政禁之事”者，以其言除邦国之慝，大司马九法九伐，平正邦国，所以除恶。既言除慝，明亦命以政禁者也。
间问以谕诸侯之志，归▯以交诸侯之福，贺庆以赞诸侯之喜，致礻会以补诸侯之灾。（此四者，王使臣於诸侯之礼也。间问者，间岁一问诸侯，谓存省之属。谕诸侯之志者，谕言语、谕书名其类也。交，或往或来者也。赞，助也。致礻会，凶礼之吊礼礻会礼也。补诸侯灾者，若《春秋》“澶渊之会，谋归宋财”。
○间，间厕之间，注同。▯，上忍反。礻会，音会。澶，市然反。）
[疏]“间问”至“之灾”
○释曰：此经天子於诸侯之法，即下文云“王之所以抚邦国”已下是也。此云“之”者，以上二经已言诸侯见王之法，故先略言王施恩於诸侯之礼。
○注“此四”至“宋财”
○释曰：云“此四者，王使臣於诸侯之礼也”者，对上是诸侯及臣见王之礼，故云此以对彼。“间问者，间岁一问诸侯，谓存省之属”者，按下文云“岁彳扁存，三岁彳扁ぽ，五岁彳扁省，七岁属象胥，九岁属瞽史，十有一岁达瑞节”，并是间岁之事，故郑云之属以包之。云“谕诸侯之志者，谕言语、谕书名其类也”者，彼仍有协辞命之等，故云其类也。云“交，或往或来者也”者，欲见臣有祭祀之事，亦得归胙於王，故《玉藻》云“臣致膳於君，有荤桃▯”，亦归胙於王也。按《宗伯》云，▯▯番，本施同姓，尊二代之後，亦得之。故僖二十四年，“宋成公如楚，还入郑，郑伯将享之，问礼於皇武子。对曰：‘宋，先代之後也，於周为客，天子有事▯番焉，有丧拜焉。’”僖九年“王使宰孔赐齐侯胙，曰：‘天子有事于文武，使孔赐伯舅胙。’”注云“周礼▯▯番之礼，亲兄弟之国，不以赐异姓。尊齐侯，客之若先代之後”，是其事也。此言▯，不言▯番，文不具。云“致礻会，凶礼之吊礼礻会礼也”者，按《宗伯》云以礻会礼哀国败，此灾亦云礻会者，同是会合财货，故灾亦称礻会也。云“澶渊之会，谋归宋财”者，此事见襄公三十年《左氏传》，彼以宋遭灾，诸侯大夫谋归宋财补不足，故取为证补灾之事也。按《宗伯》“贺庆之礼亲异姓之国”，此云“诸侯”者，欲见庶姓诸侯有恩亦施及之故也。按《宗伯》嘉礼有六，此惟施二者，但此二者可施与诸侯，其馀饮食、冠婚、飨燕，直制法行之，非归与之礼，故不言也。若然，彼《宗伯》凶礼有五，此唯言吊礼，馀四者不言者，行人唯主吊法，馀礼盖自有人主之，故此不言也。隐元年“宰▯亘来归惠公仲子之▯”，服氏云：“▯亘，天子宰夫。”是宰夫主赙▯之事，是其别主之类也。
以九仪辨诸侯之命，等诸臣之爵；以同邦国之礼，而待其宾客。（九仪，谓命者五，公、侯、伯、子、男也。爵者四，孤、卿、大夫、士也。）
[疏]“以九”至“宾客”
○释曰：此经与下为目，下文有五等诸侯，次有孤执皮帛，次诸侯之卿，下其君二等，次有大夫士亦如之，是列五等
译○好，读作“呼报”，注同。吊，读作“通吊”。慝，读作“吐得”。使来，读作“色吏”。行，读作“下孟”。）
[疏]注“此二”至“恶行”
○解释说：经文说“这两件事”，其中“亦”字，也是指上面的诸侯。这是“也以天子接见诸侯的臣属使者到来为行文依据”。这里用“亦”，是相对于《宗伯》而言。《宗伯》中没有考核政绩的事情，只是相互见面，所以说“按时聘问叫做‘问’，大聘叫做‘视’”，以天子接见为行文依据。这里有好与恶的事情，所以以天子下接见为行文依据。经文说“按时聘问，也没有固定的日期”，这也是诸侯所说的“时会”。经文说“天子有事务，诸侯派遣大夫来聘问，天子亲自以礼接见他们，依礼遣返他们，以此来结恩情、增友好”，这是指在会盟的年份，当时有诸侯不顺服，当地的诸侯前来，其余地方没有诸侯不顺服的事情，他们本人不来，就派遣大夫来聘问天子，也有军队到来，协助天子讨伐叛逆。经文说“天子没有事务就罢了”，这是说聘问这件事是为了处理事务，如果天子没有事务，就不来聘问。“殷吊指一服朝见的年份”，按照《宗伯》的注说：“一服朝见，在元年、七年、十一年。”因为朝见的人少，聘问的人多，所以也可以称为“殷”，殷，就是众多的意思。知道也“命令以政令禁令的事情”，是因为经文说消除邦国的恶行，大司马的九法九伐，平定邦国，所以是为了除恶。既然说了除恶，显然也命令以政令禁令了。
隔年问讯以晓谕诸侯的心志，归胙以交流诸侯的福庆，贺庆以助兴诸侯的喜悦，致赙以弥补诸侯的灾祸。（这四者，是天子派遣臣属到诸侯国的礼仪。间问，是隔一年问讯一次诸侯，指的是存问省视之类。晓谕诸侯的心志，是指晓谕言语、晓谕书名之类。交，是或去或来。赞，是辅助。致赙，是凶礼中的吊礼和赙礼。弥补诸侯的灾祸，就像《春秋》记载的“澶渊之会，谋划归还宋国的财物”。
○间，读作“间厕”的间，注同。胙，读作“上忍”。赙，读作“会”。澶，读作“市然”。）
[疏]“间问”至“之灾”
○解释说：这段经文是天子对待诸侯的法度，即下文所说的“天子安抚邦国”以下是。这里说“之”字，是因为上面两段经文已经说了诸侯朝见天子的法度，所以先简要说明天子施恩于诸侯的礼仪。
○注“此四”至“宋财”
○解释说：经文说“这四者，是天子派遣臣属到诸侯国的礼仪”，这是相对于上面诸侯及其臣属朝见天子的礼仪而言，所以说这四者以对应彼方。经文说“间问，是隔一年问讯一次诸侯，指的是存问省视之类”，按照下文说“每年巡视存问，每三年巡视吊唁，每五年巡视省视，每七年召集象胥，每九年召集瞽史，每十一年通达瑞节”，这些都是隔年进行的事情，所以郑玄说“之类”来概括它们。经文说“晓谕诸侯的心志，是指晓谕言语、晓谕书名之类”，那里还有协调辞命等事，所以说“之类”。经文说“交，是或去或来”，想要表明臣属有祭祀之事，也可以将胙肉归还给天子，所以《玉藻》说“臣属将膳食进献给君主，有荤桃胙”，也是将胙肉归还给天子。按照《宗伯》说，胙肉分赐，原本施用于同姓，尊崇二代的后裔，也可以得到。所以僖公二十四年，“宋成公到楚国，回国经过郑国，郑伯将要享礼招待他，向皇武子询问礼仪。皇武子回答说：‘宋国，是先代帝王的后裔，在周朝为客，天子有事务时赐给他胙肉，有丧事时拜谢他。’”僖公九年“天子派遣宰孔赐给齐侯胙肉，说：‘天子在文武二王那里有祭祀事务，派遣孔赐给伯舅胙肉。’”注解说“周礼分赐胙肉的礼仪，亲近的兄弟之国，不赐给异姓。尊崇齐侯，把他当作先代后裔的客人”，就是这件事。这里说“胙”，不说“胙肉分赐”，文辞不完整。经文说“致赙，是凶礼中的吊礼和赙礼”，按照《宗伯》说用赙礼哀悼国家败亡，这里灾祸也说赙，是因为同样是会合财货，所以灾祸也称赙。经文说“澶渊之会，谋划归还宋国的财物”，这件事见于襄公三十年《左氏传》，那里因为宋国遭遇灾祸，诸侯大夫谋划归还宋国财物以弥补不足，所以取来作为证明弥补灾祸的事情。按照《宗伯》“贺庆之礼亲近异姓之国”，这里说“诸侯”，是想表明庶姓诸侯也有恩惠施及他们。按照《宗伯》嘉礼有六种，这里只施行两种，只是这两种可以施予诸侯，其余的饮食、冠婚、飨燕，只是制定法度实行，不是归还赐予的礼仪，所以不说。如果这样，那里《宗伯》凶礼有五种，这里只说吊礼，其余四种不说，是因为行人只主管吊礼的法度，其余礼仪大概自有其他人主管，所以这里不说。隐公元年“宰夫来归还惠公仲子的赙礼”，服氏说：“宰夫，是天子的宰夫。”这是宰夫主管赙礼之事，是分别主管的一类。
用九种仪制辨别诸侯的命数，区分诸臣的爵位；用统一的邦国礼仪，来接待他们的宾客。（九仪，是指命数有五种，公、侯、伯、子、男。爵位有四种，孤、卿、大夫、士。）
[疏]“以九”至“宾客”
○解释说：这段经文与下文作为纲目，下文有五等诸侯，接着有孤执皮帛，接着诸侯的卿，比其君主低两等，接着有大夫士也如此，是列举五等
上公之礼，执桓圭九寸，缫藉九寸，冕服九章，建常九ヵ，樊缨九就，贰车九乘，介九人，礼九牢，其朝位，宾主之间九十步，立当车轵，摈者五人，庙中将币三享，王礼再▯而酢，飨礼九献，食礼九举，出入五积，三问三劳。诸侯之礼，执信圭七寸，缫藉七寸，冕服七章，建常七ヵ，樊缨七就，贰车七乘，介七人，礼七牢，朝位宾主之间七十步，立当前疾，摈者四人，庙中将币三享，王礼壹▯而酢，飨礼七献，食礼七举，出入四积，再问再劳。诸伯执躬圭，其他皆如诸侯之礼。诸子执▯璧五寸，缫藉五寸，冕服五章，建常五ヵ，樊缨五就，贰车五乘，介五人，礼五牢，朝位宾主之间五十步，立当车衡，摈者三人，庙中将币三享，王礼壹▯不酢，飨礼五献，食礼五举，出入三积，壹问壹劳。诸男执蒲璧，其他皆如诸子之礼。（缫藉，以五采韦衣板，若奠玉，则以藉之。冕服，著冕所服之衣也。九章者，自山龙以下。七章者，自华虫以下。五章者，自宗彝以下也。常，旌ヵ也。ヵ，其属▯参垂者也。樊缨，马饰也，以▯饰之，每一处五采备为一就。就，成也。贰，副也。介，辅已行礼者也。礼，大礼饔饩也。三牲备为一牢。朝位，谓大门外宾下车及王车出迎所立处也。王始立大门内，交摈三辞乃乘车而迎之，齐仆为之节。上公立当轵，侯伯立当疾，子男立当衡，王立当轸与？庙，受命祖之庙也。飨，设盛礼以饮宾也。问，问不恙也。劳，谓苦倦之也。皆有礼，以币致之。故书“▯”作“果”。郑司农云：“车轵，轵也。三享，三献也。▯读为灌。再灌，再饮公也。而酢，报饮王也。举，举乐也。出入五积，谓馈之刍米也。前疾，谓驷马车辕前胡下垂柱地者。”玄谓三享皆束帛加璧，庭实惟国所有。《朝士仪》曰：“奉国地所出重物而献之，明臣职也。”朝先享，不言朝者，朝正礼，不嫌有等也。王礼，王以郁鬯礼宾也。《郁人职》曰：“凡祭祀宾客之▯事，和郁鬯以实彝而陈之。”礼者使宗伯摄酌圭瓒而▯，王既拜送爵，又摄酌璋瓒而▯，后又拜送爵，是谓再▯。再▯宾乃酢王也。礼侯伯一▯而酢者，▯宾，宾酢王而已，后不▯也。礼子男一▯不酢者，▯宾而已，不酢王也。不酢之礼，《聘礼》礼宾是与？九举，举牲体九饭也。出入，谓从来讫去也。每积有牢礼米禾刍薪，凡数不同者，皆降杀。
○缫，音藻。藉，在夜反，下及注同。ヵ，音留，下同。樊，畔于反，下同。乘，绳证反，下同。介，音界，下及注同。轵，之氏反，或居氏反。摈，必刃反，後皆同。▯，古乱反。酢，才洛反。食礼，音嗣，下及注皆同。积，子赐反，後皆同。劳，老报反，下及注并《小行人》、《司仪职》放此。信，音申，後“信圭”同。衣板，於既反。著，丁略反。属，章玉反。▯参，音衫。▯，居例反。齐，侧皆反。与，音馀，下“是与”、“步与”皆同。饮，於鸩反，下同。恙，羊尚反。饣鬼，本又作馈，来位反，徐纪畏反。柱，张矩反。饭，扶晚反。杀，色界反。）
[疏]“上公”至“之礼”
○释曰：此一经总列五等诸侯来朝天子，天子以礼迎待之法。云“上公之礼”至“三问三劳”，遍论上公之礼。但上公之礼一句，总与下为目。“执桓圭九寸，缫藉九寸”，此主行朝礼，於朝所执，其服则皮弁。若行三享，则执璧瑞。自“冕服九章”已下至“将币三享”，见行三享已前之事。自“王礼”已下至“三劳”，见王礼，注公之礼。云“执桓圭九寸”者，以桓楹为饰。“缫藉九寸”者，所以藉玉。“冕服九章”者，衮龙已下，衣五章，裳四章。“建常九ヵ”者，但对文，日月为常，交龙为▯，而云“常”者，常，总称，故号▯为常也。“樊缨九就”者，樊马腹带。缨，马鞅，以五采▯饰之而九成。“贰车九乘”者，按《觐礼记》云“偏驾不入王门”，郑云：“在傍与已同曰偏，同姓金路，异姓象路，四卫革路，蕃国本路。”此等不入王门
译上公的礼仪，手持九寸长的桓圭，用九寸长的缫藉垫着玉，穿着绣有九种纹章的冕服，树立饰有九种旒的常旗，马的樊缨装饰有九层，副车有九辆，随从九人，用九牢作为礼牲。朝见时，宾客与主人之间相距九十步，站立的位置正对着车轵，传译人员五人。在祖庙中进献币帛并进行三次享礼，天子用郁鬯酒两次灌地以礼敬宾客，宾客再回敬天子；飨礼进行九次献酒，食礼进献九次食物，宾客出入时提供五次物资储备，三次问候三次慰劳。
诸侯的礼仪，手持七寸长的信圭，用七寸长的缫藉垫着玉，穿着绣有七种纹章的冕服，树立饰有七种旒的常旗，马的樊缨装饰有七层，副车有七辆，随从七人，用七牢作为礼牲。朝见时，宾客与主人之间相距七十步，站立的位置正对着车辕前的横木，传译人员四人。在祖庙中进献币帛并进行三次享礼，天子用郁鬯酒一次灌地以礼敬宾客，宾客回敬天子；飨礼进行七次献酒，食礼进献七次食物，宾客出入时提供四次物资储备，两次问候两次慰劳。
诸伯手持躬圭，其他礼仪都与诸侯相同。
诸子手持五寸长的琬璧，用五寸长的缫藉垫着玉，穿着绣有五种纹章的冕服，树立饰有五种旒的常旗，马的樊缨装饰有五层，副车有五辆，随从五人，用五牢作为礼牲。朝见时，宾客与主人之间相距五十步，站立的位置正对着车衡，传译人员三人。在祖庙中进献币帛并进行三次享礼，天子用郁鬯酒一次灌地以礼敬宾客，宾客不回敬天子；飨礼进行五次献酒，食礼进献五次食物，宾客出入时提供三次物资储备，一次问候一次慰劳。
诸男手持蒲璧，其他礼仪都与诸子相同。
（缫藉，是用五色皮革包裹木板，如果安放玉圭，就用它来垫着。冕服，是戴冕时所穿的衣服。九章，是从山龙纹以下。七章，是从华虫纹以下。五章，是从宗彝纹以下。常，是旌旗。旒，是旌旗上垂下的饰物，参差下垂。樊缨，是马的装饰，用五彩丝线装饰，每一处五种颜色齐全算作一层。就，是层、成的意思。贰，是副、辅的意思。介，是辅助行礼的人。礼，是大礼中的饔饩。三牲齐全算作一牢。朝位，是指大门外宾客下车以及君王的车驾出来迎接时所站立的地方。君王起初站在大门内，经过三次传译推辞后才乘车出来迎接，由齐仆来节制步伐。上公站立的位置正对着车轵，侯伯站立的位置正对着车辕前的横木，子男站立的位置正对着车衡，君王站立的位置正对着车后横木吗？庙，是接受命令的祖庙。飨，是摆设丰盛的礼仪来宴请宾客。问，是问候是否安好。劳，是慰劳其辛苦疲倦。都有礼仪，用币帛来表达。古书中“灌”字写作“果”。郑司农说：“车轵，就是车轵。三享，就是三次献礼。灌读作灌。再灌，就是再次让公饮酒。而酢，是回报饮酒给君王。举，是奏乐。出入五积，是指馈赠草料和米粮。前疾，是指驷马车辕前胡下垂到地面的柱子。”郑玄认为三次享礼都是束帛加上璧玉，庭实只是国家所拥有的物品。《朝士仪》说：“捧着国家土地所产的重物来进献，以表明臣子的职责。”朝见前先进行享礼，不说朝见，是因为朝见是正礼，不嫌有等级差别。王礼，是君王用郁鬯酒礼敬宾客。《郁人职》说：“凡是祭祀和接待宾客的灌地之事，调和郁鬯酒来装满彝器并陈列出来。”礼敬时让宗伯代理斟酒用圭瓒灌地，君王拜送爵杯后，又代理斟酒用璋瓒灌地，之后又拜送爵杯，这叫作再灌。再灌之后宾客才回敬君王。礼敬侯伯是一次灌地然后回敬，灌地后宾客回敬君王，之后不再灌地。礼敬子男是一次灌地不回敬，只是灌地礼敬宾客，不回敬君王。不回敬的礼仪，《聘礼》中礼敬宾客就是这样。九举，是进献牲体九次吃饭。出入，是指从来到去。每次储备都有牢礼、米、禾、草、薪，凡是数量不同的，都按等级递减。）
○缫，音藻。藉，在夜反，下文及注中相同。旒，音留，下文相同。樊，畔于反，下文相同。乘，绳证反，下文相同。介，音界，下文及注中相同。轵，之氏反，或居氏反。摈，必刃反，后面都相同。灌，古乱反。酢，才洛反。食礼，音嗣，下文及注中都相同。积，子赐反，后面都相同。劳，老报反，下文及《小行人》、《司仪职》都这样。信，音申，后面“信圭”相同。衣板，於既反。著，丁略反。属，章玉反。参，音衫。旒，居例反。齐，侧皆反。与，音馀，下面“是与”、“步与”都相同。饮，於鸩反，下文相同。恙，羊尚反。饣鬼，本又作馈，来位反，徐纪畏反。柱，张矩反。饭，扶晚反。杀，色界反。
[疏]“上公”到“之礼”
○解释说：这一经文总列五等诸侯来朝见天子，天子以礼仪迎接接待的方法。说“上公的礼仪”到“三次问候三次慰劳”，全面论述上公的礼仪。但“上公的礼仪”一句，总领下文作为标题。“手持九寸长的桓圭，用九寸长的缫藉垫着玉”，这是主持朝礼，在朝会所持之物，其服饰则是皮弁。如果进行三次享礼，则手持璧玉作为瑞信。从“穿着绣有九种纹章的冕服”以下到“进献币帛并进行三次享礼”，显示进行三次享礼之前的事。从“天子用郁鬯酒”以下到“三次慰劳”，显示天子礼敬，注释公的礼仪。说“手持九寸长的桓圭”，是用桓楹作为装饰。“用九寸长的缫藉垫着玉”，是用来垫玉的。“穿着绣有九种纹章的冕服”，是衮龙以下，衣服五种纹章，下裳四种纹章。“树立饰有九种旒的常旗”，这是相对而言，日月为常，交龙为旒，而说“常”的，是因为常是总称，所以把旒也称为常。“马的樊缨装饰有九层”，樊是马腹带。缨，是马鞅，用五彩丝线装饰而有九层。“副车有九辆”，按《觐礼记》说“偏驾不入王门”，郑玄说：“在旁侧与自己相同叫作偏，同姓用金路，异姓用象路，四卫用革路，蕃国用本路。”这些都不进入王门
，舍於馆，乘墨车龙▯以朝。彼据《觐礼》。觐礼天子不下堂而见诸侯，故诸侯不得申偏驾。今此春夏受贽在朝，无迎法，亦应偏驾不来。今行朝後，行三享在庙，天子亲迎，并申上服，明乘金路之等。若不申上车，何得有樊缨九就之等，以此知皆乘所得之车也。但贰车所饰无文，未知诸侯贰车得与上车同否？但数依命，九乘、七乘、五乘。“介九人”者，陈於大门外，宾北面时，介皆西北陈之也。“礼九牢”者，此谓饔饩大礼，朝享後乃陈於馆，以数有九，故进之与介同在上。“其朝位，宾主之间九十步”者，上公去门九十步，王未迎之时，在大门内与宾相去之数也。“立当车轵”者，轵，谓毂末。车辕北向，在西边，亦去大门九十步。公於车东，东西相望，当毂末。“摈者五人”者，大宗伯为上摈，小行人为承摈，啬夫为末摈，其馀二人是士。“庙中将币三享”者，此谓行朝礼在朝讫，乃行三享在庙，乃有此迎宾之法也。“王礼”者，此与下为目，则自此已下皆王礼耳。“再▯而酢”者，大宗伯代王▯宾，君不酌臣故也。次宗伯又代后▯宾。▯讫，宾以玉爵酢王。是再▯而酢也。“飨礼九献”者，谓後日王速宾，宾来就庙中行飨。飨者，亨大牢以饮宾，设几而不倚，爵盈而不饮。飨以训恭俭。九献者，王酌献宾，宾酢主人，主人酬宾，酬後更八献，是为九献。“食礼九举”者，亦享大牢以食宾，无酒，行食礼之时，九举牲体而食毕。“出入五积”者，谓在路供宾，来去皆五积，视飧牵，但牵牲布之於道。“三问”者，按《司仪》，诸公相为宾，云：“主国五积三问，皆三辞，拜受，皆旅摈。”注云：“间阔则问，行道则劳，其礼皆使卿大夫致之。”若然，天子於诸侯之礼，亦当使卿大夫问之，亦有礼以致之，所行三处，亦当与三劳同处也。“三劳”者，按《小行人》，逆劳於畿。按《觐礼》云：“至于郊，王使人皮弁用璧劳。”注云：“郊谓近郊。”其远郊劳无文，但近郊与畿，大小行人劳，则远郊劳，亦使大行人也。按《书传略说》云：“天子太子年十八，授孟侯。孟侯者，四方诸侯来朝，迎於郊。”或可远郊劳，使世子为之，是以《孝经》注亦云“世子郊迎”。郊迎，即郊劳也。彼虽据夏法，周亦然。诸侯之礼者，馀文云“诸侯”者兼五等，而此诸侯，惟据单侯也。其礼皆降上公二等。又自摈者已下，亦皆降杀。
译（诸侯）住在馆舍，乘坐墨车龙旗之车去朝见。这是依据《觐礼》的规定。《觐礼》规定天子不下堂而接见诸侯，所以诸侯不得申言偏驾（即不得只乘副车）。如今这里春夏接受贽礼在朝廷，没有迎接的仪法，也应当偏驾不来。如今行朝礼之后，行三享之礼在宗庙，天子亲自迎接，并且申言上服，明确乘坐金路等车。如果不申言上车，怎么会有樊缨九就等规格，由此知道都乘坐所得之车。只是贰车（副车）的装饰没有记载，不知道诸侯的贰车能否与上车相同？但数量依命而定，有九乘、七乘、五乘。“介九人”，是说陈列在大门外，宾客面朝北时，介都在西北方陈列。“礼九牢”，是说这是饔饩大礼，朝享之后才陈列在馆舍，因为数量有九，所以进献它与介同在上位。“其朝位，宾主之间九十步”，是说上公距离门九十步，王尚未迎接之时，在大门内与宾客相去九十步的距离。“立当车轵”，是说轵，指毂的末端。车辕朝北，在西边，也距离大门九十步。公在车东，东西相望，正对着毂的末端。“摈者五人”，是说大宗伯为上摈，小行人为承摈，啬夫为末摈，其余二人是士。“庙中将币三享”，是说这是行朝礼在朝廷完毕，才在宗庙行三享之礼，才有这迎宾之法。“王礼”，是说这与下文作为条目，那么自此以下都是王礼。“再酢而酢”，是说大宗伯代王酢宾客，君主不酌臣的缘故。接着宗伯又代后酢宾客。酢完毕，宾客用玉爵酢王。这就是再酢而酢。“飨礼九献”，是说后来王速请宾客，宾客来到宗庙中行飨礼。飨，是烹煮大牢来宴请宾客，设几而不倚靠，爵满而不饮。飨用来训示恭俭。九献，是王酌献宾客，宾客酢主人，主人酬宾客，酬之后又八献，这就是九献。“食礼九举”，是说也是用大牢宴请宾客，没有酒，行食礼之时，九次举起牲体而吃完。“出入五积”，是说在路上供应宾客，来去都是五积，视同飧牵，只是牵牲陈列在路上。“三问”，是说按照《司仪》，诸公互为宾客，说：“主国五积三问，都三次推辞，拜受，都旅摈。”注说：“间隔久了就问候，在路上就慰劳，这些礼仪都派卿大夫去致送。”如果这样，天子对诸侯的礼仪，也应当派卿大夫去问候，也有礼仪去致送，所行的三处，也应当与三劳相同。“三劳”，是说按照《小行人》，在畿内迎接慰劳。按照《觐礼》说：“到了郊外，王派人穿皮弁用璧慰劳。”注说：“郊指近郊。”远郊慰劳没有记载，但近郊与畿内，大小行人慰劳，那么远郊慰劳，也派大行人。按照《书传略说》说：“天子太子十八岁，授予孟侯。孟侯，是四方诸侯来朝，在郊外迎接。”或许远郊慰劳，派世子去做，所以《孝经》注也说“世子郊迎”。郊迎，就是郊劳。那虽然依据夏法，周朝也是这样。诸侯之礼，其余文字说“诸侯”的是兼指五等，而这里的诸侯，只依据单侯。其礼仪都降上公二等。又自摈者以下，也都降等。
○注“缫藉”至“降杀”
○释曰：云“缫藉，以五采韦衣板”者，按《聘礼记》云：“公侯伯三采，朱、白、仓。子男二采，朱、绿。”《典瑞》天子乃五采，此诸侯礼而言五采者，此注合三采二采而言五，非谓得有五采也。云“若奠玉，则以藉之”者，按《觐礼》“侯氏入门右，奠圭，再拜稽首”，此时奠玉则以藉之。若然，未奠之时，於庙门外，上介授时，已有缫藉矣。云“冕服，著冕所服之衣也”者，凡服皆以冠冕表衣，故言衣先言冕。郑恐冕服是服此冕，故云著冕所服之衣也。云“九章者，自山龙以下。七章者，自华虫以下。五章者，自宗彝以下”，已具於《司服》。云“常，旌旗也”者，郑欲见常与旌旗皆总称，非日月为常者。云“ヵ，其属▯参垂者也”者，《尔雅》云“▯帛纟参，练旒九”，正幅为纟参，谓旌旗之幅也，其下属旒，故云属纟参垂者也。云“樊缨，马饰也，以▯饰之，每一处五采备为一就。就，成也”者，此云五采备，即《巾车》注五采▯，一也。此等诸侯皆用五采▯，与缫藉异，似缫藉之上绚组，亦同五采也。云“三牲备为一牢”者，《聘礼》致饔饩云“牛一、羊一、豕一为一牢”，故知也。云“朝位，谓大门外宾下车及王车出迎所立处也”者，约《聘礼》，在大门外，去门有立位、陈介之所。云“王始立大门内”者，亦约《聘礼》。《聘礼》虽後亦不出迎，要陈摈介时，主君在大门内。云“交摈三辞乃乘车而迎之”者，王与诸侯行礼，与诸侯待诸侯同。按《司仪》云：“诸公相为宾，及将币，交摈三辞，车迎拜辱。”玄谓“既三辞，主君则乘车，出大门而迎宾”是也。必知天子待诸侯敌礼者，按下文，大国之孤，继小国之君，不交摈，其他皆视小国之君，则诸侯於天子交摈。交摈是敌礼也。是以《齐仆》云：“朝觐宗遇飨食，皆乘金路，其法仪，各以其等为车送逆之节”，亦是敌礼，故郑此即取之为证也。言“王立当轸与”者，差约小向後为尊，故疑云“与”也。云“庙，受命祖之庙也”者，此约《觐礼》。觐在文王庙，故《觐礼》云“前朝皆受舍于朝”，注云：“受舍，受次於文王庙门之外。”《聘礼》受朝聘於先君之祧，故知王受觐在受命祖庙，在文王庙，不在武王庙可知，是於受命祖庙也。云“享，设盛礼以饮宾也”者，云“盛礼者，以其飨有食有酒，兼燕与食，故云盛礼也。“问，问不恙也”者，恙，忧也，问宾得无忧也。云“皆有礼，以币致之”者，按《聘礼》劳以币，《觐礼》使人以璧，璧则兼币，是有币致之也。先郑云“举，举乐也”者，按襄二十六年《左氏传》云：“将刑，为之不举，不举，则彻乐。”後郑易之以为“举牲体”者，但此经食礼九举，与飨礼九献相连，故以食礼九举为举牲体。其实举中可以兼乐，以其彼传亦因举食而言也。先郑云“前疾，谓驷马车辕前胡下垂柱地”者，谓若《▯人》“▯深四尺七寸，轼前曲中”是也。“玄谓三享皆束帛加璧庭实惟国所有”者，《聘礼》与《觐礼》，行享皆有庭实，郑又引《朝士仪》，为证贡国所有也。云“朝先享，不言朝者，朝正礼，不嫌有等也”者，按《觐礼》，行朝讫，乃行享。此经“冕服九章”以下唯言享，不见朝礼，故郑言之。云“朝正礼，不嫌有等”者，朝属路门外，正君臣尊卑之礼，不嫌有九十、七十、五十步之差等相迎之法，故云不嫌有等也。既无等，故不言之也。宗伯摄▯，正与后皆同拜送爵者，恭敬之事不可使人代也。云“不酢之礼，《聘礼》礼宾是与”者，《聘礼》礼宾用醴。子男虽一▯不酢，与《聘礼》礼宾同。子男用郁鬯，不用醴，则别。约同之，故云“与”以疑之也。云“九举，举牲体九饭也”者，见《特牲馈食礼》，尸食举，尸三饭，佐食举肝，尸又三饭，举骼及兽、鱼，公食不云举，文不具也。王日一举，亦谓举牲体，故知生人食有举法，故为“九举，举牲体”，不为举乐也。云“出入，从来
译○注“缫藉”至“降杀”
○解释说：注文中说“缫藉，是用五种颜色的熟皮包裹木板”，按照《聘礼记》记载：“公、侯、伯用三种颜色，即朱红、白色、苍色。子、男用两种颜色，即朱红、绿色。”《典瑞》篇中天子使用五种颜色，这里所说的诸侯礼仪中提到五种颜色，是此注将三种颜色和两种颜色合称为五种，并非说诸侯实际上可以使用五种颜色。注文中说“如果是放置玉圭，就用缫藉垫在下面”，按照《觐礼》记载：“诸侯进入大门右侧，放置玉圭，两次拜礼并叩头”，此时放置玉圭就用缫藉垫在下面。如果这样，那么在未放置玉圭之前，在庙门外，上介授予玉圭时，就已经有缫藉了。注文中说“冕服，是戴冕时所穿的衣服”，凡是服饰都以冠冕来标示衣服，所以说衣服前先说冕。郑玄担心“冕服”是指穿戴这种冕，所以说这是戴冕时所穿的衣服。注文中说“九章，是从山、龙以下。七章，是从华虫以下。五章，是从宗彝以下”，这些在《司服》篇中已经具备。注文中说“常，是旌旗”，郑玄想要表明“常”与旌旗都是总称，并非特指日月图案为常。注文中说“纟参，是旌旗下属垂挂的部分”，《尔雅》说“帛纟参，练旒九”，正幅称为纟参，指的是旌旗的幅面，其下属垂挂的旒，所以说属于纟参垂下的部分。注文中说“樊缨，是马的装饰，用纟参装饰它，每一处五种颜色齐全称为一就。就，是完成的意思”，这里说五种颜色齐全，就是《巾车》篇注中说的五种颜色纟参，是一样的。这些诸侯都使用五种颜色的纟参，与缫藉不同，似乎缫藉上的绚组，也同样是五种颜色。注文中说“三牲齐全称为一牢”，《聘礼》中致送熟食和活牲时说“牛一头、羊一头、猪一头称为一牢”，所以知道这一点。注文中说“朝位，是指大门外宾客下车以及君王车驾出来迎接时所站立的地方”，大约参照《聘礼》，在大门外，距离门有站立的位置和陈列介人的地方。注文中说“君王最初站立在大门内”，也是大约参照《聘礼》。《聘礼》虽然后来也不出来迎接，但在陈列摈介时，主君在大门内。注文中说“经过三次交相摈辞后才乘车迎接他”，君王与诸侯行礼，与诸侯接待诸侯相同。按照《司仪》记载：“诸公互为宾客，以及将要赠送礼物时，交相摈辞三次，乘车迎接并拜谢屈尊。”郑玄解释说“已经三次摈辞后，主君就乘车，出大门迎接宾客”就是这个意思。必然知道天子接待诸侯是敌体之礼，根据下文，大国的孤卿，接续小国的国君，不交相摈辞，其他都视同小国的国君，那么诸侯对于天子就是交相摈辞。交相摈辞是敌体之礼。因此《齐仆》篇说：“朝觐、宗遇、飨食，都乘坐金路车，其法度仪节，各自按照等级作为车送迎的节度”，这也是敌体之礼，所以郑玄这里就取它作为证据。说“君王站立在车轸旁边吗”，稍微偏后一点表示尊贵，所以怀疑地说“吗”。注文中说“庙，是接受天命之祖的庙”，这大约参照《觐礼》。觐礼在文王庙举行，所以《觐礼》说“前朝都在文王庙门外接受位次”，注说：“接受位次，是在文王庙门外接受位次。”《聘礼》在祖先的祧庙接受朝聘，所以知道君王接受觐礼在受命祖庙，在文王庙，不在武王庙，可知是在受命祖庙。注文中说“享，是设置盛大的礼仪来宴请宾客”，说“盛大礼仪，是因为飨礼既有食物又有酒，兼有燕礼和食礼，所以说盛大礼仪”。“问，是询问是否安好”，恙，是忧愁，询问宾客是否没有忧愁。注文中说“都有礼仪，用币帛来致送”，按照《聘礼》用币帛慰劳，《觐礼》派人用璧，璧则兼有币帛，所以有用币帛致送。先郑说“举，是举乐”，按照襄公二十六年《左传》记载：“将要行刑，为他停止举乐，停止举乐，就撤去音乐。”后郑改变它认为是“举牲体”，但此经食礼九举，与飨礼九献相连，所以将食礼九举解释为举牲体。其实举中可以兼有音乐，因为那传文也是因为举食而言的。先郑说“前疾，是指驷马车辕前胡下垂柱地”，是指像《圉人》中“圉深四尺七寸，轼前曲中”那样。“郑玄说三享都是束帛加璧，庭实只有国家所有的””，《聘礼》与《觐礼》，举行享礼都有庭实，郑玄又引用《朝士仪》，作为证据说明贡品是国家所有的。注文中说“朝先享，不说朝，是因为朝是正礼，不嫌有等级差别”，按照《觐礼》，举行朝礼完毕，才举行享礼。此经“冕服九章”以下只说享，不见朝礼，所以郑玄这样说。说“朝是正礼，不嫌有等级差别”，朝属于路门外，端正君臣尊卑的礼仪，不嫌有九十步、七十步、五十步的差别等级相迎的方法，所以说不嫌有等级差别。既然没有等级差别，所以就不说了。宗伯代理太祝，正与后都一同拜送酒爵，因为恭敬的事情不可以让人代替。注文中说“不酢之礼，《聘礼》礼宾就是如此”，《聘礼》礼宾用醴。子男虽然一献不酢，与《聘礼》礼宾相同。子男用郁鬯，不用醴，则不同。大约相同，所以说“与”来表示怀疑。注文中说“九举，是举牲体九次吃饭”，见于《特牲馈食礼》，尸吃饭举牲体，尸吃三饭，佐食举肝，尸又吃三饭，举骼及兽、鱼，公食不说举，文辞不完整。君王每天一举，也是指举牲体，所以知道生人吃饭有举法，所以是“九举，举牲体”，不是举乐。注文中说“出入，是从
讫去也”者，谓从来时有积，讫去亦有积，不谓从来讫去共五积。若然，来去皆五积也。知积皆有刍、薪、米、禾者，《掌客》积视飧牵，飧有米禾刍薪，明在道致积者可知。云“凡数不同者皆降杀”者，五等诸侯为三等者，以依命数为差故也。
译“讫去也”这句话，是说从来的时候有储备，到去的时候也有储备，并不是说从来到去总共只有五种储备。如果这样理解，那么来和去就都各有五种储备了。知道储备中都包含草料、柴薪、米、禾的人，是因为《掌客》篇中说储备的规格参照飧食的牵牲，而飧食中包含米、禾、草料、柴薪，由此可以推知在道路上设置的储备情况。所谓“凡是数量不同的都依次递减”，是指五等诸侯分为三个等级，这是因为依据命数的差别来区分的缘故。
凡大国之孤，执皮帛以继小国之君，出入三积，不问，壹劳，朝位当车前，不交摈，庙中无相，以酒礼之。其他皆视小国之君。（此以君命来聘者也。孤尊，既聘享，更自以其贽见，执束帛而已，豹表之为饰。继小国之君，言次之也。朝聘之礼，每一国毕，乃前。不交摈者，不使介传辞交于王之摈，亲自对摈者也。庙中无相，介皆入门西上而立，不前相礼者，聘之介是与？以酒礼之，酒谓齐酒也，和之不用郁鬯耳。其他，谓贰车及介、牢礼、宾主之间、摈者、将币、▯酢、飨食之数。
○相，息亮反，注同，李息丈反。挚，本又作贽，音至。见，贤遍反，下文“壹见”、“而见之”、“朝见”皆同。传，直专反。齐，才计反。）
[疏]“凡大”至“之君”
○释曰：按《典命》，上公之国，立孤一人，侯伯已下则无，故云“大国之孤”也。赵商问：“《大行人》职曰‘凡大国之孤执皮帛’，所尊众多，下云‘其他视小国之君’，以五为节。今此亦五。下云‘诸侯之卿各下其君二等以下’，注云：‘公使卿亦七，侯伯亦五，子男三。’不审大国孤五而卿七何？”答曰：“卿奉君命，七介。孤尊，更自特见，故五介。此有《聘礼》可参之，未之思邪？反怪此更张摈介。又继小国之君，非私觌也。”然则诸侯之大夫，以时接见天子，服む衰於天子，或可有私觌，结其恩好，但无文耳。赵商又问：“《大行人职》曰：‘孤出入三积。’此即与小国同，宜应视小国之君，何须特云三积，与例似错。”答曰：“三积者，卿亦然，非独孤也。故不在视小国之中。与例似错，何所据也？”然则一劳者，亦是卿亦然，故须见之。若然，牢礼卿亦五，视小国君五牢同，其馀则异。按《聘礼》，腥牢无鲜腊，醯醢百瓮，米百▯，禾四十车，薪刍倍禾。按《掌客》，饔饩五牢，米八十▯，醯醢八十瓮，米二十车，禾三十车，薪刍倍禾。有此别，故在视小国之君中。然则孤聘天子，既以聘使受礼，又自得礼，如是，孤法再重受礼矣也。
○注“此以”至“之数”
○释曰：云“此以君命来聘者也”者，畿外之臣，不因聘，何以辄来？故知“因君命来聘者也”。知“孤尊，既聘享，更自以其贽见，执束帛而已”者，若行正聘，则执▯彖圭璋八寸以行聘，何得执皮帛也？但侯伯已下臣来，直行公使执圭璋，无此更见法。以大国孤四命，尊，故天子别见之也。按《宗伯》云“孤执皮帛”，故云自以其贽见，执皮帛而已。云“豹皮表之为饰”者，《宗伯》注云“天子之孤，饰挚以虎皮。公之孤，饰挚以豹皮”也。云“继小国之君，言次之也”者，谓行礼次在小国君之後。云“不使介传辞交於王之摈”者，则诸侯行交摈者，使介传於王摈，传而下，又传而上是也。云“亲自对摈者也”者，则《聘礼》来在末介下，东面，上摈亦至末摈下，亲相与言者是也。云“庙中无相，介皆入门西上而立，不前相礼者，聘之介是与”者，按《聘礼》，宾行聘之时，摈者纳宾，宾入门左，介皆入门左，北面西上。注云：“随宾入也，介无事，止於此。”是介入庙门西上，不相者也。云是与者，彼诸侯法，约同天子礼，故云“与”以疑之也。云“以酒礼之，酒谓齐酒也”者，按《聘礼》，礼宾用醴齐，明此亦用醴齐。对文，三酒五齐别，通而言之，齐亦明酒，故云齐酒也。云“其他，谓贰车”至“之数”者，此其他中之数，一唯上子男礼中，即孤之所用者也。若然，子男用鬯▯，孤用醴，今得入其他中者，▯据小国君而言，以其孤用醴醴之，不酢，子男▯亦不酢，▯亦不酢同。故举小国君▯而言，不谓孤用▯也。
凡诸侯之卿，其礼各下其君二等以下，及其大夫士皆如之。（此亦以君命来聘者也，所下其君者，介与朝礼、宾主之间也。其馀则自以其爵。《聘义》曰：“上公七介，侯伯五介，子男三介”，是谓使卿之聘之数也。朝位，则上公七十步，侯伯五十步，子男
译凡是诸侯大国中的孤，手持皮帛作为礼物，地位仅次于小国的国君，出入时接受三次馈赠，不再询问其他事宜，只举行一次慰劳之礼，朝见时的站位在车前，不通过传话人交接辞令，宗庙中没有相礼之人，用酒来礼待他。其他礼仪都参照小国国君的规格。（这是指奉国君之命前来聘问的人。孤地位尊贵，在完成聘享之礼后，又亲自拿着自己的礼物拜见，只拿着束帛，用豹皮包裹作为装饰。仅次于小国的国君，是说地位排在其次。朝聘之礼，每完成一个国家的礼仪，才轮到下一个。不通过传话人交接辞令，是指不派遣副使将辞令传达给天子的传话人，而是亲自与传话人对话。宗庙中没有相礼之人，副使都进入大门后站在西侧上位，不再上前协助礼仪，这与诸侯聘问时副使的做法相同。用酒礼待他，酒指的是齐酒，调和时不使用郁鬯。其他，指的是副车以及副使、牢礼、宾主之间的礼节、传话人、进献币帛、酬酢、飨食的数量。
○相，音息亮，注同，李音息丈。挚，本又作贽，音至。见，音贤遍，下文“壹见”、“而见之”、“朝见”都相同。传，音直专。齐，音才计。）
[疏]“凡大”至“之君”
○解释说：按照《典命》篇，上公的国家设立一名孤，侯伯以下则没有，所以说“大国之孤”。赵商问：“《大行人》职掌说‘凡是诸侯大国中的孤手持皮帛’，所尊重的众多，下文说‘其他参照小国的国君’，以五为节制。现在这里也是五。下文说‘诸侯的卿各自比他们的国君低二等以下’，注解说：‘公派遣卿也是七，侯伯也是五，子男三。’不知道大国孤是五而卿是七是怎么回事？”回答说：“卿奉国君之命，有七名副使。孤地位尊贵，又亲自单独拜见，所以有五名副使。这里有《聘礼》可以参考，难道没有思考吗？反而责怪这里更改传话人和副使。又仅次于小国的国君，不是私下拜见。”那么诸侯的大夫，按时接见天子，在天子面前穿着衰服，或许可以有私下拜见，结下恩情友好，只是没有文献记载罢了。赵商又问：“《大行人职》说：‘孤出入接受三次馈赠。’这即与小国相同，应该参照小国的国君，何必特别说三次馈赠，与例子似乎矛盾。”回答说：“三次馈赠，卿也是这样，不只是孤。所以不在参照小国之中。与例子似乎矛盾，有什么依据呢？”那么一次慰劳之礼，也是卿也是这样，所以必须记载。如果这样，牢礼卿也是五，参照小国国君五牢相同，其余则不同。按照《聘礼》，腥牢没有鲜腊，醋酱一百瓮，米一百钟，禾四十车，柴草加倍于禾。按照《掌客》，饔饩五牢，米八十钟，醋酱八十瓮，米二十车，禾三十车，柴草加倍于禾。有这些区别，所以在参照小国的国君之中。那么孤聘问天子，既然以聘使的身份接受礼仪，又自己得到礼仪，这样，孤的法度就再次重复接受礼仪了。
○注“此以”至“之数”
○解释说：说“这是奉国君之命前来聘问的人”，畿外的臣子，不趁着聘问，凭什么擅自前来？所以知道“是奉国君之命前来聘问的人”。知道“孤地位尊贵，在完成聘享之礼后，又亲自拿着自己的礼物拜见，只拿着束帛”的原因，如果进行正式的聘问，就拿着圭璋八寸来聘问，怎么能拿着皮帛呢？只是侯伯以下的臣子前来，直接执行公使拿着圭璋，没有这种再次拜见的法度。因为大国孤是四命，地位尊贵，所以天子另外接见他。按照《宗伯》说“孤拿着皮帛”，所以说亲自拿着自己的礼物拜见，只拿着皮帛。说“豹皮包裹作为装饰”的原因，《宗伯》注解说“天子的孤，用虎皮装饰礼物。公的孤，用豹皮装饰礼物”。说“仅次于小国的国君，是说地位排在其次”的原因，是说行礼的次序在小国国君之后。说“不派遣副使将辞令传达给天子的传话人”的原因，那么诸侯进行交接辞令，是派遣副使传达给天子传话人，传达下去，又传达上来。说“亲自与传话人对话”的原因，那么《聘礼》中来到最后一名副使之下，面向东，上级传话人也到最后一名副使之下，亲自互相说话。说“宗庙中没有相礼之人，副使都进入大门后站在西侧上位，不再上前协助礼仪，这与诸侯聘问时副使的做法相同”的原因，按照《聘礼》，宾进行聘问的时候，传话人接纳宾，宾进入大门左侧，副使都进入大门左侧，面向北，西侧上位。注解说：“跟随宾进入，副使无事，停留在这里。”这是副使进入庙门站在西侧上位，不协助礼仪。说相同的原因，那是诸侯的法度，约略相同于天子的礼仪，所以说“与”来表示疑问。说“用酒礼待他，酒指的是齐酒”的原因，按照《聘礼》，礼待宾用醴齐，明显这里也用醴齐。对文来说，三酒五齐有别，通而言之，齐也是酒，所以说齐酒。说“其他，指的是副车”到“的数量”的原因，这其他之中的数量，一唯在上文子男礼中，就是孤所使用的。如果这样，子男用鬯酒，孤用醴酒，现在得以列入其他之中的原因，鬯酒是就小国国君而言，因为孤用醴酒礼待他，不酬酢，子男用鬯酒也不酬酢，鬯酒也不酬酢相同。所以举小国国君用鬯酒而言，不是说孤用鬯酒。
凡是诸侯的卿，他们的礼仪各自比他们的国君低二等以下，以及他们的大夫士都这样。（这也是奉国君之命前来聘问的人，所比他们的国君低的，是副使与朝见之礼、宾主之间的礼节。其余则各自按照他们的爵位。《聘义》说：“上公七名副使，侯伯五名副使，子男三名副使”，这是指派遣卿的聘问的数量。朝见的位次，那么上公七十步，侯伯五十步，子男
[疏]注“此亦”至“步与”
○释曰：云“各下其君二等”，则五等诸侯据上文三等命而言，上公以九，侯伯以七，子男以五。卿自各下其君二等，若公之卿以七，侯伯卿以五，子男卿以三也。云“及其大夫士皆如之”者，大夫又各自下卿二等。士无聘之介数，而言如之者，士虽无介与步数，至於牢礼之等，又降杀大夫。《大行人》首云“以九仪”，注云“九仪，谓命者五，爵者四”。爵者四中有士，故於此连言士。其於此经，介与步数则无士也。引《聘义》者，唯卿各下其君二等，仍不见大夫下卿二等。按《聘礼》云：“小聘使大夫，其礼如为介，三介。”彼侯伯之大夫三介，则亦三十步。若上公大夫五介五十步，子男大夫一介一十步可知。郑不言者，举卿则大夫见矣，故不言之也。
邦畿方千里，其外方五百里谓之侯服，岁壹见，其贡祀物。又其外方五百里谓之甸服，二岁壹见，其贡嫔物。又其外方五百里谓之男服，三岁壹见，其贡器物。又其外方五百里谓之采服，四岁壹见，其贡服物。又其外方五百里谓之卫服，五岁壹见，其贡材物。又其外方五百里谓之要服，六岁壹见，其贡货物。（要服，蛮服也。此六服去王城三千五百里，相距方七千里，公侯伯子男封焉。其朝贡之岁，四方各四分趋四时而来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬。祀贡者，牺牲之属。故书“嫔”作“频”。郑司农云：“嫔物，妇人所为物也。《尔雅》曰：‘嫔，妇也。’”玄谓嫔物，丝▯也。器物，尊彝之属。服物，玄▯▯纩也。材物，八材也。货物，龟贝也。
○嫔，婢人反。▯，敕之反，刘猪履反。纩，音旷，徐、刘古旷反。）
[疏]“邦畿云“货物”
○释曰：此一经，见九州诸侯依服数来朝天子，因朝即有贡物。此因朝而贡，与《大宰》“九贡”及下《小行人》“春入贡”者别。彼二者是岁之常贡也。
○注“要服”至“具也”
○释曰：云“要服，蛮服也”者，《职方》云“蛮服”，要、蛮义一也。郑计“七千里”者，欲见土广万里，中国七千里为九州，有此贡法。下云“九州之外谓之蕃国，以其所贵宝为挚”，无此贡法也。云“公侯伯子男封焉”者，对彼蕃国惟有子男，无五等也。按马氏之义，六服当面各四分之，假令侯服四分之，东方朝春，南方宗夏，西方觐秋，北方遇冬。南方侯服亦然，西方、北方皆然，甸服已外皆然。是以韩侯是北方诸侯，而言入觐，以其在北方，当方分之在西畔，故云觐。郑《答志》云：“朝觐四时通称，故觐礼亦云朝。”若然，郑不与马同。观此注似用马氏之义者，郑既不与马同，今所解云“四方各四分”者，谓四方诸侯六服，服各四分，趋四时而来。或朝春，据王城东方。或宗夏，据王城南方。或觐秋，据王城西方。或遇冬，据王城北方。《大宰》“四曰币贡”，此中无币贡者，因朝而贡，三享中已有币，故不别贡币也。《大宰》岁岁常贡，此依服数来朝，因朝而贡，数既有异，时又不同，故彼此物数不类也。玄谓“器物尊彝之属”者，按《大宰》云“器贡”，先郑以为宗庙之器，後郑易之，以为器贡银铁、石磬、丹漆，不从先郑。此云“器物”，後郑以为尊彝之属，与彼先郑同者，彼是岁之常贡，不合有成器，故破之。此乃因朝而贡，得贡成器，故为尊彝解之。知因朝得贡成器者，见昭十五年六月，大子寿卒。秋八月，穆后崩。十二月，晋荀跞如周，葬穆后，藉谈为介。以文伯宴，尊以鲁壶，王责之分器。藉谈归，以告叔向。叔向曰：“王其不终乎！王一岁而有三年之丧二焉，於是乎以丧宾宴，又求彝器。”以此知因朝得贡成器。云“材物，八材也”者，据《大宰》云“饬化八材”也。云“货物，龟贝也”者，货是自然之物，故知龟贝谓若《禹贡》扬州纳锡、大龟、厥篚、织贝。此注所贡丝▯，若青州盐▯、岱畎丝▯，荆州厥篚玄▯之类。
九州之外谓之蕃国，世壹见，
译[疏]注“此亦”至“步与”
○解释说：经文说“各降低其君主二等”，那么五等诸侯是依据上文三等命的说法，上公以九（为基准），侯伯以七，子男以五。卿各自降低其君主二等，如果是公的卿以七，侯伯的卿以五，子男的卿以三。经文说“及其大夫士皆如之”，意思是大夫又各自降低卿二等。士没有聘问时的副使人数，却说“皆如之”，是因为士虽然没有副使和步数的规定，但在牢礼的等级上，又比大夫递减。《大行人》篇开头说“以九仪”，注解说“九仪，是指命数有五种，爵位有四种”。爵位四种中包含士，所以在这里连带提及士。但在这一条经文中，关于副使和步数则没有士的规定。引用《聘义》的原因，是只有卿各自降低其君主二等，却看不到大夫降低卿二等。查考《聘礼》说：“小聘派遣大夫，其礼仪如同担任副使，有三名副使。”那侯伯的大夫有三名副使，也就对应三十步。如果是上公的大夫有五名副使对应五十步，子男的大夫有一名副使对应十步，这是显而易见的。郑玄没有明说，是因为举出卿的情况，大夫的情况也就显现了，所以不再赘述。
邦畿方圆千里，其外方圆五百里称为侯服，每年朝见一次，进贡祭祀用的物品。再往外方圆五百里称为甸服，每两年朝见一次，进贡嫔物。再往外方圆五百里称为男服，每三年朝见一次，进贡器物。再往外方圆五百里称为采服，每四年朝见一次，进贡服物。再往外方圆五百里称为卫服，每五年朝见一次，进贡材物。再往外方圆五百里称为要服，每六年朝见一次，进贡货物。（要服，就是蛮服。这六服距离王城三千五百里，相距方圆七千里，公、侯、伯、子、男五等诸侯封地在此。他们朝贡的年份，四方诸侯各自分为四部分，顺应四季而来，有的春季朝见，有的夏季宗见，有的秋季觐见，有的冬季遇见。祀贡的物品，是牺牲之类。故书“嫔”写作“频”。郑司农说：“嫔物，是妇女所做的物品。《尔雅》说：‘嫔，就是妇女。’”郑玄认为嫔物，是丝织品。器物，是尊彝之类。服物，是黑色的丝绵絮。材物，是八种材用。货物，是龟贝。
○嫔，音婢人。〇，音敕之，刘音猪履。纩，音旷，徐、刘音古旷。）
[疏]“邦畿”至“货物”
○解释说：这一条经文，表明九州诸侯依照服制规定的次数来朝见天子，因朝见而进贡物品。这种因朝见而进贡，与《大宰》中的“九贡”以及下文《小行人》中的“春入贡”不同。那两种是每年的常规贡赋。
○注“要服”至“具也”
○解释说：注解说“要服，就是蛮服”，《职方氏》说“蛮服”，要和蛮意义相同。郑玄计算“七千里”，是为了表明土地广阔达万里，其中中国七千里为九州，设有这种贡法。下文说“九州之外称为蕃国，以其所珍视的宝物作为见面礼”，就没有这种贡法了。注解说“公侯伯子男封焉”，是相对于那些蕃国只有子男，没有五等爵位而言。查考马融的观点，六服当面各自分为四部分，假设侯服分为四部分，东方春季朝见，南方夏季宗见，西方秋季觐见，北方冬季遇见。南方侯服也是如此，西方、北方也都如此，甸服以外也都如此。所以韩侯是北方诸侯，却说入觐，因为他位于北方，按方位划分在西边，所以说觐见。郑玄《答志》说：“朝觐是四季的通称，所以觐礼也说朝。”如果这样，郑玄不与马融观点相同。观察这条注释似乎采用了马融的观点，郑玄既然不与马融相同，现在解释说“四方各四分”，是指四方诸侯的六服，每服各分为四部分，顺应四季而来。或春季朝见，是依据王城东方。或夏季宗见，是依据王城南方。或秋季觐见，是依据王城西方。或冬季遇见，是依据王城北方。《大宰》中“四曰币贡”，这里没有币贡，是因为因朝见而进贡，三次享礼中已经包含了币，所以不再单独进贡币。《大宰》是每年的常规贡赋，这里是依照服制规定的次数来朝见，因朝见而进贡，次数既有差异，时节又不同，所以彼此物品的种类不相似。郑玄说“器物是尊彝之类”，查考《大宰》说“器贡”，先郑（郑司农）认为是宗庙的器具，后郑（郑玄）改变说法，认为器贡是银铁、石磬、丹漆，不遵从先郑。这里说“器物”，后郑认为是尊彝之类，与先郑相同，是因为那是每年的常规贡赋，不适合有成型的器具，所以驳斥了先郑。这是因朝见而进贡，可以进贡成型的器具，所以解释为尊彝。知道因朝见可以进贡成型器具的原因，是看到昭公十五年六月，太子寿去世。秋八月，穆后去世。十二月，晋国荀跞出使周朝，安葬穆后，藉谈担任副使。用文伯设宴，用鲁国的壶作酒尊，周王责备他分赐器物。藉谈回国，告诉叔向。叔向说：“周王大概不能善终了！周王一年内遭遇两次三年之丧，却因此以丧宾身份设宴，又索取彝器。”由此知道因朝见可以进贡成型器具。注解说“材物，是八材”，是依据《大宰》说“饬化八材”。注解说“货物，是龟贝”，货是自然之物，所以知道龟贝是指像《禹贡》中扬州进纳锡、大龟、其篚中装有织贝那样。这条注释所说的贡品丝织品，像青州盐〇、岱畎丝〇，荆州其篚中玄〇之类。
九州之外称为蕃国，每世朝见一次，
各以其所贵宝为挚。（九州之外，夷服、镇服、蕃服也。《曲礼》曰：“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”《春秋传》曰：“杞，伯也，以夷礼，故曰子。”然则九州之外，其君皆子男也。无朝贡之岁，以父死子立，及嗣王即位，乃一来耳。各以其所贵宝为挚，则蕃国之君无执玉瑞者，是以谓其君为小宾，臣为小客。所贵宝见传者，若犬戎献白狼、白鹿是也。其馀则《周书 王会》备焉。
译各自把他们珍视的宝物作为见面礼。（这是九州之外的夷服、镇服、蕃服地区。《曲礼》说：“那些在东夷、北狄、西戎、南蛮之地，即使地位尊贵也称‘子’。”《春秋传》说：“杞国本是伯爵，因为使用夷人的礼仪，所以称为‘子’。”由此可见，九州之外的君主都是子爵或男爵。他们没有固定的朝贡年份，只有在父亲去世儿子继位，以及新王即位时，才来朝见一次。各自把他们珍视的宝物作为见面礼，那么蕃属国家的君主就没有手持玉瑞的，因此称他们的君主为小宾，臣属为小客。史书中记载的他们珍视的宝物，就像犬戎进献白狼、白鹿那样。其余的在《周书·王会》篇中记载得很完备。）
○见传，上贤遍反，下直恋反，一音上如字，下直专反。）
[疏]注“九州”至“备焉”
○释曰：云“九州之外，夷服、镇服、蕃服也”者，此经总而言之皆曰蕃，分为三服，据《职方》而言也。云“《曲礼》曰：在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子”，并引《春秋》者，欲见蕃国之内，唯有子男，无五等也。按僖二十七年，“杞桓公来朝，用夷礼，故曰子”。用夷礼犹曰子，况本在彼者也。按《书序》“武王既胜殷，巢伯来朝”，注云：“巢伯，南方之国，世一见者。夷狄得称伯者，彼殷之诸侯，与周异也。”云“父死子立，及嗣王即位，乃一来耳”者，此经世中含二，父死子立，须得受王命，故须来，新王即位亦须来。故《明堂位》周公朝诸侯于明堂，四夷皆在四门之外。周公摄位，与新王同，况成王新即位也。云“各以其所贵宝为挚，则蕃国之君无执玉瑞者”，既以贵宝为挚，何得有别挚乎？是以禹会诸侯，执玉帛者万国，唯谓中国耳。九州为大宾大客，夷狄为小宾小客。按《周语》，穆王初伐犬戎，祭公谋父谏，不听，遂往征之，得四白鹿以归。引之者，见是夷狄贵宝，此穆王征之而得，非自来者，亦以此为贽也。云“《周书 王会》备焉”者，《王会》，是《书》之篇名，谓王会诸侯，因有献物多矣，故云备也。
王之所以抚邦国诸侯者：岁遍存；三岁遍ぽ；五岁遍省；七岁属象胥，谕言语，协辞命；九岁属瞽史，谕书名，听声音；十有一岁达瑞节，同度量，成牢礼，同数器，修法则；十有二岁王巡守殷国。（抚犹安也。存、ぽ、省者，王使臣於诸侯之礼，所谓间问也。岁者，巡守之明岁以为始也。属犹聚也。自五岁之後，遂间岁遍省也。七岁省而召其象胥，九岁省而召其瞽史，皆聚於天子之宫，教习之也。故书“协辞命”作“叶词命”。郑司农云：“象胥，译官也。叶当为协，词当为辞，书或为汁辞命。”玄谓“胥”读为“▯”。《王制》曰：“五方之民，言语不通，嗜{欲心}不同，达其志，通其{欲心}。东方曰寄，南方曰象，四方曰狄▯，北方曰译。”此官正为象者，周始有越重译而来献，是因通言语之官为象胥云。▯谓象之有才知者也。辞命，六辞之命也。瞽，乐师也。史，太史、小史也。书名，书之字也，古曰名，《聘礼》曰“百名以上”。至十一岁又遍省焉。度，丈尺也。量，豆区釜也。数器，铨衡也。法，八法也。则，八则也。达、同、成、▯，皆谓赍其法式，行至则齐等之也。成，平也，平其僭逾者也。王巡守，诸侯会者各以其时之方，《书》曰“遂觐东后”是也。其殷国，则四方四时分来如平时。
○属，徐、刘皆章束反，下及注同。叶，音协。词，音辞。译，音亦。汁，之十反，叶也，又音协。▯，思叙反。耆，市志反。{欲心}，音欲，本多作欲。▯，丁兮反。重，直龙反。知，音智。以上，时掌反。赍，子兮反。）
[疏]“王之”至“殷国”
○释曰：此经并是王抚诸侯之事，对上经皆是诸侯上抚王室之事。
○注“抚犹”至“平时”
○释曰：云“存、ぽ、省者，王使臣於诸侯之礼”者，亦对上诸侯朝王之礼也。云“所诸间问也”者，即上文云“间问以谕诸侯之志”者也。知岁谓从巡守之明岁为始者，以其巡守已就抚诸侯讫，明以後年为始也。云“属犹聚也”者，《州长职》云“正月之吉，各属其州之民而读法”，故知属为聚也。云“自五岁之後，遂间岁遍省也”者，但经一岁与三岁、五岁云存、ぽ、省，至七岁、九岁、十一岁不云省。不言者，以五岁已言省，义可知，故直见其事意也，是以郑皆连省而言也。云“皆聚於天子之宫，教习之也”者，既言属，明聚於天子之宫，若不聚于天子之宫，焉得谕言语、谕书名、听音声之等乎？明是皆聚于天子宫教习之也。玄谓“胥”读为“▯”者，欲取▯为有才智之意也。引《王制》曰“五方之民”者，谓四
译○见传，上“贤”音遍，下“传”音恋，另一读音上如本字，下“传”音专。）
[疏]注“九州”至“备焉”
○解释说：经文说“九州之外，是夷服、镇服、蕃服”，这里总称为蕃，分为三服，是依据《职方氏》而言的。经文说“《曲礼》说：在东夷、北狄、西戎、南蛮，即使强大也称子”，并引用《春秋》的记载，是为了表明蕃国之中，只有子、男爵位，没有公、侯、伯、子、男五等爵位。查考《春秋》僖公二十七年，“杞桓公来朝，因为使用夷狄之礼，所以称他为子”。使用夷狄之礼尚且称子，何况原本就在那里的人呢。查考《尚书序》“武王战胜殷商后，巢伯来朝”，注解说：“巢伯，是南方的国家，世代每隔一定时间才来朝见一次。夷狄得以称伯，是因为他们是殷商的诸侯，与周朝不同。”经文说“父亲去世儿子继位，以及新王即位，才来朝见一次”，这是因为经文中“世”字包含两层意思：父亲去世儿子继位，必须接受新王的任命，所以必须来朝；新王即位也必须来朝。所以《明堂位》记载周公在明堂朝见诸侯，四夷都在四门之外。周公摄政，与新王情况相同，何况是成王新即位呢。经文说“各自用他们所珍视的宝物作为见面礼，那么蕃国的君主就没有手持玉瑞的”，既然用珍宝作为见面礼，怎么会有别的见面礼呢？因此禹会诸侯时，手持玉帛的有万国，这只是指中原地区而言。九州之内的诸侯是大宾大客，夷狄是小宾小客。查考《国语·周语》，穆王初次讨伐犬戎，祭公谋父劝谏，穆王不听，于是前往征讨，得到四只白鹿而归。引用这段记载，是为了表明这是夷狄的珍宝，是穆王征讨而得到的，并非他们主动前来进献，但也以此作为见面礼。经文说“《周书·王会》记载完备”，《王会》是《尚书》的篇名，说的是王者会集诸侯，因为进献的物品很多，所以说记载完备。
王者安抚邦国诸侯的方式：每年普遍慰问；每三年普遍问候；每五年普遍省视；每七年召集象胥，通晓言语，协调辞令；每九年召集瞽史，通晓文字，听取声音；每十一年通达瑞节，统一度量衡，完成牢礼，统一数器，修明法则；每十二年王巡视诸侯，会集殷国。（抚就是安抚。存、问、省，是王派遣臣子到诸侯那里的礼节，所谓间问。岁，是从巡视诸侯的次年作为开始。属就是聚集。从五年之后，就每隔一年普遍省视。七年省视并召集象胥，九年省视并召集瞽史，都聚集在天子的宫殿，教习他们。古本“协辞命”作“叶词命”。郑司农说：“象胥，是翻译官。叶应当为协，词应当为辞，有的书写作汁辞命。”玄认为“胥”读为“𧜗”。《王制》说：“五方的百姓，言语不通，嗜欲不同，通达他们的意志，沟通他们的欲望。东方叫寄，南方叫象，四方叫狄𧜗，北方叫译。”这个官职正称为象，是因为周朝开始有越国经过多次翻译而来进献，于是以通晓言语的官职为象胥。𧜗是指象中有才智的人。辞命，是六辞中的命。瞽，是乐师。史，是太史、小史。书名，是书的文字，古称名，《聘礼》说“百名以上”。到十一年又普遍省视。度，是丈尺。量，是豆、区、釜。数器，是秤衡。法，是八法。则，是八则。达、同、成、𧜗，都是说携带它们的法式，到达后就使之齐等。成，是平，平定僭越逾制者。王巡视，诸侯会集的各按其时之方位，《尚书》说“于是朝见东方的诸侯”就是这样。那会集殷国，则是四方四时分别前来，如同平时。
○属，徐、刘都读章束反，下及注同。叶，音协。词，音辞。译，音亦。汁，之十反，叶也，又音协。𧜗，思叙反。耆，市志反。{欲心}，音欲，本多作欲。𧜗，丁兮反。重，直龙反。知，音智。以上，时掌反。赍，子兮反。）
[疏]“王之”至“殷国”
○解释说：这段经文都是王安抚诸侯的事情，对应上文都是诸侯向上安抚王室的事情。
○注“抚犹”至“平时”
○解释说：经文说“存、问、省，是王派遣臣子到诸侯那里的礼节”，这也是对应上文诸侯朝见王的礼节。经文说“所谓间问”，就是上文说的“间问以谕诸侯之志”。知道岁是从巡视诸侯的次年作为开始，是因为巡视已经安抚诸侯完毕，明确以后年作为开始。经文说“属就是聚集”，《州长职》说“正月吉日，各聚集其州的百姓而宣读法令”，所以知道属是聚集。经文说“从五年之后，就每隔一年普遍省视”，但经文一岁与三岁、五岁说存、问、省，到七岁、九岁、十一岁不说省。不说，是因为五岁已说省，意义可知，所以只显现其事意，因此郑玄都连着省而言。经文说“都聚集在天子的宫殿，教习他们”，既然说属，明确聚集在天子的宫殿，如果不聚集在天子的宫殿，怎么能通晓言语、通晓文字、听取声音等呢？明确是都聚集在天子宫教习他们。玄认为“胥”读为“𧜗”，是想取𧜗为有才智的意思。引用《王制》说“五方的百姓”，是指四
方与中国言语不通，嗜{欲心}不同，达其志，通其{欲心}，故云“东方曰寄”已下，疏已具於《序官》。云“辞命，六辞之命也”者，以辞命连言，明是大祝六辞之教命也。云“瞽，乐师也。史，太史、小史也”者，乐师与大史、小史并是知天道者，故《国语》云“吾非瞽史，焉知天道”。郑上注瞽即大师是也。云“书名，书之字也，古曰名”，引《聘礼记》者，证古曰名，今世曰字。云“度，丈尺也”者，按《律历志》“以子▯▯黍中者，一黍为一分，九十黍，黄锺之长，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引。千二百黍为▯，合▯为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛”，又云“百黍为铢，二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧。四钧为石”，此直云丈尺，略言之也。云“量，豆区釜也”者，据《左氏传》晏子云：“齐旧四量，豆、区、釜、锺。四升为豆，各自其四，以登于釜，釜十则锺。”锺为六斛四斗。云“数器，铨衡也”者，即铢两之等是也。云“法，八法也。则，八则也”者，据《大宰》云：“八法治官府，八则治都鄙。”诸侯国有都鄙官府，以此法则治之，故须▯帧．云“达、同、成、▯，皆谓赍其法式”者，经瑞节、度量、牢礼、数器，下至法则等八者，皆天子法式之等，当豫▯治，使轻重大小方圆皆正，然後将以齐诸侯器物，故云“行至则齐等之”。云“平其僭逾者也”者，若牢礼云侯伯子男卿大夫士，依上文及《掌客》，多少皆有常，不得僭上，故云平其僭逾也。云“王巡守，诸侯会者各以其时之方”者，谓岁二月东方，五月南方之等。据春而言，故言《书》曰“遂觐东后”是也。并据《虞书》及《王制》而言，亦有同度量等事，故《虞书》云“▯五礼五玉”并“协时月正日”之等。云“殷国，则四方四时分来如平时”者，谓分四方，各遂春夏秋冬如平时。若六服尽来，即与平时别也。
译因为中国与夷狄语言不通，嗜欲不同，要通达他们的意志，沟通他们的欲望，所以说到“东方曰寄”以下的内容，其疏解已在《序官》中详细列出。说“辞命，是六辞中的命”，是因为辞命连用，表明这是大祝六辞中的教命。说“瞽，是乐师；史，是太史、小史”，是因为乐师与太史、小史都是通晓天道的人，所以《国语》中说“我不是瞽史，哪里知道天道”。郑玄在上文注中认为瞽就是大师。说“书名，是书的文字，古称名”，引用《聘礼记》，是为了证明古称名，今世称字。说“度，是丈尺”，按照《律历志》：“选取中等大小的黍，一黍为一分，九十黍是黄钟的长度，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引。一千二百黍为龠，合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛”，又说“百黍为铢，二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石”，这里只说丈尺，是简略的说法。说“量，是豆、区、釜”，依据《左传》晏子说：“齐国旧有四种量器：豆、区、釜、钟。四升为豆，各自乘以四，依次进位到釜，釜十则为钟。”钟是六斛四斗。说“数器，是铨衡”，就是指铢两之类的度量衡器具。说“法，是八法；则，是八则”，依据《大宰》说：“八法治官府，八则治都鄙。”诸侯国有都鄙官府，用这些法则治理它们，所以需要携带这些法则。说“达、同、成、均，都是指携带它们的法式”，经文中的瑞节、度量、牢礼、数器，下至法则等八项，都是天子法式的类别，应当预先整治，使轻重大小方圆都端正，然后用来统一诸侯的器物，所以说“到达后就统一它们的等级”。说“平定它们的僭越”，比如牢礼中侯、伯、子、男、卿、大夫、士，依据上文及《掌客》，多少都有常制，不得僭越上级，所以说平定它们的僭越。说“王巡守，诸侯会者各以其时之方”，是指岁二月东方，五月南方等。依据春季而言，所以说《书》曰“遂觐东后”是正确的。并依据《虞书》及《王制》而言，也有统一度量等事，所以《虞书》说“五礼五玉”以及“协时月正日”等。说“殷国，则四方四时分来如平时”，是指分四方，各自顺应春夏秋冬如平时。如果六服都来，就与平时不同了。
凡诸侯之王事，辨其位，正其等，协其礼，宾而见之。（王事，以王之事来也。《诗》云：“莫敢不来王。”《孟子》曰：“诸侯有王。”
○宾，刘云“应言摈”，《小行人职》同。）
[疏]“凡诸”至“见之”
○释曰：“王事”，谓诸侯朝王之事。“辨其位”，谓九十、七十、五十步之位。“正其等”，谓尊卑之等，谓冕服、旌旗、贰车之类，皆有等级。“协其礼”，谓牢礼飨燕积膳之礼，以此礼宾敬而见之也。
○注“王事”至“有王”
○释曰：引《诗》、《孟子》皆谓王是朝王之事也。
若有大丧，则相诸侯之礼。（诏相，左右教告之也。
○相，息亮反，注同。）
[疏]注“诏相”至“之也”
○释曰：大丧言“若”，见有非常之祸，诸侯谓天子斩，其有哭位、周旋、擗踊、进退，皆有礼法。“左右”，助也，须有助而告教之也。
若有四方之大事，则受其币，听其辞。（四方之大事，谓国有兵寇，诸侯来告急者。礼动不虚，皆有贽币，以崇敬也。受之，以其事入告王也。《聘礼》曰：“若有言，则以束帛如享礼。”）
[疏]注“四方”至“享礼”
○释曰：云“四方之大事，谓国有兵寇”者，除兵寇之外，诸侯当国自为大事者，非天子之急，不即告王，故知惟兵寇耳。引《聘礼》者，彼虽是诸侯自相告，告天子亦然，故引为证也。彼注云“《春秋》臧孙辰告籴于齐，公子遂如楚乞师，晋侯使韩穿来言汶阳之田”，皆是也。
凡诸侯之邦交，岁相问也，殷相聘也，世相朝也。（小聘曰问。殷，中也。久无事，又於殷朝者及而相聘也。父死子立曰世，凡君即位，大国朝焉，小国聘焉。此皆所以习礼考义、正刑一德以尊天子也，必择有道之国而就▯之。郑司农说殷聘以《春秋传》曰“孟僖子如齐殷聘，是也”。）
[疏]注“小聘”至“是也”
○释曰：言“诸侯邦交”，谓同方岳者一往一来为交，谓己是小国朝大国，己是大国聘小国。若敌国，则两君自相往来。故司仪有诸公诸侯皆言相为宾是也。但春秋之世有越方岳相聘者，是以秦使术来聘，吴使札来聘，时国数少，故然，非正法也。云“小聘曰问”者，《聘礼》文，故彼云“小聘曰问，不享”是也。大聘使卿，小聘使大夫也。云“殷，中也。久无事，又於殷朝者及而相聘也”者，《聘义》、《王制》皆云“三年一大聘”，此不言三年，而云殷者，欲见中间久无事，及殷朝者来及，亦相聘，故云殷，不云三年也。若然，《聘义》与《王制》皆云“比年一小聘”，此云“岁相问”，不云比年者，取岁岁之义也。“世相朝”者，谓父死子立曰世，是继世之义也。云“凡君即位，大国朝焉，小国聘焉”者，《左氏传》文，按文元年，公孙敖如齐，《传》曰：“凡君即位，卿出并聘。”谓已卿往聘他，他卿来聘己，是总语也。云大国朝焉，己是小国，己往朝大国。小国聘焉者，己是大国，使聘小国。云“此皆所以习礼考义、正刑一德以尊天子也”者，《礼记》文。云“必择有道之国而就▯之”者，谓差择有道之国，亦先从近始，故云“亲仁善邻，国之宝也”是也。先郑“说殷聘以《春秋传》”者，按《左氏》昭公九年传曰：“孟僖子如齐殷聘，礼也。”按服彼注云：“殷，中也。自襄二十年叔老聘於齐，至今积二十一年聘齐，故中复盛聘。”与此中年数不相当。引之者，年虽差远，用礼则同，故引为证也。
小行人掌邦国宾客之礼籍，以待四方之使者。（礼籍，名位尊卑之书。使者，诸侯之臣使来者也。
○使，色吏反，注同。後“使者”、“使▯”、“使之四方”、“竹使”、“使臣”皆同。）
[疏]注“礼籍”至“者也”
○释曰：大行人待诸侯身，小行人待诸侯之使者。其邦之礼籍，则诸侯及臣皆在焉。云“礼籍，名位尊卑之书”者，名位尊卑，以解礼也，之书，以解籍也。云“
译凡是诸侯前来处理王室事务，要辨别他们的位次，端正他们的等级，协调他们的礼仪，以宾客之礼接待并接见他们。（王事，是指诸侯因王室事务而来。《诗经》说：“没有人敢不来朝见天子。”《孟子》说：“诸侯有朝见天子的义务。”
○宾，刘熙说“应当写作摈”，《小行人职》中相同。）
[疏]“凡诸”至“见之”
○解释：“王事”，是指诸侯朝见天子的事务。“辨其位”，是指九十步、七十步、五十步的位次。“正其等”，是指尊卑的等级，比如冕服、旌旗、副车之类，都有等级差别。“协其礼”，是指牢礼、飨燕、积膳等礼仪，用这些礼仪来恭敬地接待并接见他们。
○注“王事”至“有王”
○解释：引用《诗经》、《孟子》都是说王事是朝见天子的事务。
如果有重大的丧事，就辅助诸侯执行礼仪。（诏相，是左右辅助并告知教导他们。
○相，读作xiàng，注同。）
[疏]注“诏相”至“之也”
○解释：大丧说“若”，表明这是非常之祸，诸侯为天子服斩衰之丧，他们的哭位、周旋、擗踊、进退，都有礼法规定。“左右”，是辅助的意思，需要有人辅助并告知教导他们。
如果有四方的大事，就接受他们的礼物，听取他们的陈述。（四方的大事，是指国家有兵寇，诸侯来告急的。礼仪举动不凭空而来，都有礼物，以表示崇敬。接受礼物，是将此事入宫报告给天子。《聘礼》说：“如果有言语要传达，就用束帛如同享礼一样。”）
[疏]注“四方”至“享礼”
○解释：说“四方的大事，是指国家有兵寇”，除了兵寇之外，诸侯本国自有的大事，不是天子的急务，就不立即报告天子，所以知道只有兵寇才报告。引用《聘礼》，那里虽然是诸侯互相告知，告知天子也是一样的，所以引用作为证据。那里的注说“《春秋》中臧孙辰向齐国告籴，公子遂到楚国乞师，晋侯派韩穿来言说汶阳之田”，都是这种情况。
凡是诸侯之间的邦交，每年互相问候，每隔几年互相聘问，世代互相朝见。（小聘叫做问。殷，是中间的意思。长久没有事务，又在殷朝的时候，趁机互相聘问。父亲去世儿子继位叫做世，凡是君主即位，大国去朝见，小国去聘问。这都是为了练习礼仪、考察道义、端正刑罚、统一德行以尊崇天子，一定要选择有道的国家去接近。郑司农用《春秋传》中“孟僖子到齐国殷聘”来解释殷聘。）
[疏]注“小聘”至“是也”
○解释：说“诸侯邦交”，是指同属一方岳的诸侯一往一来叫做交，比如自己是小国就朝见大国，自己是大国就聘问小国。如果是敌国，则两君自己互相往来。所以司仪中诸公诸侯都说互相作为宾客是对的。但是春秋时期有跨越方岳互相聘问的，比如秦国派术来聘问，吴国派札来聘问，当时国家数量少，所以如此，这不是正法。说“小聘叫做问”，是《聘礼》的原文，所以那里说“小聘叫做问，不享”是对的。大聘派遣卿，小聘派遣大夫。说“殷，是中间的意思。长久没有事务，又在殷朝的时候，趁机互相聘问”，《聘义》、《王制》都说“三年一次大聘”，这里不说三年，而说殷，是想表明中间长久没有事务，等到殷朝的时候来，也互相聘问，所以说殷，不说三年。如果这样，《聘义》与《王制》都说“每年一次小聘”，这里说“岁相问”，不说比年，是取每年的意思。“世相朝”，是指父亲去世儿子继位叫做世，是继世的意思。说“凡是君主即位，大国去朝见，小国去聘问”，是《左氏传》的原文，按文元年，公孙敖到齐国，《传》说：“凡是君主即位，卿出并聘。”意思是自己的卿去聘问他国，他国的卿来聘问自己，这是总说的话。说大国朝见，自己是小国，自己去朝见大国。小国聘问，自己是大国，派使者聘问小国。说“这都是为了练习礼仪、考察道义、端正刑罚、统一德行以尊崇天子”，是《礼记》的原文。说“一定要选择有道的国家去接近”，是指选择有道的国家，也先从近的开始，所以说“亲近仁德、善待邻国，是国家的宝物”是对的。先郑“用《春秋传》解释殷聘”，按《左氏》昭公九年传说：“孟僖子到齐国殷聘，是合乎礼的。”按服虔那里的注说：“殷，是中间的意思。自从襄公二十年叔老聘问齐国，到现在积累二十一年聘问齐国，所以中间再次盛大聘问。”与这里的年数不相当。引用它，是因为年数虽然相差远，用礼则相同，所以引用作为证据。
小行人掌管邦国宾客的礼仪簿籍，以接待四方来的使者。（礼籍，是记载名位尊卑的书。使者，是诸侯派来出使的臣子。
○使，读作shǐ，注同。后面“使者”、“使〇”、“使之四方”、“竹使”、“使臣”都同。）
[疏]注“礼籍”至“者也”
○解释：大行人接待诸侯本人，小行人接待诸侯的使者。那邦国的礼仪簿籍，则诸侯及其臣子都在其中。说“礼籍，是记载名位尊卑的书”，名位尊卑，是用来解释礼的，之书，是用来解释籍的。说“
令诸侯春入贡，秋献功，王亲受之，各以其国之籍礼之。（贡，六服所贡也。功，考绩之功也。秋献之，若今计文书断於九月，其旧法。）
[疏]注“贡六”至“旧法”
○释曰：此云“贡”，即《大宰》九贡，是岁之常贡也。必使春入者，其所贡之物，并诸侯之国出税於民，民税既得，乃大国贡半，次国三之一，小国国四之一，皆市取美物，必经冬至春，乃可入王，以是令春入之也。“秋献功”者，物皆秋成，诸侯亦法秋，故秋献之。云“各以其国之籍礼之”者，即上所掌礼籍尊卑多少不同，故云各以其籍也。云“六服所贡”，对九州外之三服无此贡也。
凡诸侯入王，则逆劳于畿。（郑司农云：“入王，朝於王也。”故《春秋传》曰“宋公不王”，又曰“诸侯有王，王有巡守”。）
[疏]注“郑司”至“巡守”
○释曰：隐九年，宋公不王，不宗觐于王。郑伯为王左卿士，以王命讨之，伐宋也。庄二十三年夏，公如齐观社，非礼。曹刿谏曰：“不可。诸侯有王。”注云“有王，朝於王”，“王有巡守，非是君不举矣”是也。
及郊劳、视馆、将币，为承而摈。（视馆，致馆也。承犹丞也。王使劳宾於郊，致馆於宾，至将币，使宗伯为上摈，皆为之丞而摈之。）
[疏]“及”至“而摈”
○释曰：此经三事，皆为丞而摈之。
○注“视”至“摈之”
○释曰：云“视馆，致馆也”者，《聘礼》及下《司仪》皆云致馆，故同之也。云视者，使卿大夫往视，观其可否。云致者，致使有之。云“王使劳视於郊”者，谓王使大行人劳於郊也。“至将币”者，谓至庙将币三享。云“使宗伯为上摈”者，惟谓将币时，大宗伯为上摈。於郊劳及视馆二者，不使大宗伯为上摈者，以其使者或大行人，官保▯何得使大宗伯为摈也。当别遣馀官为上摈，小行人为承摈。而言宗伯为上摈者，取《宗伯》成文，为将币而言也。
凡四方之使者，大客则摈，小客则受其币而听其辞。（摈者，摈而见之王，使得亲言也。受其币者，受之以入告其所为来之事。
○为，去声。）
[疏]“凡四”至“其辞”
○释曰：云“凡四方之使者”，此文与下为目，则於大小客而言也。“大客则摈”者，大客，则《大行人》云“大客之仪”，一也。彼郑云：“大宾，要服以内诸侯，大客谓其孤卿。”则此大客为要服以内诸侯之使臣也，小客谓蕃国诸侯之使臣也。
○注“摈者”至“之事”
○释曰：云“摈者，摈而见之，王使得亲言也”者，则时聘殷ぽ之时，行旅摈入见王，王与使之亲言也。云“受其币者，受之以入告其所为来之事”者，蕃国诸侯虽子男，皆是中国之人，郑义，此皆在朝之卿大夫有过，放之於四夷为诸侯，卿为子，大夫为男，是以世一见。来时，王亲见之。蕃国之使臣本是夷人，不能行礼，故直听其辞而已。
使▯四方，协九仪。宾客之礼，朝、觐、宗、遇、会、同，君之礼也。存、ぽ、省、聘、问，臣之礼也。（▯，之也。协，合也。）
[疏]“使▯”至“礼也”
○释曰：自此已下至“之礼”，皆是小行人使▯四方之事。此言“使▯四方”，与下为目，使▯四方，向诸侯之国，所至之国，则合九等之仪。九仪，则上《大行人》“九仪”，命者五，爵者四是也。云“宾客之礼”者，宾据命者五，客据爵者四，此称宾客之例，非通称也。云“朝觐宗遇会同，君之礼也”者，此即诸侯之宾，故云君之礼也。云“存ぽ省聘问，臣之礼也”者，存ぽ省三者，天子使臣抚邦国之礼。聘问二者，是诸侯使臣行聘时聘殷ぽ问天子之礼。其礼已备於上，小行人略言之也。
达天下之六节：山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆以金为之。道路用旌节，门关用符节，都鄙用管节，皆以竹为之。（此谓邦国之节也。达之者，使之四方，亦皆赍法式以齐等之也。诸侯使臣行ぽ聘，
译命令诸侯在春天进贡，秋天献报功绩，周王亲自接受，并根据各国典籍中的礼制规格来接待他们。（贡，是六服地区所进献的贡品。功，是考核政绩的功绩。秋天献报，就像现在的计簿文书在九月截止，这是旧有的法规。）
[疏]注“贡六”至“旧法”
○解释说：这里所说的“贡”，就是《大宰》篇中的九贡，是每年的常规贡品。一定要让诸侯在春天进贡，是因为他们进贡的物品，都是诸侯国向百姓征收的赋税，百姓的赋税征收上来后，大国进贡一半，次国进贡三分之一，小国进贡四分之一，都要在市场上选购美好的物品，必须经过冬天到春天，才能进献给周王，因此命令在春天进贡。“秋献功”的意思是，万物都在秋天成熟，诸侯也效法秋天的时令，所以在秋天献报功绩。说“各以其国之籍礼之”，就是指上面所掌管的礼制典籍中，尊卑等级和数量有所不同，所以说按照各自的典籍来接待。说“六服所贡”，是相对于九州之外的三服没有这种贡品而言的。
凡是诸侯进入周王都城，就在王畿边界迎接慰劳。（郑司农说：“入王，就是朝见周王。”所以《春秋传》说“宋公不王”，又说“诸侯有王，王有巡守”。）
[疏]注“郑司”至“巡守”
○解释说：隐公九年，宋公不朝见周王，不尊崇朝见周王。郑伯担任周王的左卿士，奉周王之命讨伐他，攻打宋国。庄公二十三年夏天，鲁庄公去齐国观看社祭，不合礼制。曹刿劝谏说：“不可以。诸侯有周王。”注解说“有王，就是朝见周王”，“周王有巡守，如果不是这样，君主就不举行巡守之礼了”就是这个意思。
等到在郊外慰劳、视察馆舍、将要赠送礼物时，就设置承摈和摈相。（视馆，就是安排馆舍。承，就是丞。周王派遣人在郊外慰劳宾客，安排馆舍给宾客，到了将要赠送礼物时，派遣宗伯担任上摈，都为他们设置丞和摈相。）
[疏]“及”至“而摈”
○解释说：这经文中的三件事，都是为他们设置丞和摈相。
○注“视”至“摈之”
○解释说：说“视馆，就是安排馆舍”，《聘礼》和下面的《司仪》都说是安排馆舍，所以相同。说视，是让卿大夫前往视察，观察是否合适。说致，是致使有馆舍。说“周王派遣人在郊外慰劳视察”，是指周王派遣大行人在郊外慰劳。“至将币”，是指到了宗庙将要赠送礼物和三次享礼。说“派遣宗伯担任上摈”，只是指在赠送礼物时，大宗伯担任上摈。在郊外慰劳和视察馆舍这两件事，不派遣大宗伯担任上摈，是因为使者有时是大行人，官职等级如何能让大宗伯担任摈相呢。应当另外派遣其他官员担任上摈，小行人担任承摈。而说宗伯担任上摈，是取用《宗伯》篇的成文，针对赠送礼物而言的。
凡是四方来的使者，大客就设置摈相，小客就接受他们的礼物并听取他们的言辞。（摈相，是引导他们去见周王，让他们能够亲自陈述。接受他们的礼物，是接受后入宫报告他们来此的目的。
○为，读去声。）
[疏]“凡四”至“其辞”
○解释说：说“凡是四方来的使者”，这段文字与下文作为总目，是针对大小客而言的。“大客就设置摈相”，大客，就是《大行人》篇中说的“大客之仪”，第一等。那里郑玄说：“大宾，是要服以内的诸侯，大客是指他们的孤卿。”那么这里的大客就是要服以内诸侯的使臣，小客是指蕃国诸侯的使臣。
○注“摈者”至“之事”
○解释说：说“摈相，是引导他们去见周王，让他们能够亲自陈述”，就是指平时聘问殷礼的时候，行旅摈相引导入见周王，周王与使臣亲自交谈。说“接受他们的礼物，是接受后入宫报告他们来此的目的”，蕃国诸侯虽然是子男爵位，都是中原地区的人，郑玄的义理认为，这些都是朝廷中的卿大夫有过失，被放逐到四方夷狄之地成为诸侯，卿成为子爵，大夫成为男爵，所以世代只朝见一次。来的时候，周王亲自接见他们。蕃国的使臣原本是夷人，不能行礼，所以只是听取他们的言辞罢了。
派遣使者到四方，协调九种礼仪。宾客的礼仪，朝、觐、宗、遇、会、同，是君主的礼仪。存、殷、省、聘、问，是臣子的礼仪。（〇，就是之。协，就是合。）
[疏]“使〇”至“礼也”
○解释说：从这以下到“之礼”，都是小行人派遣使者到四方所做的事。这里说“派遣使者到四方”，与下文作为总目，派遣使者到四方，前往诸侯的国家，所到的国家，就符合九等礼仪。九仪，就是上面《大行人》篇中的“九仪”，命者五等，爵者四等就是如此。说“宾客的礼仪”，宾指命者五等，客指爵者四等，这里称宾客为例，不是通称。说“朝觐宗遇会同，是君主的礼仪”，这就是诸侯的宾礼，所以说君主的礼仪。说“存殷省聘问，是臣子的礼仪”，存殷省三者，是天子的使臣安抚邦国的礼仪。聘问二者，是诸侯的使臣执行聘问时聘问殷礼询问天子的礼仪。这些礼仪在上面已经完备，小行人略加陈述。
通达天下的六种符节：山国使用虎节，土国使用人节，泽国使用龙节，都用金属制作。道路使用旌节，门关使用符节，都鄙使用管节，都用竹子制作。（这是指邦国的符节。通达它们，是派遣使者到四方，也都携带法度式样来整齐等级。诸侯的使臣执行殷礼聘问，
则以金节授之，以为行道之信也。虎、人、龙者，自其国象也。道路，谓乡遂大夫也。都鄙者，公之子弟及卿大夫之采地之吏也。凡邦国之民远出至他邦，他邦之民苦来入，由国门者，门人为之节。由关者，关人为之节。其以徵令及家徙，乡遂大夫及采地吏为之节。皆使人执节将之，以达之亦有期以反节。管节，如今之竹使符也。其有商者，通之以符节，如门关。门关者与市联事，节可同也，亦所以异於畿内也。凡节，有天子法式，存於国。）
译于是将金制的符节授予他们，作为通行道路的凭证。虎、人、龙，是各自国家的象征形象。道路，指的是乡遂大夫。都鄙，指的是公室子弟以及卿大夫采邑中的官吏。凡是邦国的百姓远行到他国，他国的百姓前来入境，经过国门的，由门人颁发符节。经过关卡的，由关人颁发符节。那些奉命征召或家庭迁徙的，由乡遂大夫及采邑官吏颁发符节。都派人手持符节护送他们，以确保护送到达，也有规定的期限来归还符节。掌管符节，就像现在的竹使符一样。其中有商人的，用符节来通行，如同门关。门关与市集事务相连，符节可以相同，这也是为了与王畿内部有所区别。所有的符节，都有天子制定的法式，保存在国中。
[疏]“达天”至“为之”
○释曰：此经亦是▯四方之事。言“达天下之六节”者，据诸侯国而言。《掌节》所云，据畿内也。虎节、人节、龙节三者，据诸侯使臣出聘所执。旌节、符节、管节三者，据在国所用。
○注“此谓”至“於国”
○释曰：云“此谓邦国之节也”者，对掌节所掌者兼主王国之节也。云“达之者，使之四方，亦皆赍法式以齐等之也”者，亦如上大行人达瑞节之等，使赍法式往就齐之。云“诸侯使臣行ぽ聘，则以金节授之”者，知是使臣行所执者，见《掌节》云“凡邦国之使节，山国用虎节”，故知此亦使臣所执也。诸侯身行不须节，以其尊著，故不须也。按《掌节》云“守邦国者用玉节”，注云：“谓诸侯於其国中王节之制，如玉为之，以命数为大小。”此不达玉节者，文略耳。亦达可知。云“道路谓乡遂大夫也”者，按《掌节》注变乡遂言道路者，容公邑大夫及小都大都之吏。今此旌节中，何知不亦容都鄙之吏，而以都鄙吏在管节中者，彼都鄙用角节，文在上，当直是都鄙之主。此都鄙用管节，最在下，明都鄙吏在其中。若然，邦国之中，都鄙主及吏同用管节矣。知公之子孙亦有采地者，见《礼运》云“诸侯有国以处其子孙”，故知亦如王之子弟以亲疏食采也。云“凡邦国之民远出至他邦，他邦之民若来人，由国门者，门人为之节，由关者，关人为之节”者，《司关》云“堂国货之节，以联门市”，故知所由之处，皆得授之节也。云“其以徵令及家徙，乡遂大夫及采地吏为之节”者，以其皆主民，故授民节也。云“皆使人执节将之以达之”者，《比长》云：“邦之民徙於郊，则从而授之。”明皆将送使达前所也。云“管节，如今之竹使符也”者，《汉文本纪》文帝六年九月，“初与郡国守相为铜虎符、竹使符”。应劭曰“竹使符，皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书第一至第五”是也。云“其有商者，通之以符节，如门关。门关者与市联事，节可同也”者，《掌节》云“货贿用玺节，门关用符节”，各别。《司关》既言“掌国货之节以联门市”，门市节既相联，此中无货贿用玺节，明同用符节可知，故为此解也。云“亦所以异於畿内也”者，畿内，货贿用玺节，门关用符节，畿外同用符节，是异也。云“凡节，有天子法式，存於国”者，虽无正文，以意量，王者皆颁度量於天下，其节瑞之等，皆是法式，故知国国皆有瑞节法式也。
成六瑞：王用▯圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用▯璧，男用蒲璧。（成，平也。瑞，信也。皆朝见所执以为信。
○▯，刘吐电反，按王执镇圭，▯宜作镇音。）
[疏]“成六”至“蒲璧”
○释曰：此亦通四方。若然，诸侯国无镇圭，因言之。六瑞，玉人所造。典瑞之令，小行人直平知得失而已。不言达六瑞者，诸侯受命已得之，不令别作法式以齐，故不言达也。
合六币：圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者，以和诸侯之好故。（合，同也。六币，所以享也。五等诸侯享天子用璧，享后用琮，其大各如其瑞，皆有庭实，以马若皮。皮，虎豹皮也。用圭璋者，二王之後也。二王後尊，故享用圭璋而特之。《礼器》曰“圭璋特”，义亦通於此。其於诸侯，亦用璧琮耳。子男於诸侯，则享用琥璜，下其瑞也。凡二王後、诸侯相享之玉，大小各降其瑞一等。及使卿大夫ぽ聘，亦如之。
○琮，才宗反。琥，音虎。璜，音黄。好，呼报反。）
[疏]“合六”至“好故”
○释曰：此亦小行人至诸侯之国也。此六者之中，有圭以马，璋以皮，二者本非币，云“六币”者，二者虽非币帛，以用之当币处，故总号为币也。此六言合，以两两相配，配合之义，故言合也。
○注“合同”至“如之”
○释曰：云“合同”者，配合即是和同故也。云“六币，所以享也”者，对上文六者是朝时所用也
译[疏]“达天”至“为之”
○解释：这段经文也是关于四方诸侯国的事务。所谓“通达天下六节”，是针对诸侯国而言的。《掌节》篇所说的，是针对王畿以内的情况。虎节、人节、龙节这三种，是针对诸侯使臣出使聘问时所执持的。旌节、符节、管节这三种，是针对在国中使用的。
○注“此谓”至“於国”
○解释：说“这是指诸侯国的节信”，是相对于《掌节》所掌管的同时兼管王畿内的节信而言的。说“通达它们，是使四方诸侯也都携带法式标准来齐等规范”，也像上面大行人通达瑞节的等级，使诸侯携带法式前往对齐规范一样。说“诸侯使臣出行聘问，就授予金节”，知道这是使臣出行所执持的，是因为《掌节》说“凡是诸侯国的使节，山国使用虎节”，所以知道这也是使臣所执持的。诸侯亲自出行不需要节信，因为地位尊贵，所以不需要。查《掌节》说“镇守邦国的人使用玉节”，注解说：“是说诸侯在其国中王节的规定，像玉一样制作，以命数为大小。”这里没有提到通达玉节，是文字省略罢了。也可以推知是通达的。说“道路指乡遂大夫”，查《掌节》注将乡遂说成道路，是容纳公邑大夫以及小都大都的官吏。现在这旌节中，怎么知道不也容纳都鄙的官吏，而把都鄙官吏放在管节中呢？因为那里都鄙使用角节，文字在上面，应当只是都鄙的主管者。这里都鄙使用管节，文字在最下面，明显都鄙官吏在其中。如果这样，邦国之中，都鄙的主管者和官吏都使用管节了。知道公的子孙也有采地，是因为《礼运》说“诸侯有国家来安置他们的子孙”，所以知道也像王的子弟一样按亲疏关系享有采地。说“凡是邦国的百姓远出到其他邦国，其他邦国的百姓如果来到本国，经过国门的，门人给他们节信；经过关隘的，关人给他们节信”，《司关》说“掌管国家货物的节信，用来连接门和市”，所以知道所经过的地方，都能授予节信。说“那些因为征召命令以及家庭迁徙的，乡遂大夫以及采地官吏给他们节信”，因为他们都主管百姓，所以授予百姓节信。说“都派人执持节信护送以通达”，《比长》说：“邦国的百姓迁徙到郊外，就跟随授予节信。”说明都护送使节信通达前所。说“管节，就像现在的竹使符”，《汉书·文帝纪》文帝六年九月，“初次与郡国守相使用铜虎符、竹使符”。应劭说“竹使符，都用五枚竹箭，长五寸，镌刻篆书第一至第五”就是这个。说“其中有商人的，用符节来通行，如同门关。门关与市联合办事，节信可以相同”，《掌节》说“货物使用玺节，门关使用符节”，各自不同。《司关》既然说“掌管国家货物的节信用来连接门和市”，门市的节信既然相连，这里没有货物使用玺节，明显都使用符节可知，所以这样解释。说“这也是为了与王畿以内不同”，王畿以内，货物使用玺节，门关使用符节，王畿以外都使用符节，这就是不同之处。说“凡是节信，都有天子的法式，保存在各国”，虽然没有正文，凭意推测，王者都将度量标准颁行天下，那些节信的等级，都是法式，所以知道各国都有瑞节法式。
成六瑞：王使用镇圭，公使用桓圭，侯使用信圭，伯使用躬圭，子使用谷璧，男使用蒲璧。（成，平定。瑞，信物。都是朝见时所执持作为信物。
○谷，刘吐电反，按王执持镇圭，谷应当作镇音。）
[疏]“成六”至“蒲璧”
○解释：这也通达四方。如果这样，诸侯国没有镇圭，因此提及它。六瑞，是玉人所制造的。典瑞的命令，小行人只是平定知道得失罢了。不说通达六瑞，是因为诸侯受命时已经得到了，不命令另外制作法式来齐等，所以不说通达。
合六币：圭配马，璋配皮，璧配帛，琮配锦，琥配绣，璜配黼。这六种物品，是用来调和诸侯友好的缘故。（合，相同。六币，是用来享献的。五等诸侯享献天子使用璧，享献王后使用琮，它们的大小各自如同其瑞玉，都有庭实，用马或者皮。皮，是虎豹皮。使用圭璋的，是前两代王的后裔。前两代王的后裔尊贵，所以享献使用圭璋而单独使用。《礼器》说“圭璋特”，义理也通于此。对于诸侯，也使用璧琮罢了。子男对于诸侯，则享献使用琥璜，降低其瑞玉的等级。凡是前两代王的后裔、诸侯互相享献的玉，大小各自降低其瑞玉一等。等到派遣卿大夫出行聘问，也这样。
○琮，才宗反。琥，音虎。璜，音黄。好，呼报反。）
[疏]“合六”至“好故”
○解释：这也是小行人到达诸侯的国家。这六种之中，有圭配马，璋配皮，这两者本来不是币帛，说“六币”，是因为这两者虽然不是币帛，但用在应当用币的地方，所以总称为币。这六者说合，是因为两两相配，配合的意思，所以说合。
○注“合同”至“如之”
○解释：说“合同”，配合就是和同的缘故。说“六币，是用来享献的”，是相对于上文六者是朝见时所使用的而言。
。云“五等之诸侯享天子用璧，享后用琮，其大各如其瑞”，《玉人》云“璧琮九寸，诸侯以享天子”，注云：“享，献也。聘礼，享君以璧，享夫人以琮。”引此者，欲明君用琮，故《觐礼》享天子云“束帛加璧”，是其施于天子也。不言享后，文不具。言九寸，据上公而言。明侯伯子男皆如瑞。知子男享天子亦用璧琮者，《觐礼》总称“侯氏用璧”，明五等同也。云“皆有庭实，以马若皮”者，按《觐礼》“三享皆束帛加璧，庭实惟国所有，奉束帛，匹马卓上，九马随之，中庭西上”，是其以马也。《聘礼》“奉束帛加璧享，庭实皮则摄之”，是其用皮也。《聘礼记》曰“皮马相间可”是也。知“皮，虎豹皮者”者，《郊特牲》云“处豹之皮，示服猛也”，是享时所用，故知也。“用圭璋者，二王之後也，二王後尊，故享用圭璋而特之”者，按《玉人》“璧琮九寸，诸侯以享天子”。言九寸，则上公之礼，上公用璧琮，则圭璋是二王後明矣。言而特之者，惟有皮马，无束帛可加，故云特。如是，皮马不上堂，陈於庭，则皮马之外，别有庭实可知。“其於诸侯，亦用璧琮”，知者，见《玉人职》云“▯彖琮八寸，诸侯以享夫人”，明享君用璧琮八寸，是下享天子一寸。如是，明二王後相享，不可同於天子用圭璋，则用璧琮可知。言是两公自相朝，二王後称公，是於诸侯还同二王後可知。引《礼器》者，彼圭璋者，据朝聘时所行，无束帛，可知是圭璋特之义也。云“亦通於此”者，彼朝聘之圭特，亦通此享用圭璋，故云亦通於此也。云“子男於诸侯，享用琥璜，下其瑞也”者，《觐礼》，子男已入侯氏用璧琮中，则此琥璜不知何用。二王後自相享，退入璧琮，则子男自相享，退用琥璜可知。且子男朝时用璧，自相享，降一等，故用琥璜。云“凡二王後、诸侯相享之玉，大小各降其瑞一等”者，《玉人》云：“▯彖琮八寸，诸侯以享夫人。”礼重无用八寸之法，明是上公九寸，降一等至八寸。上公既降一寸，则侯伯子男各降一等可知。二王後相朝，敌，无用相尊之法，明亦降一寸，见子男者，虽退入琥璜，亦降一寸可知。若然，知五等诸侯自相朝，圭璋亦如其命数，其相享璧琮等，则降一寸。知者，《玉人》云：“璧琮八寸，诸侯以享夫人。”据上公会，不云圭璋朝所执者，明圭璋自朝天子所执。故《聘礼》云“所以朝天子，圭与缫皆九寸”，上公之玉也。“问诸侯，朱绿缫八寸”，注云：“於天子曰朝，於诸侯曰问，记之於聘文互相备。”以此上公为然，侯伯子男可知也。云“及使卿大夫ぽ聘，亦如之”，直言ぽ聘亦如之，不分别享与聘，则聘享皆降一寸，同，故《玉人》云：“缘圭璋八寸，璧琮八寸以ぽ聘。”此据上公之臣圭璋璧琮皆降一等，其馀俟伯子男降一寸明矣。其子男之臣享诸侯，不得过君，用琥璜可知。
译经文说：“五等诸侯朝见天子时用璧，朝见王后用琮，其大小各自符合其瑞玉的规格”，《玉人》篇说：“璧和琮长九寸，诸侯用来朝见天子”，注解说：“享，就是进献。在聘礼中，朝见国君用璧，朝见夫人用琮。”引用这段经文，是为了说明国君使用琮，所以《觐礼》中朝见天子时说“束帛加璧”，这是施用于天子的礼仪。经文没有提到朝见王后，是因为文辞简略不全。说九寸，是以上公而言。由此可知侯、伯、子、男都依照其瑞玉的规格。知道子、男朝见天子也用璧和琮，是因为《觐礼》总称“侯氏用璧”，说明五等诸侯相同。说“都有庭实，用马或皮”的，按照《觐礼》“三次进献都是束帛加璧，庭实只取本国所产，捧着束帛，一匹马卓立于上，九匹马跟随其后，在中庭西面为首”，这是用马的情况。《聘礼》说“捧着束帛加璧进献，庭实用皮就将其折叠”，这是用皮的情况。《聘礼记》说“皮和马可以交替使用”就是这个意思。知道“皮，是指虎豹皮”的，是因为《郊特牲》说“铺设豹皮，表示制服猛虎”，这是朝见时所用的，所以知道这一点。“用圭璋的，是二王之后，二王之后尊贵，所以朝见时用圭璋并且单独陈列”的，按照《玉人》“璧琮九寸，诸侯用来朝见天子”。说九寸，就是上公的礼仪，上公用璧琮，那么圭璋就是二王之后所用的，这就明白了。说“而特之”的，是因为只有皮马，没有束帛可以叠加，所以说“特”。如果是这样，皮马不上堂，陈列在庭院，那么皮马之外，另有庭实就可以知道了。“他们对于诸侯，也用璧琮”，知道这一点，是因为看到《玉人职》说：“璧琮八寸，诸侯用来朝见夫人”，明白朝见国君用璧琮八寸，比朝见天子少一寸。如果是这样，明白二王之后互相朝见，不能同于朝见天子用圭璋，那么用璧琮就可以知道了。说这是两位公爵互相朝见，二王之后称为公，这是对于诸侯来说等同于二王之后，就可以知道了。引用《礼器》的，那里的圭璋，是依据朝聘时所行的礼仪，没有束帛，可以知道是圭璋单独陈列的意思。说“也通用于此”的，那里朝聘时的圭璋单独陈列，也通用于此处朝见时用圭璋，所以说也通用于此。说“子、男对于诸侯，朝见时用琥璜，是降低其瑞玉规格”的，《觐礼》中，子、男已经包含在侯氏用璧琮之中，那么这里的琥璜不知用于何处。二王之后互相朝见，退而使用璧琮，那么子、男互相朝见，退而使用琥璜就可以知道了。况且子、男朝见时用璧，互相朝见时降低一等，所以用琥璜。说“凡是二王之后、诸侯互相朝见的玉，大小各自降低其瑞玉一等”的，《玉人》说：“璧琮八寸，诸侯用来朝见夫人。”礼仪中没有无用八寸的规定，明白这是上公九寸，降低一等至八寸。上公既降低一寸，那么侯、伯、子、男各自降低一等就可以知道了。二王之后互相朝见，地位相等，没有互相尊重的规定，明白也降低一寸，看到子、男的，虽然退而使用琥璜，也降低一寸就可以知道了。如果这样，知道五等诸侯互相朝见，圭璋也符合其命数，他们互相朝见的璧琮等，则降低一寸。知道这一点，是因为《玉人》说：“璧琮八寸，诸侯用来朝见夫人。”依据上公的会盟，不说圭璋是朝见时所执的，明白圭璋是朝见天子时所执。所以《聘礼》说“用来朝见天子，圭与缫都是九寸”，这是上公的玉。“问诸侯，朱绿缫八寸”，注解说：“对于天子叫朝，对于诸侯叫问，记载在聘礼文中互相完备。”以上公为例，侯、伯、子、男就可以知道了。说“以及派遣卿大夫聘问，也如同这样”，直接说聘问也如同这样，不分别朝见与聘问，那么聘问和朝见都降低一寸，相同，所以《玉人》说：“缘圭璋八寸，璧琮八寸用来聘问。”这是依据上公的臣子圭璋璧琮都降低一等，其余侯、伯、子、男降低一寸就明白了。子、男的臣子朝见诸侯，不能超过国君，使用琥璜就可以知道了。
若国札丧，则令赙补之；若国凶荒，则令周委之；若国师役，则令槁礻会之；若国有福事，则令庆贺之；若国有祸▯，则令哀吊之。凡此五物者，治其事故。（故书“赙”作“传”，“稿”为“▯”。郑司农云：“赙补之，谓赙丧家，补助其不足也。若今时一室二尸，则官与之棺也。▯当为槁，谓稿师也。”玄谓师役者，国有兵寇以匮病者也。使邻国合会财货以与之。《春秋》定五年夏，“归粟於蔡”是也。《宗伯职》曰：“以礻会礼哀围败。”祸▯，水火。
○槁，苦报反。礻会，音会。▯，古老反。）
[疏]“若国”至“事故”
○释曰：此一经，据上下文皆据诸侯国。此文虽皆单言国，亦据诸侯而言。按《宗伯》云“以丧礼哀死亡”此云“国札丧则令赙补之”不同者，彼据吊葬致哀，此据设财物补其不足，相包乃贝也。又此“国凶荒则令周委之”，《宗伯》云“以荒礼哀凶札”，不同者，言哀凶札者，自贬损，故《曲礼》云“岁凶，年▯不登，君膳不祭肺”之类是也。此云周委者，令他人以财周委之，亦相包乃成也。《宗伯》嘉礼归▯▯番，此不见者，诸侯无自相归▯▯番法故也。但凶礼有五，惟不见恤礼，以义差之，当於师役中兼之。嘉礼有六，此惟言贺庆一者，其饮食、冠昏、宾射、飨燕之法，皆当国自行，非是相交通之物，故此不言之。其吉礼、牢礼、宾礼并不言者，天子颁之，非所以通行之事，故不言也。但此中札丧在丧礼中，《宗伯》荒札荒礼中者，欲见札而复荒，则与荒札同科，若札而不荒，自从丧礼也。注“《春秋》定五年夏，归粟於蔡”者，按定四年秋，楚人围蔡，故五年归其粟。
及其万民之利害为一书，其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书，其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书，其札丧凶荒厄贫为一书，其康乐和亲安平为一书。凡此物者，每国辨异之，以反命于王，以周知天下之故。（慝，恶也。犹，图也。
○治，直吏反。乐，音洛。）
[疏]“及其”至“之故”
○释曰：此总陈小行人使▯四方，所采风俗善恶之事。各各条录，别为一书，以报上也。此五者，上二条，条别善恶俱有，故利害逆顺并言。“其悖逆”一条，专陈奸寇之事。“其札丧”一条，专陈凶祸之事。“其康乐”一条，专陈安泰之事。是方以类聚，物以群分者也。
●卷三十八
司仪掌九仪之宾客摈相之礼，以诏仪容、辞令、揖让之节。（出接宾曰摈，入赞礼曰相。以诏者，以礼告王。
○相，息亮反，此职内经注除“相为摈”、“相朝”、“相授”、“相亲”、“相随”、“相待”、“相为国客”、“相聘”、“相礼”皆同。）
[疏]“司仪”至“之节”
○释曰：此经总与下诸侯文为目。言“九仪”，是大行人九仪，命者五，爵者四，是仪容、辞令、揖让之节，并见下文也。
○注“出接”至“告王”
○释曰：云“出接宾曰摈”者，即下文交摈而在门外是也。云“入赞礼曰相”者，下文及庙推上相入是也。云“诏者，以礼告王”者，即下云“诏王仪”是也。
将合诸侯，则令为坛三成，宫，旁一门。（合诸侯，谓有事而会也。为坛于国外，以命事。宫谓▯土以为墙处，所谓为坛▯宫也。天子春帅诸侯拜日於东郊，则为坛於国东。夏礼日於南郊，则为坛於国南。秋礼山川丘陵於西郊，则为坛於国西。冬礼月四渎於北郊，则为坛於国北。既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉，所以教尊尊也。《觐礼》曰“诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺”是也。王巡守殷国而同，则其为宫亦如此与？郑司农云：“三成，三重也。《尔雅》曰：‘丘一成为敦丘，再成为陶丘，三成为昆仑丘。’谓三重。”
○▯，惟癸反，刘欲鬼反。与，音馀。下“尺与”同。重，直龙反。下“三重”、“重耳”同敦，音顿，沉又都门反。陶，徒刀反。仑，力门反。）
译如果国家遭遇瘟疫或丧事，就命令邻国赠送财物以补助其不足；如果国家遭遇灾荒，就命令邻国周济粮草以救济之；如果国家兴师动众或服劳役，就命令邻国聚集财货以供给之；如果国家有喜庆之事，就命令邻国祝贺之；如果国家有灾祸，就命令邻国哀悼吊唁之。这五种事务，都要处理其相关事宜。（古本“赙”字写作“传”，“稿”字写作“〇”。郑司农说：“赙补之，是说赠送财物给丧家，补助其不足。就像现在一户人家死了两个人，官府就供给棺材一样。〇应当是槁字，是说供给军队。”郑玄说：师役，是指国家因兵寇而匮乏困病。让邻国聚集财货给予他们。《春秋》定公五年夏天，“向蔡国运送粮食”就是这类事。《宗伯职》说：“用礻会礼哀悼围困和败亡。”祸〇，指水灾火灾。
○槁，音苦报。礻会，音会。〇，音古老。）
[疏]“若国”到“事故”
○解释说：这一条经文，根据上下文都是针对诸侯国而言。此文虽然都只说“国”，也是针对诸侯来说。按照《宗伯》说“用丧礼哀悼死亡”，这里说“国家遭遇瘟疫丧事就命令赙补之”，不同的原因在于，彼处是凭吊安葬以表达哀思，此处是提供财物以补充其不足，两者互相包含才完备。又此“国家遭遇凶荒就命令周委之”，《宗伯》说“用荒礼哀悼凶札”，不同的原因在于，说哀悼凶札，是指自己减损，所以《曲礼》说“年成凶荒，谷物不熟，君主的膳食不祭肺”之类就是如此。这里说周委，是命令他人用财物周济供给，也是互相包含才完备。《宗伯》嘉礼中有归〇〇番，这里没有提及，是因为诸侯之间没有互相归〇〇番的法度。但是凶礼有五种，这里只不见恤礼，按义理推究，应当包含在师役之中。嘉礼有六种，这里只说贺庆这一种，是因为饮食、冠婚、宾射、飨燕的法度，都应当由本国自行处理，不是互相交往通用的事物，所以这里不提及。其吉礼、牢礼、宾礼都不提及，是因为由天子颁布，不是互相通行的事务，所以不提及。但是这里札丧在丧礼中，《宗伯》荒札在荒礼中，是为了表明如果瘟疫接着灾荒，就与荒札同科，如果只有瘟疫而没有灾荒，就自然归属丧礼。注“《春秋》定五年夏，归粟於蔡”者，按定公四年秋天，楚国人围困蔡国，所以五年向其运送粮食。
及其万民的利害作为一条记录，其礼俗政事教治刑禁的逆顺作为一条记录，其悖逆暴乱作恶图谋犯令的人作为一条记录，其瘟疫丧事凶荒厄难贫困作为一条记录，其康乐和睦亲善安平作为一条记录。凡这五类事物，每个国家辨别其差异，用来向王报告使命，以便周知天下的情况。（慝，恶也。犹，图也。
○治，音直吏。乐，音洛。）
[疏]“及其”到“之故”
○解释说：这总述小行人出使四方，所采集的风俗善恶之事。各自条列记录，分别作为一本书，用来上报君主。这五条，上面两条，每条善恶都有，所以利害逆顺一并提及。“其悖逆”一条，专门陈述奸寇之事。“其札丧”一条，专门陈述凶祸之事。“其康乐”一条，专门陈述安泰之事。这是方以类聚，物以群分。
●卷三十八
司仪掌管九仪中宾客的摈相之礼，用来告知仪容、辞令、揖让的节度。（出迎宾客叫摈，入内赞礼叫相。以诏者，是用礼仪告知王。
○相，音息亮，此职内经注除“相为摈”、“相朝”、“相授”、“相亲”、“相随”、“相待”、“相为国客”、“相聘”、“相礼”皆同。）
[疏]“司仪”到“之节”
○解释说：此经总领下文诸侯文作为纲目。说“九仪”，是大行人九仪，命者五，爵者四，是仪容、辞令、揖让的节度，都见下文。
○注“出接”到“告王”
○解释说：说“出迎宾客叫摈”，就是下文交摈而在门外。说“入内赞礼叫相”，就是下文及庙推上相入。说“诏者，是用礼仪告知王”，就是下文说“诏王仪”。
将要会合诸侯，就命令修筑坛台三重，宫室，旁边开一门。（会合诸侯，是指有事而会。在国都外修筑坛台，以命令事务。宫是指用土筑墙之处，所谓修筑坛台〇宫。天子春天率领诸侯在东郊拜日，就在国都东修筑坛台。夏天在南郊礼日，就在国都南修筑坛台。秋天在西郊礼山川丘陵，就在国都西修筑坛台。冬天在北郊礼月四渎，就在国都北修筑坛台。既拜礼而还，在坛台上加方明而祭祀，用来教导尊尊。《觐礼》说“诸侯觐见天子，修筑宫室方三百步，四门，坛台十二寻，深四尺”就是如此。王巡守殷国而同，那么修筑宫室也如此吗？郑司农说：“三成，三重。《尔雅》说：‘丘一成为敦丘，再成为陶丘，三成为昆仑丘。’说是三重。”
○〇，音惟癸，刘音欲鬼。与，音馀。下“尺与”同。重，音直龙。下“三重”、“重耳”同。敦，音顿，沉又音都门。陶，音徒刀。仑，音力门。）