卷十八

译有的用朴木，有的用柴薪。三年都堆积柴火，将牺牲的肉体放在上面，有时还加上玉帛，焚烧使烟气上升，这是用来报答阳气的。郑司农说：“昊天，就是天。上帝，就是玄天。祭祀昊天上帝，使用《云门》之乐。实柴，就是把牛放在柴堆上。旧本‘实柴’有的写作‘宾柴’。司中，是三能三阶。司命，是文昌宫的星。风师，是箕星。雨师，是毕星。”郑玄认为，昊天上帝，是冬至时在圜丘祭祀的天皇大帝。星，指金木水火土五星；辰，指日月相会的十二次。司中、司命，是文昌第五、第四星，也有人说就是中能、上能。祭祀五帝也使用实柴的礼仪。

译〇〇，读音为因，李氏又读作烟。〇〇，反切为羊九，原本也写作〇酉，读音同“积”。燎，反切为良召。〈〇风〉，读音为风。〇，反切为薄工，另一读音为房逢。〇或，读音为域。朴，读音为卜。能，反切为他来，下文相同。圜，反切为于权。）

[疏]“以〇”至“雨师”

○解释说：这是祭祀天神的三种礼仪，按照尊卑先后的顺序排列，指的是神灵开始享用祭品的时候。

○注“〇之”至“礼云”

○解释说：查考《尚书·洛诰》中“我以此〇鬯二卣明〇”，注解说：“〇，是散发芬芳气味的祭祀。”又查考《国语》中说“以精纯的诚意来献祭叫做〇”，意义都与“烟”能够相通。但是宗庙使用烟，那么《郊特牲》中说“气味向上直达墙壁房屋”就是这种情况。天神使用烟，那么本文就是这种情况。郑玄在〇祀之下，正是取义于烟，所以说〇就是烟的意思。说“周人崇尚气味，烟，是气味中能被闻到的”，这是《礼记·郊特牲》中的文字。那里说殷人崇尚声音，周人崇尚气味。崇尚气味，是取烟气的气味上达于天。引用它，是为了证明烟的意义。说“〇〇，堆积的意思。《诗经》说‘〇〇〇或朴，薪之〇〇之’”，这是《大雅·〇或朴》中的篇章。引用它，是为了证明〇〇可以解释为堆积。说“三种祭祀都堆积柴火，放置牲体直到那里，有的还有玉帛，焚烧柴火使烟上升”，这是司中、司命等说〇〇燎，那么也使用烟。在日月祭祀中说放置牲体，在昊天上帝祭祀中说烟祀，那么三种祭祀互相完备了。但是先堆积柴火，其次放置牲体，最后取烟，事情列在卑下的祭祀中，意义完备于昊天，这是作文的意图。但是说有的有玉帛，那么就有不用玉帛的，《肆师职》说：“设立大祭祀用玉帛牲〇，设立次祭祀用牲币，设立小祭祀用牲。”那里虽然总括天地宗庙诸神，现在以天神来说，那么二大小次祭祀都有。以肆师来说，烟祀中有玉帛牲〇三件事，实柴中则没有玉，只有牲保〇〇〇燎中仅仅只有牲，所以郑玄说放置牲体。根据三种祭祀有玉帛，只有昊天具备，实柴则有帛无玉。是玉帛在三种祭祀之内，有的有有的没有，所以郑玄说“或”。说“焚烧柴火使烟上升，是用来报答阳气的”，查考《郊特牲》说：“将首升到室内用来报答阳。”那里论述宗庙的祭祀以首报答阳。现在天神是阳，烟气上达，也是以阳报答阳，所以取特牲的意义。郑司农说“昊天，就是天”，查考《孝经》说：“郊祀后稷来配天。”《典瑞》也说：“四圭有邸来祭祀天。”所以说昊天就是天。说“上帝，是玄天”，查考《广雅》说：“乾，是玄天。”《易·文言》说：“那玄黄，是天地的杂色，天玄而地黄。”因为天色玄，所以称玄名为天，先郑大概依据这个来读，那么二者异名而同实。如果这样，那么先郑与王肃等人，同是一个天而已，似乎没有六天的意义，所以以天解释昊天上帝为一个。说“昊天上帝，音乐用《云门》”，先郑既然没有六天，大司乐分乐而排序，等到六变都有《云门》，不知道确定取哪一个来祭祀天。说“实柴，是放置牛在柴上”，查考《肆师职》这三者，都放置牲，先郑只根据实柴为实牛，是偏据一边而言，其实都是牛。说“故书实柴有的写作宾柴”，宾柴没有意义，后郑虽然没有驳正，应当还是遵从实柴。先郑说“司中，是三能三阶”，查考《武陵太守星传》说：“三台，一名天柱。上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空。”说“司命，是文昌宫星”，也是根据《星传》说：“文昌宫第四叫司命，第五叫司中。”两文都有司中、司命，所以两载之。说“风师，是箕”，《春秋纬》说：“月亮离开箕宿，风扬起沙尘。”所以知道风师是箕。说“雨师是毕”，《诗经》说：“月亮离开毕宿，使得大雨滂沱。”是雨师毕。如果《左氏传》说：“天有六气，降生五味。”五味就是五行之味。是阴阳风雨晦明六气，下生金木水火土五行。郑义大阳不变，阴为金，雨为木，风为土，明为火，晦为水。如果从妻所好来说，那么《洪范》说：“星有好风，星有好雨。”郑注说：“箕星好风，毕星好雨。”是土十为木八妻，木八为金九妻。所以东方箕星好风，西方毕星好雨。以此推之，那么北官好奥，南官好〇，中央四季好寒。都是所克为妻，是从妻所好的意义。“玄说昊天上帝，是冬至在圜丘所祭祀的天皇大帝”，查考《大司乐》下文“凡乐圆锺为宫”等等，“冬至在地上之圜丘演奏。如果乐六变，那么天神都降”就是。引用它，来驳正先郑昊天上帝与五天为一的意义。说“星谓五纬”，五纬就是五星，东方岁星，南方荧惑，西方

译大白，是北方的辰星；中央的镇星。所谓纬星，是指二十八宿随着天体向左转为经，而五星向右旋转为纬。查考《元命包》说：“周文王时期，五星聚集在房宿。”《星备》说：“五星最初从牵牛宿升起。”这里所说的星，明确是指五纬。又查考《星备》说：“岁星每天运行十二分度之一，十二年环绕天体一周；荧惑每天运行三十三分度之一，三十三年环绕天体一周；镇星每天运行二十八分度之一，二十八岁环绕天体一周；太白每天运行八分度之一，八年环绕天体一周；辰星每天运行一度，一年环绕天体一周。”这是五纬运行度数的事。况且各篇文献都是将星辰合在一起解释的。所以《尚书·尧典》说“观测日月星辰的运行”，《洪范》“五纪”也说星辰。郑玄都将星辰合释的原因，是其他文献在义理上不能将它们分为两类，所以合在一起解释。这篇文献上下都没有祭祀五星的记载，所以将星分为五纬，与辰分别解释。如果这样，辰虽然是根据日月交会之时而言，辰就是二十八星。查考昭公七年《左传》：“晋侯问伯瑕说：‘什么是六物？’伯瑕回答说：‘岁、时、日、月、星、辰，就是这六样。’晋侯说：‘你多次对我提到辰，但说法不一，什么是辰？’伯瑕回答说：‘日月交会叫做辰，所以用来配合日。’”就是这件事。但是二十八星，面向有七个，不应当是日月交会之处，直接称为星；如果是日月交会之处，则称为宿，称为辰，称为次，也称为房。所以《尚书·胤征》说：“辰不聚集在房宿”，孔安国注说“房，是日月交会之处”就是这样。说“司中、司命，是文昌第五、第四星”的，这是驳斥先郑的观点。为什么呢？先郑认为司中是三台，司命是文昌星。现在查考：三台和文昌都有司中、司命，怎么能区分呢？所以后郑说“文昌第五、第四星”。必须先说第五后说第四的原因，查考文昌第四星叫司命，第五星叫司中；这篇经文先说司中，后说司命，后郑想要先解说司中，所以先引用第五星证明司中，后引用第四星证明司命，所以文字顺序颠倒了。查考《武陵太守星传》说：“文昌宫六星，第一星叫上将，第二星叫次将，第三星叫贵相，第四星叫司命，第五星叫司中，第六星叫司禄。”这就是它们的次序。说“有人说司中就是中能”的，也是根据《武陵太守星传》而言。说“三台，一名天柱，上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空”。引用这些，是为了驳斥先郑。说“祭祀五帝也使用实柴的礼仪”的，查考《礼记·祭义》说：“隆重地报答上天而以日为主，以月配享。”祭天以日为主，所以知道五帝与日月同样使用实柴。如果这样，五帝与昊天，其服饰同为大裘，其牺牲同为茧栗，在燔柴之后与日月同等，礼仪有减损也有增益，也如同社稷穿着〇冕，等到血祭时，就在五岳之上，也是这类情况。查考《春秋纬·运斗枢》说：“太微宫有五帝座星”，即《春秋纬·文耀钩》说：“春季青色受制，名叫灵威仰。夏季赤色受制，名叫赤〇怒。秋季白色受制，名叫白招拒。冬季黑色受制，名叫汁光纪。季夏六月火受制，名叫含枢纽。”又《元命包》说：“太微是天庭，五帝以此配合时节。”这些是五帝的称号。又查考《元命包》说：“紫微宫是大帝。”又说：“天生大列为中宫大极星，其中一颗明亮的，大一常居，旁边两颗星巨辰子位，所以称为北辰，用来确立节度。也作为紫微宫，紫的意思是中，宫的意思是中。这个宫的中心，天神的图法，阴阳的开闭，都在这里。”又《文耀钩》说：“中宫大帝，就是北极星，下面一颗明亮的，是大一的先导，合元气以斗布，常是天皇大帝的称号。”又查考《尔雅》说：“北极叫做北辰。”郑玄注说：“天皇北辰耀魄宝。”又说：“昊天上帝，又名大一常居，因为尊贵宏大，所以有多个名称。”那紫微宫中的皇天上帝，也叫昊天上帝，可以连着上帝来说。至于单独称皇天、单独称上帝也可以。所以《尚书·君〇》说：“公说：君〇，我听说在过去，成汤既受天命，当时就有伊尹，格于皇天。”郑玄注说：“皇天，是北极大帝。”又《掌次》说：“张毡案，设皇邸，以旅上帝。”上帝就是大帝。《尧典》说：“钦若昊天。”这些都是上帝单独命名的情况。《月令》更没有祭祀五帝的记载，所以《季夏》说“以供皇天上帝”。郑玄将其分为皇天、北辰、耀魄宝、上帝、太微五帝，也是大帝单独称号的情况。如果这样，大帝可以单独称呼，与五帝相同；五帝不能兼称皇天、昊天。《异义·天号》第六：“现在《尚书》欧阳说认为：‘钦若昊天，夏曰苍天，秋曰〇天，冬曰上天，总称为皇天。’《尔雅》也是这样。《古尚书说》认为：‘天有五个称号，各用适宜的名称称呼。尊而君之

译（如果）元气广大，就称为昊天；仁爱覆盖下方，就称为〇天；从上面监察下面，就称为上天；从远处看它苍苍的样子，就称为苍天。’谨按：《尚书》中尧命令羲和，恭敬地顺从昊天，总领告诫四时，可知昊天不仅仅指春天。《春秋左氏传》说：‘夏四月己丑，孔子去世。’称〇天不吊，当时并不是秋天。”“我玄之所闻，《尔雅》是孔子的门人所作，用来解释六艺的文字，其言论大概没有错误。春气广博施予，所以用广大来指称；夏气高明，所以用远来指称；秋气有时肃杀有时生发，所以用怜悯下方来指称；冬气闭藏而清明察微，所以用监察下方来指称。皇天，是尊大的称号。六艺中各种对天的称呼，是根据各自内心所求来说的，不一定严格顺应时节。解释‘浩浩昊天’，是祈求天的广博施予；‘苍天’是祈求其高明；‘〇文不吊’，则是祈求天对生杀的处置得当；‘上天同云’，是祈求所做的事应当顺应时节。这种对天的祈求，就像人说话办事，各自遵循自己的主旨罢了。如果考察当时所论述的，根据四季的天各有区别，所以《尚书》所说的，是论述其义理。两者相互依存才完备。这个名称不一定就是紫微宫的正位，只是人们随着四季有五种称呼罢了。”郑玄说皇天是尊大的称号，不随着四季来命名，似乎本是正式称呼。经文中星辰与司中、司命、风师、雨师，郑君认为这是六宗。查考《尚书·尧典》：“〇于六宗。”但六宗的意义，只有数目没有具体名称，所以先儒各自凭意思解说，郑君则认为这星辰、辰、司中、司命、风师、雨师，这六者就是六宗。查考《异义》：“现在欧阳、夏侯学派说：‘六宗，上不到天，下不到地，旁不到四时，居于中央，恍惚无形有神助，阴阳变化，对人有益，所以郊祭它。’《古尚书》说：‘六宗，是天地神中尊贵的，称为天宗三，地宗三。天宗，是日、月、北辰；地宗，是岱山、河、海。日月属于阴阳宗，北辰为星宗，岱为山宗，河为水宗，海为泽宗。祭天则天文从祀，祭地则地理从祀。’谨按：夏侯、欧阳的说法，说宗实际上是一个而有六种，名实不相符合。《春秋》‘鲁郊祭三望’，说郊祭天，日、月、星、河、海、山，共六宗。鲁作为天子之下，不祭日月星，只祭其分野的星，其中的山川，所以说三望，六宗与《古尚书》的说法相同。”“我玄之所闻，《书》说：‘肆类于上帝，〇于六宗，望于山川，遍于群神。’这四类事物，〇也，望也，遍也，所祭的神各不相同。六宗说〇，山川说望，那么六宗中没有山川是明显的。《周礼·大宗伯》说：‘以〇祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以〇〇燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡这些所祭的，都是天神。《礼记·郊特牲》说：‘郊祭，是迎接长日的到来，大报天而主祭日。在南郊立坛，是就阳位。扫地而祭，在于其质朴。’《祭义》说：‘郊祭，大报天而主祭日，配以月。’那么郊祭同时祭日月是可知晓的。其余的星、辰、司中、司命、风师、雨师，这称为六宗也是自明的。”《礼论》：“王莽时，刘歆、孔昭认为《易》中震、巽等六子之卦为六宗。汉安帝即位，依照《虞书》‘〇于六宗’，礼仪同大社。到魏明帝时，诏令王肃议六宗，取《家语》中宰我问六宗，孔子说‘所宗者六，埋少牢于大昭祭时，相近于坎坛祭寒暑，王宫祭日，夜明祭月，幽〇祭星，雩〇祭水旱’。孔安国注《尚书》与此相同。张融评论赞同郑君，在义理上是妥当的。查考《月令·孟冬》说‘祈来年于天宗’，郑玄说：‘天宗，是日月星辰。’如果这样，星辰既入天宗，又入六宗；日月入天宗，就不入六宗的数目了。因为祭天主祭日配以月，日月既然如此尊贵，所以不能入宗。”

译用血祭来祭祀社稷、五祀、五岳，用沈祭来祭祀山林、川泽，用辜祭来祭祀四方百物。（这里没有提到祭地，这是因为这些都是地祇，祭地的情形可以推知。阴祀从血祭开始，是因为重视气味。社稷，是土神，有德行的人配享祭祀，共工氏的儿子叫句龙，在社庙配享；厉山氏的儿子叫柱，在稷庙配享。商汤迁走了柱的配享，改祀弃。所以古书中“祀”字写作“礻┆”，“〇”字写作“罢”。郑司农说：“礻┆应当是祀，书中也有写作祀的。五祀，是五色之帝在王者宫中，称为五祀。罢辜，即剖开牲体以祭，就像现在磔狗祭祀以止风一样。”玄认为这五祀是五官之神在四郊，四时在四郊迎接五行之气，祭祀五德之帝，也配享这些神。少昊氏的儿子叫重，为句芒，配享木神；该为蓐收，配享金神；〇及熙为玄冥，配享水神。颛顼氏的儿子叫黎，为祝融、后土，配享火神和土神。五岳，东边叫岱宗，南边叫衡山，西边叫华山，北边叫恒山，中间叫嵩高山。没有提到四窦，是因为四窦是五岳的匹偶，或者是省略了文字。祭祀山林叫埋，祭祀川泽叫沈，是顺应它们含藏的本性。〇，是剖开牲胸。〇而磔之，是指磔攘和蜡祭。《郊特牲》说：“八蜡用来记录四方，如果四方年成不顺，八蜡就不通，这是为了谨慎地管理民财。”又说：“蜡祭，主祭先啬而配祭司啬，祭祀百种以报答啬神。宴请农官及邮表〇〇、禽兽，是仁的极致、义的尽头。”

○〇，亡皆反，刘莫拜反。沈，如字，刘直荫反。〇，孚逼反，一音方麦反。共，音恭。句，古侯反，下同。厉，如字，本或作烈。礻┆，音祀，又作祀。罢，如字，一音芳皮反。磔，张格反。食此，音嗣，下“食宗族”同。少昊，诗照反，下“少昊”同。重，直龙反。该，古来反。蓐，音辱，同。不见，贤遍反，此内不音者同。窦，音独，本亦作渎，下同。省，所景反。磔攘，如羊反。蜡，七诈反。种，章勇反。邮，有牛反。〇〇，音缀，井田间道，左思《吴都赋》云“畛〇〇无数”，又陟劣反。）

[疏]“以血”至“百物”

○释曰：这一经文讲述祭祀地祇的三等礼仪，尊卑的次序，也是神灵开始歆享的时候。说“用血祭来祭祀社稷、五祀、五岳”，这些都是地祇的次级祭祀，先进献血液以歆享神灵，以下的两种祭祀不再用血了。

○注“不言”至“尽也”

○释曰：说“没有提到祭地，这些都是地祇，祭地可以推知”，这是因为经文对上经祭天，天有大、次、小三种祭祀都具备。此经虽然见到三种祭祀，只有次祀和小祀，因为方泽与昊天相对。此经方泽没有见到，是因为血祭之下仍有〇沈与〇辜两种祭祀，三种祭祀具备，得以与上天神的三种相对，所以省略了大地。况且社稷也是土神，所以举社来代表地祇。《鼓人职》也说“灵鼓用于社祭”，也是举社来代表地，这类情况很多。如果大地方泽，应当用瘗埋，与昊天〇相对，所以郑玄说没有提到祭地，这些都是地祇，祭地可以推知。说“阴祀从血祭开始”，是相对于天为阳祀从烟祭开始，重视气味是相同的。说“社稷，是土神”，根据《孝经纬 援神契》说：“社，是五土的总神。稷，是原隰之神。五〇，稷为长，五〇不可遍敬，所以立稷来代表名称。”《郊特牲》也说：“社，是神地之道。社，是土之神。稷，是〇之神。”所以说土神。说“有德行的人配享祭祀”等等直到“而祀弃”，根据《左氏》昭公二十九年传说：“共工氏有儿子叫句龙，为后土。后土为社。”这就是死后配享社庙祭祀。说“有厉山氏的儿子叫柱，配享稷庙。商汤迁走了他而改祀弃”，根据《左传》说：“有烈山氏的儿子叫柱，为稷。”根据《祭法》说：“厉山氏拥有天下时，他的儿子叫农，能种植百〇。夏朝衰微时，周弃继承了他，所以祭祀他作为稷。”如果是这样，稷祀弃实在商汤时。说夏朝衰微，是因为迁走柱是由于旱灾，想要显示旱灾从夏朝开始，所以根据夏朝而言。因此《书序》说：“商汤战胜夏朝后，想要迁走它的社，不可以，作《夏社》。”注说：“牺牲已经完备，粢盛已经洁净，祭祀按时进行，如果旱〇水溢，就变更社稷。在商汤取代夏桀时，旱灾致灾，明法以进献而仍然旱，直到七年，所以商汤迁走柱而以周弃代替。想要迁走句龙，因为无可继承的人，于是停止。”旱灾在夏朝时的验证。先郑说“五祀，五色之帝在王者宫中叫五祀”，先郑的意思，这五祀就是《掌次》说的祭祀五帝，是一样的。所以说五色之帝。后郑不采纳，根据《司服》说，祭祀昊天与五帝都用大裘，应当在圜丘与四郊上，现在退在社稷之下，在王者宫中，相差太远了。况且五帝

译天神，应当属于上经阳祀的范畴，却退居在阴祀之内，这多么浅陋啊。

经文说“罢辜，披磔牲以祭”，这是先郑依据古书所说的，但“罢”字在义理上不可通，所以后郑不遵从“罢”字，而是遵从经文中的“辜”字作为正解，至于说“披磔牲以祭”，后郑仍然遵从先郑的说法。

经文说“就像现在磔狗祭祀用来止风”，这是举汉朝的制度来类比说明“辜”就是“磔”的含义。

一定要磔狗来止风，是因为狗属于西方金，金能制约东方木的风，所以用狗来止风。

玄（郑玄）说“这五祀，是五官之神在四郊”，意思是生时担任五官，死后成为神灵，配享五帝而在四郊。

知道在四郊，是因为郑玄引用《月令》中四时四立之日，在四郊迎气，以及季夏迎土气，一共是五次迎气，所以郑玄说四时在四郊迎五行之气。

经文说“而祭祀五德之帝，也食用这些神灵”，意思是只说迎气是迎五方天帝，虽然没说不祭祀人帝，但查考《月令》，四时都陈列五德之帝，即大昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼等五德之帝，并把五人神陈列在上面，明显知道五人神是为了十二月听朔及四时迎气而陈列的，所以郑玄此注及下文青圭赤璋之下的注，都说迎气时一并祭祀五人帝、五人神。

经文说“少昊氏的儿子叫重”以下，查考《左传》昭公二十九年，魏献子问蔡墨说：“社稷五祀，是谁氏的五个官职？”蔡墨回答说：“少昊氏有四个叔叔，叫重，叫该，叫修，叫熙，确实能掌管金、木及水。让重做句芒，该做蓐收，修和熙做玄冥，世代不失职，于是渡济穷桑，这是其中的三个祀。颛顼氏有个儿子叫犁，做祝融，共工氏有个儿子叫句龙，做后土，这是其中的两个祀。后土做社，稷做田正。烈山氏有个儿子叫柱，做稷。”

赵商问：“《春秋》昭公二十九年《左传》说：‘颛顼氏的儿子犁，做祝融，共工氏有个儿子叫句龙，做后土。’这两个祀的五个官职之神及四郊合为犁食用后土。《祭法》说：‘共工氏称霸九州，他的儿子叫后土，能平定九州，所以祭祀他作为社。’社就是句龙。”

回答说：“犁做祝融，句龙做后土。《左氏》下文说后土做社，意思是暂时做后土，没有替代者，所以先师的说法，犁兼任了，因为火土都位于南方。”

此注说犁做祝融，后土食用火土，也只是看到先师的说法罢了。

经文说“五岳，东叫岱宗，南叫衡山，西叫华山，北叫恒山，中叫嵩高山”，这五岳的位置，是依据东都地中来说的。

查考《大司乐》说“四镇五岳崩塌”，注说：“华在豫州，岳在雍州。”那是依据镐京来说的。

那一定依据镐京，是因为那依据灾异，如果依据洛邑，那么华与嵩高都在豫州，那雍州就没有灾异之事，所以注有差异。

查考《尔雅》，江、河、淮、济为四渎，是确定的，五岳不确定的，是因为周国在雍州，当时没有西岳，所以权且设立吴岳为西岳，不是常法，《尔雅》不记载；以东都为确定，所以《尔雅》记载它。

如果是这样，这南岳衡，查考《尔雅》霍山为南岳，霍山就是衡山。

所以《地理志》扬州霍山为南岳，山现在在庐山，那霍山与冀州霍山在嵩华的是不同的。

经文说“不见四渎者，四渎，是五岳的匹敌，或者是省文”，五岳、四渎相对如同天地，所以设经省文，只见到五岳。

如果是这样，下文说“埋、沈祭山林川泽，五岳歆神”，虽然与社稷同用血，五岳四渎，山川之类也应当埋、沈。

《尔雅》说“祭山叫埋、县”的，或者是不同时代的制度罢了。

如果是这样，埋、县既然不是周法，而《校人》说“凡将事于四海山川，则饰黄驹”。注说：“王巡守过大山川，则有杀驹以祈沈，礼吗？”《玉人》说：“天子以巡守，宗祝以前马。”注说：“其祈沈以马，宗祝也执勺以先之。”那也说祈沈的，祈沈虽然不是周法，引用来类比义理没有嫌疑。

经文说“祭山林曰埋，川泽曰沈，顺其性之含藏”，经文中埋、沈祭山林川泽是总说，不分析分别而说，所以郑玄分开说。

因为山林无水，所以埋之，川泽有水，所以沈之，这是顺其性之含藏。

经文说“磔，磔牲磔也”，没有正文，大概是依据当时磔牲体者，都从胸臆解析之，所以以磔言之。

经文说“谓磔攘及蜡祭”，查考《礼记·月令》说“九门磔攘”，又十二月大傩时也磔攘，是磔牲攘去恶气之礼。

经文说“及蜡祭”，查考：那说“蜡也者，索也”。岁十二月，合聚万物而索享之，谓天子于周之十二月，建亥之月，于郊而为蜡法，此所引《郊特牲》曰“八蜡”以下，那依据诸侯行蜡法。

那说八蜡以记四方，不作祀，作祀者误。

经文说“八蜡以记四方者”，是说八蜡之礼以记四方诸侯，知道顺成不顺成。

如果年不顺成，则八蜡不通，以谨民财也。

如果四方诸侯年有不顺四时成熟者，其八蜡不得与四

译正值庄稼成熟之时，普遍举行八蜡之祭。说“用以约束百姓的财物”，是因为八蜡之祭若不通行，百姓便不能进行党正饮酒等奢侈之事，所以说用以约束百姓。约束百姓，是指约束百姓使用财物的法度。又说“蜡祭，主要祭祀先啬，并祭祀司啬”，那里的注释说：“先啬，像神农那样的人。司啬，就是后稷。”说“祭祀百种以报答啬功”，是指聚合万物而索求享用以报答收获啬功，所以说祭祀百种以报答啬功。说“享祭农官及邮表畷”，那里的注释说：农指田畯，即典田大夫。邮表畷，畷，是止息的意思，指田畯在井间之处督约百姓。这是邮人往来立表畷止息于其下，是止息之处有神，也祭祀它。说“禽兽，是仁的极致、义的穷尽”，八蜡之祭，查考：那里祭祀先啬为第一，司啬为第二，农为第三，邮表畷为第四，猫虎为第五，坊为第六，水庸为第七，昆虫为第八。蜡祭中有猫、虎，属于禽兽。说“仁的极致”，是依据享祭先啬、司啬及农官，这是仁恩的极致。说“义的穷尽”，是依据享祭猫虎、坊、水庸、邮表畷等，这是义的穷尽。引用这些，是为了证明祭祀也有磔牲之事。

译用肆、献、裸来祭祀先王，用馈食来祭祀先王，用祠礼在春季祭祀先王，用礻龠礼在夏季祭祀先王，用尝礼在秋季祭祀先王，用烝礼在冬季祭祀先王。（宗庙的祭祀，有这六种享礼。肆、献、裸，以及馈食，在四季祭祀之上，这就是烝祭和礻龠祭。肆，是进献已解剖的牲体，指的是进献熟肉的时候。献，是进献醴酒，指的是进献生肉的时候。裸，意为灌，用郁鬯酒灌地，指的是初次向尸献酒以祈求神灵降临的时候。《郊特牲》说：“魂气归于天，形魄归于地，所以祭祀是为了探求阴阳的意义。殷人先探求阳，周人先探求阴。”灌地就是探求阴。祭祀必须先灌地，然后才进献生肉和熟肉。在烝祭中倒着说（先说肆献，后说裸），是为了与下文共用文辞，表明六种享礼都是如此。烝祭说肆、献、裸，礻龠祭说馈食，是为了明确有黍稷，互相补充完备。鲁国的礼制，三年丧期结束后，在大祖庙举行烝祭；第二年春天，在群庙举行礻龠祭。从此以后，每五年举行两次大祭，一次烝祭，一次礻龠祭。

○肆，音他历，意为解剖骨体。裸，音古乱。礻龠，音馀若。烝，音之承。烝，音户夹。率五，音律，又音类。）

[疏]“以肆”至“先王”

○解释说：这一经陈述了宗庙祭祀的六种礼仪。如果详细来说，这六种礼仪各有不同；如果概括来说，则也有三个等级的差别。肆、献、裸是烝祭中的大祭，馈食是礻龠祭中的次祭，春享以下是时祭中的小祭。如果以总体使用衮冕和大牢来论，这些也都属于大祭。所以《酒正》注说“大祭者，是君王穿着大裘衮冕所举行的祭祀”就是这个意思。这六种都称为“享”，是因为对天称为“祀”，对地称为“祭”，所以对宗庙称为“享”。享，就是献，指将饮食器具献给鬼神。

○注“宗庙”至“一烝”

○解释说：说“宗庙的祭祀，有这六种享礼”，这是吉礼十二类中的六种。说“肆、献、裸、馈食，在四季祭祀之上，这就是烝祭和礻龠祭”，周朝的法度是每三年举行一次烝祭，即鲁文公二年在太庙举行大事。《公羊传》说“大事是什么？是大烝。大烝是什么？是合祭。已毁庙的祖先牌位陈列在大祖庙，未毁庙的祖先牌位都升上去在大祖庙合食。”排列昭穆次序，序次父子关系，这就是烝祭的意义。如果是殷朝，则在三个季节举行烝祭；周朝则只在秋季举行烝祭。又有每五年举行一次礻龠祭，礻龠祭则各在其庙举行。《尔雅》说“烝，是大祭”，烝是总称。《祭法》说：“祭天圜丘也称烝。”《大传》说：“君王烝祭其祖先所由出的神。”指夏历正月郊祭天也称烝，夏、殷四季的祭祀，夏祭也称烝，但在周朝宗庙的祭祀中，则有五年一次的烝祭。礻龠祭虽然小于烝祭，但大于四季祭祀，也是大祭的名称。说“肆，是进献已解剖的牲体，指的是进献熟肉的时候”，进献熟肉是在朝践之后、馈献之时，所以《礼运》说：“腥其俎，孰其ゾ。”郑玄说：“孰其ゾ，是指解剖牲体并烹煮。”这就是馈献时用盎齐酒的环节，所以说进献熟肉的时候。但解剖牲体时，必须解剖成二十一体，所以说肆。说“献，是进献醴酒，指的是进献生肉的时候”，这是朝践的环节，在两次灌地之后，君王出迎牲，祝延请尸走出户，坐在堂上，面南。迎牲的人，将豚解剖并保留生肉，进献给神位，用玉爵酌取醴齐酒献给尸，后也用玉爵酌取醴齐酒献给尸，所以说进献生肉。说“裸，意为灌”，经文说裸，是古时的烝字，取神灵示现的意义，所以从示部。郑玄转为灌，是因为用郁鬯酒灌地以降神，取浇灌的意义，所以从水部。说“灌以郁鬯，指的是初次向尸献酒以祈求神灵降临的时候”，凡是宗庙祭祀，迎尸入户，坐在神位北面。先灌地，指君王用圭瓒酌取郁鬯酒献给尸，尸接受后，洒在地上祭祀完毕，尝一口，放下，不喝。尸是神灵的象征，灌地是为了祈求神灵，所以说初次向尸献酒以祈求神灵降临。说始献，是相对于后来的朝践、馈献、馈尸等作为终而言，所以这里称始。《郊特牲》说“魂气归于天，形魄归于地，所以祭祀是为了探求阴阳的意义”，人的呼吸出入之气为魂，耳目聪明为魄。人死后魂气归于天为阳，形魄归于地为阴。祭祀时作乐为阳，是探求阳；灌地为阴，是探求阴，所以说探求阴阳的意义。说“殷人先探求阳，周人先探求阴”，这是两代相对而言，殷人先探求阳，指未灌地前先合乐。周人先探求阴，指未合乐前先灌地，所以说探求阴灌地。引用这段话，是为了显示周人祭祀先灌地的用意。说“祭祀必须先灌地然后才进献生肉和熟肉，在烝祭中倒着说，是为了与下文共用文辞，表明六种享礼都是如此”，如前所述，先灌地完毕，君王才迎牲，其次腥其俎；腥其俎完毕，才烹煮；烹煮祭完毕，才迎尸入室，然后才有黍稷，这是顺叙。现在经文先说肆，肆是馈献环节；次说献，是朝践环节；后说灌，灌是最先做的事，这是在烝祭中倒着说。说“与下文共用文辞，表明六种享礼都是如此”，既然从下向上行文，那么下面五种享礼与上面的烝祭，都有灌、献、肆三件事，所以说六种享礼都是如此。说“烝祭说肆、献、灌，礻龠祭说馈食，是为了明确有黍稷，

译“互相备也”的意思是，〇说肆献灌，明〇也有。〇说馈食，食是黍稷，那么〇也有黍稷了。著，就是明。明有黍稷互相完备了。说“鲁礼，三年丧毕而〇於大祖”的，这是因为周朝衰微礼制废弛，没有文献可以证明。《春秋左氏传》说“《周礼》尽在鲁”，就依据《春秋》作为鲁礼。现在说鲁礼，是指《春秋》而言。《春秋》记载三年丧毕而〇於大祖，比如文公二年秋八月，在大庙举行大事，提升僖公。因为僖公三十三年去世，到文公二年秋八月，按礼虽然少了四个月，但还是三年丧毕而举行〇祭。这就是鲁礼三年丧毕而〇於大祖。大祖指的是周公庙，在周公庙中举行〇祭。说“明年春，〇於群庙”的，这明年春〇虽然没有正文，根据僖公宣公可以推知。查考：僖公八年及宣公八年都有〇的记载，那么就知道僖公宣公三年春有〇是可以推知的。为什么呢？因为文公二年〇，那么就知道僖公宣公二年也有〇。僖公宣公二年既然有〇，那么明年就是三年春〇，四年、五年、六年秋〇，这是三年〇，再加上七年、八年添上前头成为五年〇，所以僖公宣公八年都有〇，明年春〇就明白了。所以说明年春〇於群庙。说“自尔以後，五年而再殷祭”的，是《公羊传》的话。殷，就是大。除去明年春，从四年以后，四年、五年、六年、七年、八年，这八年之中，四年、五年、六年为三年〇，七年、八年添上前头为五年〇，这是五年再殷祭。说“一〇一〇”的，是《礼谶》的话。意思是五年之中为一〇一〇。郑玄说这个，是想表明肆献〇及馈食三者为〇〇，从三年丧毕后开始的意思。从〇祀以下到此吉礼十二，都是歆神始。为什么呢？查考《大司乐》分乐而排序，说“乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神”以下，下面又说：“圜锺为宫，若乐六变，天神皆降；若乐八变，地示皆出；若乐九变，人鬼可得而礼。”郑玄说：“天神则主北辰，地〇则主昆仑，人鬼则主后稷。先奏这些乐以致其神，用玉礼而〇焉。”那里先奏这些乐以致其神，那么天神、地〇、人鬼都以乐为下神始。那里郑玄说“礼之以玉”，是据天地；“而〇焉”，是据宗庙。那么这里上面天神言烟，地示言血，这里宗庙六享言〇，这是天地宗庙都以乐为下神始，烟血与〇为歆神始。又查考《礼器》与《郊特牲》都说“郊血大享腥，三献〇阎，一献孰”的，都是荐馔始。因为郊是祭天而言用血，大享是〇祭先王而言用腥，三献是社稷而言用〇阎，一献是祭群小祀而言用孰与？这是它的先，那是它的后，后为荐馔可知，所以郊言血，大享言腥，三献言〇阎，一献言孰。

译用凶礼来哀悼邦国的忧患，（哀悼是指救助患难、分担灾祸。凶礼的类别有五种。）

[疏]“以凶”到“之忧”

○解释：这是凶礼的名称。邦国，也如同吉礼一样，是举出外邦来包含内邦的意义。凡是说“哀”的，都是指遭受凶灾，事后用财物去哀悼他。

○注“哀谓”到“有五”

○解释：说“哀悼是指救助患难、分担灾祸”，这是依据《左传》僖公元年夏六月，邢国迁到夷仪，诸侯为它筑城，这是救助患难。凡是侯伯救助患难、分担灾祸、讨伐罪人，都是合乎礼的。引用它，是为了证明哀悼是指事后前往哀悼的意义。说救助患难、分担灾祸、讨伐罪人，救助患难是指邢国有不安的患难，诸侯为它筑城，这就是救助患难。分担灾祸，是指如果宋国发生火灾，诸侯在澶渊会盟，谋划归还宋国的财物，这就是分担灾祸。讨伐罪人，是指诸侯无故互相征伐，这是罪人，霸主会聚诸侯共同讨伐他们，这就是讨伐罪人。这三者都是互相哀悼的方法，所以一并引用它们。

用丧礼来哀悼死亡，（哀悼是指亲近的人穿丧服，疏远的人赠送含玉和衣衾。

○含，读作hàn，原本也作“涵”。衤遂，读作suì。）

[疏]注“哀谓”到“含衤遂”

○解释：各经书中说“亡”的，大多是指逃亡，此经郑玄不解释“亡”，那么“亡”与“丧”是一回事，因为逃亡没有什么可哀悼的。说“哀悼是指亲近的人穿丧服”，是依据上文说“哀悼邦国的忧患”，那么这里也是依据诸侯邦国之内而言。但是天子诸侯断绝旁系期亲的服制，旁系期亲以下没有丧服。如果始封的国君不把诸父兄弟当作臣下，也有丧服。现在郑玄说亲近的人穿丧服、疏远的人赠送含玉和衣衾，是郑玄广泛解释哀悼的意义，不专门依据天子诸侯自身而言。查《士丧礼》中“亲近的人不传达命令”，注解说：“大功以上的亲属，有共同财产的意义，没有归还含玉的方法。”郑玄说亲近的人穿丧服，是依据大功，亲近以上只有丧服，没有含玉的方法；如果小功以下的亲属，既有含玉也有丧服。如果这样，这是依据大夫以下而言。天子诸侯虽然没有丧服，但有含玉和衣衾。所以《春秋》记载“周王派荣叔归还含玉和衣衾”，《士丧礼》记载“国君派人赠送衣衾”，表明天子诸侯对于臣子都有含玉和衣衾。

用荒礼来哀悼饥荒和瘟疫，（荒，是指人和物受到损害。《曲礼》说：“年成凶荒，谷物歉收，国君膳食不祭肺，马不喂粟，驰道不修整，祭祀不悬挂钟磬，大夫不吃精米，士饮酒不奏乐。”札读作截，截是指瘟疫。

○札，读作zhá，又读作jié。县，读作xuán。）

[疏]注“荒人”到“疫厉”

○解释：说“荒，是指人和物受到损害”，经文说“荒”作为名称，下文说“凶札”，那么荒中包含凶，是物受到损害；荒中兼有札，是人受到损害。查《司服》说：“大瘟疫大饥荒则穿素服。”注解说“札，是疫病。荒，是饥馑”，那里不把荒作为名称，用荒代替凶的位置，所以那里的注解说荒是饥馑，不是物受到损害。“《曲礼》说”以下，查那里的注解说“不祭肺，就是不杀牲。驰道不修整，是为了不妨碍百姓采集野菜”，都是自我贬损。如果这样，国君说不祭肺，马不喂粟，祭祀不悬挂钟磬，那么大夫士也是这样。大夫说不吃精米，精米加上粟，士饮酒不奏乐，那么国君说吃黍稷稻粱也是贬损，在饮酒上也不奏乐，君臣互相参照以表达意义。说“札读作截，截是指瘟疫”，郑玄读从截断的意义，所以这样。《春秋》有天昏札瘥，是厉鬼造成疫病的事情，所以说是指瘟疫。

用吊礼来哀悼祸灾，（祸灾是指遭遇水火。宋国发生大水，鲁庄公派人去吊唁，说：上天降下淫雨，损害了祭品，怎么能不吊唁。马厩失火，孔子拜谢乡人，为因火而来的人拜谢，士拜一次，大夫拜两次，也是互相吊唁的方法。

○为火，读作wèi，下文“荀偃为”相同。）

[疏]注“祸灾”到“之道”

○解释：“祸灾是指遭遇水火”，郑玄知道意义如此，是用上下文验证，这祸灾应当是水火，所以引用水火两件事作为证据。查庄公十一年秋，宋国发生大水，鲁国人派使者去吊唁。传注惯例，雨下三天以上称为淫。“马厩失火，孔子拜谢乡人为火而来的人”，事情见于《礼记·杂记》。说“也是互相吊唁的方法”，是指也如同鲁庄公吊唁宋国的事一样。

用㑭礼来哀悼被围困和战败，（同盟者会合财物，来弥补他们的损失。《春秋》襄公三十年冬，在澶渊会盟，因为宋国发生火灾的缘故，就是这类事情。

○㑭，刘读作huì，徐读作guì。更，读作gēng，下文相同。丧，读作sàng。澶，读作chán。）

[疏]注“同盟”到“其类”

○解释：此经文原本不确定。如果马融认为是“国败”，正本大多为“围败”，是指其国被围困，进入后国家遭受祸败，丧失财物，那么同盟的国家会合财物归还给他们，来弥补他们的损失。必定知道㑭是会合财物，不是会合诸侯的军队去救援，如果会合军队，应当在军礼之中，所以知道这㑭是会合财物来救济他们。所以《大行人》说“致㑭以弥补诸侯的灾祸”，《小行人》也说“如果国家军队服役

译（前文省略），“于是命令犒劳澶渊之会”，这是有财物互相补充的实证，所以引用《左传》中澶渊之会作为证据。查考《左传》记载：“因为宋国发生火灾，诸侯的大夫们谋划归还财物给宋国，因此在冬季十月，叔孙豹会同晋国的赵武、齐国的公孙虿、宋国的向戍、卫国的北宫佗、郑国的罕虎，以及小邾国的大夫，在澶渊会盟，最终却没有归还财物给宋国，所以史书不记载参与者的名字。君子说：‘诚信确实不可不慎重。’澶渊之会，卿大夫的名字不被记载，是因为不守信。”又说“史书如果记载了某人的名字，是表示谴责”。既然如此，最终没有归还宋国财物。引用者，此处只取原本谋划归还宋国财物这一方面，在义理上是没有嫌疑的。

译用恤礼来哀悯寇乱。（恤，就是忧。邻国之间互相担忧。兵祸发生在外部叫寇，发生在内部叫乱。）

[疏]注“恤忧”至“为乱”

○解释说：说“邻国互相担忧”，也是依据上文所说的哀悯邦国的忧患，这是以诸侯为对象来说的，所以郑玄用邻国来解释。说“兵祸发生在外部叫寇，发生在内部叫乱”，查考：文公七年，鲁惠伯说：“兵祸发生在内部叫乱，发生在外部叫寇。”又成公十七年，长鱼矫说：“我听说祸乱在外部叫奸，在内部叫轨。抵御奸要用德，抵御轨要用刑。”根据这段文字既然提到寇乱，应当依据惠伯的话来确立义理。而说哀悯它，既然不损害财物，应当只是派遣使者前往咨询问候安好罢了。

用宾礼来亲近邦国。（亲，是说使它们互相亲近依附。宾礼的类别有八种。）

[疏]注“亲谓”至“有八”

○解释说：经文既然说“亲近邦国”，所以郑玄还用使诸侯互相亲近依附来解释，也就是下文相朝聘的意义。“宾礼的类别有八种”，就是下文八种都用“曰”字间隔开的那些。

春季朝见叫朝，夏季朝见叫宗，秋季朝见叫觐，冬季朝见叫遇，因时朝见叫会，众诸侯共同朝见叫同。（这六种礼仪，是以诸侯朝见天子为文辞。六服之内，四方诸侯按时节分别前来，有的春季朝，有的夏季宗，有的秋季觐，有的冬季遇，名称不同礼仪各异，轮流更替而周遍。朝就是早晨的意思，希望他们来得早。宗，就是尊的意思，希望他们尊崇天子。觐，就是勤的意思，希望他们勤于天子的事务。遇，就是偶的意思，希望他们像不期而遇那样共同到来。时见，是说没有固定的日期，诸侯中有不顺服的，天子将有征讨之事，那么在朝觐之后，天子在国都之外筑坛，集合诸侯而命令事务。《春秋传》说“有事而会，不协而盟”就是这样。殷，就是众的意思。十二年天子如果不巡守，那么六服诸侯全部来朝，朝礼结束后，天子也筑坛，集合诸侯来命令政事。所命令的政事，就像天子巡守时一样。殷见，四方诸侯按四季分别前来，终年则周遍。

○朝，直遥反，注下不出的，都相同。递，音弟。遍，音遍，下同。犹朝，张遥反。）

[疏]注“此六”至“则遍”

○解释说：说“这六种礼仪，是以诸侯朝见天子为文辞”，查考：这段经文都说见，是下级对上级称见，所以说“以诸侯朝见天子为文辞”。《秋官 大行人》说“春季朝诸侯”等，都说朝觐诸侯，这是天子向下朝见诸侯为文辞，所以那里的注说“以天子朝见诸侯为文辞”。两者相对，文辞不同。因为那里是天子朝见诸侯的意义，所以图谋天下之事，比较邦国的功劳，都以天子为主，所以以天子朝见诸侯为文辞。这里则是诸侯依四季朝见天子，所以以诸侯朝见天子为文辞。说“六服之内，四方诸侯按时节分别前来，有的春季朝，有的夏季宗，有的秋季觐，有的冬季遇”，是指要服以内的侯、甸、男、采、卫、要等。说四时分来，春季，东方六服应当朝见的年份全部来朝；夏季，南方六服应当宗的年份全部来宗；秋季，西方六服应当觐的年份，全部来觐；冬季，北方六服应当遇的年份全部来遇。这就是有的春季朝，有的夏季宗，有的秋季觐，有的冬季遇的事情。说“朝就是早晨的意思，希望他们来得早。宗，就是尊的意思，希望他们尊崇天子。觐，就是勤的意思，希望他们勤于天子的事务。遇，就是偶的意思，希望他们像不期而遇那样共同到来”，这是郑玄解释它们的名称。四方诸侯来朝觐天子，难道有别的意思吗？显然是各举一方面，互相补充为义罢了。说“时见，是说没有固定的日期”，不是说时常月，只是事情发生的时候，所以说时，是说它没有固定的日期。说“诸侯中有不顺服的”，这是解释时的意义。说“天子将有征讨之事”，诸侯既然不顺服，就知道有征讨之事了。说“那么在朝觐之后，天子在国都之外筑坛，集合诸侯而命令事务”，这是《司仪》及《觐礼》所说的“筑坛集合诸侯”的意思。说“命令事务”，是说命令征讨之事，就是《大行人》说的“时会以发四方之禁”，禁是九伐之法。说“《春秋传》说：有事而会，不协而盟”，这是昭公三年，郑子太叔说：“文公、襄公称霸时，他们的政令不烦扰诸侯，命令诸侯三年一聘，五年一朝，有事而会，不协而盟。”引用它，是为了证明时会之义。但是霸主会盟诸侯，不是王者的法度。引用它，是取一方面证明筑坛会盟之事相同。如果这样，应当是诸侯中有不顺从天子命令的不来，顺服的都来。朝觐天子，一是显示他们的顺服，二是想帮助天子征讨所以来。说“既朝觐”，如果不当朝见的年份，就不需要在国都内行朝觐礼，只在坛上朝见罢了；其当朝见的年份，则在国都内。春夏在王那里行朝宗礼，朝，在庙里受享，秋冬则在庙里一次受享。所以郑玄说“既朝觐，天子在国都之外筑坛”。说“殷，就是众的意思。十二年天子如果不巡守，那么六服诸侯全部来朝，朝礼结束后，天子也筑坛，集合诸侯来命令政事”。郑玄知道是十二年，查考《大行人》说：

译十二岁时，王于是巡守殷国。如果王没有变故，就进行巡守，这是《王制》和《尚书》中所说的情况。如果王有变故，那么这里所说的“殷见曰同”，以及《大行人》中提到的殷国，就是这种情况。所谓殷同，是指六服的诸侯都一同前来。所谓殷国，是指众诸侯都来到王国朝见。这两件事本质是一样的。郑玄知道在国都之外筑坛，是因为《觐礼》中说：“诸侯朝见天子，建造宫室，方圆三百步，四面设门，坛高十二寻，深四尺，在上面放置方明。”郑玄注解说：“四季的朝觐，在宗庙接受，这说的是时会和殷同。”由此可知诸侯殷见，也是在国都之外筑坛，就像巡守到达四岳时一样。所谓“所命之政，如王巡守”，巡守时颁布政令，就是《王制》中所说的“任命典礼官，考核礼制，命令市场调节物价”之类。还有《尚书》中所说的“每年二月，东巡守”以下修定五礼、五玉，以及协调时月、校正日期等，都是如此。所谓“殷见，四方四时分来，终岁则遍”，如果按照四季的服数来朝见，那么在应当朝见的年份。《大行人》中所说的侯服每年朝见，甸服每两年朝见，男服每三年朝见，采服每四年朝见，卫服每五年朝见，要服每六年朝见，各自按照其规定的年份朝见。如果是殷见曰同，春天则东方六服的诸侯都来，夏天则南方六服的诸侯都来，秋天则西方六服的诸侯都来，冬天则北方六服的诸侯都来，所以说四方四时分来，一年之内就都遍见了。

译当时派遣使者称为“问”，大规模派遣使者称为“视”。（所谓“时聘”，也没有固定的日期，只有天子有事务时才派遣使者去聘问。边境以外的诸侯臣属，既然不是朝见的年份，不敢轻率地进行小礼的聘问。所谓“殷视”，是指诸侯按服制轮流朝见的年份，因为亲自朝见的人少，诸侯便派遣卿大夫以隆重的大礼集体聘问天子。按服制轮流朝见在元年、七年、十一年。

○“视”字，音他吊，另一读音为他尧。“竟”字，音境。）

[疏]注“时聘”至“一年”

○解释曰：这两条经文，讲的是诸侯派遣臣属聘问天子的事。郑玄知道“时聘”没有固定日期，是因为它与上文“时见”都用了“时”字，由此可知这“时聘”也没有固定日期。说“天子有事务才派遣使者去聘问”的原因，是上文所说的“时”，是指当方诸侯不顺服，那些顺服的诸侯，当方全都亲自朝见，没有派遣臣属来的规定，其余三方诸侯不来。诸侯听说天子有征伐事务，就派遣大夫来询问天子，所以说天子有事务才派遣使者去聘问。说“边境以外的臣属，既然不是朝见的年份，不敢轻率地进行小礼”的原因，“渎”是轻率、频繁的意思。天子没有事务，不敢频繁派遣大夫聘问天子，因此只有有事务时才派遣大夫去询问。必定知道“时聘”派遣大夫而不派遣卿，是因为经文称“问”。查考《聘礼》说：“小聘称为‘问’，派遣大夫。”这条经文说“称为‘问’”，明显是派遣大夫。说“殷视是指按服制轮流朝见的年份，因为朝见的人少”的原因，是因为周朝的制度，依据《大行人》诸侯按服数来朝见，就有按服制轮流朝见的年份，诸侯既然不亲自朝见，明显是派遣卿来聘问天子，所以称为“殷”。“殷”是众多的意思，就像“殷见”一样。说朝见的人少，卿来则人数众多。说“诸侯于是派遣卿以隆重的大礼集体聘问”的原因，郑玄知道派遣卿以隆重大礼，是看到《聘礼》中大聘派遣卿，这里既然是诸侯派遣臣属代替自己来，明显不能派遣大夫，所以知道是派遣卿以隆重大礼集体聘问。派遣卿为隆重大礼，与派遣大夫为小礼相对。说“按服制轮流朝见在元年、七年、十一年”的原因，郑玄推测《大行人》中要服以内的诸侯按服数来朝见，按服制轮流朝见正当这三年。因为侯服每年朝见。甸服二年朝见、四年朝见、六年朝见、八年朝见、十年朝见，十二年跟随天子巡守，所以甸服在元年、七年、十一年没有朝见的规定，这是派遣卿进行“殷视”。男服三年朝见、六年朝见、九年朝见，十二年跟随天子巡守，在元年、七年、十一年也没有朝见的规定，这也是派遣卿以隆重大礼聘问天子。采服四年朝见、八年朝见，十二年跟随天子巡守，那么元年、七年、十一年也没有朝见天子的规定，这也是派遣卿以隆重大礼聘问天子。卫服五年朝见、十年朝见，那么元年、七年、十一年也没有朝见天子的规定，这也是派遣卿以隆重大礼聘问天子。要服六年朝见，十二年跟随天子巡守，那么元年、七年、十一年也没有朝见的规定，这也是派遣卿以隆重大礼聘问。所以知道按服制轮流朝见在元年、七年、十一年。

用军礼来统一邦国。（“同”，是指威慑那些不协调、僭越差错的人。军礼的类别有五种。

○“僭”字，音于念，沈音创林。“差”字，音初佳，沈音初宜。）

[疏]注“同谓”至“有五”

○解释曰：既然说“统一邦国”，就是使诸侯邦国和谐统一，所以郑玄说“‘同’是指威慑那些不协调、僭越差错的人”，使他们和谐协调，不僭越差错。僭越差错，比如《礼记·郊特牲》所说“宫县、白牡、朱干、设〇”之类，这些都是诸侯僭越礼制的行为。

大师的礼仪，是为了动用众人；（动用他们的义勇。）

[疏]注“用其义勇”

○解释曰：说“大师”，是指天子六军，诸侯大国三军，次国二军，小国一军。出征的方法动用众人。郑玄说“动用他们的义勇”，《论语》说：“见到正义的事而不去做，就是没有勇气。”见到正义，是指看到君主有危难，应当献身效命来救助君主，这是见到正义而去做，所以勇和义并提。如果是朋友间互相残杀，这是不义而勇。

大均的礼仪，是为了体恤众人；（均衡他们的地政、地守、地职的赋税，以此来忧恤百姓。）

[疏]注“均其”至“忧民”

○解释曰：这大均也是指邦国遍及天下都均衡，所以说大均。不担心贫穷而担心不均衡，不均衡则百姓会有忧患，所以大均的礼仪，是用来忧恤众人的。郑玄推测《地官·均人》说“掌管均衡地政，均衡地守，均衡地职”。那里的注说：“‘政’读为‘征’，地征是指地守、地职的税收。地守，指衡虞之类。地职，指农圃之类。”如果这样，地征，是与下面的地守、地职并列的项目。这里说“之赋”，就是那里注说的“之税”，是一样的。这大均必定在军礼中，是指诸侯赋税不均衡的，都是诸侯僭越滥权无道，导致有不均衡的事，应当集合众人来均衡它，所以在军礼中。

大田的礼仪，是为了检阅众人；（古代借田猎来习练军事，检阅车兵和步兵的数量。

○“阅”字，音悦。）

[疏]注“古者”至“之数”

○解释曰：这是指天子诸侯亲自四季田猎。“简”，是检阅的意思，是指检阅车兵和步兵的数量。说“古代借田猎来习练军事”，查考《书传》说：“战争，是男子的事，

译借田猎来检阅他们。“检阅他们”就是训练他们。《大司马》中关于田猎的法则引用《论语》“不教民战，是谓弃之”，来证明借田猎来练习军事这件事。说“检阅他们的车兵和步兵”，是因为田猎的时候，有车兵、步兵、旗帜、鼓声、铠甲、兵器等事务，所以说检阅他们的车兵和步兵。

译大型劳役的礼仪，在于任用众人；（修筑宫室城邑，是为了根据民力的强弱来役使民众。）

[疏]注“筑宫”至“强弱”

○解释说：郑玄知道有修筑宫室城邑之事，是因为《诗经》说“筑室百堵，西南其户”，这是修筑宫室。《诗经》又说“筑城伊匹”，这是修筑城邑。至于灵台、堤防之类，也都是役使民力的工程，郑玄略而不提。说“根据民力的强弱来役使民众”，《论语》说“为力不同科”，这就是根据民力强弱来役使民众的意思。

大型封疆的礼仪，在于聚合众人。（端正封疆沟渠的界限，是为了聚合民众。

○疆，音良。）

[疏]注“正封”至“其民”

○解释说：知道大封是指端正封疆，是说如果诸侯互相侵夺境界，民众就会随着土地迁移，那么民众就不能聚合，现在用武力来端正界限，民众就能聚合，所以说“大封之礼，在于聚合众人”。郑玄兼言沟渠，是因为古代境界都有沟渠，种植树木作为屏障，就像《封人》所说“为畿封而树之”那样。

用嘉礼来亲近万民。（嘉，善。是因为人心所喜好而制定礼节。嘉礼有六种。）

[疏]“以嘉礼亲万民”

○解释说：其余四礼都说“邦国”，唯独这里说“万民”，是因为其余四礼万人中实行的人少，所以举邦国而言；这嘉礼六种，万民中实行的人多，所以举万民而言，其实上下是相通的。

○注“嘉善”至“有六”

○解释说：说“是因为人心所喜好而制定礼节”，查《礼运》说：“饮食男女，人之大欲存焉。”这嘉礼有饮食男女之类，都是人心所喜好的，所以设立礼节来裁制，即下文所说的都是。

用饮食之礼，亲近宗族兄弟；（亲，使之相亲。君主有宴请宗族饮酒的礼节，以此来亲近他们。《文王世子》说：“族食，世降一等。”《大传》说：“系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，百世而昏姻不通者，周道然也。”

○不别，音列。）

[疏]“以饮”至“兄弟”

○解释说：经文说“饮食”，尊卑都适用。下文别有飨燕，那么经文说饮，不是飨燕，是私下的饮酒法，其食可以通燕食俱有。因为下文不特别说食的缘故。

○注“亲者”至“然也”

○解释说：说“使之相亲”，只是说与族人进行饮食，就是相亲。说“君主有宴请宗族饮酒的礼节，以此来亲近他们”，是说君主与族人进行食礼并饮酒之礼，所以一并提及。《文王世子》说“族食世降一等”，郑玄在那里的注说：“亲者稠，疏者稀。”假设亲兄弟每年四次，从父昆弟每年三次，从祖昆弟每年两次，族昆弟每年一次，就是一世降一等。说《大传》曰“系之以姓而弗别”，子孙虽然有氏族不同，都系以正姓，比如鲁姓姬，子孙氏曰仲孙、叔孙、季孙之类，氏族虽异，同是姓姬，所以说系之以姓而不别。说“缀之以食而弗殊”，是说继别为大宗者，与族人进行食礼，相连缀，按昭穆排序而不可殊异。说“百世而昏姻不通”，因为系之以正姓，虽氏族异，昏姻不得通行。说“周道然也”，是对殷道则不然，因为殷道氏族异则得昏姻。引用这些，是为了证明经文以饮食相亲之事。郑注引《文王世子》，据君主法；引《大传》，据大夫士法，那么万民也有这饮食之礼。

用昏冠之礼，亲近成就男女；（亲其恩，成其性。

○冠，音乱。）

[疏]“以昏”至“男女”

○解释说：这一节陈述昏姻冠笄之事，上句直言昏冠，专据男而言，也有姻笄，所以下句兼言男女。如果这样，那么昏姻之礼，是为了亲近男女，使男女相亲，三十岁的男子，二十岁的女子，配为夫妻就是这样。冠笄之礼是为了成就男女，男子二十而冠，女子许嫁十五而笄，不许嫁也二十而笄，都责之以成人之礼。

○注“亲其恩，成其性”

○解释说：查《昏义》，婿亲迎，御轮三周，是婿亲之。亲之也者，使之亲己，是亲其恩。说“成其姓”，《冠义》说：礼始於冠，既冠，责以为人父、为人子、为人臣之礼。又《内则》说：二十敦行孝弟。是成其性。

用宾射之礼，亲近故旧朋友；（射礼，即使是王，也立宾主。王的故旧朋友，是世子时，共在学者。天子也有友诸侯之义。武王誓曰“我友邦冢君”是也。《司寇职》有议故之辟、议宾之辟。）

[疏]“以宾”至“朋友”

○解释说

译所谓“以宾射之礼”，是说像《射人》篇中记载的，天子以六对射手射三种靶侯，设三种获者，三种容式，五种正位，这就是宾射所用的靶侯。所谓“以此宾射之礼”，是说举行宴饮之礼，然后与之射箭，以此来表达欢乐之情，所以说亲近故旧朋友。

译○注“射礼”至“之辟”

○解释说：注解说“射礼，即使是君王，也设立宾主”，是依据《大射礼》，以大夫作为宾主。考察此处说君王以宾射之礼，既然已经行过燕饮之礼，便可知君王也设立宾主。注解说“君王的老友故交，是作为世子时一同在学宫学习的”，如果依据即位为君王之后，也有以臣下为朋友的，就不能称为老友故交。现在称为老友故交，明确是依据尚未为君王之时。考察《文王世子》，周公摄政，成王与伯禽在学宫，与学子同处。又《王制》中有王大子，这就是作为世子时一同在学宫学习的。注解说“天子也有以朋友之道对待诸侯的意义”，即所引用的《泰誓》中武王誓师说“我友邦的国君”，这是天子有以朋友之道对待诸侯的意义。说这些，是为了表明经文所说的朋友，也包含诸侯在内。考察《洛诰》中周公对成王说：“孺子其朋”，那里是将成王以臣下为朋友，那么这里的朋友之中也可以兼含这种关系了。引用《司寇职》中“有议故之辟、议宾之辟”，是为了证明诸侯作为宾客，以及君王的老友故交，都在议刑的范围内，与此经所说的老友故交都能进行宾射相亲之事。

以飨燕之礼，亲近四方来的宾客；（宾客，指前来朝见和聘问的人。）

[疏]注“宾客谓朝聘者”

○解释说：此经将飨礼和燕礼并列提及，特别指出在上位进食的情况，是因为进食没有献酢的礼节，所以特别指出在上位进食，与私人饮酒同属一类。这里的飨燕，是指《大行人》中所说“上公三飨三燕，侯伯再飨再燕，子男一飨一燕”。飨礼，烹煮大牢来招待宾客，献酒的次数依据命数，在宗庙中举行。燕礼，牺牲用狗，行一献四举旅的礼节，降阶脱鞋，升堂就坐，没有固定的爵数，以喝醉为限度，在寝宫中举行。这指的是朝见的宾客如果是聘问的客人，则都只行一次飨礼，其燕礼和随时赏赐没有定数，这是亲近四方宾客的意思。

以胙膰之礼，亲近兄弟之国；（胙膰，是社稷宗庙祭祀用的肉，用来赏赐给同姓的国家，共享福禄。兄弟，指有共同祖先的诸侯。鲁定公十四年：“天王派石尚来归还胙肉。”

胙，上忍反。膰，音烦。）

[疏]注“胙膰”至“归胙”

○解释说：兄弟之国，指同姓诸侯，如鲁、卫、晋、郑等，凡是接受祭肉的人，都能得到鬼神的佑助，所以用胙膰赏赐给他们，这是亲近他们以共享福禄。郑玄总说“胙膰，是社稷宗庙的肉”。分开来说，胙是社稷的肉，膰是宗庙的肉。因此成公十三年：“公及诸侯朝见周王，于是跟随刘康公、成肃公会同晋侯讨伐秦国。成子接受社稷的胙肉，态度不恭敬。”注解说：“胙，是宜社的肉。用蜃壳盛放，所以称为胙。”刘子曰：“国家的大事，在于祭祀和战争。祭祀有执膰，战争有受胙。”注解说：“膰，是祭肉。”又考察《异义》中左氏的说法：“胙，是社祭的肉，用蜃壳盛放，宗庙的肉名叫膰。”由此说来，那么宗庙的肉叫膰，社稷的肉叫胙，这是确证。而《公羊》、《谷梁》都说“生肉放在俎上叫胙，熟肉放在俎上叫膰”，这不是郑玄的义理。对举而言，胙为社稷肉，膰为宗庙肉，其实宗庙、社稷的祭器都装饰使用蜃蛤，所以《掌蜃》说“祭祀，供给蜃器”，注解说：“装饰祭器。”可见祭器都装饰以蜃蛤。注解说“兄弟，有共同祖先的”，是指如鲁与周共同尊奉文王，郑与周共同尊奉厉王，像这样的诸侯，与周共同立庙，就是有共同祖先。注解说“定公十四年，天王派石尚来归还胙肉”，石尚，是天子的上士，所以称名氏。说“来”，是从外而来的意思。“归”，是不返回的意思。这是天子祭祀社稷，派他来归还胙肉。引用此事，证明同姓有归还胙肉之事。此文虽然主要指兄弟之国，至于二王之后以及异姓中有大功的人，能与兄弟之国相同，所以僖公九年夏，周王派宰孔赏赐齐侯胙肉，说：“天子在文武宗庙有事，派孔赏赐伯舅胙肉。”注解说：“胙，是膰肉。”《周礼》以胙膰之礼亲近兄弟之国，不以此赏赐异姓。敬重齐侯，将他比作宾客。又僖公二十四年，“宋成公到楚国，返回时进入郑国。郑伯将要设享礼招待他，向皇武子问礼，皇武子回答说：‘宋，是先代之后，在周朝为客，天子有事时赏赐胙膰，有丧事时拜祭。’”这是二王之后及异姓中有大功的人，也能得到胙膰的赏赐，所以《大行人》直接说“归还胙肉以交流诸侯的福泽”。不区分同姓异姓，这是也容许非兄弟之国也能得到胙膰。

以贺庆之礼，亲近异姓之国。（异姓，指与王室有婚姻关系的甥舅之国。）

[疏]“以贺”至“之国”

○解释说：说“贺庆”，是指诸侯之国有值得祝贺庆贺的喜事，君王派人前往，用物品祝贺庆贺，可以施及异姓之国，以此来亲近他们。虽然主要针对异姓，但同姓有贺庆之事也可推知，所以举异姓来包含同姓。因此《大行人》说“贺庆以助成诸侯的喜事”，不区分同姓异姓，那么兼含同姓就可知了。

○注“异姓”

译至于“甥舅”一词，

解释说：如果依据男女的身份来说，男方称为“昏”，女方称为“姻”。如果依据亲属关系来说，女方之父称为“昏”，女婿之父称为“姻”。所谓甥舅，是指把女儿嫁给他，那么他就是甥；国王娶他的女儿来，那么他就是舅，总之都是通婚的国家。

译用九种仪礼的任命，来端正邦国的爵位。（每种任命有不同的仪礼，贵贱的爵位才得以端正。《春秋传》说：“名分爵位不同，礼制的等级也就不同。”）

[疏]“以九”至“之位”

○解释：这一条经文与下文是总纲，因为大宗伯掌管五礼，礼的作用在于辨别尊卑，所以用九种仪礼的任命来端正诸侯邦国的爵位，使他们没有僭越差错。

○注“每命”至“异数”

○解释：说“每种任命有不同的仪礼，贵贱的爵位才得以端正”，下文从一命到九命，各自说明所接受的赐命贵贱不同，即此经文所说的用九种仪礼的任命来端正邦国的爵位，事理意义相互成就，所以说贵贱的爵位才得以端正。端正就不会僭越泛滥。引用“《春秋传》说‘名分爵位不同，礼制的等级也就不同’”，是为了证明每种任命有不同的仪礼。

一命接受职事，（初次见命担任正吏，指列国的士，在子男爵位中为大夫，周王室的下士也是一命。郑司农说：“接受职事，就是治理职事。”

○见命，读如本字，下文“士相见”同。）

[疏]注“始见”至“职事”

○解释：说“初次见命担任正吏”，是相对于府、史、胥、徒而言，他们不是正吏。因为府、史、胥、徒都是由官长自行征辟除授，没有得到周王的任命，所以士得到周王任命的人才是正吏。说“指列国的士”，是指公、侯、伯为列国，下文说“七命赐国”，郑注《孝经》说：“分封土地疆界，称为诸侯。”也是依据公、侯、伯七命赐国，那么子、男就不能称为列国了。《典命》说“公侯伯的士一命”，所以郑玄用列国的士来解释。说“在子男爵位中为大夫”，《典命》说“子男的大夫一命”就是如此。说“周王室的下士也是一命”，没有正文依据，只是根据序官中有上士、中士、下士的名称。又《典命》大夫四命之下有空缺，应当有三命、二命、一命，所以用周王室的下士一命来解释。如果这样，《典命》中没有提到周王室的士三命以下的情况，是因为四命以上有出封的道理，所以下文说他们出封都加一等，士没有出封的道理，所以不说。按义理推究，那么士有三命以下的情况。先郑说“接受职事，就是治理职事”，设立官职分派职务，只是为了治理事务，所以用治理职事来解释。

再命接受服饰，（郑司农说：“接受服饰，接受祭祀衣服，为上士。”郑玄说：这是接受玄冕的服饰，列国的大夫再命，在子男爵位中为卿。卿大夫从玄冕以下，如同孤的服饰。周王室的中士也是再命，则穿爵弁服。）

[疏]注“郑司”至“弁服”

○解释：先郑说“接受服饰，接受祭祀衣服，为上士”，祭祀衣服虽然没有明确指出服饰名称，按义理推究，先郑说“为上士”，那么服饰就是爵弁服。说为上士，是因为上一命，先郑虽然没有说周王室的中士、下士同为一命，这里说再命为上士，那么周王室的中士、下士同为一命就可以知道了。“郑玄说这是接受玄冕的服饰”，因为《司服》说：孤穿〇冕，卿大夫同穿玄冕。这里说再命接受服饰，明显是依据玄冕。说“列国的大夫再命”，也是依据《典命》公侯伯的大夫同为再命而知。说“在子男爵位中为卿”，也是依据《典命》而言。说“卿大夫从玄冕以下，如同孤的服饰”，这也是依据《司服》的文字。考察《玉藻》注说“诸侯的臣子都分为三等，他们的妻子依次接受这些服饰”。那么公的有孤的国家，孤穿〇冕，卿大夫同穿玄冕，如果没有孤的国家，那么公侯伯子男的卿穿〇冕，大夫穿玄冕，士都穿爵弁。如果这样，此注说“在子男爵位中为卿”，卿应当穿〇冕了。郑玄说“卿大夫从玄冕以下如同孤的服饰”，是依据《司服》的成文而言。说“周王室的中士也是再命”，上文已经推究完毕。说士则穿爵弁服，凡说士，无论天子士、诸侯士，惯例都穿爵弁以助祭。如果这样，《司服》中没有提到爵弁，因为周王的吉服有九种，从公以下依次相仿。那爵弁，对于天子诸侯不是吉礼所用，所以不说。考察《士冠礼》都有爵弁服，是士助祭的服饰，所以士以爵弁为正。考察：先郑解释这九仪，都先说王臣，后郑都以诸侯为首，以王臣亦之，后郑见上文说端正邦国的爵位，所以以诸侯为首，后以王臣亦之，得其理也。

三命接受爵位，（郑司农说：“接受下大夫的爵位。”郑玄说：这是列国的卿，开始在周王那里有爵位列位，成为周王的臣子。周王室的上士也是三命。）

[疏]注“郑司”至“三命”

○解释：先郑说“接受下大夫的爵位”，先郑的意思是以士二命，下大夫三命，上大夫四命。考察《王制》说：“次国的下卿，爵位相当于大国的上大夫；小国的下卿，爵位相当于大国的下大夫。”那么诸侯的五大夫有上、下。考察《序官》有中大夫、下大夫，那么中大夫也可以称为上大夫了。所以先郑以下大夫三命，上大夫四命，即《

译《典命》篇中大夫四命，指的是上大夫。后来郑玄不采纳先郑观点的原因是：侯、伯、子、男的名位各不相同，侯和伯尚且同为七命，子和男尚且同为五命，何况中大夫和下大夫的名位既然相同，有什么理由不能同为四命呢？因此《典命》篇只记载大夫为四命，这是兼指中大夫和下大夫，所以不采纳先郑的说法。郑玄说“这里所说的列国之卿，开始在天子那里拥有官位，成为天子的臣子”，诸侯国的卿大夫，都能够聘问天子，如今在三命时才说开始在天子那里拥有官位成为天子的臣子，是因为再命以下的地位卑微，虽然可以称呼天子，但不能说在天子朝廷拥有官位，所以这是依据列国之卿而言的。因此《曲礼》说：“列国的大夫，进入天子的国家，称为某士。”注文中引用《春秋》，晋国的士起也是依据晋国之卿三命，而在天子面前称为士，与天子三命的士同样称为士，这就意味着成为了天子的臣子。

译四命受器，（郑司农说：“接受祭器的是上大夫。”郑玄说：这是指公的孤卿，才开始拥有祭器。《礼运》说：“大夫具备属官，祭器不向人借，声乐都具备，是不合礼的。”周王之下大夫也是四命。）

[疏]注“郑司”至“四命”

○解释说：先郑说“接受祭器的是上大夫”，上文已经驳斥过了。郑玄说“这是指公的孤卿，才开始拥有祭器”，《曲礼》说“大夫有封地的，先制作祭服，后制作祭器”，那么《仪礼·少牢馈食礼》使用成牲，都是有封地的大夫，就自然能够自己制造祭器。现在说公的孤卿四命才开始拥有祭器，是说在四命以前，有封地的大夫虽然能够自己制造祭器，但祭器不齐全，还要借用来凑足，到了四命就齐全了，说开始拥有祭器，是根据开始能够具备祭器而言的。引用《礼运》，是为了证明在四命以前祭器必须借用的意思。说“周王之下大夫也是四命”，是约略根据《典命》的记载。

五命赐则，（郑司农说：“则，是法度。出外封为子男。”郑玄说：则，是土地尚未成为正式国家的名称。周王之下大夫四命，出外封爵加一等，五命，赐给他方圆百里或二百里之地，方圆三百里以上才算是正式国家。王莽时以二十五成为则，方圆五十里，符合当时俗说中子男的封地，只有刘子骏等人知道古代有这种制度。

○以上，“时”字读作掌。）

[疏]注“郑司”至“制焉”

○解释说：先郑说“出外封为子男”，司农是根据《典命》而言。“郑玄说则是土地尚未成为正式国家的名称”，是相对于下文“七命赐国”是正式国家而言，这五命的子男说“则”，是尚未成为正式国家。但正式国家的赋税有三种说法：如果以出兵而言，《春秋》襄公传说“正式国家不超过天子军队的一半”，这是根据公国五百里而言，因为侯伯是次国出兵二军。如果以执圭为正式国家而言，可以包括伯，即下文“七命赐国”的情况。如果以千乘为正式国家而言，只有公及侯，因为伯国二百里不能出兵千乘，所以郑注《论语》说“公侯的封地，才能容纳千乘”就是这样。“周王之下大夫四命，出外封爵加一等，五命”，也是《典命》的记载。说“赐给他百里、二百里之地”，是《大司徒职》的记载。说“方圆三百里以上为正式国家”，这是根据下文“七命赐国”而言的。说“王莽时以二十五成为则”，这是举后代的情况来类比。二十五成，与夏殷的五十里国，也与周时的百里二百里之国同名则，所以说则方圆五十里。说“符合当时俗说中子男的封地”，当时有孟子、张、包、周及何休等人，都不相信《周礼》有五百里以下的国家，认为《王制》中的百里、七十里、五十里等是周代的制度，所以郑玄指这些人为俗说。说“只有刘子骏等人知道古代有这种制度”，是说刘子骏等人，则有马融、郑司农及杜子春等，都相信《周礼》有五百里以下的国家，是周公太平制礼所定的法度，所以说知道古代有这种制度。引用这些文献，是为了证明当时有解释则为五十里的缘故。

六命赐官，（郑司农说：“子男入朝为卿，治理一个官职。”郑玄说：这是周王六命的卿赐官，使得他们能够自己设置臣属，治理家邑如同诸侯。《春秋》襄公十八年冬，晋侯率领诸侯围齐，荀偃为君主在河边祈祷，已经陈述齐侯的罪状，却说：“鲁臣彪将率领诸侯来讨伐，我的官臣偃实在前后辅佐他。”

○先，读作悉荐，下“先时”同。後，读作胡豆。）

[疏]注“郑司”至“後之”

○解释说：先郑说“子男入朝为卿，治理一个官职”，后郑不采纳，查《典命》只有出外封爵加一等，没有入朝加等的记载，那么出外有加，入朝无加。现在认为子男五命入朝加一等，成为王朝六命卿，在情理上不可行，况且看到上下文所说的赐受，都是自外而来的事情，现在说赐官，就是这六命之人使已有的，现在以赐官，作为赐给本人治理一个官职也不可以，所以后郑都不采纳。先郑的意思，出外加入朝也加，如果按照毛公的意思，出外加入朝减，所以《晋诗》说“岂曰无衣六兮”，《毛传》说：“天子的卿六命，车旗衣服以六为节。”这是出外加入朝减。后郑不采纳，是因为诸侯入朝为王的卿大夫，其尊贵依旧以为荣，怎么能入朝就减等呢？比如郑武公、桓公都入朝为王的司徒，诗人赞美他们，如果减等，有什么可赞美的呢？说明入朝不减等。郑玄的意思，出外加入朝不减等，依从在国的情况。如果说到六兮，是因为晋侯入朝为王的卿，谦卑不敢必定当受七命的服饰，所以说六兮罢了。“郑玄说这六命的卿赐官，使得他们能够自己设置臣属，治理家邑如同诸侯”，查《载师》有小都、大都。大都，是指三公、王子母弟所食邑；小都，是王的卿六命所食邑。这样六命以上赐官，使得他们能够自己设置臣属，治理家邑，如同诸侯。这就是《大宰》说“施则于

译“都鄙，建其长，立其两”以下的内容是正确的。三公、王子、母弟得以设立官职，如同畿外诸侯一样，只是少了一位卿，与诸侯相比仅此不足罢了。这里说家邑虽然与大夫的家邑同名，但这指的是大都和小都。卿大夫称为家，所以用家邑来标示大都和小都。引用《春秋》，是为了证明诸侯以臣属身份担任官职，因此荀偃在晋侯面前自称官，畿内诸侯的臣属也称官，这部经书就是如此。荀偃面对河神，所以称其君主的名号，诸侯在外事上皆称曾臣。说“先後”，先後是指左右，是说荀偃在晋侯的左右。

译七命赐封诸侯国，（王的卿是六命，出京封侯加一等。郑司农说：“出京就任侯伯的封国。”）

[疏]注“王之”至“之国”

○释曰：这后郑、先郑所说的，都依据《典命》而言，因为王的卿是六命，出京封侯加一等，就是七命，这是侯伯的封国。

八命任命为州牧，（指侯伯中有功德的人，加命得以专征伐于诸侯。郑司农说：“一州的州牧。王的三公也是八命。”）

[疏]注“谓侯”至“八命”

○释曰：查《曲礼》说“在外治理称为侯”，可见牧本来爵位称侯。一州二百一十个国家，选拔贤能的侯作为州牧。现在郑玄兼说伯，是因为州牧任用侯或伯不固定，如果州牧中有贤能的侯就用侯，如果没有贤能的侯就用伯也可以，所以郑玄兼说伯。州牧下面的二伯，也有的用侯，有的用伯，所以《诗经·旄丘》责备卫伯，郑玄说：“卫康叔的封爵称侯，现在称伯，是因为当时他是州伯。”可见州牧下面的二伯也用侯。说“加命得以专征伐”的，侯伯是七命，现在说八命任命为州牧，明显是侯伯加命。说“得以专征伐”的，查《王制》说“诸侯赐弓矢，然后专征伐”，都是依据州牧而言。因为赐弓矢，州内有臣杀君、子杀父，不请示天子，得以专征伐。先郑说“一州的州牧”，牧，是养育的意思，就是《大宰》“一曰牧，以地得民”说的。说“王的三公也是八命”，是《典命》的原文。

九命任命为二伯。（上公有功德的人，加命为二伯，得以征伐五侯九伯。郑司农说：“统领诸侯称为方伯。”）

[疏]注“上公”至“方伯”

○释曰：《典命》说“王的三公八命”，这是上公了，现在说九命，明显是有功德加一命为二伯。二伯的记载，出自《曲礼》。查《曲礼》说：“五宫之长称为伯，这是职方。”郑玄引《公羊传》说：“自陕以东，周公主之；自陕以西，召公主之。”这是东西二伯。说“得以征伐五侯九伯”的，僖公四年《左氏传》说：“从前召康公命令我先君太公说：五侯九伯，你实际征伐他们，以夹辅周室。”贾、服等诸侯，是九州之伯。如果这样，与天子有什么区别，而称为夹辅呢？所以郑玄认为五侯，是九州有九牧，牧就是侯，只是二伯共同分管，各得四侯半，侯不可分，所以二伯都说五侯。说九伯，是九州有十八伯，各得九伯，所以说九伯。这二伯，如果有违逆的，各征伐半天下，所以说五侯九伯，你实际征伐他们。引用这个，证明二伯尊贵，得以征伐半天下的事。先郑说“统领诸侯称为方伯”，《公羊传》说“上无明天子，下无贤方伯”。方伯可以包括州牧和二伯，所以说方伯。伯，是长的意思，是一方的长官。

用玉制作六瑞，以区分邦国等级。（等，犹齐等。）

[疏]注“犹齐等也”

○释曰：这条经文与下文为总目，有王的镇圭，而说邦国，是以邦国为主。说“等犹齐等”，查《礼记·杂记》：“《赞大行》说：博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半。”其长短，就是《玉人》所说的都依命数，这是圭的法度。既然命诸侯，应当齐等之，使不违法。

王执镇圭，（镇，安，用来安定四方。镇圭，大概以四镇之山为雕琢装饰，圭长尺有二寸。）

[疏]注“镇安”至“二寸”

○释曰：这镇圭，是王祭祀时所执，所以《典瑞》说“王进大圭，执镇圭，缫藉五采五就，以朝日”。那么其余祭祀也执之。说“镇，安，用来安定四方”，因为《职方》九州，州有一大山，作为该州的镇，这镇圭也用来镇安四方。说“镇圭，大概以四镇之山为雕琢装饰”，因为诸侯圭都以类为雕琢装饰，这字为四镇之字，明显以四镇之山为雕琢装饰。无正文，所以说“盖”以疑之。四镇，指扬州之会稽、青州之沂山、幽州之医无闾、冀州之霍山。说“圭长尺二寸”，查《玉人》说“镇圭尺有二寸，天子守之”是也。

公执桓圭，（公，二王之后及王的上公。双植称为桓。桓，宫室之象，用来安定其上。桓圭，大概也以桓为雕琢装饰，圭长九寸。）

[疏]注“公二”至“九寸”

○释曰：这所执谓朝时。查《聘礼》、《礼记》及《典瑞》所说的，是以下都据朝时。说“公，二王之后”，查《孝经援神契》说：“二王之后称公，大国称侯，皆千乘。”是二王后称公。说“及王之上公”，《典命》

译“上公之礼”以及此处上文提到的“九命作伯”，都是指天子之上的上公。说“双植叫做桓”，是指桓就像房屋的桓楹。查考《檀弓》说：“三家观看桓楹。”那里的注解说“四植叫做桓”，那是根据柱子的竖立部分而言的。桓如果竖立起来，就有四个棱角，所以说四植，植就是棱角的意思。这里是从圭的上方来说下方，两个棱角附着在圭上看不见，只有上面的两个棱角。所以用“双”来表述。说“桓，是宫室的象征，用来安定其上位者”，是因为宫室在上方，必须依靠桓楹才能安稳，就像天子在上方，必须依靠诸侯守卫才能安稳，所以说安定其上位者。说“桓圭大概也是以桓作为雕琢装饰”，因为缺乏确切的文献依据，所以也说“大概”。说“圭长九寸”，查考《玉人》说“桓圭九寸，公持有它”，正是如此。

译侯执信圭，伯执躬圭。（“信”应当是“身”，是声音相近造成的错误。身圭、躬圭，大概都是用人的形状作为雕琢装饰，只是纹饰有粗有细罢了。这是希望他们谨慎行事以保全自身。圭的长度都是七寸。

○信，读音为身。行，读音为下孟反。）

[疏]注“信当”至“七寸”

○解释曰：郑玄必定将“信”破读为“身”的原因，是因为古代舒、申字都写作信，所以这里的“身”字也误写成了“信”，因此郑玄说“是声音相近造成的错误”。说“身圭、躬圭，大概都是用人的形状作为装饰”的原因，是因为字义为身、躬，所以郑玄还用人的形状来解释。说“纹饰有粗有细罢了”的原因，缛，意思是细密，因为都用人的形状作为装饰，如果不以纹饰的粗细来区分，那么身、躬有何区别而加以分别呢？所以知道是用纹饰的粗细来区分的。说“希望他们谨慎行事以保全自身”的原因，这是约略上下文关于圭的意义而言，既然用人身作为装饰，其义理就应当是谨慎行事以保全自身。说“圭都是七寸”的原因，查考《玉人》篇说“信圭、躬圭长七寸，侯伯持有它们”，正是如此。

子执〇璧，男执蒲璧。（〇是用来养人的；蒲是席子，是用来安顿人的。这两种玉大概有的用〇作为装饰，有的用蒲作为雕琢装饰。璧的直径都是五寸。不执持圭的原因，是因为他们尚未形成完整的国家。）

[疏]注“〇所”至“国也”

○解释曰：“〇是用来养人的，蒲是席子，是用来安顿人的。这两种玉大概有的用〇作为装饰，有的用蒲作为雕琢装饰”，这里也没有确切的正文依据，所以也用“盖”字表示推测。说“或”的原因，并非表示怀疑，而是因为这两种玉所用的物品不同，所以说“或”罢了。说“璧的直径都是五寸”的原因，查考《玉人》篇文字残缺脱落，《大行人》篇有五寸的记载。说“不执持圭的原因，是因为他们尚未形成完整的国家”，是根据上文“五命赐则”，可知是尚未形成完整的国家。

以禽兽制作六种挚礼，用来区分各位臣子的等级。（挚的意思是至，是执持着用来自我表达诚意的礼物。

○挚，读音为至，有的版本写作贽。）

[疏]注“挚之”至“自致”

○解释曰：这也是对下文内容的总括。查考下文有“孤执皮帛”，而这里说“以禽兽”的原因，是根据羔羊以下以数量多为主。查考《左传》庄公篇，男爵的贽礼，贵重的是玉帛，轻微的是禽鸟，《尚书》五玉也说贽，那么玉也是贽。这里上下文玉称为瑞，禽兽称为挚的原因，这是相对而言，所以王以下称为瑞。天子从上天接受瑞信，诸侯从天子接受瑞信，各位臣子没有这种意义，所以用挚来表述。郑玄说“挚的意思是至，执持着它来自我表达诚意”，查考士谒见新晋升为士的人，都是执持挚礼才相见，卿大夫也是如此。至于五等诸侯朝聘，天子及相互朝聘都执持挚礼来自我表达诚意，等到得以拜见主人，所以用“至”来解释“挚”。

孤执皮帛，卿执羔，大夫执雁，士执雉，庶人执鹜，工商执鸡。（皮帛，是束帛外面用皮作为装饰。皮，是虎豹皮。帛，是如今璧色的丝织品。羔，是小羊，取它成群而不脱离同类之意。雁，取它按时令迁徙之意。雉，取它坚守节操而死，不丧失气节之意。鹜，取它不飞离迁徙之意。鸡，取它按时而动之意。《曲礼》说“装饰羔雁的用缋”，意思是给它们穿上布衣并且画上图案。从雉以下，执持时没有装饰。士相见的礼节，卿大夫装饰挚礼用布，不说画缋。这是诸侯的臣子与天子的臣子不同之处。那么天子的孤装饰挚礼用虎皮，公的孤装饰挚礼用豹皮吗？这些孤、卿、大夫、士的挚礼，都是依据爵位而不是命数，凡是挚礼都没有庭实。

○介，读音为界，有的版本写作分，读音为扶问反。衣，读音为於既反。与，读音为馀。）

[疏]注“皮帛”至“庭实”

○解释曰：凡是这些所执持的礼物，天子的臣子尊贵，诸侯的臣子卑贱，虽然尊卑不同，命数有差异，但爵位相同则挚礼相同。这段文字虽然以天子的臣子为主，但也兼及诸侯的臣子，所以士相见时卿、大夫、士所执持的，也与此相同，只是装饰有所不同罢了。郑玄说“皮帛，是束帛外面用皮作为装饰”，查考《聘礼》“束帛加璧”，又说“束帛乘马”，所以知道这里的帛也是束帛。束，是十端，每端一丈八尺，都是两端合卷，总共为五匹，所以说束帛。说外面用皮作为装饰的原因，凡是用皮配合物品的，都是手执帛来传达使命，而皮陈设于地上，就像《小行人》“圭配马，璋配皮”，皮和马陈设于庭院，而圭和璋单独送达，用来升堂传达使命。这里说用皮作为装饰的原因，孤相见的时候，将皮陈设于庭院，手执束帛授予对方，只是皮与帛作为装饰罢了。说“皮，是虎豹皮”的原因，见《礼记·郊特牲》说“虎豹之皮，显示征服猛兽”，况且皮中最贵重的，不超过虎豹，所以知道皮是虎豹皮。说“帛，是如今璧色的丝织品”的原因，只是玉有五色，而说璧色缯，大概汉代有璧色缯，所以郑玄举此为例，所以说如今璧色缯。那璧色缯，不知道颜色是如何确定的。说“羔，是小羊，取它成群而不脱离同类”的原因，凡是羊和羔，都跟随群体而不单独行动，所以卿也效法它而不脱离同类。说“雁，取它按时令迁徙”的原因，雁以北方为居住地，只是随着阳气南北迁徙，

译草木凋零，大雁南飞；冰层融化，大雁北归，其大夫也应当追随君主而不背离。说“雉，取其守介而死，不失其节”的，只是雉鸟性情耿介，不可活捉驯服，士人手持雉鸟，也应当像雉鸟那样耿介，为君主效死，不丧失节操。说“鹜，取其不飞迁”的，庶人、府史、胥徒等 newly 晋升之时，手持鹜鸟，鹜就是现在的鸭子。因为鹜鸟不飞迁，手持鹜鸟，象征庶人安土重迁。说“鸡，取其守时而动”的，只是工匠或许为君主兴起精巧之作，商人或许为君主兴起贩运往来，所以手持鸡，象征他们守时而动。说“《曲礼》说‘装饰羔雁用彩绘’，是说用布包裹又加以绘画的”，郑玄的意思是，经文中所执的礼物，天子之臣与诸侯之臣相同，想要显示装饰有所不同罢了。说“从雉以下，手持礼物没有装饰”的，想要显示天子的士、诸侯的士相同，都没有布饰，因为士的地位卑微，所以不区别对待。又引用《士相见》以下的篇章，想要说明天子、诸侯、卿、大夫装饰礼物有所不同，阐明天子的孤、诸侯的孤所用的皮帛也不同。这里大约用卿、大夫来阐明孤。没有正文依据，所以说“与”来表示怀疑。说“这些孤、卿、大夫、士的礼物，都依据爵位，不依据命数”的，只是天子的孤、卿是六命，大夫是四命，上士是三命，中士是再命，下士是一命；诸侯的孤是四命，公、侯、伯的卿是三命，大夫是再命，士是一命；子、男的卿是再命，大夫是一命，士不命。但爵位称孤的都执皮帛，爵位称卿的都执羔，爵位称大夫的都执雁，爵位称士的都执雉，庶人以下虽然没有命数及爵位，都执鹜。天子和诸侯以下都相同，所以说“都依据爵位不依据命数”。说“凡礼物没有庭实”的，查考《士相见》都没有见到有庭实，相对于享、私觌、私面等有庭实的情况，所以这里说没有。

译用玉制作六种礼器，用来祭祀天地和四方。（“礼”，是指初次向神灵禀告时，将玉器进献到神位上。《尚书》说“周公树立玉璧，手持玉圭”，就是这种情况。

○“坐”，音才卧，后文“神坐”同此。“植”，音值，又音时力，又音置。）

[疏]注“礼谓”至“是也”

○解释曰：说“制作六器”，这是根据祭祀神灵时称为“器”，上文人们手持时称为“瑞”，是相对于此文的文义而言的。如果泛泛而言，祭祀神灵虽然不能说“瑞”，人们手持的也称“器”，所以《聘礼》说：“圭、璋、璧、琮，这四种玉器，只取其中所珍爱的，用来聘问也可以。”《尚书》也将五瑞称为五器，最后又恢复原状，可见人们手持的也称“器”。说“礼，是指初次向神灵禀告时进献到神位上”，这是用玉祭祀神灵，在奏乐降神之后，所以郑玄注《大司乐》说：“先演奏这些音乐，以招致神灵，用玉祭祀神灵而进献。”这是用玉祭祀神灵，与宗庙祭祀的节次相同。如果这样，祭天应当在实柴的节次。说“《尚书》说周公树立玉璧，手持玉圭，就是这种情况”，这是《金縢》篇的文字。那里以周公请求上天代替武王死为说辞，设立三坛同祭，又在南方设坛，周公站在前面，禀告大王、王季、文王，所以在三王的神位旁树立玉璧，手持桓圭。引用它，是为了证明在神位旁树立玉璧这件事。

用苍璧祭祀天，用黄琮祭祀地，用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用玄璜祭祀北方，（这是冬至时祭祀天，指天皇大帝，在北极的。夏至时祭祀地，指神灵在昆仑的。立春时祭祀东方，指苍精之帝，太昊、句芒在那里受享。立夏时祭祀南方，指赤精之帝，炎帝、祝融在那里受享。立秋时祭祀西方，指白精之帝，少昊、蓐收在那里受享。立冬时祭祀北方，指黑精之帝，颛顼、玄冥在那里受享。祭祀神灵一定要象征其类别：璧是圆形的，象征天；琮有八方，象征地；圭尖锐，象征春天万物初生；半圭叫璋，象征夏天万物半死；琥凶猛象征秋天肃杀；半璧叫璜，象征冬天闭藏，地上没有万物，只有天半露。

○“琮”，音才宗。“璋”，音章。“琥”，音虎。“璜”，音黄。“昆”，音户本，本又作{山昆}，音昆。“仑”，音伦，本又作仑，音鲁门。）

[疏]注“此礼”至“半见”

○解释曰：说“这是冬至时祭祀天，指天皇大帝，在北极的”，青圭以下有五天，明确这苍璧祭祀天，是冬至祭圆丘的，查《大司乐》说：“用雷鼓、雷鼗，《云门》的舞蹈，冬至时，在大地上的圆丘演奏，如果音乐六变，那么天神都降临”，就是这样。说“夏至时祭祀地，指神灵在昆仑的”，昆仑与昊天相对，苍璧祭祀昊天，明确黄琮祭祀昆仑大地可知，所以《大司乐》说“用灵鼓、灵鼗，夏至时在泽中的方丘演奏，如果音乐八变，那么地祇都出现”，就是这样。所以郑玄在那里说“天神则主北辰，地祇则主昆仑”，这与这里相同。说“立春时祭祀东方，指苍精之帝”，这以下都依据《月令》，四时迎气，都在四立之日，所以用立春、立夏、立秋、立冬来说。知道都配以人帝、人神的，也依据《月令》四时十二月都陈列人帝人神。那里只为告朔于明堂及四时迎气配天帝而言。告朔于明堂，告五人帝，告五人神，配以文王、武王。必定知道迎气也有五人帝、五人神的，因为告朔入明堂，到秋天总享五帝于明堂，都以五人帝、五人神配天。如果这样，迎气在四郊，还是迎五天帝，明确五人帝、五人神也配祭可知。因为从外面来的没有主人不停止，所以都以人帝、人神为配。说苍精、赤精、白精、黑精的，都依据《春秋纬·运斗枢》说太微宫有五帝座星。《文耀钩》也说灵威仰等而说的。说“祭祀神灵一定要象征其类别”，即“璧圆”以下，是象征其类别。查《尔雅》说：“肉倍好叫做璧，好倍肉叫做瑗，肉好相等叫做环。”这是璧圆。说“琮八方象征地”，天圆以对应地方，地有四方，是八方。说“圭尖锐，象征春天万物初生”，《杂记》：“《赞大行》说：圭剡上，左右各寸半”，这是圭尖锐。说“半圭叫璋”，查：《典瑞》说：“四圭有邸用来祭祀天，两圭有邸用来祭祀地。”两圭是四圭的一半。又说“圭璧用来祭祀日月”，是一圭是两圭的一半。又说“璋邸射，用来祭祀山川”，是璋又是一圭的一半。所以说半圭叫璋。《公羊传》也说“宝者何，璋判白”。也是半圭叫璋。说“象征万物半死”，夏天荠麦死，是半死。说“琥凶猛象征秋天肃杀”，指用玉做成虎形，猛属于西方，是象征秋天肃杀。说“半璧叫璜”，《逸礼记》文字。像半圭叫璋一样。说“冬天闭藏，地上

译“无物，唯天半见”的意思是，星宿是天上的纹路，草木是地上的纹路。冬天时草木枯萎凋零，只有天上的星宿依然可见，所以说只有天上的一半可见，因此使用半圆形的玉璧，称为璜。这六种玉器的用法，是上面用璧，下面用琮。查考《觐礼》中关于方明坛的记载，东方用圭，南方用璋，西方用琥，北方用璜，这与前文相同。只有上面用圭、下面用璧的情况与此相违背，郑玄在那里的注解说：“上面适宜用苍色的璧，下面适宜用黄色的琮，之所以不这样用，是因为上下所祭的神并非天地中最尊贵者。”那里上下所祭的神是日月，所以陈列的玉器与此不同。这段经文说神不显现，中央包含枢纽，这是因为四季迎气都在四郊进行。《小宗伯》说“在四郊为五帝立坛”，郑玄注说“黄帝也在南郊立坛”，就是这个意思。《易经》说：“天是玄色的，地是黄色的。”现在地上用黄色的琮，是依据地的颜色，而天上用玄色，苍色和玄色都是天的颜色，所以使用苍色。

译都有牺牲和帛，各自依照礼器的颜色。（帛是跟随爵位的，就像人饮酒时有酬答用的帛。

○放，音方往。）

[疏]“皆有”到“之色”

○解释：说“皆”，那么上文六玉所祭祀的对象都有牺牲和帛。说“各放其器之色”，那么上文苍璧等六器，所有的牺牲和帛，各自依照这些帛的颜色。

○注“币以”到“酬币”

○解释：知道帛是跟随爵位而不是用来祭神的，如果是祭神，应当放在牺牲上面，因为祭神时，帛和玉都一起陈设。如《肆师》篇说：“设立大祀，使用玉、帛和牺牲。”这是帛在牺牲上面。现在帛在下面，明显不是用来祭神的。说“若人饮酒有酬币”者，献尸时跟随爵位的帛没有明文记载，所以用生人饮酒的礼仪来类比。查考：《聘礼》《飨礼》有酬币，明白这帛既然不是祭神的帛，那么献尸后酬尸时，也有跟随爵位的帛。

用天产来激发阴德，用中礼来防范它；用地产来激发阳德，用和乐来防范它。（郑司农说：“阴德，指男女之情，是天生自然而然的。过了时候就会奔逐淫佚，早了时候则血气未定，圣人制定其中的标准，让百姓三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，来防范淫佚，使不丧失德行。情性隐微而不显露，所以称为阴德。阳德，指分配地利来致富。富人的过失，不是骄奢就是吝啬，所以用和乐来防范它。乐是用来涤荡邪秽，引导人的正性的。另一种说法，地产指土地的性质各异，如齐人性情舒缓，楚人性情急悍，就用和乐来防范其过失，使不丧失德行，乐是用来移风易俗的。这些都显露在外，所以称为阳德。阳德、阴德不失去正性，那么百姓和顺而万物各得其理，所以说用来谐和万民，招致百物。”郑玄说天产是动物，指六牲之类；地产是植物，指九谷之类。阴德，是人身中的阴气。阴气虚，纯虚则劣弱，所以吃动物，激发它使之活动，过度则伤害本性，制定中礼来节制它。阳德，是人身中的阳气。阳气充盈，纯盈则躁动，所以吃植物，激发它使之安静，过度则伤害本性，制定和乐来节制它。这样然后阴阳平衡，情性和谐，而能繁育其类。

○为制，音于伪。其中，音丁仲，又如字。令，音力呈，下同。淫失，如字，本亦作佚。涤，音徒历。邪，音似嗟。道人，音导。悍，音户，刘音旱，戚音胡板。）

[疏]注“郑司”到“其类”

○解释：天产、地产与阴德、阳德，没有正文依据，所以先郑、后郑各自以意解释。不采纳先郑天产是天生自然者的说法，因为天产、地产相对，产，生也。天生，指阴阳配合而生，不靠人的营造，应当是六牲。地生，指靠人营种，即植物九谷之类。所以天产、地产都不采纳先郑的说法。其阴德、阳德后郑又不采纳先郑的说法，只说德，指在身为德，现在先郑以阳德为分地利以致富，以身外解释，与阴德为“不露见”自相违背，就知道阴德为男女之情也不是。所以后郑都根据人身阴阳之气解释。先郑一说地产谓土地之性，此说地产，与天产天性而自然有何不同？所以后郑也不采纳。先郑又说“故曰以谐万民，以致百物”者，取下文解释此也。“玄谓天产者动物，谓六牲之属”者，马、牛、羊、豕、犬、鸡，都自然阴阳配合而生，所以称为天产。然而万物蠢动者，都自然配合，独言六牲者，只因为这经文说以天产作阴德，据人所膳食，作动身中阴德，所以据六牲而言。云“地产者植物，谓九谷之属”者，九谷都是人所种植，所以云植物。然而草木皆地产，现在独言九谷，也据这经文说作阳德，谓食之作动人身中阳德，所以据九谷而言。云“阴德，阴气在人者。阴气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动”者，因为阴主消物，是虚，纯虚则劣。动物是阳，所以须食动物六牲，作之使动。云“过则伤性，制中礼以节之”者，过谓气大过。大过则伤性，伤性则奢泰僭滥，所以制中礼以防之。礼言中者，凡人奢则僭上，俭则逼下，礼所以制中，使不奢不逼，所以以礼为中。云“阳德，阳气在人者，阳气盈，纯之则躁，故食殖物，作之使静”者，查考《礼记 玉藻》云“颠实阳休”，是阳主盈满，所以云阳气盈。纯之则躁者，阳气主动，不兼阴气，纯之则躁，所以食植物，作之使静。知植物为阴者，见《聘礼》致饔饩，醯在碑东，醢在碑西。醯是谷之所为，是谷物为阳之义也。而此云植物阴者，此以动、植相对，故动为阳，植为阴。彼以醯、醢相对，故醯为阳，醢为阴也。云“过则伤性”者，谓太静为

译伤害本性，音乐属阳，所以制定和谐的音乐来节制它。阳气过盛，依据《乐记》所说“音乐充盈而返回，以返回为文饰”，所以音乐能够减损过盛。阴气虚弱，《乐记》说“礼仪减损而进取，以进取为文饰”，所以礼仪能够补救虚弱。说“这样之后阴阳才能平衡，性情才能和谐”，是指阴气虚弱，补救它使它充盈，阳气过盛，减损它使它虚减，所以说阴阳平衡，性情和谐。说“从而能够繁育其同类”，就是指下文“契合天地化育”以下的内容。

译用礼乐来契合天地的化育、万物的生长，用来侍奉鬼神，用来协调万民，用来招致万物。（礼补救不足，乐削减过剩，二者并行则这四者就能得到和谐。能生出不同类别的事物叫做“化”，生出同类的后代叫做“产”。

○种，音章勇。）

[疏]“以礼”到“百物”

○解释曰：上文说礼和乐，是礼乐教化世间的法则，所以此经说用礼乐并行来教化，使万物各得其所，万物受到感化，就能契合天地的化育，即能生出不同类别的事物。又能生出同类的后代，所以说百物的生长。又用礼乐侍奉鬼神，就像《尚书》所说“祖先神灵来降临”之类。说“用来协调万民”，就像《尚书》所说“众官和谐”之类。说“用来招致万物”，就像《尚书》所说“百兽跟随舞蹈”之类。

○注“礼济”到“曰产”

○解释曰：“礼补救不足，乐削减过剩”，这是《乐记》所说“礼减少而进取，以进取为文饰”，这就是礼补救不足。进取意味着补救增益，是礼应当补救增益其不足，使之充实圆满。又说“乐充盈而返归，以返归为文饰”，这就是乐削减过剩。返归意味着自我抑制，是乐应当自我抑制，使充盈而不放纵溢出。说“并行则四者就能得到和谐”，意思是并行，指礼乐并行来教化世间，那么天地之间，使不盈不虚，折中得其所，那么四者就能得到和谐了。所说的四者，指天地的化育、百物的生长合为一，侍奉鬼神为二，协调万民为三，招致万物为四。知道化与产合为一的原因，是因为化与产的气类相似，所以合为一。说“能生出不同类别的事物叫做化”，凡是说变化的，变化相随，先变后化，所以《中庸》说：“动则变，变则化。”郑玄说：“动，是动人心；变，是改恶为善。变的时间久了，就化而性善。”又如鸠化为鹰之类，都是指身体存在而心性变化。如果田鼠化为鼢鼠，雀雉化为蛤蜊之类，都是指身体也变化，所以说能生出不同类别的事物叫做化。《易经》说“乾道变化”，也是先变后化，变化相随的意思。说“生出同类的后代叫做产”，卵生、胎生以及万物草木，只要像本来的样子，都叫做产。

凡祭祀大神，享祭大鬼，祭祀大示，率领执事人员占卜日期，宿祭，〇氐涤濯祭器，临视玉鬯，省视牲镬，奉持玉〇，宣告大号，简习大礼，诏告辅助王的大礼。（执事，指所有参与祭祀事务的人。宿，是申戒。涤濯，是清洗祭器。玉，是礼神的玉。开始临视它，祭祀时又奉持它。镬，是烹煮牺牲的器具。大号，是六号中最大的，用来诏告大祝，作为祝辞。治，是简习。预先简习大礼，到祭祀时，应当诏告辅助王。群臣的礼是小礼。古书“莅”作“立”。郑司农读为“莅”。莅，是视。

○省，本又作眚，同音息井，后“省牲镬”皆同。镬，音户郭。〇，音咨，下同。诏相，音息亮，注下同。后“诏相”皆仿此。溉，音古爱，本或作扌既。亨，音普庚。）

[疏]“凡祀”到“大礼”

○解释曰：这也效法三才，所以“享大鬼”在其中。“率领执事人员占卜日期”，指祭祀三者鬼神的时候，祭前十日，大宗伯先率领执事参与祭祀的人，共同占卜选取吉日，然后斋戒。说“宿，视涤濯”，指祭前一宿，视所涤濯的祭器，看是否洁净。说“莅玉鬯”，天地有礼神的玉，没有郁鬯；宗庙没有礼神的玉，而有郁鬯。但宗庙虽无礼神玉，仍有圭瓒、璋瓒，也是玉。所以《曲礼》说“玉曰嘉玉”，《郊特牲》说“用玉气”是也。说“省牲镬”，应当省视烹牲的镬。说“奉玉〇”，此玉还是上文所临视的。〇指黍稷，天地应当盛以瓦〇。但〇与上鬯互见为义，都是开始时临视，祭祀时又奉持。“诏大号”，指大宗伯告大祝出祝辞。说“治其大礼”，指天地人之鬼神祭礼，王亲自行之为大礼，对下小宗伯治小礼为小。“诏相王之大礼”，指未至之时诏告之，及其行事则又相之。

○注“执事”到“视也”

○解释曰：案《大宰》说：“祀五帝，前期十日，帅执事而卜日。”注说：“执事，宗伯、大卜之属。”此注说：“执事，诸有事於祭者。”二注不同者，因为大宰不掌祭事，所以说执事；大宗伯、大卜之等，卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，所以总诸有事於祭者也。说“涤濯，溉祭器也”，此涤濯止是荡涤，因为《少牢》有扌既祭器，所以据而言之，扌既即拭也。说“玉，礼神之玉也”，即苍璧、黄琮、青圭、赤璋之等，及四圭、两圭之类，皆是礼神置於神坐也。案《九嫔职》说“赞玉〇”，注说：“玉〇，玉敦，盛黍稷。

译“与此注‘玉为礼神之玉〇’，即不是玉敦所装饰的。注释不同的原因是，那（前文）是九嫔所赞导的，赞导皇后设置，依据的是宗庙。宗庙中没有礼神之玉，那么‘玉〇’就不能另外解释，所以说是玉敦。这里依据的是天地为主，有礼神之玉，所以与‘〇’分别解释。《大宰》说‘祝五帝，赞玉币爵之事’，注释说：‘这三样，是拿着跟随玉，到了之后授予。’那所执持的是依据五帝，这里所奉持的是依据昊天与昆仑，所以不同。说‘开始临视它，祭祀时又奉持它’，郑玄依据上文说‘莅’，‘莅’就是临视，只是直视观看罢了。下文说‘奉’，依据是手拿着授予王，所以说祭祀时又奉持它。说‘镬，是烹煮牺牲的器具’，查考《特牲》、《少牢》，镬就是灶，在庙门之外东边的墙壁旁。说‘大号，是六号中最大的’，是说像《大祝》所说‘辨别六号，一曰神号，二曰示号，三曰鬼号，四曰牲号，五曰〇号，六曰币号’之类，这是六号中最大的。说‘以此诏告大祝，作为祝辞’，经文说‘诏大号’，大祝是侍奉神灵的人，又辨别六号，所以知道所诏告的是诏告大祝作为祝辞。祝辞，就是祝版上的言辞。说‘群臣的礼仪属于小礼’，那么就是小宗伯、小祝所执行的就是小礼。”

译如果君王不参与祭祀，就由宗伯代理职位。（君王有特殊情况，代为执行祭祀事务。

○“与”，音预，下文相同。）

[疏]注“王有”至“祭事”

○解释说：摄，训诂为代理。有故，是指君王生病以及遭遇丧事哀痛等情况。《量人》篇说：“凡是主持祭祀，与郁人一起接受福佑，依次都饮下它。”注解说：“说主持祭祀，是指冢宰辅佐君王祭祀，也包含代理祭祀。”这里宗伯也代理，是因为冢宰辅佐君王处理政务，宗伯主管祭祀事务，允许两位官员都代理，所以两处都提到了。

凡是大祭祀，王后不参与，就由宗伯代理进献豆、笾并撤除。（进献和撤除豆、笾，是王后的职责。）

[疏]“凡大”至“笾彻”

○解释说：天地以及社稷等外神祭祀，王后不参与。这里说“凡是大祭祀，王后不参与”，是指王后本应参与却没有参与。又说大祭祀，明确不是众多小祭祀，那么大祭祀只有宗庙祭祀而已。“就由宗伯代理进献豆、笾并撤除”，郑玄说“进献和撤除豆、笾，是王后的职责”，这是王后有特殊情况，宗伯代理执行。凡是祭祀，都是先进献后撤除，所以撤除的文字排在后面。

接待大宾客，就由宗伯代理进行灌礼。（载，意为做。果，读为祼。代替君王用郁鬯向宾客行灌礼。君王没有向臣子敬酒的礼节，说“做”，是指代理敬酒献酒，拜送则由君王亲自进行。郑司农说：“君王不亲自做主人。”

○果，音祼，又古乱反，出自注，《小宗伯职》与此相同。）

[疏]“大宾”至“载果”

○解释说：这里的大宾客，在对比文中宾客有区别，在泛指文中则通用。所以《大司徒》说：“接待大宾客，命令野外设置道路和物资储备。”这是宾客指诸侯而言。《大行人》说：“大宾指五等诸侯。大客，就是指他们的臣子。”这是宾客有区别。查《大行人》说：“上公的礼节，两次灌礼然后回敬。”这两次灌礼中有王后灌礼，那么也由宗伯代理，内宰赞礼。侯伯一次灌礼然后回敬，子男一次灌礼不回敬。这些都没有王后灌礼，君王不亲自敬酒，那么就都由大宰、宗伯代理执行。

○注“载为”至“为主”

○解释说：知道“代替君王用郁鬯向宾客行灌礼”，是因为看到《郁人》篇中宗庙及宾客祭祀都用郁鬯盛在彝器中陈列，即《大行人》所说的灌礼，与此处的灌礼都用郁鬯。说“君王没有向臣子敬酒的礼节”，是因为看到《燕礼》、《大射》中，诸侯的礼节都让大夫做宾客，宰夫做主人，是诸侯君王不向臣子敬酒。这里大宾客派遣大宗伯代理灌礼，是天子的君王也不向臣子敬酒。说“说‘做’，是指代理敬酒献酒，拜送则由君王亲自进行”，是因为说代替而做灌礼，就是直接灌礼而不拜送。查《乡饮酒》、《燕礼》、《大射》，宾主献酒回敬都拜送，那拜送是君王亲自做的，因为恭敬的事情不能让人代理。引用司农的话放在下面，是因为不亲自做主人，就是君王不向臣子敬酒，意义相合，所以引用在下面。

朝觐会同，就担任上相，大丧也这样，君王哭诸侯也这样。（相，是告诉君王礼节。出宫迎接宾客叫摈，入宫告诉礼节叫相。相有五人，卿做上摈。大丧，指王后及世子。哭诸侯，是指诸侯死在本国，设立灵位哭吊。《檀弓》说：“天子哭诸侯，戴爵弁，穿缁衣。”

○曰摈，必刃反，原本有的作宾，相同。缁，侧其反。）

[疏]“朝觐”至“如之”

○解释说：朝觐会同，即兼指四季朝觐。说“就担任上相”，这就是《大行人》说“上公的礼节，摈者五人，侯伯四人，子男三人”的意思。说“大丧也这样”，王后及世子丧事，君王为此主持哭吊及拜见宾客，那么宗伯也担任上相。说“哭诸侯也这样”，是指诸侯死在本国，赴告天子，天子设立灵位哭吊，大宗伯也担任上相，与君王一起做摈者。

○注“相诏”至“缁衣”

○解释说：说“相，是告诉君王礼节”，经文三件事做相，都是告诉君王礼节。说“出宫迎接宾客叫摈”，是根据《大行人》说摈者五人、四人、三人而言。说“入宫告诉礼节叫相”，这是根据《司仪》说“每门止一相，到了宗庙，只有上相进入。”是进入宗庙告诉礼节叫相，这是对比文中的意义。通而言之，出入都称摈。说“相有五人，卿做上摈”，依据《大行人》根据上公而言，这里大宗伯做上摈。如果是大朝觐，那么肆师做承摈；四季来朝，小行人做承摈。查《觐礼》，啬夫做末摈。如果接待子男，三人就够了。如果侯伯四人，加一士；上公五人，加二士。现在郑玄说“相有五人，卿做上摈”。据此，大宗伯是卿，所以指这上摈而言。说“大丧，王后及世子”，因为与君王做上相，那么君王在位。而说大丧，明确是王后及世子。也能看出大丧所相的可能是嗣王，那么大丧中也包括君王丧事。说“哭诸侯，是指死在本国，设立灵位哭吊”，如果来朝见，死在王都，那么君王为他穿缌麻丧服，不应只是哭吊

译罢了，所以引用《檀弓》说：“天子哭诸侯，戴爵弁，穿黑色衣服。”查：那里的注解说“麻布不加在彩色衣服上”，“〇”是衍文，因为天子在远处哭诸侯，只穿爵弁和黑衣服，不应该把麻布〇加在黑色衣服和爵弁上面。

译王命令诸侯时，由傧者引导。（傧，是引导的意思。王将要发布命令，临时借用祖庙，站在依前，面向南方。傧者上前，被命令的人被延请，命令他登阶。内史从王的右侧拿着策书命令他。降阶，再拜稽首；登阶，接受策书后退出，这是大概的情况。诸侯封爵赐禄给臣下，则在祭祀时进行。

○假，音格，至的意思。依，音於岂。乡，音许亮。策，音初革。）

[疏]注“傧进”至“祭焉”

○解释：说“傧，是引导的意思”，因为命令诸侯，所以知道傧是引导他上前接受策书。说“王将要发布命令，临时借用祖庙”，如果是诸侯命令臣下，就趁着祭祀宗庙时命令他，这就是《祭统》十伦之义中，第六条“显示爵赏的施行”。所以在祭祀那天，第一次献酒，君主降阶站在阼阶的南面，面向南方对着被命令的人，被命令的人再拜接受文书后回去。又说“古时候在〇祭时，发布爵位赏赐服饰，顺应阳义”，诸侯命令臣下，一定在祭祀时。如果是天子命令臣下，不一定在祭祀时，想要命令臣下，应当特地举行祭祀来命令他。所以《洛诰》成王命令周公后说：“〇祭每年，文王用一头牛，武王用一头牛，王命令制作策书逸祝策，只告诉周公他的后代。”注说：“告诉神灵周公应该立后代，指的是封伯禽。”这不是在特定时间，而是特地借用祖庙，所以文王、武王各自特地用牛。说“站在依前，面向南方”，这是根据《司几筵》说“大朝觐、大飨射，凡是封国命令诸侯，王位设黼，依在依前面向南方。”这是站在依前面向南方的情况。说“傧者上前，被命令的人被延请，命令他登阶，内史从王的右侧拿着策书命令他。降阶，再拜稽首，登阶，接受策书后退出”，史从王的右侧拿着策书命令他，这是根据《觐礼》，天子派公与史到馆舍赐给侯氏命服时，史从公的右侧，拿着策书命令他。又根据《祭统》说：“祭祀那天，第一次献酒，君主降阶站在阼阶的南面，面向南方，被命令的人面向北，史从君主的右侧，拿着策书命令他，再拜稽首，接受文书后回去。”天子没有降阶站立的情况，其余则相同。命令诸侯的史，应当在王的右侧拿着策书命令他。说“降阶，再拜稽首，登阶，接受后退出”，大约是根据僖公二十八年王命令晋侯的事情。根据那里的传文说，王命令内史叔兴父策命晋侯为侯伯，当时晋侯降阶，再拜稽首，登阶，接受策书后退出。是根据那里的文字。说“这是大概的情况”，只是命令诸侯，当时的威仪还有更详细的地方，现在所说的没有记载，所以说略。说“诸侯封爵赐禄给臣下，则在祭祀时”，《祭统》所说的是这样。

国家有大变故，则旅祭上帝和四望。（故，指凶灾。旅，陈列。陈列祭祀事项来祈祷，礼仪不如正式祭祀完备。上帝，是五帝。郑司农说：“四望，是日、月、星、海。”玄认为四望，是五岳、四镇、四渎。）

[疏]注“故谓”至“四渎”

○解释：这旅是祈祷的名称，所以知道是凶灾。凶，指年〇不熟。灾，指水火。说“旅，陈列。陈列祭祀事项来祈祷，礼仪不如正式祭祀完备”，只是祈是请求福，得到福，才祠赛，祠赛则完备而与正祭相同，所以知道礼仪不如正式祭祀完备。说“上帝，是五帝”，根据《礼器》说“在郊外祭祀帝，而风雨寒暑按时”，风雨寒暑，不是一个帝所能做的，这祈祷，也是求风雨寒暑按时不是一个帝，所以知道是五帝。郑司农说：“四望，是日、月、星、海。”后郑不采纳的原因，是礼仪中没有祭祀海的文字。又山川称为望，所以《尚书》说“望秩于山川”就是这样。“玄认为四望，是五岳、四镇、四渎”，知道的原因，是祭祀山川既称为望。根据《大司乐》有四镇、五岳崩，四渎又与五岳相配，所以知道四望中有这三者。说四望，是因为不能一次去祭祀，应当四面望而设坛，遥祭。所以说四望。

王大封，则先告后土。（后土，是土神。黎所食的。）

[疏]注“后土”至“食者”

○解释：大封，指像《典命》公八命，卿六命，大夫四命，其出封都加一等，这是大封的事情，相对于封公卿大夫为采邑的是小封。说“则先告后土”，封是土地的事情，所以先以礼告后土神，然后封之。注说“后土，是土神，黎所食的”，说后土有两个。如果是五行之官，东方木官勾芒，中央土，官后土，这些后土是土官。黎为祝融兼后土，所以说黎所食的。如果《左氏传》说“君戴皇天而履后土”，那是后土神，与此后土相同。如果句龙生为后土官，死配社，就以社为后土，其实社是五土总神，不是后土，只是以后土配社食，世人因此称社为后土。此注本无言后土社，写者见《孝经》及诸文注多言社后土，因写此云后土社。所以郑答赵商说：“句龙本后土，後迁为社，王大封，先告后土。”玄云后土，土神，不言后土社也

译郑玄又回答田琼说：“后土是古代的官职名，死后被当作社神来祭祀，所以称为后土社。句龙担任土官，后来转变为社神，世人称他为后土，这没有什么奇怪的。”这里后土不能等同于社神，是因为圣人制定太平之礼，怎么能把世俗的说法写入国家大典呢？这就明确表明了后土这位土神不能等同于社神。

译于是向邦国、都家、乡邑颁布祭祀的规定。（“颁”读作“班”。颁布应当祭祀的对象及其礼仪。都家所辖的乡邑，是指王子弟以及公卿大夫所食采的地域。○颁，音班。）

[疏]注“颁读”至“采地”

○解释曰：说“颁读为班”，是因为郑玄在《周礼》中所有的“颁”字都读作“班”。班，意为布告。说“班其所当祀及其礼”，是因为名位不同，礼仪的等级也不同。既然颁布了祭祀的对象，显然也一并颁布了相应的礼仪，所以连带提及“礼”字。所谓颁布礼仪，是指如诸侯不得祭祀天地，只能祭祀社稷、宗庙、五祀等；二王之后与鲁国，只能祭天，仍然不得祭地。大都的礼仪也与外诸侯相同，例如献尸之礼，上公九献，侯伯七献，子男五献，都属于大牢之类。其小都与家邑，则依照卿大夫的献礼，也是大牢。说“都家之乡邑，谓王子弟以下”，是因为郑玄担心经文中的“乡邑”是指六乡六遂，而不是都家内部的乡邑，所以加以说明，是指都家内部的乡邑。都家内部的乡邑，未必完全像六乡六遂那样以家数为单位，但在采邑之内，也有二十五家为里以上的编制，相互统领。所以在一成之地内，能有革车一乘，士十人，徒二十人，发兵及出税的方法，就称为乡邑。说“王子弟”，是因为根据亲疏关系，分别在大都、小都、家邑三处食采地。说“及公卿大夫采地”，是指如《载师职》中所说的公之大都、卿之小都、大夫之家邑。

●卷十九

小宗伯的职责，掌管建立国家神位的方位，右边是社稷，左边是宗庙。（在库门之内、雉门之外的左右两侧。故书“位”字写作“立”。郑司农说：“立读为位，古时候立、位是同一个字。古文《春秋经》‘公即位’写作‘公即立’。”）

[疏]“小宗”至“宗庙”

○解释曰：建，就是立。说建立国家的神位，是从内向外，所以依据国中的神位来说，相对于下文在四郊等处的外神而言。说“右社稷，左宗庙”，查考《匠人》也说“左宗庙，右社稷”。那里掌管营建制作，这里掌管已成事的位次罢了。查考《礼记·祭义》注说：“周代崇尚左边。”又查考桓公二年，“取郜大鼎，纳于大庙”。何休说：“质家右宗庙，崇尚亲亲；文家右社稷，崇尚尊尊。”如果这样，周人右社稷，是因为地道尊右，所以社稷在右边，这是崇尚尊尊的意义。这是依据国中的外神而言，社稷最为尊贵。所以郑注《郊特牲》说：“国中的神没有比社更大的。”《祭义》注说“周尚左”，是依据内神而言。如果依据衣服尊卑，先王的衮冕，先公的〇冕，也贵于社稷，所以说“周尚左”。各自有所对应，所以注解不同。

○注“库门”至“即立”

○解释曰：郑玄知道“库门内、雉门外”，是因为后郑认为雉门是中门，周人外置宗庙，所以知道是在雉门外、库门内的左右。先郑说“古者立、位同字”，是指古时候假借字相同。说古文《春秋》，《艺文志》说《春秋》古经十二卷，是此古文经所藏之书。文帝废除挟书之律，此本然后行于世，所以称为古文。

在四郊为五帝立坛，四望、四类也如此。（兆，是坛的营域。五帝，苍帝叫灵威仰，太昊在此受祭；赤帝叫赤〇怒，炎帝在此受祭；黄帝叫含枢纽，黄帝在此受祭；白帝叫白招拒，少昊在此受祭；黑帝叫汁光纪，颛顼在此受祭。黄帝也在南郊受祭。郑司农说：“四望，是道气出入之处。四类，三皇、五帝、九皇、六十四民都祭祀他们。”玄认为四望，是五岳、四镇、四窦。四类，是日、月、星、辰，运行无常，以气类为之定位。在东郊为日立坛，在西郊为月与风师立坛，在南郊为司中、司命立坛，在北郊为雨师立坛。

○仰，如字，刘五郎反。〇，必消反。枢，昌朱反。纽，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音叶，刘子集反。）

[疏]“兆五”至“如之”

○解释曰：从此以下讲外神。从尊到卑，所以先讲五帝。这里不说大帝，因为此文上下只论述在四郊的，以对应国中右社稷、左宗庙，其大帝与昆仑自相对，而在四郊之内，有自然的圆丘及泽中的方丘，因为它们不在四郊，所以不提及。

○注“兆为”至“北郊”

○解释曰：说“兆，为坛之营域”，查考《封人》说“社稷之〇”，是指用〇土为之，即此坛的营域，是一样的。不说坛，是因为举出外营域有坛可知。说“五帝，苍曰灵威仰”等，这在《大宗伯》中已解释完毕，但那里是依据礼神玉币而言，这里是依据坛域处所而说，所以两处各自言之。司农说“四望，道气出入”，查考上文注，司农认为是日、月、星、海，后郑不采纳。现在这里说“道气出