卷二十一

译公的城邑适宜为七里，侯、伯的城邑适宜为五里，子、男的城邑适宜为三里，以此作为等级差别。如果依据这段文字，九命的大臣以九为等级节制，七命的大臣以七为等级节制，五命的大臣以五为等级节制。又查《文王有声》的笺注说：“修筑城墙和护城河，〇与方圆十里相等，比天子的小，比诸侯的大。”因为周文王虽然改变了殷商的制度，但仍然臣服侍奉殷商，不敢修筑十二里的城邑。根据这两段文字来说，那么周朝天子的城邑方圆十二里，公的城邑适宜为九里，侯、伯的城邑适宜为七里，子、男的城邑适宜为五里。如果周天子城邑为十二里，那么《匠人》篇所说的九里，或许是依据不同时代的制度，因为《匠人》篇记载的是夏、殷的制度。郑玄不说明这是不同时代的制度，是因为没有明确的经文依据，不敢直言指出。因此《隐公元年》祭仲说“国都的城墙不超过百雉”，一雉长三丈，百雉就是五百步，大都是国都的三分之一，那么郑国是伯爵，城邑有千五百步，即五里，这样公的城邑就是七里，侯、伯的城邑是五里，子、男的城邑是三里了。这是贾逵、服虔、杜预等人的解释，与郑玄的观点一致。郑玄又说：“郑伯的城邑方圆七里，大都是国都的三分之一，方圆七百步，实际上超过百雉了。却说国都城墙不超过百雉，这是举出子、男小国的大都，来〇京城的大小，实际上郑国的大都超过百雉了。”这也是以天子城邑十二里来说的。引用《大行人》的职掌，是因为经文说“国家、宫室”，郑玄已经解释完毕。至于“车旗、衣服、礼仪”，不能详细列举，所以引用《大行人》作为证据。想要让人看到那里详细记载了车旗以下的数量。查：《大行人》篇说上公的礼仪：手持九寸的桓圭，九寸的缫藉，九章的冕服，九旒的旗帜，九就的樊缨，九辆副车，九名介士，九牢的礼数；朝见时，宾主之间相距九十步。侯、伯相对于上公，递减两级，子、男相对于侯、伯，又递减两级作为等级差别，所以郑玄说“数量如此”。

译周王的三公为八命，卿为六命，大夫为四命。等到他们受封出京时，都加升一等。他们的国家、宫室、车旗、衣服、礼仪也都依此等级。（四命，是中下大夫。出封，是离开王畿之内，在八州之中受封。加一等，是褒奖有德行的人。大夫封为子男，卿封为侯伯，他们在朝廷时，也依照命数。）

[疏]“王之”至“如之”

○释曰：说“周王的三公八命，其卿六命，其大夫四命”，都是指在朝廷任职的人。说“等到他们受封出京，都加升一等”，三公八命的成为九命的上公，六命的卿成为七命的侯伯，四命的大夫成为五命的子男。说“他们的国家、宫室、车旗、衣服、礼仪也都依此等级”，也是像上文那样以命数为差等。

○注“四命中”至“一命”

○释曰：说“四命，是中下大夫”，因为《序官》中有中下大夫，这里只见到四命大夫，由此知道中下大夫同为四命。说“出封，是离开王畿之内，在八州之中受封”，王朝的公卿大夫，也有原本在王畿之内，有采地封邑的，这是在王畿内受封的。如今在王畿之外受封，是在八州之中的诸侯。说“加一等，是褒奖有德行的人”，王朝的公卿大夫，没有功劳可以进升、没有过错可以贬退的，不得出京受封，由此知道加一等成为南面称君的诸侯，是褒奖有德行的人。卿封为侯伯，大夫封为子男。郑玄没有说三公，虽然出京受封加升命爵，仍然是公，没有不同所以不说。说“他们在朝廷时，也依照命数罢了”，如果像先郑那样出京加升，入京也加升；或者像毛君那样出京加升，入京减降；如果像郑君那样出京加升，入京不加不减，其义理在《宗伯职》中已经完备。说“周王的上士三命，中士再命，下士一命”，经文既然没有说，而郑玄说了，这是因为典命官主管命数。《序官》中有三等士，此文没有见到，所以以意推论。必定知道士有三命以下的，因为经文说大夫四命，四命以下，只有三等命数。《序官》中有上士、中士、下士，所以用三等命数来解说。然而公卿大夫以八命、六命、四命为阴爵，一是为了比拟出京受封加升为阳爵，二是在王之下为臣是阴官，不可以为阳爵的缘故。士以下既然没有出京受封的道理，又极其卑贱，所以有三命、一命为阳爵也没有嫌隙。

凡是诸侯的世子向天子受命，代理国君时，就比国君的礼仪降一等；没有受命的，就用皮帛作为子男的随从。（誓，就是命。说誓，是表明天子已经任命他为继承人，确立的世子不可更改。《春秋》桓公九年，曹伯派他的世子射姑来朝见，行国君的礼仪就是这样。公的世子像侯伯那样执圭，侯伯的世子像子男那样执璧，子男的世子和没有受命的，都次于小国之君，执皮帛来朝会，接待他们都用上卿的礼仪。

○〇子，丁历反。则下，遐嫁反。射姑，音亦。）

[疏]注“誓犹”至“礼焉”

○释曰：郑玄以誓为命，诸侯世子都去朝见天子，天子任命他们为世子，所以以誓为命。说“说誓，是表明天子已经任命他为继承人，确立的世子不可更改”，实际上是命，而经文说“誓”，是说已经任命为继嗣，让他作为确立的世子，不可改易，义理取自《公羊传》僖公三年，齐桓公在阳〇会盟，管仲命令诸侯说“不要更改确立的世子，不要以妾为妻”就是这样。引用桓公九年，“曹伯派他的世子射姑来朝见，行国君的礼仪”，因为称“朝”，是行国君的礼仪，引用它，是为了证明经文说向天子受命，代理国君的事。说“公的世子像侯伯那样执圭，侯伯的世子像子男那样执璧”，因为上公九命，侯伯七命，子男五命，经文说比国君降一等，明显是依照命数来降等，由此知道义理如此。如果公的世子像侯伯，在侯伯之下；侯伯的世子像子男，在子男之下。说“子男的世子和没有受命的”，都次于小国之君，执皮帛”，因为经文说降一等，子男本人五命执璧，明显世子虽然得到受命，因为比父亲降一等，自然与公侯伯子男的世子没有受命的一样执皮帛朝会是可以知道的。说“接待他们都用上卿的礼仪”，这也是约略曹世子射姑来朝见，接待他用上卿的礼仪来说的。如果行朝礼，摈介依照诸侯的法度；其饔饩飨，完全与卿相同。这经文说受命与没有受命，都是指父亲在世而言。如果父亲死后得到受命的，都可以按诸侯的次序排列，因为没有父亲可以与正君相同的原因。所以《杂记》说：“国君去世，太子号称子，等待时还像国君一样。”注引用《春秋》葵丘之会，宋襄公称子而与诸侯排列次序。又定公四年二月癸巳，陈侯吴去世，三月，鲁公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯等在召陵。陈子在郑伯之上，这就是得到受命的与诸侯排列次序。如果没有受命，也就应当执皮帛。

公的孤四命，用皮帛比照小国之君，其卿三命，其大夫再命，其士

译一命者，其宫室、车旗、衣服、礼仪，都按照其命数的等级来规定。侯、伯的卿、大夫、士也如此。子、男的卿再命，其大夫一命，其士不命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，都按照其命数的等级来规定。（那些比照小国之君待遇的，位列于卿大夫之位，而礼仪如同子、男。郑司农说：“九命的上公，可以设置孤卿一人。《春秋传》说：‘列国的卿，相当于小国的君主，这本来就是周代的制度。’”郑玄认为《王制》说：“大国三卿，都由天子任命，下大夫五人，上士二十七人。次国三卿，其中二卿由天子任命，一卿由其国君任命，下大夫五人，上士二十七人。小国二卿，都由其国君任命，下大夫五人，上士二十七人。”）

译[疏]注“视小”至“七人”

○解释说：经文说“视小国之君者，列於卿大夫之位而礼如子男也”，知道其义理如此，是因为查考《大行人》篇说：“大国之孤，执皮帛以礼小国之君，出入三积，不问壹劳，朝位当车，前不交摈，庙中无相，以酒礼之，其佗皆视小国之君。”郑玄注说：“这是奉君命来聘问的人。孤地位尊贵，在完成聘享之礼后，又亲自拿着贽礼去见，只拿着束帛，用豹皮包裹作为装饰。‘继小国之君’，是说位次在小国之君之后。‘其佗’，是指贰车及介、牢礼、宾主之间的摈相、将币、跸食的数量。”根据这些说法，拿着皮帛的，也是再次拿着贽礼去见，如果是正式聘问，应当拿着圭璋。如果这样，那里说‘继小国之君’，是说拿着皮帛的位次在小国国君之后，这与本注所说的‘列於卿大夫之位’是一致的。这里说‘视小国之君’，注解说‘而礼如子男’，那么那里所说的‘其佗视小国君’，以及郑注所说的‘贰车及介’以下的内容，都是指这些。

司农（郑众）说‘九命上公，得置孤卿一人。《春秋传》曰“列国之卿，当小国之君，固周制也”’，查考昭公二十三年《左传》说：“叔孙婼被晋国拘捕，晋人让他与邾国的大夫坐在一起诉讼。叔孙婼说：列国的卿，相当于小国的国君，这本来是周代的制度。我国国君派副使子服回在这里。”这就是那件事。如果这样，先郑（郑众）引用鲁国的卿来证明孤，是因为孤也可以称为卿，所以《匠人》篇说“外有九室，九卿朝焉”，这是把六卿和三孤合称为九卿。也可以称为卿，是因为他们的命数相同。鲁国是侯爵，不是上公也可以设置孤，是因为鲁国担任州牧，设置孤与上公相同。如果这样，那孤就由卿来担任，所以叔孙婼将自己比作孤。

“玄谓《王制》曰，大国三卿皆命於天子”以下，查考：《王制》的条文多依据夏、殷两代，这里任命卿也是夏、殷的制度。所以那篇下文说“大国之卿不过三命，下卿再命，小国之卿与下大夫一命”，郑玄注说：“没有写明次国之卿，是用大国之下卿来互相说明。这里的卿命数不同，大夫则相同。”根据这些说法，那么大国的卿是三命，次国的卿与大国下卿相同是再命，小国的卿与大夫相同是一命，郑注就引用这《周礼》任命卿大夫的制度，来证明与古代不同的义理。如果这样，这里引用那夏、殷任命臣子的制度。《周礼》中诸侯卿大夫的命数，虽然与古代不同，但五等诸侯相同，各国都有三卿得到天子任命，这与夏、殷相同，所以引用它。如果这样，说大国三卿，都受命于天子，上卿的命数就足够了；中卿天子再命，本国国君加一命，也是三命；下卿天子一命，如果是夏、殷，本国国君加一命，二命就够了，周代则本国国君加二命，三命就足够了。说“下大夫五人”，不说命数，是因为都不能得到天子的任命，夏、殷和本国国君加一命，周代大国的下大夫是再命。说“上士二十七人”，夏、殷的士不任命。那二十七士，也应该有上九、中九、下九，而都称为上士，也是勉励人追求高行的缘故，所以总称为上士。

说“次国三卿，二卿命於天子”，上卿，天子二命；本国国君不加；中卿，天子一命，本国国君加一命；下卿，天子不命，本国国君也加二命为再命，所以说一卿命于其君，这是次国的卿都是再命。如果按照《周礼》，次国的卿都是三命，也有下大夫五人，上士二十七人，义理与大国相同。说“小国二卿，皆命於其君”，查考：那郑玄注说“此文似误脱”，类比上文大国、次国，那么这里小国也应当有三卿，应当说小国三卿，一卿命于天子，二卿命于其君，这是脱漏了“亦三卿，一卿命于天子”九个字。说“误”，是因为次国说“二卿命于天子”，不说“皆”，这里小国说“二卿皆命于其君”，却说“皆”，这是错误，所以说大概是错误。如果按照这三卿来解释，那么三卿之中，一卿命于天子为一命，二卿命于其君也各为一命，也有下大夫五人，上士二十七人，义理与上文相同。如果按照《周礼》，小国三卿都是再命，也是一卿命于天子一命，本国国君加一命为再命；二卿命于其君，得不到天子任命，和本国国君再命了。又周代的制度，次国五大夫也与大国五大夫相同是再命，小国下大夫五人各为一命，其士，公侯伯的士同一命，子男的士不任命，与夏、殷相同，这篇文章就是这样说的。

《大司马》说“大国三军，次国二军，小国一军，军将皆命卿”，是说得到天子任命的人才能担任军将。如果这样，诸侯的臣子有四命、三命、再命、一命、不命，而经文说“各视其命数”，是说宫室的等级，四命者四百步，贰车四乘，旗四ヵ，冕服四章，三命者以三为节，再命、一命者也以命数为递减。只是大夫穿玄冕，一命者一章，裳上刺黻而已，衣上没有章纹，所以得名玄冕，那么冕也像衣一样没有旒。其上

译穿着爵弁，并且没有章纹装饰，因此将冕改为爵弁来表述。诸侯的大夫，一经任命以上就有副车，士虽然一经任命，也没有副车；天子的士，再经任命以上才可以有副车。

译司服掌管君王吉凶场合的服饰，辨别其名称、质地及其适用的场合。（用事，指祭祀、视朝、田猎、凶丧吊唁等事务，服饰各有其特定的用途。）

[疏]“司服”至“用事”

○释曰：这一条经文与下文构成总纲。君王吉服有九种，大裘以下即是。凶服，即下文所述的凶事与吊唁服饰。所谓“辨别其名称、质地”，是指服饰有名称，其材质颜色便有差异。

○注“用事”至“所用”

○释曰：注解说“用事，指祭祀、视朝、田猎、凶丧吊唁等事务”，是说这些事务各不相同。注解说“服饰各有其特定的用途”，是说例如祭祀昊天上帝时使用大裘等服饰。

君王吉服，祭祀昊天、上帝，则穿着大裘并戴冕，祭祀五帝也如此。祭祀先王则穿衮服戴冕，祭祀先公、宴饮宾客、射礼则穿𫄳服戴冕，祭祀四望、山川则穿毳服戴冕，祭祀社稷、五祀则穿希服戴冕，祭祀群小祀则穿玄服戴冕。（六种服饰同用冕冠，是因为首饰最为尊贵。先公，指后稷之后、大王之前的祖先，不包括不𫄳和诸𫄳。飨射，指宴饮宾客以及与诸侯进行射礼。群小祀，指林泽、坟衍、四方百物之类。郑司农说：“大裘，是羔皮制成的裘衣。衮，是画有卷龙的衣。𫄳，是画有雉鸡的衣。毳，是画有虎蜼的衣。”玄认为《尚书》说：“我想观察古人的形象，日、月、星辰、山、龙、华虫画在衣上，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻绣在裳上。”这是古天子冕服上的十二章纹，舜想要观察它们。华虫，是五色之虫。《缋人职》说“鸟兽蛇杂四时五色以章之”就是这种意思。希读作黹，有的版本写作“黹”，是字的误写。王者服饰相互变革，到了周代将日月星辰画在旌旗上，所谓三辰旗，以昭示其光明。而冕服只有九章，龙画在山之上，火画在宗彝之上，以尊崇其神明。九章，第一是龙，第二是山，第三是华虫，第四是火，第五是宗彝，都是画在衣上的；第六是藻，第七是粉米，第八是黼，第九是黻，都是绣在裳上的。那么衮服的衣上有五章，裳上有四章，共九章。𫄳服画有雉鸡，即华虫，其衣上有三章，裳上有四章，共七章。毳服画有虎蜼，即宗彝，其衣上有三章，裳上有二章，共五章。希服绣有粉米，没有画纹，其衣上有一章，裳上有二章，共三章。玄服衣上无纹，裳上只绣黻纹，因此称为玄服。凡冕服都是玄衣𫄳裳。

○𫄳，必灭反，刘府弊反。毳，昌锐反，刘清岁反。希，本又作黹，陟里反，刘猪履反，注下皆同。𫄳，张律反。𫄳，直留反，或音胄。裨，婢支反，又方支反。𫄳，居例反。缋，胡对反。黹，张里反。剌，七亦反，刘七赐反，沈此击反，下同。）

[疏]“王之”至“玄冕”

○释曰：君王吉服，连同下文的三种也是，现在尊崇其祭服，暂且只说六种。

○注“六服”至“𫄳裳”

○释曰：注解说“六种服饰同用冕冠，是因为首饰最为尊贵”，六种服饰，虽然服饰不同，但头部都同用冕冠，因为头部是一身之尊，所以稍微变化但仍同用冕冠。下文五服同用弁，也是因为首饰尊贵，郑玄未加说明，其义可知。冕的名称虽然相同，但其旒数也有差异，只是冕的名称相同罢了。注解说“先公指后稷之后、大王之前，不包括不𫄳和诸𫄳”，是说后稷虽然是公，没有谥号为王，但毕竟是周的始祖，感神灵而生，文武之功，由此成就，所以特别尊崇他，与先王同等，因此《尚书·武成》说先王建邦启土。尊崇他，也称他为先王。所以郑玄说后稷之后、大王之前，不计算后稷。不𫄳，是后稷之子；诸𫄳，是大王之父。二者之间，都算作先公了。《周本纪》说：“后稷去世，子不𫄳继位。不𫄳去世，子鞠继位。鞠去世，子公刘继位。公刘去世，子庆节继位。庆节去世，子皇仆继位。皇仆去世，子羌弗继位。羌弗去世，子毁榆继位。毁榆去世，子公非继位。公非去世，子高圉继位。高圉去世，子亚圉继位。亚圉去世，子公祖类继位。公祖类去世，子古公亶父继位。”古公亶父就是大王亶父。公祖类即绀，也称诸𫄳。在大祖后稷庙中举行大祭，尸穿着衮冕，君王也穿着衮冕。查《中庸》注说“先公，指组绀以上，至后稷”。《天保》诗注“先公，指后稷至诸𫄳”。《天作》诗注说“先公，指诸𫄳至不𫄳”。经文都说先公，注解说有的包括后稷，有的不包括后稷，是因为《中庸》说：“周公成就文武之德，追封大王、王季为王，以上祭祀先公以天子之礼。”后稷既未被追封为王，所以注解说先公中有后稷。《天保》诗说“礻龠祠𫄳尝”，是四时常祭，所以注解说先公中有后稷。《天作》诗是𫄳之祭礼，在后稷庙中举行，不嫌不及后稷，所以注解说没有后稷。各有所据，所以注解说不同。注解说“飨射，指宴饮宾客以及与诸侯进行射礼”，飨食，则《大行人》说“上公三飨三食”之类即是。但飨食在庙中举行，所以也穿

译〇冕。与诸侯进行大射礼时，此大射在西郊虞庠中举行，也穿着〇冕。如果是燕射，在寝宫举行，则穿朝服。如果是宾射，在朝廷举行，则穿皮弁服。说“群小祀，林泽、坟衍、四方百物”，这是指在地面上的小祀。以血祭社稷为中祀，埋沈以下的小祭为小祀。如果是天的小祀，则有司中、司命、风师、雨师，郑玄没有提及，是因为其义理可知。郑司农说：“大裘，是羔裘”，这是《司裘》篇的记载。先郑注解说“大裘，是黑色的羔裘”。既然如此，凡是祭祀都穿羔裘，其义理在《司裘》中已经完备。说“衮，是卷龙衣”，郑注《礼记》说：“卷，是俗读，其通称曰衮。”所以先郑将衮和卷并提。说“〇，是裨衣”，查：《礼记·曾子问》说“诸侯裨冕”，《觐礼》说“侯氏裨冕”，郑注说：“裨的意思是埤（卑下），天子大裘为最尊贵，其余为裨。”如果这样，那么裨衣自衮以下都是，先郑唯独将〇称为裨衣，其说法不够周全。说“毳，是〇衣”，查：《尔雅》说“毛〇谓之〇”，则是用续毛制成，像现在的毛布，但此处的毳指宗彝，即虎〇隹。而先郑认为是〇衣，在义理上不通，所以后郑不采纳。“玄谓《书》曰”到“希绣”，而说“这是古天子冕服十二章，舜想要观察”的，是为了阐明舜时有十二章，到周代没有十二章的意思。然而古人必定在衣服上绣日月星辰，是取其光明。山取其为人所敬仰，龙取其能变化，华虫取其纹理。作缋者，缋，是画。衣属阳，阳至轻浮，画也轻浮，所以衣用画。宗彝者，依据周代的彝尊有虎彝、〇隹彝，推知前代，虞时有〇隹彝、虎彝可知。如果这样，宗彝是宗庙的彝尊，不是虫兽的名称，而说宗彝者，是因为虎、〇隹画在宗彝上，所以借称虎、〇隹为宗彝，其实是指虎、〇隹。但虎、〇隹同画在彝上，所以这也合为一章。虎取其严猛。〇隹取其有智慧，因为它〇鼻长尾，大雨时悬挂在树上，用尾巴塞住鼻子，这是它的智慧。藻，是水草，也取其有纹理，像衣服上的华虫。火也取其光明。粉米合为一章，取其洁净，也取其养人。黼，指白黑，形状像斧文，近刃处白，近上处黑，取断割之意。黻，黑与青，形状是两色相背，取臣民背恶向善之意，也取君臣有合离之义、去就之理。“希绣”者，孔君认为是细葛，上面绣有花纹；郑君读希为黹，黹，是纟失，谓刺缯为绣次。但裳主阴，刺也有深沉之义，所以裳用刺。说“华虫，五色之虫”，孔君注认为华，像草华。虫，是雉，义理也通，因为草华有五色，所以引用《缋人》鸟兽蛇杂四时五色以章之作为证据。华虫名〇者，因为它头似〇，因为有两翼，即叫鸟，因为它体有鳞，似蛇，则叫蛇，因为它有五色，成章，则叫雉，所以郑注《考工记》说：“虫之毛鳞有文采者也。”说“希读为〇，或作黹，是字的错误”，本来有此二文不同，所以说误。应当从〇为正。说“王者相变，到周代而将日月星辰画在旌旗上”者，如果按孔君义，虞时也画日月星在旌旗上，与周代相同。郑意虞时没有日月星画在旌旗上，如果虞时日月星画在旌旗上，那么衣服就没有日月星了。说“所谓三辰〇旗，昭其明也”者，这是桓公二年哀伯的话。那三辰，就是这里的日月星辰。〇旗者，是说蛟龙为〇，熊虎为旗，不画日月星，是连引而言。引之者，是证明周代日月星画在旌旗的意思。说“而冕服九章”者，是依据周法而言，既然去掉了日月星三章，明显有九章在。说“登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也”者，郑知道登龙於山者，周法都以虫兽为章首，如果不登龙於山，那么应当以山为章首，怎么能还叫衮龙呢？明知登龙於山，取其神。又知道登火於宗彝者，宗彝就是毳，如果不登火在於宗彝上，那么毳是六章之首，不能以毳为五章之首，所以知道登火於宗彝，取其明。说“九章，初一日龙”到“凡九也”，此无正文，都是郑以意解释，因为衣是阳，从奇数，裳是阴，从偶数。说“希剌粉米，无画也”者，衣是阳，应当画。现在希冕三章，在裳者自然剌绣。但粉米不可画之物，现在虽然在衣，也剌之不变，所以得希名，所以郑特言粉米。那么毳冕之粉米也剌之。说“玄者衣无文，裳剌黻而已”者，因为祭服衣本是玄，现在玄冕一章，仍以玄为名，明显衣上无画，一章者剌黻於裳而已，所以称为玄。说“凡冕服皆玄衣〇裳”者，六冕皆然，所以说“凡”以概括之。知道玄衣〇裳者，

译见《易·系辞》。黄帝、尧、舜垂衣裳，大概是取法于乾坤。乾为天，其色为玄；坤为地，其色为黄。但土没有正位，依托于南方，火是赤色，赤与黄混合即是〇色，所以以〇为名。

译凡是用兵作战的事，都穿韦弁服。（韦弁，就是用熟皮制成的帽子，同时也用它来做衣裳。《春秋传》中说“晋国的〇至穿着〇韦制成的跗注”，说的就是这种服饰。当今时代伍伯所穿的缇衣，是古代兵服的遗留颜色。

○〇，刘音妹，又莫拜反。衣，於既反。跗，芳符反，又音附。注，音之树反。缇，音体。）

[疏]“凡兵”至“弁服”

○解释曰：因为用兵作战有侵、战、伐、围、入、灭等不同情况，不止一种，所以说“凡”。说“韦弁服”，是因为用熟皮做帽子，又用它来做衣服，所以称为韦弁服。

○注“韦弁”至“遗色”

○解释曰：〇是〇染，指的是赤色。用赤色的熟皮做帽子。说“又用它来做衣裳”，《左氏传》成公十六年，楚子说“〇韦制成的跗注，是君子所穿的”。于是派工尹襄去问〇至关于弓的事。如果按照贾逵、服虔等人的说法，跗指的是足背，注，是连接的意思。〇而连接在足背上。如果依据郑玄的《杂问志》，则把跗解释为幅，注也解释为连接，用〇韦的幅像布帛的幅一样，连接起来做成衣服，而穿白色的下裳。这既与诸家说法不同，又与此注中下裳也用〇韦的说法有差异。郑玄有两种解释，此注与贾逵、服虔相同，下裳也用〇韦。至于在《杂问志》中下裳用白色的，是遵循白舄（白鞋）的意义。如果这样，查《聘礼》说“卿穿韦弁，归送饔饩”。注说：“韦弁，是〇韦做的帽子，大概是用〇布做上衣而穿白色的下裳。”这与此处又不同，因为那不是在用兵作战，进入宗庙不能纯粹像兵服那样，所以怀疑是用〇布做上衣。说穿白色的下裳，也是以白屦（白鞋）为正统。因为鞋子要跟随下裳的颜色，天子、诸侯穿白舄，大夫、士穿白屦，都是配皮弁穿的缘故。说“当今时代伍伯穿缇衣，是古代兵服遗留的颜色”，郑玄取〇为赤色熟皮，还觉得有疑问，所以举汉朝的事作为比喻。说伍伯，伍，是行伍；伯，是长。指的是宿卫人员的行长，看见他们穿着〇赤色的衣服，这是古代兵服赤色的遗象延续到汉朝，是兵服为赤色的验证。

〇氐朝，则皮弁服。（视朝，视察内外朝的事务。皮弁的服饰，是十五升白布做的上衣，用素色布积褶做成下裳。天子在宗庙接受诸侯朝觐，则穿衮冕。

○〇氐音视。）

[疏]注“视朝”至“衮冕”

○解释曰：天子有三朝，外朝有两个，内朝有一个，两个外朝都用皮弁，所以经文总说“〇氐朝则皮弁服”。知道“皮弁的服饰，十五升白布衣，积素以为裳”，是查《礼记 杂记》说：“朝服十五升。”《士冠礼》说：“皮弁素积。”所以知道意义如此。说“天子在宗庙接受诸侯朝觐则穿衮冕”，查《觐礼》说：“天子穿衮冕，背后有黼〇。”《节服氏》说：“祭祀朝觐穿衮冕。六人扶持天子的大常。”注说：“穿衮冕的，是跟随天子的服饰。”所以知道朝觐在宗庙，天子穿衮冕。如果这样，春夏在朝堂接受贽礼，就是〇氐朝穿皮弁服。而在宗庙接受享礼，与朝觐一样穿衮冕，所以在宗庙连言朝觐。

凡甸，冠弁服。（甸，田猎。冠弁，即委貌冠，其服饰是缁布衣，也用素色布积褶做成下裳，诸侯把它作为视朝的服饰。《诗经 国风》说“缁衣之宜兮”，说的是天子穿此服去田猎。天子吃完饭闲居时则穿玄端。

○甸，音田，注同。）

[疏]注“甸田”至“玄端”

○解释曰：说“凡”，是因为田猎不止一种，所以用凡来概括。不说“事”，是因为朝是朝日，比起田猎来说数量较少，所以凡事都不说。说“冠弁，委貌”，《士冠礼》和《郊特牲》都说“委貌，周道”。郑玄注《士冠》说：“委犹安也，言所以安正容貌。”所以说委貌。如果从颜色来说，则叫玄冠。说“其服饰是缁布衣，也用素色布积褶做成下裳”，《士冠礼》说“主人玄冠朝服，缁带素〇”，注说：“衣不说颜色，是因为衣与冠同色。”下裳又与〇同色，这就是朝服是缁布衣，也像皮弁一样用素色布积褶做成下裳。说“诸侯把它作为视朝的服饰”，《士冠礼》说“〇冠朝服”，注说：“天子与其臣用玄冕来视朔，用皮弁来每日视朝。诸侯与其臣用皮弁来视朔，用朝服来每日视朝”就是这样。引用“《诗经 国风》说”的，是郑玄《缁衣》的诗，引用它来证明郑伯是诸侯穿缁衣作为朝服的意义。说“天子吃完饭闲居则穿玄端”，查《玉藻》：“〇，君朱，大夫素，士爵韦。”郑玄注说：“天子诸侯玄端朱裳。”因为说朱〇，〇与下裳同色所以这样。郑玄因朝服而说玄端，是因为朝服与玄端大同小异。因为它们都是玄冠缁布衣，都有正幅为端则相同，只是换了下裳而已，所以顺便说玄端。如果这样，大夫素〇则素裳。士的〇说爵，爵是不纯的意思，因为《士冠礼》上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳的，前三幅玄，后四幅黄，所以叫爵〇。说凡甸冠弁服，是依据习兵的时候。如果正四时，则应当穿戎服。所以《

译《月令》记载：“季秋时节，天子在田猎中教导民众，以练习五种兵器。司徒手持扑刑，面向北方宣誓告诫，天子于是整饰戎装，手持弓箭挟带箭矢去狩猎。”注解说：“厉饰，是指穿着戎服，崇尚威武。”由此看来，练习五种兵器时，司徒进行宣誓告诫，天子不穿戎服，而是戴着冠弁，这是可以推知的。因此，《左传》襄公十四年夏四月记载：“卫献公命令孙文子、甯惠子吃饭，并在园囿中射鸿雁，两人跟随他，献公没有摘下皮冠。”这说明皮弁和韦弁本质相同，只是颜色不同，所以将韦弁称为皮弁，正是表明正式田猎时使用韦弁。

译凡是凶事，要穿戴弁服。（服弁，是丧礼所戴的冠。其服饰，为斩衰、齐衰。

○衰，读作七雷，下文相同。齐，读作咨。）

[疏]注“服弁丧”至“齐衰”

○解释说：弁服在上下文中显得不类，因为这是丧服，所以改变了行文。天子诸侯对于旁系亲属的期年丧服予以断绝，但对于正统的期年丧服仍然不降等，所以兼及齐衰。其正服的大功，也似乎不降等。《大功章》说“〇妇”，注解说“〇子之妇”。传文说：“为什么是大功呢？不降等他的〇。”既然没有特指斥责，显然关乎天子诸侯。又《服问》说：“君主所主的夫人、妻、大子、嫡妇。”既然说是君主所主，丧服就不降等。如果是这样，那么对于嫡孙之妇，又应当是小功。现在注解说只说斩衰、齐衰，是因为其正服是齐衰，这是不降等的首服。那么君王为〇子服斩衰，其为〇孙、〇曾孙、〇玄孙、〇来孙，则都服齐衰。《不杖章》说“〇孙”，传文说：“为什么是期年呢？不敢降等他的〇。有〇子就没有〇孙，孙妇也如此。”玄认为“凡是父亲对于将要继承后嗣的人，如果不是长子都服期年”，那么王礼也是〇子死了有〇孙，〇孙死了有〇曾孙，向下都是如此。又考察《丧服传》说：“始封的君主，不臣属诸父、昆弟；封君的儿子，不臣属诸父而臣属昆弟。”天子的道理也应当如此，像虞舜和汉高祖，都是从庶人起而为天子，大概也不臣属诸父昆弟而有丧服。

凡是吊唁之事，要穿戴弁〇服。（弁〇，如同爵弁但用素色并加上环〇。《论语》说：“羔裘玄冠不用于吊唁。”〇的大小如同缌麻之〇。其服饰为锡衰、缌衰、疑衰。诸侯及卿大夫也以锡衰作为吊服。《丧服小记》说：“诸侯吊唁必定皮弁锡衰”，只是改变了冠罢了。丧服旧说，认为士的吊服是素委貌冠，朝服，这接近庶人的吊服，而衣服仍然不对。士应当事弁〇疑衰，只是把下裳变为素色罢了。国君对于其臣下用弁〇，他国之臣则用皮弁。大夫士有朋友之恩，也用弁〇。故书“弁”作“纟弁”。郑司农将纟弁读为“弁”。而加上环〇，环〇即是弁〇服。

○近，附近之近。纟弁，读作弁。）

[疏]“凡吊事弁〇服”

○解释说：吊事说“凡”，是因为吊事不止一种，所以也说“凡”以广之。弁〇，其服饰则是锡衰、缌衰之类。

○注“弁〇”至“〇服”

○解释说：说“弁〇者，如爵弁而素”，爵弁的形状，以木为体，宽八寸，长一尺六寸，用三十升布染成爵头色，赤多黑少。现在作为弁〇的弁，其体也如此，只是不同爵色的布，而用素色制作，所以说如爵弁而素。说“加环〇”，凡是五服的〇都是两股绞之。现在说环〇，即与绞〇有异了。说是以麻为体，又以一股麻为体，纠而横缠之，如环然，所以叫环〇，加在素弁之上，所以说加环〇。说“《论语》曰羔裘玄冠不以吊”，那是指小敛之后，主人已改服，客人则不用玄冠羔裘朝服以吊唁。引用它，证明凡是吊服及弁〇，都施之于小敛已后。说“〇大如缌之〇”，吊服环〇，大小无明文。但五服的〇，缌〇最小，吊服的〇，也不过之，所以约同缌〇，所以说〇大如缌之〇。说“其服锡衰、缌衰、疑衰”，此文吊事之〇，下文陈三等吊服锡衰以下，明白上下相成，所以据不文而说。说“诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服”，知道这一点，是考察《服问》说：“君为卿大夫锡衰，当事则弁〇，大夫相为亦然。”所以知道。说“《丧服小记》曰：诸侯吊必皮弁锡衰，则变其冠耳”，不说君而说诸侯，则是吊异国之臣的法度。不著弁〇而云皮弁，所以说变其冠耳。说“丧服旧说，以为士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣犹非也”，这是引旧说而破之。庶人吊服，首服素冠而素裳，其衣裳当疑衰，所以《丧服》郑注说“士疑衰素裳，冠则皮弁、弁〇。庶人不爵弁，则其吊冠素委貌”。如果这样，士与庶人服同，冠弁则异。说“国君於其臣弁〇”，《服问》说“当事则弁〇”是也。说“佗国之臣则皮弁”，《丧服小记》文是也。说“大夫士有朋友之恩亦弁〇”，《丧服记》说“朋友麻”，所以知道大夫对于士、士自相于有朋友之恩者，服麻。大夫相于不假朋友恩，以其《服问》卿大夫相为亦锡衰弁〇，不言朋友。凡吊服，天子之服，于此上下文具矣。其诸侯吊服，亦应三衰俱有，知道这一点，是因为天子自大裘以下至素服，上公自衮冕

译以下等级如同国王的服饰，侯、伯从𫄸冕以下如同公爵的服饰，子、男从毳冕以下如同侯、伯的服饰，都彼此相同，表明诸侯的三衰（缌衰、疑衰、锡衰）都有。但根据文献记载，只有《服问》说：“为卿大夫服锡衰以居家，外出也如此，遇到丧事则戴弁服。”至于使用缌衰、疑衰，则《文王世子》注解说：“同姓的士服缌衰，异姓的士服疑衰。”因为卿大夫已经使用了锡衰，所以将这两种衰服施用于同姓和异姓的士。查考：《士丧礼注》说“国君吊唁必定穿锡衰”，大概是因为士有朋友之恩的，加上与大夫同样使用锡衰罢了。大夫之间吊唁必定使用锡衰，是因为大夫虽然已经降低服制，仍有小功降至缌麻，就不能用缌衰作为吊唁服，缌衰既然不用于吊唁，显然疑衰也不可用，所以用锡衰作为吊唁服。士的吊唁服不使用锡衰，是为了避讳大夫。疑衰不使用疑裳，郑玄注《丧服》说“是为了避讳诸侯”。凡是吊唁服，都在下葬后除去。大夫的妻子也与大夫相同，所以《丧服》说“大夫吊唁命妇穿锡衰，命妇吊唁大夫也穿锡衰”，注解说“吊唁命妇，是指命妇去世”就是这个意思。《服问》说“为妻子出丧则不吊唁”，与大夫的情况稍有不同罢了。

译凡是丧礼，为天王服斩衰，为王后服齐衰。（王后，即小君。诸侯为她服不杖期之丧。

○“为”读作“于伪”，下文及注释中除“为害”一词外，其余皆同。）

[疏]注“王后”至“杖期”

○解释说：所谓“凡丧”，是指诸侯及其臣子都为天王服斩衰，为王后服齐衰，所以用“凡”字来概括。郑玄说“王后，小君也”，是解释经文中“臣为王后服齐衰”的意思。郑玄又说“诸侯为她服不杖期之丧”，查考《丧服·不杖章》说“为君的母亲、妻子”。传文说：“为什么服期年之丧呢？因为是随从服丧。”但诸臣也为王服斩衰，为王后服期年之丧，郑玄特意提到诸侯，是因为《丧服·斩衰章》说：“臣为君服，诸侯为天子服。”到了《不杖章》，只说“为君的母亲、妻子”，没有另外列出诸侯为王后服丧的条文，所以郑玄加以解释。原本没有列出诸侯为王后服丧，是因为诸侯为王后服丧，与臣子相同，所以没有另外列出。卿大夫之子为君夫人服丧，也与诸臣相同。士之子地位卑贱，无服，应当遵循庶人的礼制。《服问》说：“诸侯的世子不为天子服丧。”注解说：“这是为了避嫌。与畿外的百姓服丧相同。”《服问》又说：“大夫之子，为君夫人、太子服丧，如同士的服制。”注解说：“大夫不世袭爵位，没有避嫌的必要。士为国君服斩衰，为小君服期年。太子，国君服斩衰，臣子随从服期年。”天子的卿大夫之子也应当如此，所以说如同士的服制。

王为三公、六卿服锡衰，为诸侯服缌衰，为大夫、士服疑衰，他们的首服都是弁冕。（这是君主为臣子服吊服。郑司农说：“锡，是麻中滑易的，十五升去掉一半，处理其布，不处理其缕。缌也是十五升去掉一半，处理其缕，不处理其布。疑衰，是十四升的衰。”郑玄认为，不处理其缕，表示哀痛在内；不处理其布，表示哀痛在外。疑，就是拟，拟于吉服。

○“易”读作“以豉”。“去”读作“起吕”，下文相同。）

[疏]“王为”至“弁冕”

○解释说：天子的臣子众多，所以三公与六卿同服锡衰，诸侯五等同服缌衰，大夫与士同服疑衰。没有提到三孤，是因为他们与六卿相同。又不区分同姓异姓，也是因为他们是臣子的缘故。说“首服都是弁冕”，是指这三种衰服相同，都戴弁冕。

○注“君为”至“于吉”

○解释说：“君为臣服吊服”，是为了表明臣为君服斩衰，君为臣没有正式的丧服，只是穿吊服，安葬后就除去了。郑司农解释锡衰、缌衰，是《丧服传》的原文。至于缌衰、疑衰没有原文，先郑应当另有依据，后郑都沿用了，只是增补完善其义理罢了。郑玄注解《丧服》，将“升”都破读为“登”。布八十缕为一登。登，就是成。现在说十五升，就是一千二百缕，去掉一半，就是六百缕。说“处理其缕”及“处理其布”，都是指用水洗涤整治，去掉污垢。郑玄说“疑之言拟也，拟于吉”，是因为吉服是十五升，现在疑衰是十四升，只少一升，所以说拟于吉服。凡是吊丧都不见妇女的吊服，因为妇女与丈夫相同，所以《丧服》说：“大夫吊命妇服锡衰，命妇吊大夫服锡衰。”这就是妇女与丈夫相同。她们的首服，就是郑玄注解《丧服》所说的“凡妇女吊服，用吉笄无首、素总”那样。

发生大瘟疫、大饥荒、大灾害，穿素服。（大札，是疫病。大荒，是饥馑。大灾，是水火造成的灾害。君臣穿素服戴缟冠，就像晋国伯宗哭梁山崩塌那样。

○“缟”读作“古老”，刘刚操反。）

[疏]注“大札”至“之崩”

○解释说：知道“大札，疫病”，是因为《春秋传》有“夭昏札瘥”的文字，所以知道札是疫病。说“大荒，饥馑”，《尔雅》说：“谷物不熟叫饥，蔬菜不熟叫馑。”就是《曲礼》所说“岁凶年谷不登”那样。说“大灾，水火为害”，是指像《春秋》记载的宋国火灾，以及有水灾为害。又《孔子世家》说：“哀公三年，孔子说桓公、僖公庙灾。”又《公羊传》说“雉门灾”之类，都是火灾。说“君臣穿素服戴缟冠，像晋国伯宗哭梁山崩塌”，这件事发生在成公五年。引用它，是为了证明穿这种素服、首服戴缟冠的意思。如果这样，梁山崩塌，不属于大札、大荒、大灾，却引用作为证据，是为了表明山崩塌与大札、大荒的服制相同。因此《大司乐》说：“凡是日月食，四镇五岳崩塌，命令停止音乐。”下文说：“大札、大凶、大灾，命令撤下悬挂的乐器。”撤下乐器与停止音乐互相说明，那么停止音乐是相同的。梁山崩塌又是四镇五岳之类，那么大札、大荒穿素服戴缟冠，与哭梁山崩塌相同就可以知道了。如果这样，这里说素服，查考《玉藻》说：“年成不顺，那么天子穿素服，乘素车，吃饭没有音乐。”意义与此相合。那里又说：“年成不顺，大夫不得造车马，国君穿布衣。”意义与此相违背，那里穿布衣是指常服，是指祈祷，意义与此相同。

公的服饰，从衮冕

译而下至王的服饰；侯伯的服饰，从〇冕往下与公的服饰相同；子男的服饰，从毳冕往下与侯伯的服饰相同。孤的服饰，从希冕往下与子男的服饰相同，卿大夫的服饰，从玄冕往下与孤的服饰相同，他们的丧服再加上大功、小功；士的服饰，从皮弁往下与大夫的服饰相同，他们的丧服也是如此。他们的斋戒之服有玄端、素端。（从公的衮冕到卿大夫的玄冕，都是他们朝见聘问天子以及助祭时的服饰。诸侯如果不是二王之后，其余的都穿玄冕祭祀自己的祖先。《杂记》说：“大夫戴冕祭祀公庙，戴弁祭祀自家宗庙。士戴弁祭祀公庙，戴冠祭祀自家宗庙。”大夫戴爵弁祭祀自家宗庙，只有孤是这样，其余的都戴玄冠，与士相同。戴玄冠祭祀自家宗庙的人，其服饰是朝服玄端。诸侯之间互相朝见聘问，都穿皮弁服，这是天子日常视朝的服饰。丧服，天子诸侯只有齐衰、斩衰而已，卿大夫再加上大功、小功，士也是如此，又加上缌麻。士的斋戒之服有素端的，也是为灾荒有所祷请。改变素服而称素端，是为了表明形制不同。郑司农说：“上衣下裳称为端。”玄认为端是取其端正之意。士的衣袖，都是二尺二寸宽而连幅，这是长宽相等。其袖口宽〇尺二寸。大夫以上则加宽。加宽，大概是半幅再加一分。半幅再加一分，那么衣袖宽三尺三寸，袖口宽〇尺八寸。

译○“齐”字，侧皆反，注中“士齐”同。“有”字，音儒，本字也作“襦”。“属”字，音烛。“广”字，古旷反，后文“广袤”同。“〇”字，起吕反。“上”字，时掌反。“侈”字，昌氏反。）

[疏]“公之”至“素端”

○释曰：陈述天子吉凶之服完毕后，自此以下，陈述诸侯及其臣属的服饰，这是贵贱不同的事情。但上文已详细列举天子的服饰，此文以上公自衮冕以下，等级次序与之相同，上级可以兼用下级的服饰，下级不得僭越使用上级的服饰。大夫的凶服中加上大功、小功，是因为天子、诸侯自旁期（旁系期年之亲）以下，都断绝而不为之服丧；大夫加上大功、小功，是指原本应服大功、小功的亲属，其降一等后，小功降等后仍有服缌麻的；其原本应服缌麻的，则降等后便无服了。说“士的服饰，自皮弁以下”，是因为士助祭时服爵弁，此处不提及爵弁，是因为爵弁之服，只有在承天变之时，以及天子哭诸侯时才穿着，所服非常规，所以列天子吉服时不提及它。现在按次序转相类推，不能随意在士之上加上爵弁，所以以皮弁为首，但皮弁也是士辅助君主视朔的服饰。说“其凶服也如此”，也是像大夫有大功、小功一样，但士没有降服，所以也有缌服，因此郑玄增补了这一点。“其齐服有玄端”，则《士冠礼》中上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，《特牲馈食礼》中士的享祭之服即是如此。“素端”，即上文素服，作为札荒祈请之服。

○注“自公”至“八寸”

○释曰：说“自公衮冕至卿大夫的玄冕，都是朝聘天子及助祭的服饰”，这是因为上公衮冕以下，既不是诸侯之间互相朝聘的服饰，也不是他们自己的祭服。查《曾子问》说“诸侯玄冕出视朝”，郑玄说：“是为了将在庙中接受，指朝见天子的时候。”春夏在庙中接受享礼，秋冬也在庙中接受一次，这是接受享礼和觐见都在庙中。所以在庙中接受朝见之事及助祭，理当穿着裨冕。如果卿大夫聘问天子，在庙中接受，以及助祭，也可知使用冕服，所以郑玄将君臣朝聘一并言说。说“诸侯如果不是二王之后，其余都穿玄冕而在自己宗庙祭祀”，之所以知道这一点，查《玉藻》说“诸侯玄端而祭”，注说“端”应为“冕”，这是诸侯穿玄冕在自己宗庙祭祀。查《玉藻》说：“诸侯祭祀宗庙的服饰，只有鲁国与天子相同。”此注说：“诸侯如果不是二王之后，其余都穿玄冕在自己宗庙祭祀。”彼处不提二王之后，此处不提鲁国，是彼此各举一边而言，其实相互兼合才完备。鲁国虽然能与天子相同，只有在周公、文王庙中得以使用衮冕，所以《明堂位》说：“季夏六月，以〇礼祀周公于大庙。”说的是天子的礼仪。如果是其他宗庙，也穿玄冕，或者可以依据《公羊传》说：“白牲是周公的牺牲，も〇冈是鲁公的牺牲，群公不用毛牲。”鲁公既然与群公分别牺牲而使用も〇冈，那么其服饰适宜使用〇冕。其二王之后，只有祭祀受命王得以使用衮冕，其他宗庙也得以使用玄冕。说“《杂记》说大夫穿冕服在公庙祭祀，穿弁服在自己宗庙祭祀；士穿弁服在公庙祭祀，穿冠服在自己宗庙祭祀。大夫穿爵弁在自己家庙祭祀，只有孤是这样，其余都穿玄冠，与士相同”，郑玄引用《杂记》，是因为上文已说完诸侯在自己宗庙祭祀，再阐明孤以下自己祭祀不得沿用上级服饰的意思。说“其余都穿玄冠，与士相同”，是因为诸侯除了孤使用爵弁之外，卿大夫祭祀都使用玄冠，与士相同，所以《少牢馈食礼》是上大夫祭祀，使用玄冠朝服，《特牲馈食礼》是士礼，使用玄冠玄端，这就是其余都穿玄冠与士相同。天子大夫四命，与诸侯的孤相同，也以爵弁自己祭祀；天子的士，适宜与诸侯上大夫相同使用朝服。说“穿玄冠在自己宗庙祭祀的，其服饰是朝服、玄端”，朝服依据《少牢》大夫礼，玄端依据《特牲》士礼而言。说“诸侯之间互相朝聘都穿皮弁服”，是想表明此经上文服饰只施用于进入天子宗庙，不得进入诸侯宗庙的意思。必定知道诸侯互相朝聘使用皮弁，是因为见《聘礼》中主君及宾客都穿皮弁，诸侯互相朝见，其服饰虽无明文，《聘礼》中主君接待聘者穿皮弁，明白接待诸侯朝见也穿皮弁可知。况且《曾子问》说：“诸侯朝见天子，穿冕服出视朝。”是为了将在庙中接受；及下文诸侯互相朝见说：“穿朝服出视朝”，郑玄说“是为了事故”。据此上下而言，明白互相朝见不得与天子相同，即使用皮弁可知。说“这是天子日常视朝的服饰”，这是解释皮弁不是诸侯常服之物，只在朝聘时才穿着的意思。说“丧服，天子诸侯只有齐衰、斩衰”，是想表明大夫言大功、小功，天子诸侯不言的意思。天子诸侯断绝旁期之服，此处说齐衰，是依据为后夫人而言。如果这样，天子为〇孙承重，也服期年。周代的道，有〇子无〇孙，如果没有〇子，自然立〇孙。如果没有〇孙，立〇曾孙，也服期年，及至〇玄孙都如此。既然为〇孙有服，而〇子之妇服大功，如果于

译孙辈以下需要为长辈承重服丧的妇人，都只服小功之丧。现在特别提到齐衰，是举出后夫人等重丧的情况来说明。所谓“卿大夫在正服的大功、小功之上再加服”，这是依据正服的大功、小功而言的，如果是缌麻之服则因降等而无服，所以不提及。所谓“士也如此，又加服缌麻”，是因为士不降等服丧，自然知道会再加服缌麻。所谓“士的齐衰中有素端这种服饰，也是因为在灾荒时有所祈祷请求”，然而上文已经说过素服，士既然相互效仿，已经有素服了。现在经文特别区分说玄端、素端，是为士设定的文辞，因为大夫以上都穿宽大的袖子，只有士不能穿宽袖，所以用端来做衣服，因此经文中特别出现“端”的字样。如果这样，士的素端所说的齐衰，是为了显示祈祷请求，那么上文所说的素服也是齐衰之服用于祈祷请求，就可以知道了。所谓“将素服改为说素端，是为了表明制度不同”，这是郑玄解释士特别出现“素端”文辞的用意。郑司农说：“衣服有衣身和裳的叫做端”，这里的“端”是依据正幅而言，不是依据衣身和裳，所以后郑（郑玄）不采纳这个说法。郑玄说“端”是取其端正之意，端就是正，所以用正幅来解释它。所谓“士的衣服袖子，都是二尺二寸长并连接着一幅布，幅的宽和长相等”，说衣袖二尺二寸，是《丧服记》中的文字。所以那里说“衣长二尺二寸”。注解说：“这是指袖子的中部。说衣，是为了说明与身体长度相齐。”这是玄端衣服的身长二尺二寸。现在两边的袖子也各自连接一幅布，幅长二尺二寸，上下宽度也是二尺二寸，所以说连接幅布的宽和长相等，袤就是长。说“皆”，是说玄端和素端，这两种衣服相同。所谓“其〇尺二寸”，是依据《玉藻》中深衣的〇尺二寸来说的。所谓“大夫以上加宽袖子。加宽，大概是增加一半。增加一半，那么袖口就是三尺三寸，〇尺八寸”，这也没有确切的正文。查《礼记·杂记》说：“凡是弁服，其丧服加宽袖子。”《少牢馈食礼》中主妇穿绡衣，也说加宽袖子。侈，就是大。郑玄认为侈是大，就凭心意推测增加一半来解释它。孔子穿大袖子的单衣，也是这样。凡是天子冕服有纹章的，旧说天子有九章，这是依据大章而言的，其中还有小章，章数依照命数，都以十二为节，上公也有九章，与天子相同，没有升龙，只有降龙，其小章分别都是九章而已，其余的〇冕、毳冕以下都是这样。必定知道有小章，是因为如果没有小章，〇冕只有三章，那么孤有四命、六命，卿大夫玄冕只有一章，卿大夫中又有三命、二命、一命，天子的卿六命，大夫四命，明显中间有小章，才能依照命数来对应。

译凡是重大的祭祀和重大的宾客接待，都要准备并奉上所需的衣服。（奉，就是送的意思。送到君王所在的地方。）

[疏]注“奉犹”至“王所”

○解释说：说“大祭祀”，其中就包含了次一级的较小祭祀，因为这些都是君王亲自祭祀，所以举出大的来说。宾客说“大”，是依据诸侯来朝见而言。君王不敢遗漏小国的臣子，那么他们的臣子来聘问，也有接待的礼法。也是略举大的来说，都应当奉上衣服送到君王那里，君王穿着这些衣服来进行祭祀以及接待宾客。

在重大的丧事时，准备招魂的衣服、小敛的衣服、奠祭的衣服、〇（陈）的衣服，都掌管它们的陈列次序。（奠衣服，就是现在放在座上的魂衣。古本“〇”写作“淫”。郑司农说：“淫读作〇，〇，就是陈列的意思。”玄认为〇衣服，是藏在椁中的衣服。

○敛衣，力验反。〇，虚今反。）

[疏]“大丧”至“陈序”

○解释说：说“大丧”，是指君王的丧事，其中也包含了较小的丧事。“复衣服”，是指刚死时招魂复魄所用的衣服。查《杂记》说招魂的人登上屋顶西面，都依照命数，天子用十二人，诸侯用九人、七人、五人，大夫、士也依照命数，每人拿一件衣服。天子的衮冕以下，上公也都使用助祭的上等礼服。说“敛衣服”，小敛都是十九套。大敛，士用三十套，大夫用五十套，诸侯都用一百套，天子大概是一百二十套。

○注“奠衣”至“椁中”

○解释说：说“奠衣服，就是现在放在座上的魂衣”，查下文《守祧职》说“遗留的衣服藏在那里”。郑玄说：“是大敛剩下的衣服。”到了祭祀的时候，就拿出来陈列在座位上，这就是奠衣服。说“玄认为〇衣服，是藏在椁中的衣服”，这是指明器的衣服，也是沽洗过且较小的。

典祀掌管郊外祭祀的祭坛守卫，都有界限，掌管那里的政令。（外祀，是指在四郊祭祀的。域，是祭坛外边的茔城。）

[疏]“典祀”至“政令”

○解释说：说“掌管郊外祭祀的祭坛守卫，都有界限，掌管那里的禁令”，是指遮蔽行列，不准有人进入界限中，所以说禁令。

○注“外祀”至“茔域”

○解释说：说“在四郊祭祀的，域，是祭坛外边的茔域”，这就是《小宗伯》所说的“在四郊为五帝立祭坛，四类四望也这样，为山川丘陵立祭坛”以下，都是典祀掌管的。说兆域，是依据坛外挖沟渠，作为标示茔域的标志。

如果按时进行祭祀，就率领他的下属清扫，向司隶征调役夫来服役。（属，他的下属，是胥徒。〇除，是修剪打扫。徵，是召。役之，是役使他们。）

[疏]“若以”至“役之”

○解释说：说“按时祭祀”，是指天地山川的祭祀都有定时。

○注“属其”至“使之”

○解释说：郑玄知道下属是胥徒，是因为典祀本人是下士，他下面只有胥徒，所以知道。不说府史，是因为府史不是服役的人。徵，是召。因为司隶主管众隶，主管供役使，所以说“役使他们”。

等到祭祀时，率领他的下属守卫严厉的禁令并清道戒严。（郑司农说：“遮蔽行列禁止人，不准让人进入。”

○跸，音毕。遮，章奢反。令，力呈反。）

[疏]注“郑司”至“令入”

○解释说：他的下属还是胥徒，厉是遮蔽行列，跸是阻止行人，所以说“遮蔽行列禁止人，不准让人进入”。

守祧掌管守卫先王先公的庙祧，遗留的衣服藏在那里。（庙，是指太祖的庙以及三昭三穆。迁出的神主所藏的地方叫祧。先公迁出的神主，藏在后稷的庙里。先王迁出的神主，藏在文武的庙里。遗衣服，是大敛剩下的衣服。古本“祧”写作“濯”。郑司农“濯”读作“祧”。这里王者的宫室中有先公，是指大王以前为诸侯。）

[疏]注“庙谓”至“诸侯

○解释说：说“庙是指太祖的庙以及三昭三穆”，《王制》说：“天子七庙，三昭三穆，加上太祖的庙共七座。”又《祭法》说：“王立七庙，叫考庙，叫王考庙，叫皇考庙，叫显考庙，叫祖考庙，都每月祭祀。有两个祧，只有享尝时才祭祀。”依据周朝来说，就知道庙祧中有三昭三穆和太祖的庙。说“迁出的神主所藏的地方叫祧”，因为《祭法》说：“远的庙叫祧，离开祧的叫坛。”既然说离开祧的叫坛，明显迁出的神主先入祧然后才到坛，所以知道祧是迁出神主所藏的地方。说“先公迁出的神主，藏在后稷的庙里”，先公，是指诸〇以前，不追谥为王的。先公的神主不能下到子孙的庙里，所以知道向上进入后稷庙。查《聘礼》说：“不腆先君之祧，既拚以俟。”诸侯没有两个祧，先祖的神主都藏在太祖庙，所以叫祧。如果这样，后稷庙藏先公，不叫祧，是因为有太祖庙的名号，又文武已叫祧，所以后稷不叫祧。如果这样，大王、王季的神主

译不能进入文王、武王的祧庙，也应当安放在后稷的庙中。所谓“先王迁移的神主安放在文王、武王的庙中”，这是因为在周公制定礼制的时候，文王、武王还在亲庙四庙的范围之内，尚未毁弃，不能称为祧庙。然而文王、武王虽然还没有成为祧庙，却已经建立了他们的庙宇，等到后来的子孙，文王、武王本应迁移，因为不迁移，所以成为了祧庙。建立庙宇的法则，后稷的庙在中央，属于昭位的在东边，属于穆位的在西边，都各自建有独立的宫院。考察：孔安国、王肃的观点，认为两位祧主是高祖的父亲、高祖的祖父，与四座亲庙一样按次序迁移，文王、武王作为祖宗，是不毁弃的。郑玄不这样认为，是因为《守祧》篇记载有八名奄人守护七座庙，加上姜嫄的原庙就足够了，如果再加上两座祧庙，就是十座庙了，八名奄人怎么分配呢，显然他们的观点是不对的。所谓“遗留的衣服是大敛之后剩余的衣服”，考察《士丧礼》说：“小敛用十九套衣服，不一定全部穿上。”那么小敛也有剩余的衣服，必定知道依据大敛剩余的衣服来说，是因为小敛剩余的衣服，到大敛时再次使用，大敛剩余的衣服，才留存下来，所以知道遗留的衣服中没有小敛剩余的衣服。先郑（郑众）说“这是王者的宫室而有先公，是说大王以前是诸侯”，意思是说大王以后、先公以前的诸侯，后稷虽然没有谥号为王，因为他是始祖，所以祭祀在这里，遵循先王的惯例。

译如果将要举行祭祀，就分别按照死者生前的服饰授予“尸”（代表死者受祭的人）。（尸应当穿着死者生前最尊贵的服饰，以象征他生前在世时的样子。）

[疏]注“尸当”至“生时”

○解释说：尸穿着死者生前最尊贵的服饰，这是《士虞记》中的原文，郑玄引用它，是为了表明从天子以下，凡是担任尸的人，都穿着死者在大敛时留下的遗衣；那些不穿在身上的，则作为奠祭时的衣物，因为郑玄说这是为了“象征生前”。既然说是死者生前的尊贵服饰，那么先王的尸就穿着衮冕，先公的尸就穿着𫄳冕。如果这样，士人戴着爵弁去助祭，祭祀宗庙时穿着玄端，而《士虞》、《特牲》中尸不穿爵弁的原因，是因为爵弁是在助祭诸侯宗庙时才穿的，士人的尸还在士人的宗庙里，所以尸还是穿着玄端作为最尊贵的服饰。《曾子问》说：“尸戴着弁冕出来，卿大夫士都为他降阶避让。”注解说：“戴弁冕的，是国君的先祖中曾有做过大夫或士的人。”这就是说，先君的先祖中有人做过士，尸穿着死者生前的尊贵服饰，不穿玄端而穿爵弁，是因为爵弁本来是在国君宗庙中助祭时穿的，国君的先祖虽然做过士，但现在作为尸还在国君的宗庙中，所以穿爵弁而不穿玄端。

那些宗庙，就由有司清扫；那些远庙，就由守祧粉刷墙壁。（庙，指正在祭祀的这座庙。祧，指祭祀迁主。有司，指宗伯。清扫和粉刷是互文见义的说法，有司通常负责清扫，守祧通常负责粉刷。郑司农说：“黝读作幽。幽，黑色。垩，白色。《尔雅》说：‘地面称为黝，墙壁称为垩。’”

○黝，音於纠，司农音幽。垩，音乌路，或音乌洛，有的版本写作恶，意思相同。）

[疏]注“庙祭”至“之垩”

○解释说：说“庙，指正在祭祀的这座庙”，是因为凡是宗庙旧时都经过清扫和粉刷，祭祀时再重新清扫和粉刷，以示焕然一新，表示恭敬。现在将要祭祀而说清扫，就知道是指正在祭祀的这座庙。说“祧，指祭祀迁主”，是因为迁主收藏在远庙里。查考上文《司尊彝》有追享，郑玄说“追祭迁庙之主，是指祈祷”，这就是指祭祀迁主。说“有司，指宗伯”，是因为宗伯主管建立国家的祭祀，又监督洗涤清洁，清扫也是洁净的事情，所以知道有司是由宗伯担任。说“清扫和粉刷是互文见义”的，郑玄认为这两件事在庙和祧中都有，而经文在庙只说清扫，在祧只说粉刷，所以互文以通其义，表明两者都有。根据郑玄说，有司通常负责清扫，祧也进行清扫；守祧通常负责粉刷，庙也进行粉刷。先郑将黝读作幽，幽是北方，北方的颜色是黑色，想要表明地面称为幽，取黑色的意思。知道垩是白色的，是因为垩与幽黑白相对，所以知道垩是白色，就是《掌蜃》中用来盛放白色蜃灰的容器，所以引用《尔雅》来证明。

祭祀结束后，就收藏起隋祭的祭品和尸的服饰。（郑司农说：“隋，是指神前用来沃灌的器皿名称。”郑玄认为隋，是尸祭祀时所用的肺、脊、黍、稷之类。收藏它们是为了依附神灵。

○隋，音许恚，刘音相恚。）

[疏]注“郑司”至“依神”

○解释说：查考《特牲》、《少牢》以及《曾子问》，都有随祭的事情，现在先郑将隋解释为神前沃灌的器皿，所以后郑不采纳。“郑玄认为隋是尸祭祀时所用的肺、脊、黍、稷之类”，查考《特牲礼》“祝命令佐食进行祭，尸取菹，蘸在醢中，在豆之间祭祀，佐食取黍稷和肺祭授予尸，尸进行祭祀”。注解说：“肺祭，是为了利于肺。”这就是隋祭。那里没有提到脊，似乎是错误。之所以错误地加上脊，是因为《特牲礼》说“佐食举起肺脊授予尸，尸接受后振动祭祀，品尝”，所以在这里错误地加上了脊。但那里是尸食用时举起的，所以有脊，这里隋祭不应该有。说“收藏它们是为了依附神灵”，这个意义与祭祀土地时埋藏祭品相同，所以说依附神灵。

世妇掌管女宫中的预先告诫，到了祭祀时，安排齐备祭品，（女宫，指受过刑罚的女子，供宫中役使。宿戒，指预先告知她们斋戒。比，排列、安排。具，指洗涤祭器以及烹煮粢盛。郑司农：“比读作庀。庀，具备。”

○比，有的版本也写作庇，郑音毗志，注及下文同，司农音匹氏，刘音芳美，沈又音上二。）

[疏]注“女宫”至“具也”

○解释说：这里的世妇是宫卿的属官。说“女宫，指受过刑罚的女子供宫中役使”，古时连坐，男女没入官府，男子成为奴隶，女子入宫供役使，所以称为刑女。说“宿戒，指预先告知她们斋戒”，这也是在祭祀前十天，告诫她们斋戒，祭祀前三天又再次告诫，所以宿戒并提。知道比具是指洗涤祭器以及烹煮粢盛，是因为洗涤祭器和粢盛都是妇女的事情。《二十七世妇职》说：“率领女宫洗涤祭器，准备粢盛。”《仪礼·特牲》说“主妇查看烹煮”，烹煮也是女宫的事情，所以知道。先郑说“庀，是具备”，先郑在《周礼》内凡有比字，都解释为庀具。

告知王后的礼仪事务，（进献和撤除祭品的节次。）

[疏]注“荐彻之节”

○解释说：知道告知王后的礼仪事务是指进献和撤除祭品的节次，是因为看到《外宗》说“为王后进献和撤除祭品”，所以知道告知是指进献和撤除笾豆的节次。

率领六宫的

译众人共同〇盛，（率领世间的妇女侍奉。

　　○〇，读音为“咨”，下文相同。）

译[疏]注“率领世妇、女御”

○解释说：知道率领六宫之人就是世妇、女御的人，查考《二十七世妇职》说“率领女宫准备祭品”。《女御职》说“凡是祭祀时辅助世妇”，郑玄注说：“辅助她率领、临视女宫。”因此知道准备祭品是世妇、女御的职责。

相外内宗之礼事。（同姓异姓之女有爵佐后者。

○相，音息亮。）

[疏]注“同姓”至“后者”

○解释说：郑玄用同姓异姓之女有爵位来解释外内宗，因为《序官》说：“内宗，凡是宫内女子中有爵位的”，这是同姓之女有爵位；又说：“外宗，凡是宫外女子中有爵位的”，这是异姓之女有爵位，所以知道这一点。知道“相”是辅助王后的意思，因为《外宗》说“辅助王后进献、撤除豆笾”，《内宗》说“等到用音乐撤除时，辅助传递豆笾”，注说“辅助外宗”，所以知道外内宗互相辅助王后，这个官职就是辅助她们的。

大宾客之飨食亦如之。（比帅诏相其事同。）

[疏]“大灾”至“如之”

○解释说：宾客飨食，王后也有辅助王礼待宾客的法度。所以《内宰》说“凡是宾客的裸献、瑶爵，都辅助”，注说：“指王同姓及二王之后来朝觐作为宾客的人，裸礼，仅次于王而礼待宾客。献，指王飨燕，仅次于王向宾客献酒。瑶爵，是用来仅次于王向宾客酬酒的。”这是飨礼中有王后的事务。那里没有说飨食之礼，也应当有王后辅助王的事，所以这里说出来了。

○注“比帅”至“事同”

○解释说：这是总说上文四条经文，所说的比、帅、诏、相，意思是相取相同，其事也相同，所以说“亦如之”。

大丧，比外内命妇之朝莫哭，不敬者而苛罚之。（苛，谴也。

○莫，音暮，下同。苛，音胡何。谴，音弃战。）

[疏]“大丧”至“罚之”

○解释说：大丧指王的丧事。王的丧事，则殡后有早晚哭的事。外命妇，是朝廷卿大夫士的妻子。内命妇，是九嫔以下。按照尊卑排列位置而哭。如果有不恭敬的人，就呵责惩罚她。

凡王后有联事於妇人，则诏相。（郑司农云：“谓爵妇人。”玄谓拜，拜谢之也。《丧大记》曰：“夫人亦拜寄公夫人於堂上。”）

[疏]注“郑司”至“堂上”

○解释说：先郑说“指爵命妇人”，这条经文自己认为是一个意思，没有通达上面大丧的事。说爵命妇人，是指天子任命他的臣子，王后也任命她的妇人，这是爵命妇人。说“王后有拜谢妇人的事”，是指受爵命的时候，有拜谢王后的意思。后郑不采纳先郑的说法，因为上面说大丧，下面说王后的拜谢事，那么所拜的是因为大丧而拜，所以引用《丧大记》作为证据。只是《丧大记》所说的，是诸侯的丧事。主人拜寄公于门西，夫人也拜寄公夫人于堂上，这是因为寄公与主人地位相等。由此可知天子的丧事，世子也拜二王之后于堂下，王后也拜二王之后的夫人于堂上是可以推知的。所以僖公二十四年《左氏传》说，宋公经过郑国，郑伯向皇武子问礼，皇武子回答说：“宋国对于周朝是客，天子有事时轮流参与，有丧事时拜谢。”指王的丧事，二王之后来奔丧，嗣王拜他们，明显二王之后的夫人来吊唁，王后有拜谢的法度。如果是这样，二王之后的夫人得以赴王丧的，或者夫人家在畿内，来归宁，遇到王丧就吊唁赴丧。

凡内事有达於外官者，世妇掌之。（主通之，使相共授。）

[疏]注“主通”至“共授”

○解释说：王后六宫之内有征索之事，需要通达于外官的，世妇宫卿主管通达，使他们互相共同给付授予。

内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾，（加爵之豆笾。故书为笾豆。郑司农云：“谓妇人所荐。”杜子春云：“当为豆笾。”）

[疏]“内宗”至“豆笾”

○解释说：妇人无外事，只有宗庙祭祀进献加爵的豆笾。因为豆笾是妇人的事务，所以进献它。

○注“加爵”至“豆笾”

○解释说：郑玄知道加豆笾是加爵的豆笾，因为进食后称为加，《特牲》、《少牢》进食后三献为正献，其后都有加爵。现在天子之礼，因为尸已经进食后，亚献尸为加，此时进献，所以说加爵的豆笾，就是《醢人》、《笾人》加豆加笾的实物。

及以乐彻，则佐传豆笾。（佐传，佐外宗。

○传，音直专，注同。）

[疏]注“佐传佐外宗”

○解释说：郑玄知道辅助外宗，因为见《外宗》说“辅助王后进献玉豆笾”，所以说辅助外宗。只是豆笾在神前撤除后，传递给外宗，外宗传递给内宗，内宗传递给外面的人，所以知道辅助传递。

宾客之飨食亦如之。王后有事则从。大丧，

译次序哭丧的人。（按照次序排列外亲、内亲的宗族成员以及有爵位的命妇，来哭悼君王。

○从，音才用。）

[疏]“宾客”至“如之”

译○解释说：在宗庙中宴请宾客，宴饮完毕，撤去礼器，与祭祀相同，也是最后才撤去，内外宗女协助传递，所以说“也同此例”。

○“王后有事则跟随”

○解释说：内宗对于王后所做的事都跟随，所以在这里总结说明。

○注“次序”至“哭王”

○解释说：知道次序由外内宗负责，是因为《外宗》篇说“大丧时排列外内朝早晚哭丧的人”，所以知道所排列的有外内宗。知道有命妇，是因为上文《世妇职》已经说“大丧时排列外内命妇早晚哭丧的人”，所以排列哭丧的人中有命妇。

哭诸侯也同此例。凡是卿大夫的丧事，掌管吊唁临丧。（王后只吊唁临丧诸侯，所以说掌管卿大夫。）

[疏]“哭诸侯亦如之”

○解释说：这是诸侯来朝见，死在王都，王为他穿缌麻丧服。如果像《檀弓》所说“穿着爵弁纯衣哭诸侯”。那是指死在本国，王在远处哭他，那么妇人就不哭他，因为妇人没有外事。

○注“王后”至“夫云”

○解释说：说“王后只吊唁临丧诸侯，所以说掌管卿大夫”的原因，是诸侯作为宾客，王后吊唁临丧他们。卿大夫已经是臣下，关系较轻，所以王后不吊唁，因此派遣内宗掌管吊唁临丧的事，明确是为王后掌管。如果这样，《天官 世妇》说“掌管吊唁临丧卿大夫的丧事”，那是为王，所以那里的注说“王派往吊唁”。这是王后不吊唁临丧大夫的丧事。考察《丧大记》诸侯夫人吊唁临丧卿大夫，是因为诸侯臣下少。

外宗掌管宗庙的祭祀，协助王后进献玉饰的豆和笾，以及随着音乐撤去，也同此例。（视，查看其中的实物。）

[疏]“外宗”至“如之”

○解释说：说“协助王后进献玉豆”的，凡是王的豆和笾，都用玉装饰，其他文中豆和笾不说玉的，是文字简略，都有玉可以知道。如果这样，只说进献豆不说笾的，因为豆说了玉，简略不说笾，意思可以知道。说“查看豆和笾”的，是指在堂东还没有摆设的时候，查看其中的实物。说“以及随着音乐撤去也同此例”的，也是协助王后，仍然有内宗协助传递。

王后随着音乐进献黍稷，就辅助。（辅助也就是协助。

○〇，音咨。）

[疏]“王后”至“则赞”

○解释说：羞，进献。〇，黍稷。王后进献黍稷的时候，依照音乐进献。说“就辅助”的，也是协助王后进献。考察《九嫔职》说：“凡是祭祀，辅助进献玉〇，辅助王后进献和撤去豆笾。”豆笾则进献和撤去都说。玉〇，玉敦，盛放黍稷，说辅助不说撤去，那么王后进献而不撤去。撤去由其他官员做，所以《楚茨》诗说：“各位宰官和君妇，撤去不迟缓。”黍稷由宰官撤去。如果这样，豆笾和〇，这个官已经辅助，九嫔又辅助的，是因为笾豆和黍稷的器具多，所以各官共同辅助。

凡是协助王后进献酒也同此例。（献，向尸进献酒。）

[疏]注“献献酒於尸”

○解释说：说“献，向尸进献酒”的，那么朝践、馈献以及〇尸，进食后〇尸也是献，献中可以包含，也可以知道辅助。

王后不参与，就辅助宗伯。（王后有故不能参与祭祀，宗伯代理其事。

○与，音预，注同。）

[疏]注“后有”至“其事”

○解释说：考察《宗伯》说：“凡是大祭祀，王后不参与，就代理进献和撤去豆笾。”如果这样，宗伯不只是代理〇献而已，对于王后所做的事，豆笾及〇簋等都全部代理。

小祭祀，掌管事务。宾客的事也同此例。（小祭祀，指在宫中的。）

[疏]注“小祭”至“宫中”

○解释说：知道“小祭祀指在宫中”的，是因为王后没有外事，所以知道指宫中。宫中的小祭祀，那么《祭法》王立七祀，七祀中行、中ニ、司命、大厉是外神，王后不参与，只有门、户、灶而已。考察《小司徒》说“小祭祀供奉牛牲”，注说：“小祭祀，王穿玄冕所祭的。”那里兼有外神，所以用玄冕概括。说“宾客的事也同此例”的，宴请也掌管事务，像小祭祀一样。

大丧，就排列外内朝早晚哭丧的人。哭诸侯也同此例。（内，内外宗及外命妇。）

[疏]注“内内”至“命妇”

○解释说：经文只说外内。郑玄说内外宗及外命妇，那么内中兼有外宗，外中不兼有内命妇。经文不说内外宗、内外命妇的，意思是想表明内是内宗，举内以见外，其外中则不能举外以见内，因为内命妇，由九嫔排列。所以《九嫔职》说“大丧率领排列哭丧的人”，注说“王后哭，众人才哭”。这是内命妇由九嫔排列，所以郑玄也不说内命妇。

●卷二十二

冢人掌管公墓的土地，辨别其兆域并为之绘图，先王的墓居中，以昭穆为左右。（公，君。图，指画出地形及丘垄所处而收藏