卷二十五

译吴国是姬姓国家。楚国衰落，吴国就能得逞，吴国世代与楚国结怨。楚昭王逃离他的国家，所以说吴国将攻入郢都。吴国属水，水的成数是六，十月是水旺的月份，所以说六年到这个月。日食时出现缺口，所以知道吴国最终也不能攻克楚国。”又那篇注解说：“往后六年，是鲁定公四年。十一月闰余十七，闰月在四月之后。十一月的晦日，晦日，是庚辰日，吴国攻入郢都，在立冬之后，又回到这个月。十二月辛亥日，日月会合于龙尾星宿而发生日食，庚午日初现缺口，所以说庚辰日。另一种说法，日月在辰尾，尾宿代表逃亡的臣子，这一年吴国开始采用伍子胥的计谋来讨伐楚国，所以天象显现征兆。”又注解说：“午属火，庚属金，火应当战胜金却出现缺口，所以预示不能攻克。晋国是诸侯的霸主，与楚国结盟。赵简子是执政的大夫，远方的夷狄将要讨伐同盟国，日食应验此事，所以梦境引发赵简子。”服虔认为庚午日，日初现缺口，火战胜金，所以不能攻入楚国，必定是庚辰日。这与郑玄的解释不同，其余大致相符合。有人问：“周历的十二月，夏历的十月，按夏历正体应在析木次，为什么说在星纪次？”怎么回答呢：“根据这个月包含十一月的节气，所以举出来说。”成长认为这是错误的。这六个梦，大概是三王都有六梦之法。

译一曰正梦，（没有受到外物感动，平安无事而做的梦。）

[疏]注“无所”至“自梦”

○解释曰：郑玄知道这是没有受到感动、平安无事而做的梦，是因为“正”字有平安的意思，所以知道是“没有受到感动，平安无事而做的梦”。

二曰噩梦，（杜子春说：“噩”应当是惊愕的“愕”，指因惊愕而做的梦。

○噩，音五各，注中“鄂”字同。）

[疏]注“杜子”至“而梦”

○解释曰：因为“噩”字有惊愕的意思，所以杜子春将“噩”字按“惊愕”来解释。

三曰思梦，（清醒时所思念的事情而做的梦。

○觉，音芳孝，下同。）

[疏]注“觉时”至“而梦”

○解释曰：因为“思”字有思念的意思，所以解释为“清醒时所思念的事情而做的梦”。

四曰寤梦，（清醒时谈论的事情而做的梦。

○寤，原本也写作“粗”，音五故。）

[疏]注“觉时道之而梦”

○解释曰：因为“寤”字是清醒的意思，所以知道是清醒时谈论的事情，睡着后便成了梦。

五曰喜梦，（喜悦而做的梦。）

[疏]注“喜悦而梦”

○解释曰：因为“喜”字是喜悦的意思，所以知道是未睡时心中喜悦，睡着后便成了梦。

六曰惧梦。（恐惧而做的梦。）

[疏]注“恐惧而梦”

○解释曰：因为“惧”字是恐惧的意思，所以说“恐惧而做的梦”。

季冬，聘问王的梦境，向王进献吉梦，王拜谢并接受；（聘，问的意思。梦，是事情的征兆。吉凶的占卜，在于日月星辰。季冬，太阳运行到了尽头，月亮运行到了尽头，星辰回归天空，历数将要终结，于是赠送礼物来询问，如同美好的庆贺一样。因此向王进献群臣的吉梦，将美名归于王。《诗经》说“牧人做了梦，梦见鱼成群，〇维〇矣”，这就是所进献的吉梦。

○几，音如字，又音祈。）

[疏]“季冬”至“受之”

○解释曰：季冬，年终除去旧的邪恶，准备来年施行新的善政，所以询问王梦的善恶。梦恶的，赠送礼物使其离去，下文就是说的这个。“向王进献吉梦”，是将美名归于王。

○注“聘问”至“吉梦”

○解释曰：说“梦，是事情的征兆”，如果是对文，祯祥是善，妖孽是恶。如果是散文，祥中可以兼有恶。梦有吉有恶，所以说梦是事情的征兆。说“吉凶的占卜，在于日月星辰”，就是上文用日月星辰来占卜六梦的吉凶。说“季冬，太阳运行到了尽头，月亮运行到了尽头，星辰回归天空，历数将要终结”，这些都是《月令》中的文字。太阳运行到了尽头，次，指太阳所在的辰位。季冬日月会合于玄枵，这是太阳运行到了尽头。月亮运行到了尽头，指星纪，是日月五星会聚的地方。月，指斗建所在。十二月斗建在丑，所以说月亮运行到了尽头。星辰回归天空，星，指二十八宿，十三个月复位。这十二月还没到本位，所以只说星辰回归天空。历数将要终结，几，近的意思。到了这十二月，历数将要终结。说“于是赠送礼物来询问，如同美好的庆贺一样”，郑玄认为礼仪行动不空虚，必定用币帛行礼，才开始询问王，所以说赠送礼物来询问。休，美的意思。询问王的梦如同美好的庆贺。说“因此向王进献群臣的吉梦，将美名归于王”，君王的吉梦源于群臣。君王统领臣下的功绩，所以进献吉梦将美名归于王。《诗经》说“牧人做了梦”，这是《无羊》赞美宣王的诗。牧人做了梦“梦见鱼成群，〇维〇矣”，牧人，指放牧牛羊的人。所以注说“梦见鱼成群”，是丰年的征兆，〇〇所以聚集众人。引用它，是为了证明进献吉庆的事情。

于是将萌草放置在四方，用来赠送并驱除恶梦，（杜子春将“萌”读为“明”，有人说：“这个字应当是明。明指驱除疫病。指年终驱逐疫病，放置在四方。书中也有的写作明。”郑玄认为舍读为释，舍萌如同释菜。古书中释菜释奠多写作舍字。萌，是菜刚开始生长。裕〇是送的意思。想要用新的善来去除旧的恶。

○舍，音释，注中舍萌同。萌，音亡耕。去，音起吕。）

[疏]注“杜子”至“故恶”

○解释曰：杜子春的说法，舍萌为欧，疫病案下文自有欧，疫病在这里以舍萌为之，其意义不同，所以后郑不采纳。郑玄说“舍萌如同释菜”，按《王制》有释菜奠币的事情，所以采纳。说“萌，是菜刚开始生长”，按《乐记》“区萌达”，郑注说：“弯曲生长叫区，尖而直出叫萌。”所以知道萌，是菜刚开始生长。说“想要用新的善来去除旧的恶”，旧年将尽，新年将至，所以在这个时候赠送并驱除恶梦。

于是命令开始举行傩礼驱除疫病。（令，命令方相氏。难，指拿着兵器以有难〇。方相氏蒙着熊皮，黄金四目，黑衣红裙，拿着戈扬起盾，率领百隶来驱除疫病厉鬼。故书“难”有的写作“傩”。杜子春将难读为难问的难，其字应当作难。《月令》：季春

译正月，命令举行国傩，在九门处裂牲禳除灾祸，以终结春天的阴气。仲秋之月，天子举行傩祭，以通达秋天的阳气。季冬之月，命令主管官员举行大傩，在四方裂牲禳灾，出土牛，以送走寒气。

译○难，戚乃多反，刘依杜乃旦反，注以意求之，傩字亦同。磔，涉百反。禳，如羊反。）

[疏]“遂令始难欧疫”

○释曰：因事而称为遂。上文提到赠送恶梦，于是命令方相氏开始举行傩礼以驱除疫病。

○注“令令”至“寒气”

○释曰：说“令，命令方相氏”，因为方相氏专门主持傩礼，所以说命令方相氏。说“难，是指拿着兵器进行驱傩”的，所引用的《方相氏》以下的内容就是如此。杜子春说“难读作难问的难”，因为是用傩礼驱除疫疠，所以这样读。又引用《月令》说“季春之月，命令举行国傩”，查考那里郑玄的注说“这个月之中，太阳运行经过昴宿，昴宿有大陵积尸之气，气逸散则厉鬼随之出行”，所以要举行傩礼。说“命令举行国傩”的，只有拥有国家的天子、诸侯才命令举行傩礼。除去“九门磔禳”的，九门，依据那里的注，是路门、应门、雉门、库门、皋门、国门、近郊、远郊、关门，张开牺牲的肢体，禳除恶气。说“以毕春气”的，毕，是尽的意思。在季春举行，所以用来尽除春气。说“仲秋之月，天子乃举行傩礼，以通达秋气”的，查考那里郑玄的注说“阳气向左运行，这个月星宿正值昴毕，昴毕也得到大陵积尸之气，气逸散则疠鬼也随之外出”，所以要举行傩礼。用来通达秋气，这个月驱傩阳气，所以只有天子得以举行傩礼。说“季冬之月，命令有司举行大傩，在四方张开牺牲肢体，出土牛，以送寒气”的，查考那里郑玄的注说“这个月之中，太阳运行经过虚危二宿，虚危有坟墓四司之气，作为厉鬼将随着强阴出来害人”，所以要举行傩礼。命令有司的，是说命令方相氏。说大傩的，是从天子下到庶人都可以举行傩礼。说旁磔的，是说四方，在四方之门，都张开牺牲的肢体。说“出土牛，以送寒气”的，那里郑玄的注说：“出，是作的意思。作土牛，是因为丑为牛，牛可以牵引可以停止。送，是毕的意思。”所以作土牛来送寒气。这杜子春所引用的，虽然引用了三个时节的傩礼，但只是季冬的大傩。知道这一点，是因为此经开始傩礼的文字承接在季冬之下，所以方相氏也是依据季冬大傩而言的。

视祲掌十祲之法，以观妖祥，辨吉凶。（妖祥，善恶的征兆，郑司农说：“祲谓日光气也。”

○祲，音运。气，音气，本亦作气。）

[疏]“视祲”至“吉凶”

○释曰：查考下面十等，只有第一等叫言祲，所以依据第一等作为官职名称。说“掌十祲之法”的，“一曰”以下十等，大多是日旁的气。言祲也是日旁的气光，所以总以祲来称说。

○注“妖祥”至“气也”

○释曰：说“妖祥，善恶的征兆”的，祥是善的征兆，妖是恶的征兆，所以说善恶的征兆。这妖祥是相对而言。如果是散文中，祥也是恶的征兆，“亳有祥桑”之类就是如此。郑司农说：“祲谓日光气也”的，在十等之中，第五等叫眚，眚，是说日食，就没有光气。而说十等都谓日光气的，是依据多数而言。

一曰祲，二曰象，三曰监，四曰监，五曰眚，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰祲齐，十曰想。（故书“弥”作“迷”，“祲齐”作“资”。郑司农说：“祲，阴阳气相侵也。象者，如赤鸟也。监，谓日旁气四面反乡，如晕状也。监，云气临日也。眚，日月食也。瞢，日月瞢瞢无光也。弥者，白虹弥天也。叙者，云有次序也。如山在日上也。祲齐者，升气也。想者，气光也。”玄谓监读如“童子佩觿”之觿，谓日旁气剌日也。监，冠珥也。弥，气贯日也。祲齐，虹也。《诗》云“朝祲齐于西”。想，杂气有似可形想。

○监，郑许规反，刘思随反，或下圭反。瞢，七邓反。祲齐，子兮反。乡，许亮反。祲，音运，本亦作晕，音同。虹，音洪，又古巷反，刘古项反。）

[疏]注“故书”至“形想”

○释曰：此经上文，先郑都解释了，后郑采纳其中六种，不采纳四种。先郑说“祲，阴阳气相侵也”的，赤云为阳，黑云为阴，如《春秋传》说“赤黑之祲在日旁”。说“象者，如赤鸟也”的，楚国有云，像众多赤鸟在日旁那样。说“监，谓日旁气四面反乡，如晕状也”的，后郑不采纳。说“监，云气临日也”的，后郑也不采纳。说“眚，日月食也”的，因为日月如同光消，所以眚朦。说“瞢，日月瞢瞢无光也”的，因为瞢瞢，是无光的模样，所以知道无光。说“弥者，白虹弥天也”的，这是依据故书为“迷”，后郑不采纳。说“叙者，云有次叙如山在日上也”的，因为这十祲都在日旁，叙为次叙的字，所以知道叙者，云气次

译叙述“如山”在日上的情况。说“‘〇齐’，是升气”的，因为将“〇齐”解释为上升，所以“〇齐”就是上升的气。这一观点后来郑玄没有驳斥，而是增补阐发了其义理。说“‘想’，是辉光”，这一观点后来郑玄也没有采纳。“玄认为‘钅〇’读音如同《诗经》中‘童子佩钅〇’的‘钅〇’，意思是日旁的气刺向太阳”的，这一读音依据的是《诗经·〇兰》中的“童子佩钅〇，能不我知”，“钅〇”是锥子一类的器物，所以说是云气刺向太阳。说“‘监’，是冠珥”的，意思是说有红色的云气在日旁，如同帽子的耳饰。“珥”就是“耳”，现在人们仍然称为“日珥”。说“‘弥’，是气贯穿太阳”的，因为文中说“弥”，所以知道是云气贯穿太阳而过。说“‘〇齐’，是虹”的，就是《尔雅》中说的“〇齐，谓之虹”。太阳在东边，虹就在西边出现；太阳在西边，虹就在东边出现。所以引用《诗经》中“朝〇齐于西”作为证明。说“‘想’，是杂气有似乎可想象之形”的，因为云气混杂而有某种形象，所以可以想象其形状。

译掌管安定住宅，排列降下的灾祸。（宅，是居住的意思。降，是降下的意思。人们见到妖异吉凶的征兆就会内心不安，此官职负责安定他们的居所。依次排列凶祸降下的地方，意思是进行禳除转移。）

[疏]注“宅居”到“移之”

○解释说：掌，是主管的意思。这个官职主管使人们安居，人们见到妖异吉凶的征兆就会心意不安，主管安定他们居住的地方，不让他们不安。所以依次排列凶祸降下的地方，禳除转移它，他们的心就安定了。

在正岁举行仪式，（占梦的官职在季冬赠送恶梦，这在正月举行安定住宅的仪式，是为了顺应民心。）

[疏]注“占梦”到“顺民”

○解释说：民心想要除去邪恶树立善行，占梦的官职在季冬赠送除去恶梦，到这一年的正月，举行安定住宅的仪式，是顺应民心。

年终就断结事务。（弊，是断结的意思，意思是计算吉凶是否应验的多少。

○弊，音必世反，下注同。断，音丁乱反。）

[疏]注“弊断”到“多少”

○解释说：占梦的官职，见到有妖异吉凶的征兆，就告知吉凶的事情，其吉凶有的应验有的不应验，所以到年终断结计算吉凶。说“然否多少”的，然，是说应验，知道应验与否的多少，而施行赏罚。

大祝掌管六种祝辞，用来侍奉鬼神示，祈求福祥，求得长久正直。一叫顺祝，二叫年祝，三叫吉祝，四叫化祝，五叫瑞祝，六叫〇祝。（永，是长久的意思。贞，是正直的意思。祈求多福，历年得到正命。郑司农说：“顺祝，是祈求丰收的年成。年祝，是祈求长久正直。吉祝，是祈求福祥。化祝，是消除灾祸兵乱。瑞祝，是迎接及时雨、平息风旱。〇祝，是远离罪疾。”

○祝，音之秀反，后除“大祝”、“宗祝”，各官职都相同。）

[疏]“大祝”到“〇祝”

○解释说：说“掌管六种祝辞”的，这六种辞令，都是祈祷的事情，都有言辞用来告知神明，所以说六种祝辞。说“用来侍奉鬼神示”的，这六种祝辞，都是用来侍奉人鬼以及天神地祇。说“祈求福祥，求得长久正直”的，祈祷的，都是用来祈求福祥、求得长久正直的事情。按照“一曰”以下，事情有六种，祈求福祥就是“三曰吉祝”。求得长久正直，“二曰年祝”。现在特别选取两件事作为总目，是想表明其余四种也有这福祥长久正直的事情。

○注“永长”到“罪疾”

○解释说：说“祈求多福，历年得到正命”的，经文“祈求福祥，求得长久正直”，祈也是求的意思。现在郑玄说祈求多福，就是经文祈求福祥。历年得到正命，就是经文求得长久正直。历年之上应该有求，郑玄不说，是因为多福之上有一个求，郑玄就概括这两件事，所以郑玄在历年之上省略不说求。郑司农说“顺祝祈求丰收的年成”以下，都是依据《小祝》来说的。《小祝》有祈求丰收的年成，这里说顺祝，所以知道应当对应《小祝》祈求丰收的年成。说“年祝，祈求长久正直”的，因为祈求长久正直是关乎寿命的事情，所以知道年祝应当祈求长久正直。说“吉祝，祈求福祥”的，因为小祝有祈求福祥的事情，这里总目也有祈求福祥，福祥是吉庆的事情，所以知道吉祝应当祈求福祥。说“化祝，消除灾祸兵乱”的，弭，是安定的意思。安定除去灾祸兵乱，是化恶从善的事情，《小祝》有消除灾祸兵乱，所以知道化祝对应它。说“瑞祝，迎接及时雨、平息风旱”的，《小祝》有迎接及时雨，平息风旱，这迎接及时雨就是平息风旱，平息风旱就是迎接及时雨，分开说则不同，道理则相通，这两者，似乎像是天应的祥瑞，所以总称为瑞祝。说“〇祝，远离罪疾”的，从这以上，次序与《小祝》不同，惟有〇祝与《小祝》“远离罪疾”相当，应当是一样的。这六种祝辞有求得长久正直，《小祝》不说的，因为《大祝》已经见到，所以《小祝》省略不说。这六种祝辞“一曰顺祝”以下，次序与《小祝》次序不同的，是想表明事情兴起没有常定，所以先后有差异。

掌管六种祈礼，用来调和鬼神示，一叫类，二叫造，三叫礻会，四叫〇，五叫攻，六叫说。（祈，是号呼的意思，是说因为有灾变，号呼告知神明以求福。天神、人鬼、地祇不和，那么六种疫病发作显现，所以用祈礼调和它们。故书“造”作“灶”，杜子春读灶为造次的造，书也有的作造，造祭于祖。郑司农说：“类、造、礻会、〇、攻、说，都是祭名。类祭于上帝。《诗》说‘是类是〇’，《尔雅》说：‘是类是〇，是师祭。’又说‘乃立冢土，戎丑攸行’，《尔雅》说：‘起大事，动大众，必先有事乎社而后出，叫做宜。所以说‘大师宜于社，造于祖，设军社，类上帝’。《司马法》说：‘将用师，乃告于皇天上帝、日月星辰，以祷于后土、四海神祇、山川冢社，乃造于先王，然后冢宰徵师于诸侯曰：某国为不道，征之，以某年某月某日，师

译到达某国。〇，是祭祀日月星辰和山川的仪式。《春秋传》说：“日月星辰的神灵，如果雪霜风雨不合时令，就在此时〇祭它们；山川的神灵，如果发生水旱瘟疫等灾害，就在此时〇祭它们。”郑玄认为，类祭和造祭，是增加虔诚肃穆，祈求实现愿望。礻会祭和〇祭，是告诉神灵时运有灾变。攻祭和说祭，则是用言辞责备神灵。〇祭，就像日食时用红丝缠绕社坛，攻祭则像鸣鼓那样。董仲舒救日食时，祝祷说：“〇〇大明，氵〇灭无光，为何以阴侵阳，以卑侵尊”。这就叫做说祭。礻会祭，未曾听说过。造祭、类祭、礻会祭、〇祭都使用牺牲，而攻祭和说祭只使用币帛罢了。

译○造，音七报，下文注音皆同。礻会，戚音古外，刘音会。〇，音咏。〇枭，音叫，刘音祷。为，音于伪。号，音尸羔。呼，音火故。见，音贤遍。〇，音莫驾。萦，音乌营。〇，音章摇。氵〇，音子廉。

[疏]“掌六”至“曰说”

○释曰：上文讲六祝，此处讲六祈，都是祈祷之事，之所以分别列出其文，是因为《小祝》篇中重复掌管六祝，说“将事侯禳祷祠之祝号”，鬼神虽然和同，是为了事情而祷请；这六祈，是因为百神不和同，即六疠发作显现，而进行祈祷，所以说用以调和鬼神〇，因此分别列出其文。

○注“祈〇枭”至“而已”

○释曰：说“谓为有灾变，号呼告神以求福”者，郑玄知道号呼的原因，是看到《小祝》说“掌祷祠之祝号”，所以知道这六祈也是号呼以告神。说：“天神、人鬼、地〇不和，则六疠作见，故以祈礼同之”者，郑玄知道鬼神〇不和的原因，是看到经文说“掌六祈以同鬼神〇”，明白是不和，设立六祈以和同之。按《五行传》说“六〇作见”，说：“貌之不恭，惟金〇木。视之不明，惟水〇火。言之不从，惟火〇金。听之不聪，惟土〇水。思之不睿，惟金木水火〇土。”五行而〇有六者，除去本五，外来〇已则六。彼云〇，此云疠者，〇有六，则疠鬼作见，故变〇言疠。杜子春说造谓造祭于祖，知道这一点，是因为《礼记》说“造于祖”，所以后郑遵从之。先郑说“类、造、礻会、〇、攻、说，皆祭名”，因为祈祷都是祭事。按后郑“类造礻会〇皆有牲，攻说用币而已”，用币非祭，也入祭科之中。说“类，祭于上帝”知道这一点，是因为《礼记·王制》及《尚书·泰誓》都说“类于上帝”，所以知道类祭上帝。引“《诗云》”以下，至“师至某国”，以类造为出军之祭，后郑都不遵从。所以不遵从的原因，只是出军之祭，自是求福，此经六祈，皆为鬼神不和同，设祈礼以同之，不得将出军之礼以解之，故后郑不从。先郑引《大雅·皇矣》诗，即引《尔雅》者，所以解释此诗故也。说“又曰乃立冢土，戎丑攸行”者，《大雅·绵》诗。说“《尔雅》曰起大事”以下，亦解释此诗故也。又曰“乃立，引以相副，故大事宜于社，造于祖，设军社，类于上帝”，并是此《大祝》下文。说“《司马法》曰‘将用师’”三字，是司农语。说“〇，日月星辰山川之祭也”者，引《春秋》为证，《春秋传》曰者，昭元年，《左氏传》云，郑子产聘晋，晋侯有疾，问于子产，子产对此辞。按彼传文，“疠疫之灾，于是乎〇之”，此云“不时”者，郑君读传有异。“玄谓类造，加诚肃，求如志”者，欲明天神人鬼地祗不得同名类造，故云加诚肃，求如志。说“礻会〇，告之以时有灾变也”者，《春秋》所云雪霜风雨水旱疠疫之不时，于是乎〇之。礻会虽未闻，礻会是除去之义，故知礻会亦灾变。说“攻说，则以辞责之”者，引《论语》及董仲舒，皆是以辞责之。说“〇，如日食以朱丝萦社”者，按庄公二十五年六月，“辛未朔，日有食之，鼓用牲于社”。《公羊传》云：“曰食则曷为鼓用牲于社？求乎阴之道也。以朱丝萦社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故萦之。”何休云：“朱丝萦之，助阳抑阴也。或曰为ウ者，恐人犯历之，故萦之。然此说非也。记或传者，示不欲绝异说尔。先言鼓後言用牲者，明先以为尊命责之，後以臣子礼接之，所以为顺也。”郑引《公羊传》者，欲见〇是萦之义。说“攻，如其鸣鼓然”者，此是《论语·先进篇》。孔子责冉有为季氏聚敛之臣，故云小子鸣鼓而攻之可。彼是以辞攻责之，此攻责之亦以辞责，故引以为证。引董仲舒者，是汉礼救日食之辞，以证经说是以辞责之。说“礻会未闻焉”者，经传无文，不知礻会用何礼，故云未闻。郑知“类造礻会〇皆有牲”者，按《礼记·祭法》云“埋少牢于泰昭，祭时也”，下云“幽〇祭星，雩〇祭水旱”。郑注云：“凡此以下，皆祭用少牢。”〇既用牲，故知类造皆亦有牲，故云皆有牲也。说“攻说用币而已”者，知攻说用币者，是日食伐鼓之类，天灾有币无牲，故知用币

译罢了。既然说天灾时只有币帛而没有牺牲，那么这类礼仪也是针对天灾的，之所以会有牺牲，是因为灾害初现时没有牺牲，等到灾害形成之后便有了牺牲，所以《诗经》说“靡爱斯牲”就是这个意思。

译制作六种辞令，用以沟通上下、亲疏、远近的关系：第一是祠，第二是命，第三是诰，第四是会，第五是祷，第六是诔。（郑司农说：“‘祠’应当是‘辞’，指辞令。‘命’，就是《论语》中所说的‘为命，裨谌草创之’。‘诰’，是指《康诰》、《盘庚之诰》之类。盘庚将要迁都到殷，告诫他的世臣卿大夫，称道他们先祖的善功，所以说用以沟通上下、亲疏、远近。‘会’，是指王官之长，在会盟时发布命令，在蒲地互相约定，大祝为他们制作命辞。‘祷’，是指向天地、社稷、宗庙祈祷，大祝为他们制作祈祷的辞令。《春秋传》说，铁之战时，卫太子祈祷说：‘曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：郑伯胜助范氏作乱，晋定公午遭遇危难，不能治理混乱，派赵鞅去讨伐。蒯聩不敢自己安逸，手持长矛备战。敢告不要断筋，不要破骨，不要毁容，不要使三祖蒙羞。大的福命不敢请求，佩玉不敢吝惜。’就是这类辞令。‘诔’，是指积累生前的德行，以此赐予谥号，大祝为他们制作诔辞。《春秋传》说：‘孔子去世，鲁哀公诔悼他说：苍天不善，不留下一位老人，使我一人独自在位，使我陷入悲痛。呜呼哀哉尼父！不再自律。’这些都有文雅的辞令，难以制作，所以大祝官主管制作这六种辞令。有人说‘诔’，就是《论语》所说的‘《诔》曰：祷尔于上下神祗’。”杜子春说：“‘诰’应当是‘告’，书中有时也写作‘告’。”郑玄认为第一是祠，是交接的辞令。《春秋传》说‘古时候诸侯相见，致辞必定称引先君来互相接待’。这是辞令的辞。‘会’，是指会盟誓约的辞令。‘祷’，是祝贺庆贺、言说福祚的辞令。晋国赵文子建成新室，晋国大夫前往祝贺。张老说：‘美哉轮焉！美哉奂焉！在这里歌唱，在这里哭泣，在这里聚集国族。’文子说：‘武我能够在这里歌唱，在这里哭泣，在这里聚集国族，这是保全颈腰以追随先大夫于九京啊。’面向北再拜稽首，君子称他善于颂扬、善于祈祷。这就是祈祷的辞令。

○会，读如本字。裨，音婢支。谌，音市林。蒯，音苦怪。聩，音五怪。难，音乃旦。佚，音逸。行，音下孟。闵，音武巾。〇，音鱼觐。〇，音求营。疚，音九又。父，音甫。奂，音唤。京，音原。）

[疏]“作六”至“曰诔”

○解释曰：这六种中，只有第一种称为“辞”，其余第二种以下不称辞，而六件事都以辞来统称，是因为第二种以下虽然不称辞、命、诰等，但也以言辞为主，所以用辞来包容它们。说“用以沟通上下、亲疏、远近”，是因为这六种辞令中，都兼含父祖子孙，上则疏而远，下则亲而近，所以说用以沟通上下、亲疏、远近。

○注“郑司”至“之辞”

○解释曰：先郑将“祠”破读为“辞”，说是辞令，一是因为标题说六辞，明知是言辞的字，不能是祷祠。说是辞令，那么郑玄所说的增补完善，说“交接之辞”就是这样。说“命，是指《论语》所说的为命裨谌草创之。诰，是指《康诰》、《盘庚之诰》之类”的，《盘庚》虽然不说诰，也是告诫臣下迁徙之事，所以同为诰。又说“盘庚将要迁都到殷，告诫他的世臣卿大夫，称道他们先祖的善功”，就是盘庚说“乃祖乃父，世选尔劳”的意思。这关于命诰的议论，后郑遵从它。说“会，是指王官之长，在会盟时发布命令，在蒲地互相约定，大祝为他们制作命辞”的，后郑不遵从它，因为按《公羊传》说“胥命是什么？互相约定。为什么说互相约定？接近正道。这怎么接近正道呢，古时候不盟誓，结言而退。”又见昭公四年，楚国椒举说：“商汤有景亳之命，周穆王有涂山之会。”由此看来，胥命于蒲，与会盟不同，现在先郑用胥命解释会，在义理上不可，所以不遵从。说“祷，是指向天地社稷宗庙祈祷，大祝为他们制作辞令”，又引用《春秋》铁之战，事在哀公二年。按：哀公二年，卫灵公去世，六月乙酉，晋赵鞅护送卫太子到戚。秋八月，齐国输入范氏粮食，郑子姚、子般护送。赵鞅抵御，卫太子为车右，卫太子为此祈祷而作此辞。说“曾孙”，凡是祭祀外神，都称曾孙。说“昭告于皇祖文王”，皇，君也。卫国得以立文王庙，所以说君祖文王。烈祖康叔，是卫国的始封君，有功烈的祖，说“郑胜乱从”，胜，是郑伯名，助范氏作乱，所以说乱从。说“晋午在难”，午，是晋定公名，范氏等作乱，与国君为难，所以说在难。说“备持矛焉”，蒯聩与赵鞅为车右，车右执持戈矛，所以说备持矛焉。说“无作三祖羞”，三祖，指文王、康叔、襄公。战不胜，就以为三祖蒙羞。先郑此义，后郑都不遵从，因为这六种辞令，都是为生人作辞，没有为死者之事，所以不遵从。说“诔，是指积累生前的德行，以此赐予谥号”，而引

译“《春秋传》曰”这一说法，出自《春秋左传》哀公十六年的传文，后来郑玄采纳了这一观点。引用《论语》的内容，是因为孔子生病时，子路请求祈祷，孔子问道：“有这回事吗？”子路便回答了这段话。活人患病时也可以作诔文，列举其生前的德行作为辞章，这与鲁哀公为孔子作诔文的用意相同，所以引用它来相承接。“玄谓一曰辞”这一解释，郑司农说“指辞令”，但没有具体指向，所以后郑根据具体事务来阐述。引用“《春秋传》曰”的内容，查考：《公羊传》庄公四年说：“古代诸侯必定有会聚的事务，相互朝聘的礼仪，号辞必定称引先君来相接洽。”这就是所说的“辞”。那里没有“相见”两个字，郑玄根据义理加以增补。说“会，指会同盟誓的辞令”，会聚中兼有盟誓，因为盟誓时都说“公会某侯某侯在某地盟”，由此可知会聚中含有盟誓。而誓辞必定是因为征伐。查考《春秋》中征伐都记载为“公会某侯某侵某”。既然有士卒，就应当有誓辞，所以会聚中兼有誓辞。说“祷，是祝贺庆贺言说福祚的辞令”，这是驳斥前郑关于祷鬼神的说法。说“晋赵文子成室”这一条，出自《礼记·檀弓》。查考那篇原文说“晋献文子成室”，郑玄注说：“献，就是贺的意思。”晋君祝贺文子落成新室，这里说晋赵文子成室，是引用时省略了文字。赵文子，就是赵武。晋国大夫发币，看到文子新室落成，卿大夫都发币前往庆贺。张老，也是晋国大夫。说“美哉轮焉”，是指轮囷高大。说“美哉奂焉”，是指奂烂有文采。说“歌於斯”，斯，是此的意思，指作乐飨宴的地方。说“哭於斯”，指死于寝宫的地方。“聚国族於斯”，指与族人饮食宴饮的地方，张老说这些话，是讥讽他奢侈过度。一间屋子兼有这几件事，是防止他更加过分。说“文子曰武也”，武，是文子的名字。意思是武得以在此歌唱，在此哭泣，在此聚集国族，这是保全头颈以追随先大夫于九京。古代有腰斩、颈斩，所以腰、颈并提。查考那篇注疏，九京应当是九原，晋国卿大夫的墓地在九原，所以说追随先大夫于九原。说“北面再拜稽首”，平辈之间并列，则行顿首礼。臣对君，行稽首礼。现在文子行稽首礼，是因为当时晋君在场，北面向君拜，所以行稽首礼。说“君子谓之善颂善祷”，君子，指懂礼的人。那篇注说：“善颂，指张老的话。善祷，指文子的话。”说“是之辞”，这是经文中祷的辞令。这六项都是以辞令来解释的。

译辨别六种尊号，第一叫神号，第二叫鬼号，第三叫祇号，第四叫牲号，第五叫粢号，第六叫币号。（号，是说尊崇它的名称，另外给予美好的称呼。神号，比如称皇天上帝。鬼号，比如称皇祖伯某。祇号，比如称后土地祇。币号，比如玉称嘉玉，帛称量币。郑司农说：“牲号，是说牺牲都有名号。《曲礼》说：‘牛叫一元大武，猪叫刚鬣，羊叫柔毛，鸡叫翰音。’粢号，是说黍稷都有名号。《曲礼》说：‘黍叫香合，粱叫香箕，稻叫嘉疏。’《少牢馈食礼》说：‘用柔毛刚鬣’，《士虞礼》说‘敢用粢牲刚鬣香合’。”

○粢，音咨。称，尺证反。大，如字，刘音泰。鬣，力辄反。箕，音基。疏，所鱼反，刘音苏。）

[疏]注“号谓”至“香合”

○释曰：说“号是说尊崇它的名称，另外给予美好的称呼”，是说如果尊崇天地人的鬼神祇，不直接称为鬼神祇，而称皇天后土以及牺牲币帛等，都另外给予美好的称号。说“神号，比如称皇天上帝”，《月令·季夏》说：“用来养育牺牲，以供奉皇天上帝。”皇天，指北辰曜魄宝。上帝，指大微五帝。说“鬼号，比如称皇祖伯某”，是说像《仪礼·少牢》、《特牲》祝辞中，称皇祖伯某。说“祇号，比如称后土地祇”，《左氏传》说：“君主头戴皇天而脚踏后土。”地祇，是说像《大司乐》所说“如果音乐演奏八变，地祇都出现”。说“币号，比如玉称嘉玉，帛称量币”，这都是《曲礼》中的文字。经文没有玉号，郑玄兼说玉，是因为祭祀礼神有用玉的，《曲礼》也有玉号。查考：《小行人》合并六种币帛，圭配马，璋配皮，玉能与帛同号，所以郑玄兼说玉。先郑说“牲号，是说牺牲都有名号”，引用《曲礼》说“牛叫一元大武”，郑玄在那里的注说：“元，头也。武，迹也。”一头大迹。“猪叫刚鬣”，猪肥则鬃鬣刚强。“羊叫柔毛”，羊肥则毛柔润。“鸡叫翰音”，翰，长也，音，鸣也，指长鸣鸡。“粢号”，是说黍稷都有名号，引用《曲礼》“黍叫香合”，是说这黍香合用来祭祀。说“粱叫香箕”，郑玄注说：“箕，辞也。”是说这粱香可祭。说“稻叫嘉疏”，是说稻生长在莱地，嘉，善也，疏，草也，是说这稻善疏草可祭。说“《少牢馈食礼》说‘敢用柔毛刚鬣’”，大夫少牢祭，所以称这两种牺牲。说“《士虞礼》说‘敢用粢牲刚鬣’”，士祭用特豕，所以称一种牺牲。说“香合”，是根据《曲礼》“黍之号”，所以那里郑玄注说：“黍也，大夫士对于黍稷的号，合称普淖而已。”这里说香合，大概是记录者错误。这是连引而已，无所取证，这是《士虞记》的文字，而说“礼”，记也是礼。

辨别九种祭法，第一叫命祭，第二叫衍祭，第三叫炮祭，第四叫周祭，第五叫振祭，第六叫扌需祭，第七叫绝祭，第八叫缭祭，第九叫共祭。（杜子春说：“命祭，是祭祀有所主命。振祭，振读为慎，礼家读振为振旅的振。扌需祭，扌需读为虞芮的芮。”郑司农说：“衍祭是羡之道中，如今祭殇，无所主命。周祭，四面为坐也。炮祭，燔柴也。《尔雅》说：‘祭天叫燔柴。’扌需祭，以肝肺菹扌需盐醢中用来祭祀。缭祭，以手从肺本，顺着直到末端，然后断下来祭祀。绝祭，不顺着它的本，直接断肺用来祭祀。重肺贱肝，所以初祭断肺用来祭祀，叫绝祭；到祭祀的末尾，礼杀之后，只扌需肝于盐中，振之，拟之若祭状，不祭，叫振祭。《特牲馈食礼》说：‘取菹扌需于醢，祭于豆间。’《乡射礼》说：‘取肺坐，绝祭。’《乡饮酒礼》说：‘右取肺，左手执本，坐，弗缭，右绝末以祭。’《少牢》说：‘取肝扌需于盐，振祭。’”玄认为九祭，都是指祭食者。命祭者，《玉藻》说“君主如果赐给食物，而君主以客礼待之，则命令他祭，然后祭”就是这样。衍字应当为“延”，炮字应当为“包”，是声音的错误。延祭者，《曲礼》说“客人如果降等，执食起来推辞，主人起来向客人推辞，然后客人坐下，主人延请客人祭”就是这样。包犹兼也。兼祭者，《有司》说“宰夫赞者取白黑以授尸，尸受兼祭于豆祭”就是这样。周犹遍也。遍祭者，《曲礼》说“ゾ之序，遍祭之”就是这样。振祭、扌需祭本来相同，不吃的扌需就祭，将吃的既扌需必振才祭。绝祭、缭祭也本来相同，礼多的缭之，礼略的绝就祭。共犹授也。主祭食，

译宰夫进献祭品。《孝经说》说：“共同安抚，执持并授予。”

译衍，读音为延。炮，读音为百交反，刘氏读为交反。扌需，读音为而泉反，另一种读音为而劣反，刘氏又读为而谁反。缭，读音为了，刘氏读为料。共，读音为恭，注中相同。芮，读音为人劣反，又读为而岁反，下文相同。坐，读音为才卧反。从〇，一本作从持〇。从，刘氏、沈氏都读为子容反，或者按本字读音。杀，读音为色界反，刘氏读为色例反。却，读音为去逆反，又读为起略反。执食，读音为思四反。遍，读音为遍，下文相同。

[疏]“辨九”至“共祭”

○解释曰：这九种祭祀，郑众认为从周祭以上，都是祭祀鬼神的事情。振祭以下，都是活人祭祀饮食的礼仪。郑玄不采纳郑众的说法，因为祭祀天神、地祇、人鬼，由大宗伯来辨别，大祝不需要另外列出，况且活人祭祀饮食，不应该与祭祀鬼神归为同类，所以郑玄认为这些都是活人祭祀饮食的方法。

○注“杜子”至“执授”

○解释曰：杜子春说“命祭，是祭祀有所主命”的意思，凡是祭祀，天子诸侯用木主，大夫士用币帛作为神的主命。《曾子问》用币帛皮圭作为主命，放在主命的位置。这杜子春的意思，也应当把币帛称为主命。但这段经文都是祭祀饮食的方法，不能作为主命，所以郑玄不采纳他的说法。又把“振”读为“慎”，或者读为“振旅”的振，或者把“扌需”读为“虞芮”的芮，这些读音都没有意义，所以郑玄都不采纳。郑司农说“衍祭是羡祭在道中，就像现在祭祀殇子，没有主命”的意思，这是根据活人祭祀饮食的方法，而说“就像现在祭祀殇子”，所以郑玄也不采纳。说“周祭，四面为坐”，意思是如果祭祀百神，四面各自为坐。炮祭是燔柴，因为炮是燔烧的意思，所以是燔柴祭天。这些都是活人祭祀饮食的方法，不是祭祀鬼神，所以郑玄也不采纳。说“扌需祭，用肝肺菹扌需在盐醢中，用来祭祀”的意思，按照《特牲》、《少牢》，堕祭的时候，都有用菹扌需在醢中用来祭祀。主人献尸时，宾长以肝跟随，尸用肝扌需在盐中用来祭祀。所以郑众说“用肝肺菹扌需在盐醢中用来祭祀”，那里没有说用肺扌需在盐醢中，郑众连带引用罢了。按照：那里肝扌需在盐中用来振祭，品尝后，加在〇斤俎上，这则是振祭，郑司农说用初祭扌需在盐中，即同扌需祭解释，在义理上不可行。说“缭祭，用手从肺本，顺着直到末端，然后切断用来祭祀”的意思，这是根据《乡饮酒》而言。说“绝祭，不顺着其本，直接切断肺用来祭祀”的意思，是根据《乡射》而言。说“重视肺轻视肝，所以初祭切断肺用来祭祀，称为绝祭；到祭祀的末尾，礼仪减杀之后，只扌需肝在盐中振动，模拟祭祀的样子，不祭祀，称为振祭”，说重视肺，这缭祭、绝祭两者都根据肺而言，周代重视肺，所以说重视肺。说轻视肝，郑司农的意思，上面说用肝扌需在盐中，根据《特牲》、《少牢》，尸进食后，宾长以肝跟随的意思。说“所以初祭切断肺用来祭祀称为绝祭”的意思，这绝祭，按照《特牲》、《少牢》，没有这绝祭的事情，在义理上不可行。说“到祭祀的末尾，礼仪减杀之后，只扌需肝在盐中振动，模拟祭祀的样子”的意思，这还是根据《少牢》扌需肝祭，而说像祭祀的样子不祭祀，在义理上不可行。引用《特牲馈食礼》说“取菹扌需在醢中，祭于豆间”的意思，这是根据ソ义而言。引用《乡射礼》及《乡饮酒礼》，证明有绝祭的事情。引用《少牢礼》，证明有振祭的事情。这郑众所引用的四段文字，郑玄都不采纳，所以增补完善其义理。但郑众所引用的《特牲》、《少牢》，都只根据一方面而言。按照：《特牲》、《少牢》都有扌需祭、振祭。“玄谓九祭皆谓祭食”的意思，是说活人将要进食，先以少许祭祀先制造食物的人，所以称为祭食。命祭引用《玉藻》，那里注说，侍食不祭祀，那侍食的人而君以宾客之礼对待，虽然可以祭祀，等待君命令祭祀，然后祭祀，这就是命祭。说“衍字应当为延，炮字应当为包”的意思，衍与炮在义理上无所取，所以破除从延与包。延祭者，《曲礼》说：“客若降等，执食与辞。”郑在那里注说：“辞者，是辞谢主人亲临自己进食，好像想要进食于堂下一样。”说“《有司》说：‘宰夫赞者，取白黑以授尸’”的意思，那里注说，白指稻，黑指黍。又引用“《曲礼》说‘ゾ之序，遍祭之’是也”的意思，凡是祭祀，都盛放主人的食物，所以所设ゾ羞，次第遍终。按照《公食大夫》，只有鱼腊氵音酱不祭祀，因为它们淡薄的原因。其余都祭祀，所以称为周祭。说“振祭、扌需祭本同”的意思，都是扌需，但振者先扌需再振动，扌需者不振动。说“不食者扌需则祭之”的意思，《特牲》、《少牢》都有挪祭。挪祭，在未进食之前，用菹扌需在醢中，祭于豆间。这就是不食者扌需则祭之。说“将食者既扌需必振乃祭也”的意思，《特牲》、《少牢》都有主人献尸，宾长以

译肝从，尸从右侧取肝，在盐上擦拭，进行振祭，尝食之后，放在菹豆上，这叫做振祭。说“将要进食”，是指振祭完毕并尝食，表示将要进食。说“绝祭、缭祭原本相同”的，相同之处在于都是断绝。但绝祭不缠绕，缭祭也包含断绝，所以说原本相同。说“礼仪繁复的就用缭祭”的，这是依据《乡饮酒礼》，乡大夫举行乡饮酒礼，是尊敬贤能之人的礼仪，所以说礼仪繁复所采用的缭祭之法，就是郑司农所引用的“从右侧取肺”以下的部分。说“礼仪简略的就断绝后祭祀”的，这是依据《乡射礼》，州长举行射礼时是士的礼仪，所以说礼仪简略的就断绝后祭祀。祭祀的方法，就是上面先郑所引用的《乡射礼》中“取肺坐下，断绝后祭祀”的部分。说“共就是授予。君王祭祀饮食，宰夫授予祭品”的，这就是《膳夫职》所说“君王祭祀饮食时就授予”的意思。君王称为膳夫，而称为宰夫，是依据诸侯的情况，诸侯的官员称为宰夫。说“《孝经说》说，共授执授”的，是《孝经纬》的文字。汉代禁止纬书，所以说“说”。说“共绥执授”的，是说将要进行绥祭的时候，共同准备这绥祭的祭品授予尸。引用这段话，是为了证明“共”有“授予”的意思。

译辨别九种拜礼，第一种叫稽首，第二种叫顿首，第三种叫空首，第四种叫振动，第五种叫吉拜，第六种叫凶拜，第七种叫奇拜，第八种叫褒拜，第九种叫肃拜，用于献祭和劝尸进食的祭祀场合。（稽首，是拜头直到地面。顿首，是拜头叩击地面。空首，是拜头直到手，即所谓的拜手。吉拜，是先拜而后稽颡，指齐衰不杖以下服制的人。说它是吉拜，是因为这是殷代的凶拜，周代认为这种拜礼与顿首相通，所以称之为吉拜。凶拜，是先稽颡而后拜，指服三年丧的人。杜子春说：“振读作振铎的振，动读作哀恸的恸，奇读作奇偶的奇，意思是先屈一膝，现在的雅拜就是这样。有人说：奇读作倚，倚拜是指手持符节、手持戟拜，身体倚靠它们来拜。”郑大夫说：“动读作董，书上也有的写作董。振董，是用两手相击。奇拜，是指只拜一次。褒读作报，报拜，就是再拜。”郑司农说：“褒拜，就是现在手持符节拜的样子。肃拜，只是俯身下手，就是现在的揖。披甲的人不拜，所以说‘因为有事，敢向使者行肃拜’。”玄认为振动是战栗变动的拜礼。《尚书》说“王神色震动”。一拜，是回答臣下的拜礼。再拜，是拜神和尸。享，是献，指朝献和馈献。右读作侑。侑是劝尸进食时拜。

○拜，音拜，下文同。稽首，音启，原本也写作稽。振动，按本字读，李音董，杜徒弄反，现在妥当的人拜，用两手相击，如郑大夫所说，大概是古代遗留的法度。奇，纪宜反，注同。褒，音报。右，音又。近，附近之近。动，徒弄反。倚，於绮反，下文同。扌壹，於立反，就是现在的揖。为，于伪反。使，所吏反。朝，直遥反。）

[疏]“辨九”到“祭祀”

○解释曰：这九种拜礼中，四种是正拜，五种是随着事情产生的名称，还是依据四种正拜来做的。第一种叫稽首，第二种叫顿首，第三种叫空首，这三种是相因而做的。空首，是先以两手拱到地面，然后头到手，这就是空首。因为头不到地面，所以叫空首。顿首，是在做空首的时候引头到地面，头顿地就举起，所以叫顿首。第一种叫稽首，那个稽，是稽留的字，头到地面时间长，就是稽首。这三种，是正拜。稽首，是拜礼中最重的，是臣拜君的拜礼。第二种叫顿首，是平辈互相拜的拜礼。第三种叫空首拜，是君回答臣下拜的拜礼。知道意义是这样，查考哀公十七年，鲁哀公与齐侯在蒙地结盟，孟武伯做傧相。齐侯稽首，鲁哀公就拜。齐国人愤怒。武伯说：“不是天子，我们国君没有稽首的对象。”鲁哀公到晋国，孟献子做傧相。鲁哀公稽首。知武子说：“天子在，而国君辱行稽首，我们国君害怕了。”孟献子说：“因为我国处在东表，靠近仇敌，我们国君正望着您，敢不稽首吗？”《郊特牲》说：“大夫的家臣不稽首，不是尊重家臣，是为了避开君。”像这样行礼，诸侯对天子，臣对君，稽首，是礼的正统。然而互相在大夫的家臣，以及凡是平辈的人，都应当从顿首的拜礼。像这样区别，君拜臣下，应当从空首，拜他有敬事也稽首，所以《大誓》说：“周公说：都懋哉，子闻古先哲王之格言以下，大子发拜手稽首。”这是君对臣稽首的事。《洛诰》说“周公拜手稽首，朕复子明辟。成王拜手稽首，不敢不敬天之休”，这就是两相尊敬，所以都稽首。第九种叫肃拜，是拜礼中最轻的，只有军中有这肃拜，妇人也以肃拜为正。其余五种，附在这四种正拜上，第四种振动附稽首，第五种吉拜附顿首，第六种凶拜也附稽首，第七种奇拜附空首，第八种褒拜也附稽首。以享侑祭祀的，享，是献。指朝践献尸时拜，侑，是劝食，劝尸进食时拜。这九种拜礼不专为祭祀，而以祭祀结尾的，是因为祭祀事重，所以举它来说。

○注“稽首”到“而拜”

○解释曰：“稽首，拜头至地。顿首，拜头叩地”的，两种拜都头至地，但稽首至地时间长，顿首至地就举起，所以用叩地来说，是说像用头叩物一样，说“空首，拜头至手所，谓拜手”的，就是《尚书》拜手稽首。说“吉拜，拜而后稽颡，谓齐衰不杖以下”的，这是指齐衰以下丧拜，而说吉的，是对凶拜为轻。这拜先作稽首，后作稽颡。稽颡还是顿首，但触地无容，就叫做稽颡。说“齐衰不杖以下”的，因为杖齐衰入凶拜中，所以《杂记》说：“父在为妻，不杖不稽颡。”明知父没，为妻杖而稽颡，所以知道这吉拜谓齐衰不杖以下。说“言吉者，此殷之凶拜”的，查考《檀弓》说：“拜而后稽颡，颓乎其顺也。稽颡而

译后来行拜礼，其恭敬之态极为深切。对于三年之丧，我遵循这种极致的礼节。”郑玄注解说：“从期年之丧到殷代的丧礼是可以的，说从期年之丧开始，那么齐衰不杖期以下的丧礼，都使用殷代的丧拜，所以说这是殷代的凶拜。”又说“周代因为这种拜礼与顿首相近，所以称之为吉拜”，这里说的相近，不是指文字相近，而是指拜礼的体态相近。因为它先做顿首，后做稽颡，稽颡又是依据顿首的体态来做的，所以它们的拜礼体态相近，因为意义简约，所以用“云”字来表示存疑。又说“凶拜，先稽颡后拜，指的是三年之丧”，这正如《杂记》所说：“三年之丧，就用丧拜。不是三年之丧，就用吉拜。”又《檀弓》说：“先稽颡后拜，恭敬之态极为深切，孔子说：‘对于三年之丧，我遵循这种极致的礼节。’”如果这样，上面的吉拜，齐衰不杖期以下的丧礼，就归入这种凶拜之中。郑玄没有说明的原因，是因为《杂记》说“父亲在世时为妻子服丧，不持杖也不稽颡。父亲去世，才稽颡”，那么儿子为妻子服丧时有不得稽颡的时候，所以略去不提。但儿子为妻子服丧，以父亲为主，所以父亲在世时儿子不为妻子稽颡，那么众儿子为妻子服丧，父亲在世时也不稽颡。不依据众儿子通常稽颡的情况，而是依据《杂记》的成文。杜子春说“振”读作“振铎”的“振”，是依据《小宰职》“振木铎于朝”的“振”。又说“动”读作“哀恸”的“恸”，是依据孔子哭颜回“哀恸”的“恸”。又说“奇”读作“奇耦”的“奇”，是依据《郊特牲》“鼎俎奇，笾豆耦”的“奇”。以上这些字的读音，后郑（郑玄）都采纳了。又说“先屈一膝，就是现在的雅拜。或者有人说：‘奇’读作‘倚’，倚拜指的是手持节杖、手持戟拜，身体倚靠这些器物来拜”，这两种说法后郑都不采纳。郑大夫说“动”读作“董”，书中也有的写作“董振”的“董”，这个读音依据《左传》“董之以威”，是“董振”的“董”。又说“用两手相击”，后郑都不采纳。又说“奇拜，指的是一拜”，一拜，指的是君主拜臣下。查《燕礼》、《大射》有一拜的时候，君主回答一拜，后郑采纳了这种说法。又说“褒”读作“报”，报拜指的是再拜，后郑也采纳了。郑司农说“褒拜，就是现在的持节拜”，后郑不采纳。又说“肃拜，只是俯身下手，就是现在的揖礼”，查《仪礼·乡饮酒》，宾客入门，有揖入门的礼节。推手叫揖，引手叫揖。又说“披甲者不拜，所以说‘因为有事，敢肃使者’”，查成公十六年，晋楚在鄢陵作战，楚王派工尹襄拿着弓去慰问晋军主帅。晋军主帅接见客人，脱去头盔接受命令。又说“不敢拜命”，注解说：“披甲者不拜。”又说“君命的屈辱，因为有事，敢肃使者，三次肃使者后退出”，这是军中有肃拜的礼节。查成公二年鞍之战，俘获齐侯，晋军主帅投戟，退让，再拜稽首。军中能够行拜礼的，是《公羊传》的道理。将军不披甲胄，所以能有拜礼。“玄”认为振动战栗变动的拜礼，《尚书》说“王动色变”，查《中候·我膺》说：“季秋七月甲子，赤雀衔着丹书飞入酆邑，到达昌户，再拜稽首接受。”查今文《大誓》，得到火乌的祥瑞，“让上附拿着周公的书，回报诰命给王，王动色变”。虽然没见到拜的记载，但与文王接受赤雀的命令一样，都是稽首拜。又说“一拜，回答臣下的拜礼。再拜，拜神和尸”，这两点，增加了郑大夫的解释。知道再拜是拜神和尸的原因，查《特牲礼》，祝酌酒奠于尸的南面，主人再拜，祝在左边。再拜于尸，指的是献尸，尸拜受，主人拜送就是这样。天子诸侯也应当如此。有人解释一拜回答臣下，也是依据祭祀的时候，因为宴礼中君主回答臣下的拜礼，有时是再拜的缘故。又说“享，就是献，指的是朝献和馈献”，因为祭祀两次灌酒之后，只有朝践和馈献称为献，所以知道享献指的是朝践和馈献的时候。又说“右”读作“侑”。侑劝尸吃饭而拜”，查《特牲》“尸吃饭，祝劝食，主人拜”，《少牢》“主人不说拜侑”，所以知道劝尸时有拜礼。

译凡是举行大祀、肆享、祭祗等祭祀时，就手持明水与明火，并高声祝祷；（明水与明火，是司烜氏所供奉的日月之气，用来供给大享。手持明水火并高声祝祷，是为了彰显圭瓒的尊贵。大祀，是祭祀天神。肆享，是祭祀宗庙。旧本“祗”写作“礻方”，杜子春说“礻方应当是祗”。

○祗，音因。烜，况晚反。礻方，必庚反。）

[疏]注“明水”至“为祗”

○解释说：知道“明水火，是司烜氏所供奉的日月之气”的原因，按照《司烜氏职》所说“用夫遂从太阳取明火，用鉴从月亮取明水”。那里虽然没有说气，但这水火都是由日月之气照射而得到的，所以用气来表述。说“用来供给大享，手持明水火并高声祝祷，是为了彰显圭瓒的尊贵”的原因，经文说“手持明水火并高声祝祷”，显然六种祝祷都手持明水火，是为了彰显圭瓒的尊贵。高声祝祷，手持明水火，是为了彰显主人圭瓒的德行。说“大祀，是祭祀天神”的原因，《大宗伯》中昊天称为大祀，日月称为实柴，司中等称为槱燎。笼统来说，这三种礼仪，都有大祀的意义，就知道大祀祭祀天神，通指星辰以下。说“肆享，是祭祀宗庙”的原因，按照《宗伯》，宗庙的祭祀，六等都称为享，那么这里包含六种祝祷的名称。杜子春说“礻方应当是祗”，《宗伯》中血祭以下是这样。

隋衅、逆牲、逆尸，命令钟鼓，右也如同这样；（隋衅，是指进献血祭。凡是血祭都叫衅。已经隋衅，后面说逆牲，大概是指迎鼎。右读也应当是侑。

○隋，许规反，又惠恚反，后面相同。右，音又。）

[疏]注“隋衅”至“为侑”

○解释说：郑玄说“隋衅是指进献血祭”的原因，贾氏说：“衅，是衅宗庙。”马氏说：“血用来涂钟鼓。”郑玄不采纳而认为是进献血祭祭祀的原因，下文说“祭祀完毕命令撤除”，那么这里上下都是祭祀的事情，怎么能在中间突然有衅庙？涂鼓直接称为衅，怎么能兼说隋？所以解释为祭祀进献血祭。郑玄说“凡是血祭都叫衅”的原因，此经文承接上文“大祀、肆享、祭祀”之下，即这血祭之中，包含上述三种祭祀。但天地在座前进献血祭，宗庙就用血来告杀，所以说凡是血祭都叫衅。说“已经隋衅，后面说逆牲，大概是指迎鼎”的原因，凡是祭祀的方法，先迎牲，后隋衅。现在隋衅在前，逆牲在后的原因，是因为鼎在门外，进献血祭后才有燔燎熟肉的事情，迎鼎而入，所以说大概是指鼎。知道鼎在门外的原因，按照《中夏礼》，灶在庙门外的东边，主人迎鼎的事。说“右读也应当是侑”的原因，也在九拜之下，享右的字都应当是侑。

召来瞽者，命令皋呼舞，（皋读为卒嗥呼的嗥。来、嗥，都是说呼唤他们进入。

○皋，音嗥，户高反，刘户报反。卒，子忽反。呼，火故反。）

[疏]注“皋读”至“之入”

○解释说：“皋读为卒嗥呼的嗥”的原因，依照俗读。说“来嗥都是说呼唤他们进入”的原因，经文说瞽者准备升堂唱歌，舞是指学舞的人。瞽者说“来”，也是呼唤他们才进入，皋舞，命令呼唤也来进入，所以郑玄说来嗥都是说呼唤他们进入。

辅助尸的礼仪；（引导他出入，告知他坐起。

○相，息亮反，下面相同。）

[疏]注“延其”至“坐作”

○解释说：凡是说“辅助尸”的，各种事情都辅助，所以用“出入”、“坐作”来解释。尸出入，是指祭祀开始时引导他进入，二灌完毕，退出坐在堂上，面向南，朝践馈献完毕，又引导他进入室内。说“告知他坐起”的原因，《郊特牲》说：“在室内告知祝，在堂上让尸坐下。”馈献完毕，又进入室内。说坐起的原因，凡是坐下都有起身，以及和主人答拜，都有坐起的事情，所以说告知他坐起。

祭祀完毕，命令撤除。

[疏]“既祭令彻”

○解释说：祭祀完毕，尸起身之后，大祝命令撤除祭器。就是《诗》所说“诸宰君妇，废彻不迟”的意思。

大丧，刚去世时，用肆鬯氵弭尸，辅助饭含，赞襄收敛，撤除奠祭；（肆鬯，是用来陈尸设置鬯酒。郑司农说：“氵弭尸，用鬯酒沐浴尸体。”

○氵弭，弥尔反。饭，扶晚反。敛，力验反。）

[疏]“大丧”至“彻奠”

○解释说：此经文都是大祝的事情。说“刚去世，用肆鬯氵弭尸”的原因，肆，是陈设。氵弭，是沐浴。王丧刚去世，陈设尸体，用鬯酒沐浴尸体，取其香美。说“辅助饭含”的原因，沐浴完毕就饭含，所以说辅助饭含。不说辅助含的原因，《大宰》说“大丧，赞赠玉含玉”，这里所以不说。说“赞襄收敛”的原因，小敛十九称在户内。大敛，百二十称在阼阶。冬官主管收敛之事，大祝赞襄。彻的原因，《小祝》注说：“奠，是奠爵。”是指正祭时。此文承接大丧之下，所以奠是始死之奠。小敛、大敛、奠，都由大祝撤除。

言甸人读

译祈祷；“付”、“练”、“祥”，掌管国家祭祀事务。（郑司农说：“甸人主要负责设置招魂幡，大祝主要负责询问所需招魂幡的物品。”郑玄认为，“言”就是“语”的意思。祷，是六种祝辞中的“祷”。甸人在丧事中代替君王承受灾祸，大祝撰写祷辞告诉君王，让君王在籍田之神面前祈祷。“付”应当是“祔”字。在已故先王的神位前祭祀，将后死者的神位附祭于先王。掌管国家祭祀事务，辨别并守护这些祭祀。）

译○付，音附。礻弟，他兮反。语，鱼据反，下文相同。）

[疏]“言甸”至“国事”

○解释曰：在尸体入殓之后，大祝撰写祷告之辞，与甸人说话，犹如交谈一般，所以说大祝对甸人诵读祷辞，代替君王承受灾祸。文中说“〇、练、祥，掌管国家大事”者，〇，是指虞祭和卒哭祭之后，在祖庙举行〇祭。练，是指第十三个月举行小祥练祭。祥，是指第二十五个月举行大祥祭，除去丧服和丧杖。这三者，都是由大祝掌管国家大事，所以说掌管国家大事。

○注“郑司”至“护之”

○解释曰：先郑（郑众）说“甸人主要负责设置复魂的礻弟，大祝主要负责询问礻弟物品的完备情况”者，这段经文承接在“赞敛”之下，那么就是入殓之后的事情，刚开始说设置复魂的礻弟，所以后郑（郑玄）不采纳先郑的说法。“玄（郑玄）认为祷，属于六辞中的祷辞”者，经文说诵读祷辞，那么六辞之中第五种就是祷，所以说属于六辞中的祷辞。说“甸人在丧事中代替君王承受灾祸”者，按照《甸人职》说“丧事中代替君王承受灾祸”，按照那里的注释说：“黍稷等祭品，是祭祀的主物。如今国家遭遇大丧，如果有人说这些黍稷不香，使得鬼神对君王不满。入殓之后，大祝制作祷辞交给甸人，让甸人用来向藉田之神祷告，承受灾祸，消除后来的祸殃。”那里的注释与这里的意思相同。说“消除后来的祸殃”者，现在君王已经去世，虽然无法挽救，是为了后来的君王谢罪，所以说消除后来的祸殃。郑玄知道这是在入殓之后，因为这段经文承接在“赞敛”之下，敛毕则入殓，所以知道诵读祷辞是在入殓之后。说“付应当是〇，祭祀先王，以〇祭后死之人”者，按照《丧服小记》以孙子〇祭祖父，因为昭穆次序相同，先王就是祖父，所以说祭祀先王，〇祭后死之人。说“掌管国家大事，辨别护卫它”者，辨别护卫它，是《中候》中的文字。按照《中候·握河纪》说：“尧接受《河图》时，伯禹进迎，舜和契陪位，稷辨别护卫。”注释说：“进迎，是迎接神灵。稷，是官名，指弃。辨别护卫者，是供给时用的物品，辅助礼仪。”引用它来证明掌管国家大事。那么这里大祝在〇、练、祥的时候，供给祭祀用的物品，以及辅助礼仪。

国家有大变故、天灾，遍祀社稷，祷告祭祀。（大故，指兵灾寇乱。天灾，指瘟疫水旱。弥，是遍的意思。遍祀社稷以及所有祷告的对象，之后就用祠祭来报答。）

[疏]注“大故”至“报焉”

○解释曰：郑玄知道“大故，指兵灾寇乱”者，下文接着说“天灾”，所以知道大故仅仅是指兵灾寇乱。知道“天灾，指瘟疫水旱”者，见《宗伯》说：“用荒礼哀悼凶札”，郑玄注释说：“荒，人物受害。”又说：“用吊礼哀悼祸灾”，注释说：“祸灾，指水火。”这些都是天灾流行，所以说天灾指瘟疫水旱。说“弭是遍的意思，遍祀社稷以及所有祷告的对象”，按照《小祝》说“弭灾兵”，弭是安的意思，这里的弭是遍的意思，不同的原因是意义各有适用。那里是灾兵的事情，所以弭是安；这里是祷祀的事情，靡神不举，所以弥是遍。说“之后就用祠祭来报答”者，因为开始求问叫祷，得到所求叫祠，所以用报赛解释祠。

大军出征，在社庙祈福，到祖庙告祭，设置军社，类祭上帝，国家将要对四望山川进行祭祀，以及军队归来在社庙献祭，则大祝在前面祝告。（郑司农（郑众）解释设置军社，依据《春秋传》说，所谓“君王率领军队出行，祓除社庙，衅染战鼓，祝官捧着社主跟随”的情况。则前祝，是大祝自己在前面祝告。玄（郑玄）认为前祝，是君王出行、归来，将要对这些神灵进行祭祀，大祝走在前面，先用祝辞告知神灵。

○祓，芳弗反，刘音废。从，才用反，一音如字，下文注释相同。）

[疏]“大师”至“前祝”

○解释曰：这段经文六件事，都是大祝所掌管的。说大军者，君王出动六军，亲自征伐，所以叫大军。说“在社庙祈福”者，军队将要出发，在社庙祈福，即将社主带着同行，不服从命令的在社庙处斩。说“到祖庙告祭”者，出行必定到祖庙，就是七庙都祭祀，取迁庙的牌位同行，服从命令的在祖庙赏赐，都载在齐车上。说“设置军社”者，这是指社庙在军中，所以说设置军社。说“类祭上帝”者，非常规的祭祀叫类，军队将要出发，类祭上帝，告知上天将要出行。说“国家将要对四望山川进行祭祀”者，指军队行进所经过的山川，到那里祭祀然后经过。“以及军队归来，在社庙献祭”者，指征伐有功，获得俘虏归来，在社庙献捷。按照《王制》说：“出征，抓获罪人返回，在学宫释奠。”注释说：“释菜奠币，是礼敬先师。”引用《诗经》“执讯获丑”，那么也在学宫献祭。说“则前祝”者，这段经文六件事，都是大祝在前面祝告。

○注“郑司”至“告之”

○解释曰：司农引用《春秋传》者，是定四年《左氏传》，按照那里祝佗说“君王率领军队出行”者，师就是军，所以《尚书》说“大巡六师”，《诗经》说“六师及之”，都用师来命名军。引用它者，证明社在军中，称为军社的事情。“玄（郑玄）认为前祝，是君王出行、归来，将要对这些神灵进行祭祀”，根据这段经文四望以上为

译军队出征时，向社神祭祀，作为军队归来时的祭祀。都由大祝在前方祝祷，用祝辞告知神明。查考《尚书·武成》篇中“丁未在周庙祭祀，庚戌举行柴祭和望祭”，这些都是军队归来后告知宗庙，告知上天及山川，也就是此经所说出征时告知神明，归来时也告知神明。此经中上帝和四望的祭祀没有提到归来时所告知的对象，所以郑玄总括说“君王出征时、归来时，都将要在此神明处举行祭祀”，以此来概括这种情况。

译举行大会或大同等重大典礼，前往宗庙，在社坛祭祀，经过大的山川，就举行祭祀；返回时，举行舍奠之礼。（用事，也是用祭祀之事来告行。《玉人职》中有宗祝用黄金勺在马前行祭的礼仪，这说的是经过大的山川吗？《曾子问》说：“凡是告行必须用牲口和币帛，返回时也是如此。”

○舍，音释，另一音赦。与，音馀。）

[疏]“大会”至“舍奠”

○解释曰：“大会同”者，王与诸侯按时相见称为会，殷勤相见称为同，无论在王畿之内还是之外，都要告庙而后出行。说“造”者，因为不是常规时节的祭祀，有仓促之意，即上文所说的“造于祖”，是一样的。说“反行，舍奠”者，《曲礼》说：“出门必须告辞，回来必须拜见。”这是依据活着时子女出入的法则。现在王出行时，前往宗庙，将迁移宗庙的主神牌位随行，返回时，回来祭祀七庙，非时节的祭祀称为奠。

○注“用事”至“如之”

○解释曰：说“用事也是用祭祀之事来告行”者，是说也像上文大师那样用祭祀之事来告行。引用《玉人职》者，按照《玉人职》：“大璋和中璋长九寸，边璋长七寸，射长四寸，厚一寸，黄金勺，青金在外，天子用来巡守，宗祝在马前行祭。”这里说“有宗祝用黄金勺在马前行祭的礼仪”，并不是那篇正文的原意，只是简略地说罢了。说“这说的是经过大的山川吗”者，那篇没说过山川，这里说经过大的山川，这里没说用黄金勺，所以用黄金勺，以义理概括为一，所以说“与”来表示怀疑。那篇注说：“大山川用大璋，中山川用中璋，小山川用边璋。”这里只见过大山川，没见中小山川，是想表明中小山川与大山川在一起，只告大山川，不告中小山川，所以没见中小山川。如果各自在不同的地方，就用中璋和边璋。这里所经过的山川，不只是用黄金勺酌献而已，也有牲牢，所以《校人职》说：“将要祭祀四海山川，就装饰黄驹。”注说：“四海犹言四方。王巡守经过大山川，就有杀驹以祈沈之礼吗？”这就是牲牢。引用《曾子问》说“凡告必用牲币，反亦如之”者，按照那篇注将“牲”破读为“制”，这里用牲币不将其破读者，因为那篇文字不取牲口的意义，只是取出行告和返回也告的意思，所以将牲破读为制。在这篇经文中都用牲口，怎么知道呢？《王制》说：“归假于祖祢，用特”，《尧典》也说“归格于艺祖，用特”，《校人》有“饰黄驹”的文字，就知道这篇经文中出入都有牲礼，所以不将牲破读为制。

建立邦国，先告后土，用牲口和币帛。（后土，是社神。）

[疏]注“后土社神也”

○解释曰：按照《大宗伯》“王大封则先告后土”，注说：“后土，是土神。”土神就是社神。按照《孝经纬》说：“社，是五土的总神。”《郊特牲》说“社祭土而主阴气”，所以称社为土神。勾龙活着时是后土之官，死后配享社神，所以举配食的人神来说社，其实告的是社神。因为建立邦国，是土地之事，所以先告后土。虽然告祭不是常规，但有牲有币，因为礼仪举动不空虚。

禁止纠正违背祭祀命令的人。（督，是正。纠正王所命令的，诸侯所祭祀的，有违背的，就施以刑罚。）

[疏]“禁督逆祀命者”

○解释曰：王者有命令，命令诸侯祭祀之事，不使上僭下逼，称为礼。如果有违背的，就称为逆。命大祝掌管鬼神之官，所以禁止纠正违背祭祀命令的人。

○注“督正”至“罚焉”

○解释曰：经文只说“禁督逆祀命”，郑玄以诸侯来解释者，是承接上文建立邦国，所以知道是根据诸侯。说“有违背的，就施以刑罚”者，大祝主管诸侯违背祭祀之事，报告上级给予刑罪，不能自己施行刑罚。

颁布祭祀名号给邦国和都鄙。（祭号，是六号。）

[疏]注“祭号六号”

○解释曰：邦国，指王畿之外的诸侯。都鄙，是王畿之内三等采地。大祝主管祭号，所以大祝颁布它。六号之中兼有天地。诸侯不得祭祀天地，而郑玄说“祭号，六号”，郑玄是根据大祝掌管六号，根据上文成文而言，鲁国和二王之后得祭祀所感帝，兼有神号。

小祝掌管小祭祀，将事候禳祷祠的祝号，用来祈求福祥，顺应丰年，迎接时雨，平息风旱，消除灾兵，远离罪疾。（侯的意思是候，候嘉庆，祈福祥之类。禳，禳除凶咎，平息风旱之类。顺应丰年而顺为之祝辞。逆，是迎。弥读曰敉。敉，是安。

○弥，依注音敉，亡尔反，下注同。远，于万反。）

[疏]“小祝”至“疾”

○解释曰：“掌小祭祀”者，即是“将事侯禳”以下祷祠之事。小祭祀与将事侯禳以下作目，将事侯禳祷祠祝号，又与祈福祥、顺丰年以下为目。祈福祥、顺丰年、逆时雨，三者皆是候

译平息风旱之灾、消除兵祸灾难、远离罪过疾病，这三者就是禳灾。祈求福佑称为祷，祭祀还愿称为祠。都有祝辞的名号。所以统称为祷祠的祝辞。“祈福祥”以下不再说“一曰”、“二曰”的，是因为大祝已经说完，小祝辅助大祝行事，所以简略而不说，也想要表明事情发生没有定规，所以不说它们的次序。

译○注“侯之”到“安也”

○解释说：“‘侯’的意思是‘候’，即等候嘉美的庆贺，祈求福祥之类。”其中“之类”里也包含顺应丰收的年景，祈求及时的雨水。“嘉”是善的意思。这三者都是善庆的事情，所以设置祈祷来等候迎接。说“禳，是禳除凶咎，平息风旱之类”的，其中“之类”里也包含消除灾祸兵乱，远离罪过疾病，这三者是凶咎的事情，所以设置祷祠来禳除它们。说“顺应丰收的年景而为之撰写祝辞”的，查《管子》说：“粮仓充实了就知道礼节，衣食充足了就知道荣辱。”意思都是想要这样，这是丰收年景顺应民意。所以设置祈礼，来祈求丰年并顺应民心，所以说为之撰写祝辞。说“‘弥’读作‘敉’。‘敉’，是安定的意思”的，查《洛诰》说：“也未能安定周公的功业。”注解说：“敉，是安定的意思。”所以知道这里的“弥”读作“敉”，“敉”是安定的意思。

大祭祀时，迎接盛放祭品的器具，送迎尸（代表受祭者的活人），为尸洗手浇水，协助尸进行隋祭，协助撤除祭品，协助奠酒。（隋，是尸的祭祀。奠，是奠爵。祭祀时奠酒在先，撤除在后，经文反过来说，是为了表明所辅助的大祝不止一件事。）

[疏]“大祭”到“赞奠”

○解释说：说“迎接盛放祭品的器具”的，在宗庙祭祀馈献之后，尸将要入室进食，小祝在庙门外，迎接饣喜人（司仪）拿着盛放祭品的器具到庙堂东边，盛好，进献给神座前。“送迎尸”的，是指开始祭祀时迎接尸进入，祭祀结束时送尸出来。《祭义》说“用音乐迎接来，用哀乐送离去”就是这个意思。说“为尸洗手浇水”的，因为尸尊贵，不亲自去洗手盆。查《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》，尸进入庙门，在盘里洗手，那时小祝浇水。说“协助隋祭”的，查《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》，尸刚入室，拜妥尸，尸进行隋祭，用韭菹蘸醢，在豆之间祭祀，小祝那时协助尸授受祭品。说“协助撤除”的，《大祝职》说：“祭祀完毕，命令撤除。”各位宰官和君妇撤除时，小祝协助他们。说“协助奠酒”的，大祝酌酒，奠在俎南，那么《郊特牲》注说“天子奠俎，诸侯奠角”，小祝那时协助他。

○注“隋尸”到“非一”

○解释说：主人接受尸的酬酢时，也有隋祭。但此经文“协助隋祭”，文字承接在迎尸、为尸洗手之下，所以隋祭是尸的祭祀。说“奠，是奠爵”的，就是《特牲馈食礼》中“祝酌酒奠在俎南”的意思。说“祭祀时奠酒在先，撤除在后”的，奠爵在尸进食之前，撤除在尸起身之后，所以说奠酒在先撤除在后。说“反过来说”的，经文先说撤除，后说奠酒，反过来说，是为了显示所辅助大祝的事情不止一件，所以倒置文辞以表明意义。

凡是事务，都辅助大祝。（只有大祝所掌管的事务。）

[疏]注“唯大祝所有事”

○解释说：经文说“凡事”，所有事务都辅助大祝，所以郑玄说“只有大祝所掌管的事务”。于是辅助他，根据《大祝职》没有提到的，或者辅助其他官员，或者小祝专门执行的。如果这样，辅助大祝不在职官末尾说，在这里出现文字，是为了表明从此以上有辅助大祝的，从此以下只有在大丧时协助氵弭（浴尸）辅助大祝，设置熬饭以下小祝专门执行。

大丧时，协助氵弭（浴尸），（故书“氵弭”写作“摄”，杜子春说：“应当是氵弭，氵弭是指浴尸。”）设置熬饭，放置铭旌；（铭，今书有的写作名。郑司农说：“铭，是书写死者的名字在旌旗上，现在称为柩。《士丧礼》说：‘制作铭旌，各自按照其身份。没有的则用黑色，长半幅；末端，长整幅，宽三寸。在末端书写名字，说某氏某之柩。竹杠长三尺，放在西阶上。’重木放在中庭，三分庭之一在南边。煮剩的饭，盛在两个鬲里，悬挂在重木上，覆盖用苇席。取铭旌放在重木上。”杜子春说：“熬是指重木。《檀弓》说：‘铭，是明旌。因为死者不可辨别，所以用他的旗帜识别他，爱他就记录他，敬他就尽他的道罢了。重，是主道。殷代的主缀在重木上，周代的主撤去重木，奠用素器，因为主人有哀素之心。’”郑玄说熬，是棺木盖好后，设置在其旁边，用来迷惑蚂蚁。《丧大记》说：“熬，国君四种八筐，大夫三种六筐，士二种四筐，加上鱼腊。”《士丧礼》说：“熬，黍稷各二筐，有鱼腊，陈设在西坫南。”又说：“设置熬饭，旁边一筐，然后涂饰。”

○熬，音五羔。为名，音铭，下“取名”同。〇，音敕贞。杠，音江。重，音直龙，下同。粥，音之六，又音育。盛，音成。鬲，音历。识识，并音伤志，一读下识，如字。尽，音津忍。蚍，音毗。蜉，音浮。种，音章勇，下同。坫，音丁念。

[疏]“设熬置铭”

○解释说：熬，是指熬饭。殡在堂时，设置在棺旁，用来迷惑蚂蚁。说“放置铭旌”的，铭是指铭旌，书写死者的名字。既殡后，放置在阶西上，用来标志柩车。

○注“铭今”到“乃涂”

○解释说：“铭今书有的写作名”的，不是古书出现，今《周礼》有的写作名，因为铭书写死者的

译“名”字也能通晓一个义项，所以郑司农用“名”来解释它。郑司农说：“‘铭’，是将死者的名字写在旌旗上，现在称为‘柩’”，这是因为铭旌是用来标识灵柩的，所以汉代把铭旌称为柩。《士丧礼》说：“制作铭旌，各自根据其身份等级”，意思是制作铭旌，使用生前所用的旌旗，只是染成黑色且尺寸较小。考察《士丧礼》的注疏，天子用大常，诸侯用〇，孤卿用旃，大夫和士用物。说“如果没有（生前旌旗），就用黑色缯布，长度为半幅”的，“亡”就是“无”的意思，指生前没有旌旗，比如子男之国的士没有受命就是这种情况。生前没有旌旗，所以用黑色缯布，长度为半幅，即一尺长。说“〇未，长度为整幅，宽三寸”的，依据《尔雅》，丝织品浸入一次赤色染料称为纟原，浸入两次称为〇。〇，是红色的丝织品。长度为整幅，即二尺长。说“将名字写在末端”的，是指将死者的名字写在〇的末端之上。说“称为‘某氏某之柩’”的，“某氏”是姓，下面的“某”是名。这是指士的礼仪。考察《丧服小记》说，周天子、诸侯、大夫书写铭旌，都与士相同。说“竹杠长三尺”的，依据《礼纬》，天子旌旗的杠长九仞，诸侯七仞，大夫五仞，士三仞。现在士的杠长三尺，那么天子以下都是将仞换算为尺。说“放置在西阶上”的，刚死时就制作铭旌，倚靠在重器旁。殡殓完毕后，放置在西阶上的屋檐下。说“重木”以下，也是《士丧礼》的原文。经文虽然没提到重器，《士丧礼》有“取铭置于重”的话，所以借解释铭旌连带解释了重器。说“粥馀饭”的，饭米与沐米相同。按照《丧大记》：“国君沐梁，大夫沐稷，天子之士沐粱，诸侯之士沐稻。”天子应当沐黍，饭米剩下的用来煮粥，用两个鬲盛放。按照郑玄对《士丧礼》的注，鬲与簋的等级相同，天子八，诸侯六，大夫四，士二。说“取铭置于重”的，是指殡殓以前。殡殓完毕后，就放置在西阶上，就是这样。杜子春说“‘熬’就是‘重’”的，因为《士丧礼》说“取铭置于重”，与此经文说“设熬置铭”，也是指设置熬完毕后，将铭旌放置在熬上，事情相当。所以杜子春认为熬就是重，而郑玄认为熬与重设置的地方不同，所以不采纳杜子春的说法。引用《檀弓》的，杜子春既然解释熬为重，于是引用铭与重作为证据罢了。说“铭，是明旌”的，是指神明死者的旌旗，所以说明死者就是铭。说“爱他就记录他，敬他就尽他的道罢了”，郑玄在那里的注认为重与奠，那么“斯录之”依据的是重，“斯尽其道”依据的是奠。因此杜子春引用重作为证据，就取用“爱之斯录之”，不取用“敬之斯尽其道”，只是连引罢了。说“重，是主（神主）的道理”的，刚死时制作重器，下葬后才有神主，这是刚死时虽然还没有神主，那重器就是木主（神主）的道理，所以说重是主的道理。说“殷代的神主连接着重器”的，郑玄在那里的注说“殷代人制作神主，而连接着重器，悬挂在宗庙里。去掉显考（神主牌位）后就埋掉它”。意思是刚死时制作重器，到下葬后制作木主，就连接着重器的鬲，悬挂在祖庙。大祥祭迁庙时，就将重器埋在庙门外左侧。所以说殷代神主连接着重器。说“周代的神主撤去重器”的，周人不连接重器，也是刚死时制作重器，到下葬朝庙时，重器先于灵柩跟随进入祖庙。朝庙完毕后，第二天将要下葬，重器先出来，倚靠在道路左侧。下葬后既虞祭，就埋在倚靠的地方。所以郑玄注说，周代人制作神主，撤去重器并埋掉它。说“奠礼用素色器物，是因为主人有哀素之心”的，杜子春连引，在经文中没有对应的地方。“玄认为熬，是棺木盖好后，设置在旁边”的，是约略根据《士丧礼》而知晓的。说“用来迷惑蚂蚁”的，没有正文依据，郑君凭意理解释它，因为熬〇像蚂蚁，蚂蚁看到它，就不靠近棺木，所以说迷惑。说“《丧大记》说熬，国君四种八筐”的，黍、稷、稻、梁各两筐。说“大夫三种六筐”的，黍、稷、梁各两筐。说“士二种四筐”的，黍、稷各两筐。说“加上鱼和干肉”的，国君、大夫、士相同。说“《士丧礼》说熬，黍稷各两筐，有鱼和干肉，陈设在西坫南面”的，堂西南角称为坫。陈设在这里，是依据未使用之前加上盖子后，设置在棺木旁边。说“又说设置熬，旁边一筐，然后涂泥”的，这都是设置的地方。说旁边一筐，那么头部和脚部各一筐。大夫也是旁边各两筐，头部和脚部各一筐。国君八筐，左右各两筐，头部和脚部也各两筐。郑君引用这些，是用来驳斥杜子春认为熬就是重的观点。

译等到安葬时，设置送道的祭品，分别向五祀祈祷。（杜子春说：“赍应当读作粢。是在道路上祭祀。汉朝的仪制规定，每条街路都要祭祀。”郑玄认为赍就是送的意思。送道的祭品，指的是遣奠。将祭牲的身体部分分开来祭祀五祀，告知君王离开这座宫室，不再回来，因此兴起祭祀。君王祭祀七祀，其中的五祀，司命、大厉，平时出入不向它们告祭。

○赍，音咨。遣，音弃战。）

[疏]“及葬”到“五祀”

○解释：赍，是送的意思。“送道的祭品”，指的是将要安葬时，在祖庙的庭院里设置大的遣奠。遣，是送死者，所以称为送道的祭品，于是分用这些祭品来告祭五祀，说明君王离开这座宫室。

○注“杜子”到“以告”

○解释：杜子春说，将“赍”读为“粢”，粢指的是黍稷，用来在道路上祭祀，引用汉朝的制度作为证据。后来郑玄不采纳这个说法，因为按照《既夕礼》，在祖庙的庭院里，道路上没有祭祀的法度。“郑玄认为赍就是送的意思，送道的祭品，指的是遣奠”，按照《既夕礼》，在祖庙的庭院里，第二天设置大的遣奠，包裹祭牲取下体就是如此。说“分用祭牲的身体部分来祭祀五祀，告知君王离开这座宫室，不再回来”，意思是分用祭牲的身体部分，包裹祭牲而取下体，下体之外，分开成五处来祭祀。说“君王七祀”，是《祭法》中的文字。说“司命、大厉，平时出入不向它们告祭”，按照《月令》，春天祭祀户，夏天祭祀灶，季夏祭祀中霤，秋天祭祀门，冬天祭祀行。这些都是人们出入所经由的地方，不仅仅是四时合祭，所以出入也适宜向它们告祭。按照《祭法》，君王七祀之中有司命、大厉，这里经文说的五祀与《月令》相同，《月令》不祭祀司命和大厉等，这里不祭祀就可以知道了。《既夕礼》是士的礼仪，也说“分别向五祀祈祷”，郑玄注解说“广泛地祈求”。按照《祭法》，士祭祀二祀。

大师，掌管衅鼓、祈请、号呼、祝祷。（郑司农说：“衅指的是衅鼓。《春秋传》说：君王率领军队出行，祓除社神，衅染战鼓，祝官捧着祝辞跟随。”）

[疏]“大师”到“号祝”

○解释：说“掌管衅”的，是根据大师氏的条文来说的，那么只是用血来衅鼓。“祈请、号呼”的，是即将出兵时的祈祷礼仪，都由小祝号呼着诵读祝辞，大概是用来让将军祈请的。这些都是小事，所以大师用小祝来诵读祝辞。

○注“郑司”到“以从”

○解释：引用“《春秋传》说”的，是定公四年祝佗的话。引用它，是为了证明军师有衅鼓的事情。所引用的话，是想要登上军师之位，必定要在天下树立威严，想让敌人畏惧。所以必定有征伐四方的事情，因此需要用血来衅鼓，所以有衅鼓的事情。

有敌寇战事，就保卫郊祀，在社坛祭祀。（古本“祀”有的写作“衤┆”。郑司农说：“意思是保守郊祭的各种祭祀以及社坛，不让敌寇侵犯。”杜子春将“礻┆”读为“祀”。古本也有的写作“祀”。郑玄认为保祀是互文，郊祀和社祀都保卫并祭祀，以消除灾祸和兵乱。

○礻┆，音祀。令，音力呈，下面“令可”相同。）

[疏]注“故书”到“灾兵”

○解释：先郑说“意思是保守郊祭的各种祭祀以及社坛”，先郑的意思，经文中的祀，指的是祭祀神灵，所以说祭祀各种神灵以及社坛。后郑不采纳这个说法，因为经文中的祀作为各种祭祀，祀与社并列，这里没有看到祭祀的事情，所以祀于社，将其作为一件事来解释。“郑玄认为保祀是互文”，郊说保守，也包含祭祀。社说祭祀，也包含保守。所以说郊祀和社祀都保卫并祭祀。说“消除灾祸和兵乱”，经文说有敌寇战事，那么也就是灾祸和兵乱，所以引用《小祝》“消除灾祸和兵乱”来解释。

凡是内外的小祭祀、小丧纪、小会同、小军旅，都掌管其事。

[疏]“凡外”到“事焉”

○解释：“内外的小祭祀”，按照《小司徒》“小祭祀供奉牛牲”，郑玄注解说：“小祭祀，是君王穿玄冕所祭祀的。”按照《司服》“各种小祭祀用玄冕”，郑玄注解说：“小祭祀指的是山林水泽四方百物。”这是外小祭祀。其内小祀，指的是宫中七祀等。“小丧纪”，是王后以下的丧事。“小会同”，指的是诸侯派遣臣子来，君王派遣卿大夫与他们进行会同的礼仪。“小军旅”，指的是君王不亲自出征，派遣卿大夫征伐。“掌管其事”，这几件事都由小祝专门掌管。

●卷二十六

丧祝掌管大丧中劝防的事情。（郑司农说：“劝防，是牵引灵柩。”杜子春说：“防应当读作披。”郑玄认为劝就是倡导率领在前面牵引，防指的是执披以防备倾斜。

○披，音彼寄，下面相同。倡，音昌亮。戏，音亏。）

[疏]注“郑司”到“倾戏”

○解释：先郑说“劝防，是牵引灵柩”，后郑不采纳这个说法，因为牵引的，天子有一千人执六引，在灵柩车前面。防，指的是披，在灵柩车旁边，防备倾斜。这两者不同，郑司农将其合为一事，所以不采纳。杜子春说“防应当读作披”，意思没有可取的，所以