卷二十二
[疏]注“公君”至“东西”
○释曰：训公为君者，言公则诸侯之通称，言君则上通天子。此既王之墓域，故训为君也。云“图谓画其地形及丘垄所处而藏之”者，谓未有死者之时，先画其地之形势，豫图出其丘垄之处。丘垄之言，即下文丘封是也。既为之图，明藏掌，後须葬者，依图置之也。云“先王造茔者”，但王宅之都，有迁徙之法，若文王居丰，武王居镐，平王居於洛邑，所都而葬，即是造茔者也。若文王在丰，葬於毕，子孙皆就而葬之，即以文王居中，文王弟当穆，则武王为昭居左，成王为穆居右，康王为昭居左，昭王为穆居右，已下皆然。至平王东迁，死葬即又是造茔者，子孙据昭穆夹处东西。若然，兄死弟及俱为君，则以兄弟为昭穆，以其弟已为臣，臣子一列，则如父子，故别昭穆也。必知义然者，案文二年秋八月，大事于大庙，跻僖公，谓以惠公当昭，隐公为穆，桓公为昭，庄公为穆，闵公为昭，僖公为穆，今升僖公於闵公之上为昭，闵公为穆，故云逆祀也。知不以兄弟同昭位，升僖公於闵公之上为逆祀者，案定公八年经云“从祀先公”，《传》曰“顺祀先公而祈焉”。若本同伦，以僖公升於闵公之上，则以後诸公昭穆不乱，何因至定八年始云顺祀乎？明本以僖闵昭穆别，故於後皆乱也。若然，兄弟相事，後事兄为君，则昭穆易可知。但置茔以昭穆夹处，与置庙同也。
凡诸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族。（子孙各就其所出王，以尊卑处其前後，而亦并昭穆。
○并，薄泠反。）
[疏]“凡诸侯居”至“其族”
○释曰：言“凡”者，以其非一，故并卿大夫以凡之。此因上而言。以其王之子孙，皆▯为天子，庶为诸侯卿大夫士。若出封畿外为诸侯卿大夫士者，因彼国葬而为造茔之主。今言诸侯卿大夫士者，谓上文先王子孙为畿内诸侯、王朝卿大夫士。死者则居先王前後之左右。言“居左右”者，若父为天王是昭，则子为穆居右。若父是穆，则子为昭居左。为卿大夫居後亦然。但昭穆不定，故左右俱言，谓一父之前後左右并有也。云“各以其族”者，谓次第。假令同昭穆，兄当近王墓，弟则远王墓为次第。诸侯言左右，卿大夫士下云各以其族，互相通也。
○注“子孙”至“昭穆”
○释曰：言“子孙”者，据造茔者所生为子，已後左右，王之所生，累世皆是孙。言以尊卑处其前後者，尊谓诸侯，卑谓卿大夫士。云“亦并昭穆”者，谓兄弟同伦，当昭自与昭并，当穆自与穆并，不谓昭穆并有也。
凡死於兵者，不入兆域。（战败无勇，投诸茔外以罚之。）
[疏]注“战败”至“罚之”
○释曰：《曲礼》云“死寇曰兵”，注云“当飨禄其後”，即下文云“凡有功者居前”是也。此是战败，故投之茔外罚之也。
凡有功者居前。（居王墓之前，处昭穆之中央。）
[疏]注“居王”至“中央”
○释曰：云“居前”，则不问为诸侯与卿大夫士，但是有功，则皆得居王墓之前，以表显之也。此则《曲礼》云“死寇曰兵”，兼馀功，若《司勋》王功、事功、国功之等皆是也。言“处昭穆之中央”者，上云“诸侯居左右已前”，即是昭居左，穆居右。今云昭穆之中央，谓正当王冢前，由其有功，故特居中显异之也。
以爵等为丘封之度与其树数。（别尊卑也。王公曰丘，诸臣曰封。《汉律》曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”
○别，彼列反。）
[疏]“以爵”至“树数”
○释曰：此文自王已下皆有，而云爵等为丘封之度，则天子亦是爵号也。虽云度与树数，天子已下无差次之文。
○注“别尊”至“有差”
○释曰：云“别尊卑”，尊者丘高而树多，卑者封下而树少，故云别尊卑也。郑知“王公曰丘，诸臣曰封”者，此无正文。《尔雅》云，土之高者曰丘。高丘曰阜，是自然之物，故属之王公也。聚土曰
译[疏]注“公君”至“东西”
○解释说：将“公”训释为“君”，是因为“公”是诸侯的统称，而“君”则上可通指天子。这里既然是天王的墓域，所以训释为“君”。注解说“图谓画其地形及丘垄所处而藏之”，意思是在还没有死者之前，先绘制该地的形势，预先规划出墓丘和坟垄的位置。“丘垄”一词，就是下文所说的“丘封”。既然绘制了图样，明确地收藏掌管，后来需要安葬时，就依照图样来安置。注解说“先王造茔者”，大凡天王的都城，有迁徙的法则，比如文王居住在丰邑，武王居住在镐京，平王居住在洛邑，在所都之地安葬，这就是“造茔”。如果文王在丰邑，安葬在毕地，子孙都就近安葬，以文王居中，文王的弟弟应当是穆位，那么武王作为昭位居左，成王作为穆位居右，康王作为昭位居左，昭王作为穆位居右，以下都是如此。到了平王东迁，死后安葬又是“造茔”，子孙依据昭穆次序夹处东西两侧。如果这样，兄长死后弟弟继位都称为“君”，那么就以兄弟关系来区分昭穆，因为弟弟已经身为臣子，臣与子同列，就像父子关系一样，所以另外区分昭穆。必定知道义理如此，是因为查考《春秋》文公二年秋八月，在大庙举行大祭，提升僖公的位次，意思是说以惠公为昭位，隐公为穆位，桓公为昭位，庄公为穆位，闵公为昭位，僖公为穆位，现在将僖公提升到闵公之上作为昭位，闵公作为穆位，所以说这是“逆祀”。知道不把兄弟同列于昭位，将僖公提升到闵公之上算作“逆祀”的原因，是查考《春秋》定公八年经文说“从祀先公”，《传》说“顺祀先公而祈祷”。如果本来兄弟同伦，将僖公提升到闵公之上，那么后来各位先公的昭穆次序就不会混乱，为什么到了定公八年才说“顺祀”呢？这说明本来僖公和闵公的昭穆次序是分别的，所以后来都混乱了。如果这样，兄弟相继为君，后来侍奉兄长作为君主，那么昭穆次序就更容易知道了。只是设置墓域以昭穆夹处，与设置宗庙是一样的。
大凡诸侯居住在左右前方，卿大夫士居住在后方，各自按照其宗族次序排列。（子孙各自就近其所出的祖先，按照尊卑排列前后，并且也遵循昭穆次序。
○并，音薄泠。）
[疏]“凡诸侯居”至“其族”
○解释说：说“凡”，是因为不止一种情况，所以连同卿大夫士一起用“凡”来概括。这是承接上文而言。因为天王的子孙，嫡系成为天子，庶系成为诸侯、卿大夫、士。如果分封在王畿之外成为诸侯、卿大夫、士的，就凭借那个国家的葬礼作为营造墓域的主持者。现在所说的诸侯、卿大夫、士，是指上文先王的子孙中在王畿内担任诸侯、王朝卿大夫、士的人。死者就安葬在先王前后的左右两侧。说“居左右”，如果父亲是天王且为昭位，那么儿子为穆位居右。如果父亲是穆位，那么儿子为昭位居左。作为卿大夫居住在后方也是这样。只是昭穆次序不固定，所以左右都提及，意思是同一位祖先的前后左右都有安葬者。说“各以其族”，是指次序。假设同属昭穆，兄长应当靠近王墓，弟弟则远离王墓，以此作为次序。诸侯说左右，卿大夫士下文说各以其族，二者互相贯通。
○注“子孙”至“昭穆”
○解释说：说“子孙”，是依据营造墓域者所生的为子，之后左右两侧，天王所生的，累世都是孙。说按照尊卑排列前后，尊是指诸侯，卑是指卿大夫士。说“亦并昭穆”，是指兄弟同伦，应当为昭的就与昭并列，应当为穆的就与穆并列，不是说昭穆都并列在一起。
凡死于战事的人，不进入墓域。（战败而无勇，将其抛在墓域之外以惩罚他。）
[疏]注“战败”至“罚之”
○解释说：《曲礼》说“死于寇难称为兵”，注解说“应当供养其后代”，即下文所说“凡有功者居前”的意思。这里是战败，所以将其抛在墓域之外以惩罚他。
凡有功的人居前。（居住在王墓之前，处于昭穆的中央。）
[疏]注“居王”至“中央”
○解释说：说“居前”，那么不论他是诸侯还是卿大夫士，只要有功，都能居住在王墓之前，以表彰显扬他。这就是《曲礼》所说“死于寇难称为兵”，以及其他功劳，如《司勋》篇中的王功、事功、国功等类都是。说“处于昭穆的中央”，上文说“诸侯居左右已前”，即是昭居左，穆居右。现在说昭穆的中央，是指正当王冢之前，因为他有功，所以特别居中以示区别。
以爵位等级作为墓丘和坟封的高度标准以及树木的数量。（区别尊卑。王公称为丘，众臣称为封。《汉律》说：“列侯坟高四丈，关内侯以下直到庶人各有差别。”
○别，音彼列。）
[疏]“以爵”至“树数”
○解释说：这段文字从王以下都有，而说爵位等级作为丘封的尺度，那么天子也是爵号。虽然说到尺度和树木数量，但天子以下没有差别等级的文字记载。
○注“别尊”至“有差”
○解释说：说“区别尊卑”，尊贵者墓丘高且树木多，卑贱者坟封低且树木少，所以说区别尊卑。郑玄知道“王公曰丘，诸臣曰封”，这里没有正文依据。《尔雅》说，土的高处称为丘。高丘称为阜，这是自然之物，所以归属于王公。聚土称为
封，人所造，故属之诸臣。若然，则公中可以兼五等也。郑引《汉律》者，《周礼》丘封高下树木之数无文，以汉法况之也。若然，案《春秋纬》云：“天子坟高三刃，树以松；诸侯半之，树以柏；大夫八尺，树以栾；士四尺，树以槐；庶人无坟，树以杨柳。”郑不引之者，以《春秋纬》或说异代，多与《周礼》乖，故不引，或郑所不见也。《王制》云“庶人不封不树”，而《春秋纬》云“庶人树以杨柳”者，以庶人礼所不制，故树杨柳也。
译坟丘是人所建造的，所以归由各级臣属负责。如果这样，那么公的坟丘规格中可以兼有五个等级的内容。郑玄引用《汉律》的原因，是因为《周礼》中没有关于坟丘高低和树木数量的记载，所以用汉代的制度来类比推断。如果这样，查考《春秋纬》说：“天子的坟丘高三仞，种植松树；诸侯的坟丘高度减半，种植柏树；大夫的坟丘高八尺，种植栾树；士的坟丘高四尺，种植槐树；庶人没有坟丘，种植杨柳。”郑玄不引用它的原因，是因为《春秋纬》或许说的是不同时代的制度，大多与《周礼》相违背，所以不引用，或者是因为郑玄没有见到这本书。《王制》说“庶人不堆坟丘也不种树”，而《春秋纬》说“庶人种植杨柳”，这是因为庶人的礼仪制度没有规定，所以种植杨柳。
大丧既有日，请度甫▯，遂为之尸。（甫，始也。请量度所始▯之处地。为尸者，成葬为祭墓地之尸也。郑司农云：“既有日，既有葬日也。始▯时，祭以告后土，冢人为之尸。”
○度，待洛反，注“量度”同。）
[疏]“大丧”至“之尸”
○释曰：大丧，谓王丧。有日，谓葬日。天子七月而葬，葬用下旬。云“请度甫▯”者，谓冢人请於冢宰，量度始穿地之处也。言遂为尸者，因事曰遂。初请量度，至葬讫祭墓，故冢人遂为尸也。
○注“甫始”至“之尸”
○释曰：先郑以“遂为之尸”，据始穿时祭墓地，冢人为之尸。後郑据始穿时无祭事，至葬讫成墓，乃始祭墓，故冢人为尸。不从先郑者，见《小宗伯》云“卜葬兆，甫▯哭之”，又云“既葬，诏相丧祭之礼”，丧祭谓虞▯，下乃云“成葬而祭墓为位”。据彼文，则初穿地时无祭墓地之事，葬讫乃有祭墓地，即此遂为之尸，一也。故後郑不从先郑。若然，引之在下者，《小宗伯》虽无初祭墓地之事，亦得通一义，故引之在下。
及▯，以度为丘隧，共丧之窆器。（隧，羡道也。度丘与羡道广袤所至。窆器，下棺丰碑之属。《丧大记》曰：“凡封，用▯，去碑，负引，君封以衡，大夫以咸。”
○窆，彼验反，又补邓反。去，起吕反。咸，本又作缄，同古咸反。）
[疏]“及▯”至“窆器”
○释曰：上经已甫▯祭墓讫，此经复云及▯以度为丘隧者，此更本初欲▯之时，先量度作丘作隧道之处广狭长短，故文重耳。
○注“隧羡”至“以咸”
○释曰：以案僖二十五年《左传》云：“晋文公请隧，不许。王曰：未有代德，而有二王。”则天子有隧，诸侯已下有羡道。隧与羡异者，隧道则上有负土，谓若郑庄公与母掘地隧而相见者也。羡道上无负土。若然，隧与羡别，而郑云“隧，羡道”者，对则异，散则通，故郑举羡为况也。云“下棺丰碑之属”者，按《檀弓》公肩假云：“公室视丰碑，三家视桓楹。”郑注云：“丰，大也。天子斫大木为碑，形如石碑，前後重鹿卢。”是大碑之事。言“之属”者，仍有六纟率之等，故引《丧大记》也。凡封者，封即窆，谓下棺。云“执绋去碑负引”者，谓天子千人分执六绋，诸侯五百人分执四绋。其棺当於圹上，执绋者皆负绋背碑，以鼓为节而下之。云“君封以衡，大夫以咸”者，衡，横也，谓以木横之於棺傍，乃以绋系木下棺。大夫以咸者，大夫卑，不得以木横之，直有棺傍咸耳，以绋系之而下棺也。彼诸侯及大夫法，但天子无文，故引之，以为证天子之法耳。
及葬，言鸾车象人。（鸾车，巾车所饰遣车也，亦设鸾旗。郑司农云：“象人，谓以刍为人。言，言问其不如法度者。”玄谓言犹语也。语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之。孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。
○巾，如字，刘居觐反。语，鱼据反，下同。俑，音勇。）
[疏]“及葬”至“象人”
○释曰：及，至也。谓至葬，冢人语巾车之官，将明器鸾车及象人，使行向圹。
○注“鸾车”至“生乎”
○释曰：云“鸾车，巾车所饰遣车也”者，《巾车职》云：“大丧饰遣车。”遣车则明器，遣送死者之车也。云“亦设鸾旗”者，以其遣车有鸾和之铃，兼有旌▯，经直云鸾车不言鸾旗，故郑言之，以其ユ旗在车所建，故知有车亦有旗。先郑云“象人谓以刍为人”者，後郑不从。以其上古有刍人，至周不用，而用象人，则象人与刍灵别也。云“言，言问其不如法度者”，此後郑亦不从，以其临葬，不得始问其不如法度。玄谓“语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之”者，遣车之数，依《檀弓》云：“诸侯七乘，大夫五乘。”郑云：“天子九乘。”遣车所载所苞大遣奠，大夫苞五个，诸侯七个，天子当九个，令向圹，巾车抱之而行也。云“孔子谓为刍灵者
译大丧已定下葬日期，请测量开始挖掘墓穴的地方，于是担任祭祀墓地的尸。（甫，开始。请测量开始挖掘的地方。担任尸的，是安葬后祭祀墓地时担任的尸。郑司农说：“已定日期，就是已定下葬日期。开始挖掘时，祭祀以告知后土，冢人担任尸。”
○度，音待洛，注“量度”同。）
[疏]“大丧”至“之尸”
○解释：大丧，指国君的丧事。有日，指下葬的日期。天子七月下葬，下葬用下旬。说“请测量开始挖掘”的，是冢人向冢宰请示，测量开始穿地之处。说于是担任尸的，因事理而说于是。起初请测量，到下葬完毕祭祀墓地，所以冢人于是担任尸。
○注“甫始”至“之尸”
○解释：先郑认为“于是担任尸”，是依据开始穿地时祭祀墓地，冢人担任尸。后郑依据开始穿地时没有祭祀之事，到下葬完毕建成墓地，才开始祭祀墓地，所以冢人担任尸。不遵从先郑的原因，见《小宗伯》说“占卜葬地兆域，开始挖掘时哭祭”，又说“下葬后，诏告辅助丧祭的礼仪”，丧祭指虞祭，下面才说“安葬后祭祀墓地设立位次”。根据那篇文献，则起初穿地时没有祭祀墓地之事，下葬完毕才有祭祀墓地，即此于是担任尸，这是一。所以后郑不遵从先郑。既然如此，引文放在下面的原因，《小宗伯》虽然起初没有祭祀墓地之事，也能通晓一个义理，所以引文放在下面。
及挖掘，以测量确定墓丘和隧道，供给下葬的器物。（隧，羡道。测量墓丘和羡道宽广狭长所至的范围。窆器，下棺和丰碑之类。《丧大记》说：“凡是封土，用挖掘，去掉碑，背负引绳，国君封土用横木，大夫用缄绳。”
○窆，音彼验，又音补邓。去，音起吕。咸，本又作缄，同音古咸。）
[疏]“及挖掘”至“窆器”
○解释：上文已说开始挖掘祭祀墓地完毕，此经又说及挖掘以测量确定墓丘隧道，这是更本起初想要挖掘之时，先测量制作墓丘制作隧道之处广狭长短，所以文辞重复罢了。
○注“隧羡”至“以咸”
○解释：依据僖公二十五年《左传》说：“晋文公请求隧道，不许。王说：没有替代的德行，而有二王。”则天子有隧道，诸侯以下有羡道。隧与羡不同的，隧道则上面有覆土，比如郑庄公与母亲掘地隧道而相见。羡道上没有覆土。既然如此，隧与羡有别，而郑说“隧，羡道”的，对举则异，散言则通，所以郑举羡为比喻。说“下棺丰碑之类”的，按《檀弓》公肩假说：“公室视丰碑，三家视桓楹。”郑注说：“丰，大。天子砍大木为碑，形如石碑，前后重鹿卢。”是大碑之事。说“之类”的，仍有六绋等，所以引《丧大记》。凡封的，封即窆，谓下棺。说“执绋去碑负引”的，谓天子千人分执六绋，诸侯五百人分执四绋。其棺当在圹上，执绋者皆负绋背碑，以鼓为节而下之。说“国君封土用横木，大夫用缄绳”的，衡，横，谓以木横于棺旁，乃以绋系木下棺。大夫用缄绳的，大夫卑，不得以木横之，直有棺旁缄绳，以绋系之而下棺。那诸侯及大夫法，但天子无文，所以引之，以为证天子之法罢了。
及下葬，告知鸾车和象人。（鸾车，巾车所装饰的遣车，也设鸾旗。郑司农说：“象人，谓以刍草为人。言，说询问其不如法度的。”玄说言犹语。语之的，告知应当前行，如同对活着的人，于是巾车前行。孔子说做刍灵的好，说做俑的不仁，不是做象人的，不近乎用活人吗。
○巾，如字，刘音居觐。语，音鱼据，下同。俑，音勇。）
[疏]“及下葬”至“象人”
○解释：及，至。谓至下葬，冢人语巾车之官，将明器鸾车及象人，使行向圹。
○注“鸾车”至“生乎”
○解释：说“鸾车，巾车所装饰的遣车”的，《巾车职》说：“大丧饰遣车。”遣车则明器，遣送死者之车。说“也设鸾旗”的，以其遣车有鸾和之铃，兼有旌旗，经只说鸾车不说鸾旗，所以郑说之，以其旌旗在车所建，所以知有车也有旗。先郑说“象人谓以刍草为人”的，后郑不遵从。以其上古有刍人，至周不用，而用象人，则象人与刍灵别。说“言，说询问其不如法度的”，此后郑亦不遵从，以其临葬，不得始问其不如法度。玄说“语之的，告知应当前行，如同对活着的人，于是巾车前行”的，遣车之数，依《檀弓》说：“诸侯七乘，大夫五乘。”郑说：“天子九乘。”遣车所载所苞大遣奠，大夫苞五个，诸侯七个，天子当九个，令向圹，巾车抱之而行。说“孔子说做刍灵的
善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎”者，此《檀弓》文。彼郑云：“俑，偶人也。”谓以为木人，与生人相对偶，有似於人，此则不仁。又云：“非作象人不殆於用生乎哉”，是记人释孔子语。殆，近也。言用象人，不用於生人乎？是孔子善古而非周人也。郑引此者，欲破先郑以刍灵与象人为一。若然，则古时有涂车刍灵，至周仍存涂车，唯改刍灵为象人。
译“善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎”这句话，是《檀弓》篇中的原文。郑玄解释说：“俑，就是偶人。”意思是说，用木头制作的人像，与活人相对偶，有似于活人，这样做就是不仁。又说：“非作象人者，不殆於用生乎哉”，这是记载的人对孔子话语的解释。殆，是接近的意思。意思是说，使用象人，难道不接近于使用活人吗？这表明孔子是赞许古礼而批评周礼的。郑玄引用这段话，是为了驳斥先郑将刍灵与象人视为同一物的观点。如果按照先郑的说法，那么古代有涂车和刍灵，到了周代仍然保留涂车，只是将刍灵改为了象人。
及窆，执斧以莅。（临下棺也。
○莅，音利，又音类。）
[疏]“及窆执斧以莅”
○释曰：案《乡师》云“执斧以莅匠师”，则此亦临匠师。两官俱临者，葬事大，故二官共临也。
遂入藏凶器。（凶器，明器。）
[疏]注“凶器明器”
○释曰：因上文窆下棺讫，即遂入圹藏明器。明器，即《檀弓》云木不成斫，瓦不成味，琴瑟张而不平，笙竽备而不和，神明死者之器者也。
正墓位，跸墓域，守墓禁。（位，谓丘封所居前後也。禁，所为茔限。）
[疏]“正墓”至“墓禁”
○释曰：墓位，即上文昭穆为左右，是须正之，使不失本位。墓域，即上文兆域是也，谓四畔沟兆。跸，谓止行人不得近之。守墓禁，谓禁制不得漫入也。
○注“位谓”至“茔限”
○释曰：云“丘封所居前後”者，即上文为诸侯及有功者居前，为卿大夫士者居後是也。云“禁所为茔限”者，谓禁者以茔域为限而禁之。
凡祭墓，为尸。（祭墓为尸，或祷祈焉。郑司农云：“为尸，冢人为尸。”）
[疏]注“祭墓”至“为尸”
○释曰：後郑知此祭墓为祷祈者，上文“遂为尸”，是墓新成祭后土；此文云“凡”，非一，故知谓祷祈也。先郑云“为尸，冢人为尸”者，上文祭墓，谓始穿地时，此文据成墓为尸。後郑以此亦得通一义，故引之在下。是以《礼记 檀弓》云“有司舍奠於墓左”，彼是成墓所祭，亦引此“凡祭墓为尸”证成墓之事也。
凡诸侯及诸臣葬於墓者，授之兆，为之跸，均其禁。
[疏]“凡诸”至“其禁”
○释曰：上文唯见王及子孙之墓地，不见同姓异姓诸侯之墓地，故此经睹见之。若然，此墓地旧有兆域，今新死者随即授之耳。
墓大夫掌凡邦墓之地域，为之图，（凡邦中之墓地，万民所葬地。）
[疏]注“凡邦”至“葬地”
○释曰：郑知邦中之墓地是万民葬地者，以其冢人掌王墓地，下文云“令国民族葬”，非有爵者，故知经邦墓是万民。若然，下云“掌其度数”，郑云“度数，爵等之大小”，而见有爵者，谓本为庶人设墓，其有子孙为卿大夫士，其葬不离父祖，故兼见卿大夫士也。
令国民族葬，而掌其禁令，（族葬，各从其亲。）
[疏]注“族葬各从其亲”
○释曰：经云“族葬”，则据五服之内亲者共为一所而葬，异族即别茔。知族是五服之内者，见《左传》哭诸之例云：“异姓临於外，同姓於宗庙，同宗於祖庙，同族於祢庙。”故知族是服内，是以郑云“各从其亲”也。
正其位，掌其度数，（位，谓昭穆也。度数，爵等之大小。）
[疏]注“位谓”至“大小”
○释曰：凡万民墓地，亦如上文豫有昭穆为左右，故云“正其位”。云“度数，爵等之大小”者，亦如《冢人》云“丘封之度与其树数”也。
使皆有私地域。（古者万民墓地同处，分其地使各有区域，得以族葬後相容。）
[疏]注“古者”至“相容”
○释曰：知古者墓地同处者，上文云族葬是同处。云“使相容”者，释经私地域也。
凡争墓地者，听其狱讼。（争墓地，相侵区域。）帅其属而巡墓厉，居其中之室以守之。（厉，茔限遮列处。郑司农云：“居其中之室，主官寺在墓中。”）
[疏]“帅其”至“守之”
○释曰：云“帅其属”者，墓大夫帅下属官也。云“巡墓厉”者，谓墓大夫帅其属巡行遮列之处。云“居其中之室以守之”者，谓万民葬地，族葬地中央为室，而万民各自守之。注先郑云“官寺”，寺则室也。
职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧，以国之丧礼莅其禁令，序其事。（国之丧礼，《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》今存者，其馀则亡。事，谓小敛、大敛、葬也。）
[疏]“职丧”至“其事”
○释曰：言“诸侯”者，谓畿内王子母弟得称诸侯
译等到下葬时，（冢人）手持斧钺莅临现场。（莅临下棺的仪式。
○莅，音利，又音类。）
[疏]“及窆执斧以莅”
○解释曰：查考《乡师》篇说“手持斧钺莅临匠师”，那么这里也是莅临匠师。两位官员都莅临，是因为丧葬事务重大，所以两位官员共同莅临。
于是进入墓穴安放明器。（凶器，即明器。）
[疏]注“凶器明器”
○解释曰：因为上文说下棺完毕后，就随即进入墓穴安放明器。明器，就是《檀弓》所说的木头不经过精细砍削，陶器不经过精细烧制，琴瑟张弦而不调平，笙竽具备而不和谐，这些是供神明死者使用的器物。
端正墓位，清道划定墓域，守护墓地的禁令。（位，指土丘封堆所居的前后位置。禁，指所划定的茔域界限。）
[疏]“正墓”至“墓禁”
○解释曰：墓位，即上文所说的昭穆左右排列，需要端正它，使其不偏离本位。墓域，即上文所说的兆域，指四周的沟渠和界限。跸，指禁止行人靠近。守墓禁，指禁止人们随意进入。
○注“位谓”至“茔限”
○解释曰：说“土丘封堆所居的前后”，即上文所说的为诸侯及有功者居前，为卿大夫士者居后。说“禁令以茔域为界限”，指禁令以茔域为界限来禁止越界。
凡是祭祀墓地，要设立尸。（祭祀墓地设立尸，或者是祈祷祈求。郑司农说：“设立尸，由冢人担任尸。”）
[疏]注“祭墓”至“为尸”
○解释曰：后郑知道这里祭祀墓地是为了祈祷祈求，因为上文“于是设立尸”，是指墓地新成时祭祀后土；这里说“凡”，表示不止一次，所以知道是指祈祷祈求。先郑说“设立尸，冢人担任尸”，上文祭祀墓地，是指刚开始挖地时；这里是指墓地建成后设立尸。后郑认为这也通得通一种含义，所以引在下面。因此《礼记·檀弓》说“有司在墓左设奠”，那是墓地建成后所祭，也引用这里“凡祭祀墓地设立尸”来证明墓地建成后的祭祀之事。
凡是诸侯及诸臣葬于墓地的，授予他们兆域，为他们清道，均定他们的禁令。
[疏]“凡诸”至“其禁”
○解释曰：上文只看到王及子孙的墓地，没看到同姓异姓诸侯的墓地，所以这里经文提及。如果这样，这墓地原本就有兆域，现在新死者随即授予罢了。
墓大夫掌管全国墓地的地域，绘制地图，（全国境内的墓地，是万民所葬的地方。）
[疏]注“凡邦”至“葬地”
○解释曰：郑知道全国境内的墓地是万民葬地的原因，是因为冢人掌管王的墓地，下文说“命令国人族葬”，不是有爵位的人，所以知道经文说的邦墓是万民。如果这样，下文说“掌管其度数”，郑说“度数，指爵位等级的大小”，而看到有爵位的人，是说原本为庶人设立墓地，那些有子孙成为卿大夫士的，他们的安葬不离开父祖，所以兼见卿大夫士。
命令国人按族安葬，并掌管其禁令，（族葬，各自跟随其亲人。）
[疏]注“族葬各从其亲”
○解释曰：经文说“族葬”，则是指五服之内的亲人共同葬在一处，异族则另立茔域。知道族是五服之内的人，见《左传》哭诸之例说：“异姓在门外哭，同姓在宗庙哭，同宗在祖庙哭，同族在祢庙哭。”所以知道族是服内之人，因此郑说“各从其亲”。
端正其位置，掌管其度数，（位，指昭穆。度数，指爵位等级的大小。）
[疏]注“位谓”至“大小”
○解释曰：凡是万民的墓地，也像上文预先有昭穆左右排列，所以说“端正其位置”。说“度数，指爵位等级的大小”，也像《冢人》所说“土丘封堆的规模与其树木的数量”。
使他们都拥有私人的地域。（古代万民的墓地同处，划分土地使各有区域，得以族葬后互相容纳。）
[疏]注“古者”至“相容”
○解释曰：知道古代墓地同处的原因，上文说族葬是同处。说“使相容”，是解释经文私地域。
凡是争夺墓地的人，审理其狱讼。（争夺墓地，互相侵扰区域。）率领其下属巡视墓地的界限，居住在其中的室中以守护它。（厉，指茔域界限遮列之处。郑司农说：“居住在其中的室，主官寺在墓中。”）
[疏]“帅其”至“守之”
○解释曰：说“率领其下属”，指墓大夫率领下属官员。说“巡视墓厉”，指墓大夫率领下属巡视遮列之处。说“居住在其中的室中以守护它”，指万民葬地，族葬地中央建室，而万民各自守护。注先郑说“官寺”，寺即室。
职丧掌管诸侯的丧事以及卿大夫士凡有爵位者的丧事，以国家的丧礼莅临其禁令，序列其事。（国家的丧礼，《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》现在尚存，其余则已亡佚。事，指小敛、大敛、安葬。）
[疏]“职丧”至“其事”
○解释曰：说“诸侯”，指畿内王子母弟得称诸侯
者，若《司裘》云“诸侯共熊侯豹侯”者也。言“凡有爵者”，还是卿大夫士，言“凡”以该之耳。云“序其事”者，谓若袭敛殡葬先後之事。
译这就像《司裘》篇中所说的“诸侯共同使用熊皮和豹皮制成的射侯”那样。文中说“凡有爵位的人”，指的还是卿、大夫、士，用“凡”字来概括他们罢了。所谓“按次序安排事务”，是指像穿衣、入殓、下葬、安葬等先后顺序的事务。
○注“国之”至“葬也”
○释曰：云“国之丧礼，《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》今存者”，此据《仪礼》之内见在者而言，故云今存者。但《士丧礼》，始死时事；《既夕》，葬时事；《士虞》，葬讫及日中而虞事也。云“其馀则亡”者，但《仪礼》本事义三千条，其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞、卒哭，与▯、小祥、大祥礼皆有，遭暴秦而亡，汉兴唯得十七篇，高堂生所传，即今《仪礼》是也，故云其馀则亡。云“事谓小敛、大敛、葬也”者，举大事而言，其间仍有袭事，亦掌之，下文别见祭，故此不兼也。
凡国有司以王命有事焉，则诏赞主人。（有事，谓含礻遂赠▯之属。诏赞者，以告主人，佐其受之。郑司农云：“凡国，谓诸侯国。有司，谓王有司也。以王命有事，职丧主诏赞主人。”玄谓凡国有司，有司从王国以王命往。
○▯，芳凤反。）
[疏]注“有事”至“命往”
○释曰：知“有事谓含礻遂赠▯之属”者，《春秋》云：“王使荣叔归含且▯。”又两小传皆言：“衣被曰礻遂，货财曰赙，车马曰▯，珠玉曰含。”明知有含礻遂赠▯之属。又案《士丧礼》兼有赠▯无常，惟玩好是也。不言赙者，赙施於生者，故亦不言也。先郑云“凡国谓诸侯国，有司谓王有司也”，後郑不从者，下文云“公有司”，岂得公分之为诸侯有司、为王有司乎？明此国有司亦不得分之也。故後郑云“国有司，有司从王国以王命往”，向丧家者也。
凡其丧祭，诏其号，治其礼。（郑司农云：“号谓谥号。”玄谓告以牲号、▯号之属，当以祝之。
○▯，音咨。）
[疏]“凡其”至“其礼”
○释曰：丧祭馀文皆为虞，此言“凡”者，以其丧中自相对，则虞为丧祭，卒哭为吉祭，若对二十八月为吉祭，则祥礻覃已前皆是丧祭故言凡以该之，是以郑亦不言丧祭为虞也。云“治其礼”者，案《大宗伯》亦云“治其礼”，郑云“谓简习其事”。此治其礼义亦然也。
○注“郑司”至“祝之”
○释曰：先郑云“号谓谥号”，後郑不从者，《小宗伯》云“小丧赐谥读诔”，不在此，故後郑云：“告以牲号▯号之属，当以祝之。”有牲号、▯号，谓若《特牲》、《少牢》云“柔毛，刚鬣，嘉荐，普淖”，皆是祝辞，故云当以祝之也。
凡公有司之所共，职丧令之，趣其事。（令，令其当共物者给事之期也。有司，或言公，或言国。言国者，由其君所来。居其官曰公。谓王遣使奉命有赠之物，各从其官出，职丧当催督也。）
[疏]注“令令”至“督也”
○释曰：云“令，令其当供物者给事之期也”者，此谓诸官依法，合供给丧家者，不待王命，职丧依式令之，使相供。云“有司，或言公或言国。言国者由其君所来”者，解称国之意，君则王也。云“居其官曰公”者，谓不须王命，自居其官之职。往供则曰公，公，谓官之常职也。
◎春官宗伯下
大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。（郑司农云：“均，调也。乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐。”玄谓董仲舒云：“成均，五帝之学。”成均之法者，其遗礼可法者。国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子。《文王世子》曰：“於成均以及取爵於上尊。”然则周人立此学之宫。）
[疏]“大司”至“弟焉”
○释曰：云“掌成均之法，以治建国之学政”者，成均，五帝学名。建，立也。周人以成均学之旧法式，以立国之学内政教也。云“而合国之子弟焉”者，大司乐合聚国子弟，将此以教之。
○注“郑司”至“之宫”
○释曰：先郑云“均，调也。乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐”者，案乐师惟教国子小舞，大司乐教国子大舞，其职有异，彼乐师又无调乐音之事。而先郑云“乐师主调其音，大司乐主受其成事”，义理不可，且董仲舒以成均为五
译○注“国之”至“葬也”
○解释说：注文中说“国家的丧礼，《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》现在尚存的”，这是依据《仪礼》中现存的篇目而言，所以说现在尚存。但是《士丧礼》，记载的是人刚死时的礼仪；《既夕》，记载的是下葬时的礼仪；《士虞》，记载的是下葬完毕及在日中举行虞祭的礼仪。注文中说“其余的则已亡佚”者，因为《仪礼》原本有三千条，当时天子、诸侯、卿、大夫、士的丧礼以及既夕、虞、卒哭，还有〇祭、小祥、大祥的礼仪都有，遭遇暴秦而亡佚，汉朝兴起时只得到十七篇，由高堂生所传授，就是现在的《仪礼》，所以说其余的则已亡佚。注文中说“事指小敛、大敛、下葬”者，是举出大事而言，其间仍有袭衣之事，也由其掌管，下文另见祭祀，所以此处不兼述。
凡国有司以王命有事焉，则诏赞主人。（有事，指含玉、赗赠、赙赠之类。诏赞，即告知主人，辅助他接受这些物品。郑司农说：“凡国，指诸侯国。有司，指天子的有司。以王命有事，职丧官诏告并辅助主人。”郑玄说：凡国的有司，是有司从王国带着王命前往。
○〇，音芳凤。）
[疏]注“有事”至“命往”
○解释说：知道“有事指含玉、赗赠、赙赠之类”者，《春秋》记载：“王派荣叔归含且赙。”又两处小传都说：“衣被叫赗，货财叫赙，车马叫赙，珠玉叫含。”明确知道有含玉、赗赠、赙赠之类。又考察《士丧礼》兼有赙赠没有定数，只有玩好之物。不提及赙赠者，因为赙赠施予生者，所以也不提及。先郑说“凡国指诸侯国，有司指天子的有司”，后郑不采纳者，下文说“公有司”，难道能分开说诸侯有司、天子有司吗？明白此处的国有司也不能分开说。所以后郑说“国有司，是有司从王国带着王命前往”，是前往丧家的人。
凡其丧祭，诏其号，治其礼。（郑司农说：“号指谥号。”郑玄说：告知牲号、〇号之类，应当由祝官来诵读。
○〇，音咨。）
[疏]“凡其”至“其礼”
○解释说：丧祭其余的文字都是关于虞祭，此处说“凡”者，因为丧事中自相对比，则虞祭为丧祭，卒哭为吉祭，若对比二十八月为吉祭，则祥祭、禫祭以前都是丧祭，所以说“凡”以概括之，因此郑玄也不说丧祭就是虞祭。说“治其礼”者，考察《大宗伯》也说“治其礼”，郑玄说“指简习其事”。此处治其礼的意义也是如此。
○注“郑司”至“祝之”
○解释说：先郑说“号指谥号”，后郑不采纳者，《小宗伯》说“小丧赐谥读诔”，不在此处，所以后郑说：“告知牲号、〇号之类，应当由祝官来诵读。”有牲号、〇号，比如《特牲》、《少牢》说“柔毛，刚鬣，嘉荐，普淖”，都是祝辞，所以说应当由祝官来诵读。
凡公有司之所共，职丧令之，趣其事。（令，命令应当供给物品者按时供给。有司，有时称公，有时称国。称国者，是因为由国君而来。居其官职称公。指王派遣使者奉命有赙赠之物，各从其官职出，职丧应当催督。）
[疏]注“令令”至“督也”
○解释说：说“令，命令应当供给物品者按时供给”者，这是指各官依法，应当供给丧家的，不待王命，职丧依式命令之，使其相供。说“有司，有时称公有时称国。称国者是因为由国君而来”者，解释称国的意思，国君即王。说“居其官职称公”者，指不需要王命，自居其官职。前往供给则称公，公，指官职的常任。
◎春官宗伯下
大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。（郑司农说：“均，调也。乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐。”郑玄说：董仲舒说：“成均，五帝之学。”成均之法者，其遗礼可法者。国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子。《文王世子》曰：“於成均以及取爵於上尊。”然则周人立此学之宫。）
[疏]“大司”至“弟焉”
○解释说：说“掌成均之法，以治建国之学政”者，成均，五帝学名。建，立也。周人以成均学之旧法式，以立国之学内政教也。说“而合国之子弟焉”者，大司乐合聚国子弟，将此以教之。
○注“郑司”至“之宫”
○解释说：先郑说“均，调也。乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐”者，考察乐师只教国子小舞，大司乐教国子大舞，其职有异，彼乐师又无调乐音之事。而先郑说“乐师主调其音，大司乐主受其成事”，义理不可，且董仲舒以成均为五
帝学，故依而用之。玄谓董仲舒云“成均，五帝之学”者，前汉董仲舒作《春秋繁露》。繁，多。露，润。为《春秋》作义，润益处多。彼云：“成均，五帝学也。”云“成均之法者，其遗礼可法”者，郑见经“掌成均之法”，即是有遗礼可法效，乃可掌之，故知有遗礼也。云“国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子”者，案《王制》云：“王大子、王子、公卿大夫元士之▯子，国之俊选皆造焉。”此不言王大子、王子与元士之子及俊选者，引文不具。此云弟者，则王子是也。自公以下，皆▯子乃得入也。云“《文王世子》曰：‘於成均以及取爵於上尊’”者，案彼文上云：“或以德进，或以事举，或以言扬”，又云：“曲艺皆誓之，以待又语。三而一有焉，乃进其等。”注云：“进於众学者。”又云：“以其序，谓之郊人，远之，於成均以及取爵於上尊也。”彼郑注云：“董仲舒曰‘五帝名大学曰成均’，则虞庠近是也。天子饮酒於虞庠，则郊人亦得酌於上尊以相旅。”郑引之者，证成均是学意。若如先郑以义解之，何得於中饮酒，故知先郑之义非也。云“然则周人立此学之宫”者，即虞庠之学是也。若然，案《王制》有虞氏名学为上庠、下庠，至周立小学在西郊者，曰虞庠。尧已上，当代学亦各有名，无文可知，但五帝总名成均，当代则各有别称，谓若三代天子学，总曰辟雍，当代各有异名也。
译因为这是帝王的学校，所以依据它来使用。郑玄对董仲舒所说的“成均，是五帝的学校”这一观点进行解释，前汉董仲舒撰写了《春秋繁露》。“繁”意为多，“露”意为润，为《春秋》作义理阐释，润益之处很多。董仲舒说：“成均，是五帝的学校。”郑玄说“成均的法度，其遗留的礼制可以效法”，是因为郑玄看到经文中有“掌管成均的法度”一句，既然有遗留的礼制可供效法，才值得掌管，所以知道有遗留的礼制。郑玄说“国家的子弟，公卿大夫的子弟，应当学习的人称为国子”，查考《王制》记载：“天子的长子、王子、公卿大夫元士的嫡子，国家的俊才都前往那里。”这里没有提到天子的长子、王子以及元士的嫡子和俊才，是因为引用的文字不完整。这里所说的“弟”，就是指王子。从公卿以下，都必须是嫡子才能入学。郑玄说“《文王世子》说：‘在成均以及在上尊取爵’”，查考那篇文章上文说：“有的凭借德行晋升，有的凭借事功举荐，有的凭借言论显扬”，又说：“各种技艺都加以考核，以等待再次考核。三次考核中有一次合格的，就提升他的等级。”注解说：“在众学生中晋升。”又说：“按照他们的次序，称为郊人，疏远他们，在成均以及在上尊取爵。”那篇郑玄的注解说：“董仲舒说‘五帝称大学为成均’，那么虞庠就近似于此。天子在虞庠饮酒，那么郊人也能在上尊取爵互相敬酒。”郑玄引用这段话，是为了证明成均是学校的用意。如果像先郑那样用义理去解释，怎么能在其中饮酒呢，所以知道先郑的解释是不对的。郑玄说“那么周人建立这所学校的宫室”，指的就是虞庠这所学校。如果这样，查考《王制》记载有虞氏称学校为上庠、下庠，到了周代在西郊建立小学，称为虞庠。尧以前的时代，当时的学校也各有名称，没有文献可以知晓，但五帝总称为成均，当时则各有别称，就像三代天子的学校，总称为辟雍，当时也各有不同的名称一样。
凡有道者有德者，使教焉，死则以为乐祖，祭於瞽宗。（道，多才艺者。德，能躬行者，若舜命夔典乐教胄子是也。死则以为乐之祖，神而祭之。郑司农云：“瞽，乐人，乐人所共宗也。或曰：祭於瞽宗，祭於庙中。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。泮宫，周学也。’以此观之，祭於学宫中。”
○瞽，音古。夔，求龟反。胄子，音胃，本亦作胃。泮，音判，本亦作▯同。）
[疏]注“道多”至“宫中”
○释曰：经直言道，郑知是多才艺者，以其云道，通物之名。是已有才艺通教於学子，故知此人多才艺耳。但才艺与六艺少别，知者，见《雍也》云“求也艺”，郑云：“艺，多才艺。”又《宪问》云：“冉求之艺，文之以礼乐。”礼乐既是六艺，明上云艺非六艺也，此教乐之官，不得以六艺解之。故郑云“道，多才艺”也。云“德，能躬行”者，案《师氏》注：“德行，外内之称，在心为德，施之为行。”彼释三德、三行为外内。此云“德能躬行”，则身内有德，又能身行。《尚书传》说云：“非知之艰，行之惟艰。”则此人非直能知，亦能身行，故二者皆使教焉。“死则以为乐之祖，神而祭之”，先郑云“瞽，乐人”者，《序官》上瞽、中瞽、下瞽，皆是瞽朦掌乐事，故云瞽，乐人，乐人所共宗也。云“或曰：祭於瞽宗，祭於庙中”者，此说非，故引《明堂位》为证，是殷学也。祭乐祖必於瞽宗者，案《文王世子》云：“春诵夏弦，大师诏之瞽宗。”以其教乐在瞽宗，故祭乐祖还在瞽宗。虽有学干戈在东序，以诵弦为正。《文王世子》云：“《礼》在瞽宗，《书》在上庠。”郑注云：“学《礼》、《乐》於殷之学，功成治定，与己同。”则学《礼》、《乐》在瞽宗，祭《礼》先师亦在瞽宗矣。若然，则《书》在上庠，《书》之先师亦祭於上庠。其《诗》则春诵夏弦在东序，则祭亦在东序也。故郑注《文王世子》云：“《礼》有高堂生，《乐》有制氏，《诗》有毛公，《书》有伏生，亿可以为之也。”是皆有先师当祭可知也。《祭义》云：“祀先贤於西学，所以教诸侯之德。”是天子亲祭之，不见祭先圣者，文不备，祭可知。
以乐德教国子：中、和、祗、庸、孝、友。（中犹忠也。和，刚柔▯也。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。）
[疏]“以乐”至“孝友”
○释曰：此必使有道有德者教之。此是乐中之六德，与教万民者少别。
○注“中犹”至“曰友”
○释曰：此六德，其中和二德取《大司徒》六德之下，孝友二德取《大司徒》六行之上，其祗庸二德与彼异，自是乐德所加也。云“中，犹忠也。和，刚柔▯也”，注《大司徒》与此同。“祗，敬。庸，有常也”，并训而见其义也。“善父母曰孝，善兄弟曰友”，《尔雅 释训》文也。
以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。（兴者，以善物喻善事。道，读曰导。导者，言古以剀今也。倍文曰讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语。
○兴道，许应反，刘，虚甑反，注同。下音导。讽，方凤反。剀，古爱反。刘古哀反。倍，音佩。）
[疏]注“兴者”至“曰语”
○释曰：此亦使有道有德教之。云“兴者，以善物喻善事”者，谓若老狼兴周公之辈，亦以恶物喻恶事，不言者，郑举一边可知。云“道，读曰导”者，取导引之义，故读从之。云“导者，言古以剀今也”者，谓若《诗》陈古以刺幽王、厉王之辈皆是。云“倍文曰讽”者，谓不开读之。云“以声节之曰诵”者，此亦皆背文，但讽是宜言之，无吟咏，诵则非直背文，又为吟咏以声节之为异。《文王世子》“春诵”注诵谓歌乐，歌乐即诗也。以配乐而歌，故云歌乐，亦是以声节之。襄二十九年，季札请观周乐，而云“为之歌齐”，“为之歌郑”之等，亦是不依琴瑟而云歌，此皆是徒歌曰谣，亦得谓之歌。若依琴瑟谓之歌，即毛云曲合乐曰歌是
译凡是有才艺、有德行的人，就让他们来教导学生。这些人死后，就尊奉他们为乐祖，在瞽宗祭祀他们。（道，指多才艺的人。德，指能亲身践行的人，就像舜命令夔掌管音乐教育贵族子弟那样。死后就尊奉为乐祖，当作神灵来祭祀。郑司农说：“瞽，是乐官，是乐官们共同尊崇的对象。有人说：在瞽宗祭祀，就是在庙中祭祀。《明堂位》说：‘瞽宗，是殷代的学校。泮宫，是周代的学校。’由此看来，是在学宫中祭祀。”
○瞽，音古。夔，音求龟。胄子，音胃，原本也写作胃。泮，音判，原本也写作〇，同。）
[疏]注“道多”至“宫中”
○解释说：经文只说“道”，郑玄知道是指多才艺的人，因为“道”是通达事物的名称。这说明此人已有才艺并能通晓教导学生，所以知道此人多才艺。但才艺与六艺稍有不同，知道这一点，是因为《雍也》篇说“求也艺”，郑玄说：“艺，指多才艺。”又《宪问》篇说：“冉求的才艺，用礼乐来修饰。”礼乐既然是六艺，那么上面说的“艺”显然不是六艺，这里教导音乐的官员，不能用六艺来解释。所以郑玄说“道，指多才艺”。说“德，指能亲身践行”，根据《师氏》的注：“德行，是内外之称，在心里叫德，施行出来叫行。”那里解释三德、三行为内外。这里说“德能躬行”，就是身内有德，又能亲身践行。《尚书传》解释说：“懂得并不难，实行才难。”那么此人不仅懂得，也能亲身践行，所以这两类人都让他们来教导。“死后就尊奉为乐祖，当作神灵祭祀”，先郑说“瞽，是乐官”，《序官》中的上瞽、中瞽、下瞽，都是瞽朦掌管音乐事务，所以说瞽是乐官，是乐官们共同尊崇的对象。说“有人说：在瞽宗祭祀，就是在庙中祭祀”，这种说法不对，所以引用《明堂位》作为证据，说明那是殷代的学校。祭祀乐祖一定在瞽宗，根据《文王世子》说：“春天诵读夏天弹琴，大师在瞽宗教导。”因为教导音乐在瞽宗，所以祭祀乐祖也在瞽宗。虽然有学习干戈在东序，但以诵读弹琴为正。《文王世子》说：“《礼》在瞽宗，《书》在上庠。”郑玄注说：“学习《礼》、《乐》在殷代的学校，功成治定，与自己相同。”那么学习《礼》、《乐》在瞽宗，祭祀《礼》的先师也在瞽宗。如果这样，那么《书》在上庠，《书》的先师也祭祀在上庠。至于《诗》，春天诵读夏天弹琴在东序，那么祭祀也在东序。所以郑玄注《文王世子》说：“《礼》有高堂生，《乐》有制氏，《诗》有毛公，《书》有伏生，大概可以这样认为。”由此可知都有先师应当祭祀。《祭义》说：“在西学祭祀先贤，用来教导诸侯的德行。”这是天子亲自祭祀，没有看到祭祀先圣的记载，文字不完备，但祭祀是可以知道的。
用乐德来教育贵族子弟：中、和、祗、庸、孝、友。（中，犹如忠。和，是刚柔适中。祗，是敬。庸，是有常道。善待父母叫孝，善待兄弟叫友。）
[疏]“以乐”至“孝友”
○解释说：这一定是让有道有德的人来教导。这是乐德中的六德，与教导万民者稍有不同。
○注“中犹”至“曰友”
○解释说：这六德中，中和两德取自《大司徒》六德的下位，孝友两德取自《大司徒》六行的上位，祗庸两德与那里不同，是乐德所特有的。说“中，犹如忠。和，是刚柔适中”，注《大司徒》与此相同。“祗，是敬。庸，是有常道”，都是训释而显示其义。“善待父母叫孝，善待兄弟叫友”，是《尔雅·释训》的原文。
用乐语来教育贵族子弟：兴、道、讽、诵、言、语。（兴，是用美好的事物比喻美好的事情。道，读作导。导，是说用古代的事来切中当今的事。背诵文章叫讽，用声音节奏来吟咏叫诵，发起话题叫言，回答陈述叫语。
○兴道，音许应，刘音虚甑，注同。下音导。讽，音方凤。剀，音古爱，刘音古哀。倍，音佩。）
[疏]注“兴者”至“曰语”
○解释说：这也是让有道有德的人来教导。说“兴，是用美好的事物比喻美好的事情”，比如老狼兴起周公之类，也有用恶劣的事物比喻恶劣的事情，不说的原因，郑玄举出一边就可以知道了。说“道，读作导”，取导引的意义，所以读音跟随它。说“导，是说用古代的事来切中当今的事”，比如《诗》中陈述古事来讽刺幽王、厉王之类都是。说“背诵文章叫讽”，是指不打开书本阅读。说“用声音节奏来吟咏叫诵”，这也都是背文，但讽是适宜口头说的，没有吟咏，诵则不仅是背文，又用吟咏以声音节奏来区别。《文王世子》“春诵”注说诵指歌乐，歌乐就是诗。配合音乐而歌，所以说歌乐，也是用声音节奏来吟咏。襄公二十九年，季札请求观看周乐，而说“为他唱齐”，“为他唱郑”等，也是不依琴瑟而说歌，这些都是徒歌叫谣，也可以称为歌。如果依琴瑟称为歌，那就是毛公说的曲合乐曰歌。
也。云“发端曰言，答述曰语”者，《诗 公刘》云：“于时言言，于时语语。”毛云：“直言曰言，答述曰语。”许氏《说文》云：“直言曰论，答难曰语。”论者语中之别，与言不同，故郑注《杂记》云：“言，言己事。为人说为语。”
译说。所谓“发端叫言，回答叙述叫语”，《诗经·公刘》中说：“在那时直言，在那时应答。”毛亨说：“直说叫言，回答叙述叫语。”许慎《说文解字》说：“直说叫论，回答辩难叫语。”论是语中的一种区别，与言不同，所以郑玄注《杂记》说：“言，是说自己事。替别人解说叫语。”
以乐舞教国子：舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大{▯召}》、《大夏》、《大▯》、《大武》。（此周所存六代之乐。黄帝曰《云门》、《大卷》，黄帝能成名，万物以明，民共财，言其德如云之所出，民得以有族类。《大咸》，《咸池》，尧乐也。尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施。《大{▯召}》，舜乐也。言其德能绍尧之道也。《大夏》，禹乐也。禹治水傅土，言其德能大中国也。《大▯》，汤乐也。汤以宽治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。《大武》，武王乐也。武王伐纣以除其害，言其德能成武功。
○大卷，大，刘皆音泰，咸如字。卷，音权，又卷勉反，又居远反，沈又居勉反。{▯召}，上昭反。▯，户故反。共，音恭。殚，时战反。傅，音孚，或音附。邪，似嗟反。）
[疏]“以乐”至“大武”
○释曰：此大司乐所教是大舞，乐师所教者是小舞。案《内则》云“十三舞《勺》，成童舞《象》”，舞《象》谓戈，皆小舞。又云“二十舞《大夏》”，即此六舞也。特云《大夏》者，郑云：“乐之文武中。”其实六舞皆乐也。《保氏》云“教之六乐”，二官共教者，彼教以书，此教以舞，故共其职也。
○注“此周”至“武功”
○释曰：案下文以六舞云大合乐，明此舞是六代乐，必知此六舞《云门》已下是黄帝、尧、舜、夏、殷、周者，并依《乐纬》及《元命包》。彼云：“《云门》，黄帝乐。”以下及尧舜等皆陈，故知黄帝已下也。云“黄帝曰《云门》、《大卷》，黄帝能成名万物，以明民共财”者，《祭法》文。彼云百物，不云万物，万物即百物。云“言其德如云之所出，民得以有族类”者，郑释此《云门》、《大卷》二名。云“德如云之所出”解《云门》。云“民得以有族类”解《大卷》。卷者，卷聚之义，即族类也。故《祭法》云“正名百物以明民”是也。云“《大咸》、《咸池》，尧乐也。尧能殚均刑法以仪民者，《祭法》文。彼云“义终”，此云“仪民”，引其义不引其文。云“言其德无不施”者，解《咸池》之名。咸，皆也。池，施也。言尧德无所不施者，案《祭法》注云：“赏，赏善，谓禅舜封禹稷等也。”义终，谓既禅二十八载乃死是也。云“《大{▯召}》，舜乐也。言其德能绍尧之道也”者，《元命包》云：“舜之民，乐其绍尧之业。”《乐记》云：“韶，继也。”注云“言舜能继绍尧之德”是也。云“《大夏》禹乐也。禹治水傅土，言其德能大中国也”者，案《禹贡》云“敷土”，敷，布也，布治九州之水土，是敷土之事也。《乐记》云：“夏，大也。”注云：“禹乐名。禹能大尧舜之德。”大中国，即是大尧舜之德也。《元命包》云：“禹能德并三圣。”德并三圣，即是大尧舜之德，亦一也。云“《大▯》，汤乐也。汤以宽治民而除其邪”者，亦《祭法》文。彼云“除其虐”，虐即邪，亦一也。或本作“邪”也。云“言其德能使天下得其所也”者，言护者，即救护也，救护使天下得其所也。云“《大武》，武王乐也。武王伐纣，以除其害”者，亦《祭法》文。彼云“灾”，灾即害，一也。云“言其德能成武功”者，此即“克定祸乱曰武”也。案《元命包》云：“文王时，民乐其兴师征伐，故曰武。”又《诗》云：“文王受命，有此武功。”如是，则《大武》是文王乐名，而云武王乐者，但文王有此武功，不卒而崩，武王卒其伐功以诛虐纣，是武王成武功，故周公作乐，以《大武》为武王乐也。案《乐记》云：“《大章》，章之也。”注云：“尧乐名也。《周礼》阙之，或作《大卷》。”又云“《咸池》，备矣”，注云：“黄帝所作乐名也。尧增▯而用之。《周礼》曰《大咸》。”与此经注乐名不同者，本黄帝乐名曰《咸池》，以五帝殊时，不相沿乐，尧若增▯黄帝乐体者，存其本名，犹曰《咸池》，则此《大咸》也。若乐体依旧，不增▯者，则
译用乐舞来教育贵族子弟：学习《云门》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。（这是周朝所保留的六个朝代的乐舞。黄帝的乐舞叫《云门》、《大卷》，黄帝能够确立万物的名称，使百姓明白并共同拥有财物，说的是他的德行像云气生出一样，百姓得以形成族类。《大咸》，即《咸池》，是尧的乐舞。尧能够详尽均平刑法来规范百姓，说的是他的德行无所不施。《大韶》，是舜的乐舞。说的是他的德行能够继承尧的道统。《大夏》，是禹的乐舞。禹治理洪水、分布土地，说的是他的德行能够光大中国。《大濩》，是汤的乐舞。汤以宽厚治理百姓，并除去邪恶，说的是他的德行能使天下人各得其所。《大武》，是武王的乐舞。武王讨伐商纣以除去祸害，说的是他的德行能够成就武功。
○“大卷”的“大”，刘氏都读作“泰”，“咸”按本字读。“卷”，读作“权”，又读作“卷勉反”，又读作“居远反”，沈重又读作“居勉反”。“韶”，读作“上昭反”。“濩”，读作“户故反”。“共”，读作“恭”。“殚”，读作“时战反”。“傅”，读作“孚”，或读作“附”。“邪”，读作“似嗟反。”）
[疏]“以乐”到“大武”
○解释曰：这里大司乐所教的是大舞，乐师所教的是小舞。查《内则》说“十三岁舞《勺》，成童舞《象》”，舞《象》指的是戈舞，都是小舞。又说“二十岁舞《大夏》”，就是这六舞。特别提到《大夏》，郑玄说：“这是乐舞中文武兼备的。”其实六舞都是乐舞。《保氏》说“教以六乐”，两个官职共同教导，那里是教以书写，这里是教以舞蹈，所以共同承担职责。
○注“此周”到“武功”
○解释曰：查下文说用六舞进行大合乐，明白这舞是六代乐，必定知道这六舞《云门》以下是黄帝、尧、舜、夏、殷、周的，都依据《乐纬》及《元命包》。那里说：“《云门》，是黄帝的乐舞。”以下尧舜等都陈列，所以知道是黄帝以下。说“黄帝叫《云门》、《大卷》，黄帝能成名万物，以明民共财”，是《祭法》的原文。那里说百物，不说万物，万物就是百物。说“言其德如云之所出，民得以有族类”，是郑玄解释这《云门》、《大卷》两个名字。说“德如云之所出”解释《云门》。说“民得以有族类”解释《大卷》。卷，是卷聚的意思，就是族类。所以《祭法》说“正名百物以明民”是对的。说“《大咸》、《咸池》，是尧的乐舞。尧能殚均刑法以仪民”，是《祭法》的原文。那里说“义终”，这里说“仪民”，引用其义不引用其文。说“言其德无不施”，解释《咸池》的名字。咸，是皆的意思。池，是施的意思。说尧德无所不施，查《祭法》注说：“赏，是赏善，指禅让给舜、封禹稷等。”义终，是说既禅让二十八载才死。说“《大韶》，是舜的乐舞。言其德能绍尧之道”，《元命包》说：“舜的百姓，乐于他继承尧的基业。”《乐记》说：“韶，是继的意思。”注说“说舜能继绍尧的德行”是对的。说“《大夏》是禹的乐舞。禹治水傅土，言其德能大中国”，查《禹贡》说“敷土”，敷，是布的意思，布治九州的水土，是敷土的事。《乐记》说：“夏，是大。”注说：“禹的乐名。禹能光大尧舜的德行。”大中国，就是光大尧舜的德行。《元命包》说：“禹能德行并合三圣。”德行并合三圣，就是光大尧舜的德行，也是一样的。说“《大濩》，是汤的乐舞。汤以宽治民而除其邪”，也是《祭法》的原文。那里说“除其虐”，虐就是邪，也是一样的。有的本子作“邪”。说“言其德能使天下得其所”，说护，就是救护，救护使天下得其所。说“《大武》，是武王的乐舞。武王伐纣，以除其害”，也是《祭法》的原文。那里说“灾”，灾就是害，是一样的。说“言其德能成武功”，这就是“克定祸乱曰武”。查《元命包》说：“文王时，百姓乐于他兴师征伐，所以叫武。”又《诗》说：“文王受命，有此武功。”如果是这样，那么《大武》是文王的乐名，而说武王乐，只是文王有此武功，没完成就崩逝，武王完成他的伐功以诛杀暴虐的商纣，是武王成就武功，所以周公作乐，以《大武》为武王的乐。查《乐记》说：“《大章》，是彰显。”注说：“尧的乐名。《周礼》缺漏，或作《大卷》。”又说“《咸池》，完备”，注说：“黄帝所作的乐名。尧增加内容而使用。《周礼》叫《大咸》。”与此经注乐名不同的，本来黄帝乐名叫《咸池》，因为五帝时代不同，不相沿袭乐舞，尧如果增加黄帝乐舞的内容，保留其本名，仍叫《咸池》，就是这《大咸》。如果乐舞体制依旧，不增加内容的，就
改本名，名曰《大章》。故云《大章》尧乐也。周公作乐，更作《大卷》，《大卷》则《大章》，章名虽尧乐，其体是黄帝乐，故此《大卷》一为黄帝乐也。周公以尧时存黄帝《咸池》为尧乐名，则更与黄帝乐名立名，名曰《云门》，则《云门》与《大卷》为一名，故下文分乐而序之，更不序《大卷》也。必知有改乐名之法者，按《条牒论》云：“班固作汉书，高帝四年，作《武德》之乐”，又云：“高帝庙中奏《武德》、《文始》。”注云：“舜之《韶》舞名。”秦始皇二十六年改名五行舞。注云：“五行，本周舞，高帝六年，改名《文始五行》之舞。”案此知有改乐之法也。案《孝经纬》云：“伏牺之乐曰《立基》，神农之乐曰《下谋》，祝融之乐曰《属续》。”又《乐纬》云：“颛顼之乐曰《五茎》，帝喾之乐曰《六英》。”注云：“能为五行之道，立根茎。六英者，六合之英。”皇甫谧曰：“少昊之乐曰《九渊》。”则伏牺已下皆有乐。今此惟存黄帝尧舜禹汤者，案《易 系辞》云：“黄帝尧舜垂衣裳。”郑注云：“金天、高阳、高辛遵黄帝之道，无所改作，故不述焉。”则此所不存者，义亦然也。然郑惟据五帝之中而言，则三皇之乐不存者，以质故也。
译更改了乐曲的名称，命名为《大章》。所以说《大章》是尧时的乐曲。周公制作乐曲时，又创作了《大卷》，《大卷》其实就是《大章》，虽然《大章》的名称属于尧乐，但其体制属于黄帝乐，因此这《大卷》也可以说是黄帝乐。周公因为尧时保留了黄帝的《咸池》作为尧乐的曲名，于是又为黄帝乐的曲名另立名称，命名为《云门》，那么《云门》与《大卷》就是同一个名称，所以下文在分别列举乐曲并排序时，就不再单独列出《大卷》了。必定知道有更改乐曲名称的方法，查考《条牒论》说：“班固撰写《汉书》，记载高帝四年，制作了《武德》之乐”，又说：“高帝庙中演奏《武德》、《文始》。”注释说：“‘文始’是舜的《韶》舞的名称。”秦始皇二十六年将其改名为五行舞。注释说：“五行，原本是周的舞，高帝六年，改名为《文始五行》之舞。”查考这些就知道有更改乐曲名称的方法了。查考《孝经纬》说：“伏羲的乐曲叫《立基》，神农的乐曲叫《下谋》，祝融的乐曲叫《属续》。”又《乐纬》说：“颛顼的乐曲叫《五茎》，帝喾的乐曲叫《六英》。”注释说：“《五茎》意为能够施行五行之道，确立根茎；《六英》意为六合的精华。”皇甫谧说：“少昊的乐曲叫《九渊》。”那么伏羲以下都有乐曲。现在这里只保留了黄帝、尧、舜、禹、汤的乐曲，查考《易·系辞》说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而治。”郑玄注释说：“金天氏（少昊）、高阳氏（颛顼）、高辛氏（帝喾）遵循黄帝的道，没有新的创制，所以不加以记述。”那么这里所不保留的，道理也是如此。然而郑玄只是依据五帝之中来论述，那么三皇的乐曲不保留，是因为他们质朴的缘故。
以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。（六律，合阳声者也。六同，合阴声者也。此十二者以铜为管，转而相生。黄锺为首，其长九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。《国语》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽，考中声而量之，以制度律均锺。”言以中声定律，以律立锺之均。大合乐者，谓遍作六代之乐，以冬日至作之，致天神人鬼，以夏日至作之，致地祗物鬼彡。动物，羽▯之属。《虞书》云：“夔曰：戛击鸣球、搏拊、琴瑟以咏，祖考来格，虞宾在位，群后德让，下管鼗鼓，合止▯▯，笙镛以间，鸟兽钅仓钅仓，《箫韶》九成，凤皇来仪。”夔又曰：“於，予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”此其於宗庙九奏效应。
○说，音悦。长，如字。上生，时掌反，後“上生”皆同。去一，起吕反。下文“去乐”及注同。度，待洛反。彳扁，音遍。鬼彡，眉冀反。▯，力果反，下“▯物”同。夏，居八反，刘古八反。球，音求。搏，音博。拊，方甫反。鼗，徒刀反。▯，昌六反。▯，本又作梧，鱼吕反。间，间厕之间。<爿仓>，本又作跄，七羊反。於予，上如字，刘音乌。丁羊汝反。应，应对之应，後皆同，不更音。）
[疏]“以六”至“动物”
○释曰：乡来说大司乐教国子以乐，自此已下，论用乐之事也。云“以六律六同”者，此举十二管以表其锺，乐器之中不用管也。云“大合乐”者，据荐腥之後，合乐之时用之也。此所合乐，即下云“若乐六变”、“若乐八变”、“若乐九变”之等，彼据祭天下神，此据正祭合乐。若然，合乐在下神後而文退下神乐在後者，以下神用一代乐，此用六代，六代事重，故进之在上。若然，下神不亚合乐而隔分乐之後者，以分乐序之，皆用一代，此三▯下神亦用一代，若不隔分乐，恐其相乱，且使一变二变之等，与分乐所用乐同，故三神在下也。云“以致鬼神示”者，是据三▯而言。云“以和邦国”已下，亦据三▯之祭，各包此数事，故郑引《虞书》以证宗庙。
○注“六律，合阳声者也”至“奏效应”
○释曰：云“六律，合阳声者也。六同，合阴声者也”者，案《大师》云“掌六律六同，以合阴阳之声”，是以据而言焉。云“此十二者以铜为管”者，案《典同》先郑云“阳律以竹，阴律以铜”，後郑云“皆以铜为”，与此注义同也。云“转而相生”已下，据《律历志》而言，子午巳东为上生，子午巳西为下生。上生为阳，阳主息，故三分益一；下生为阴，阴主减，故三分去一。案《律历志》，黄锺为天统，律长九寸。林锺为地统，律长六寸。大簇为人统，律长八寸。又云：十二管相生皆八八，上生下生，尽於中吕。阴阳生於黄锺，始於左旋。八八为位者。假令黄锺生林锺，是历八辰，自此已下皆然，是八八为位，盖象八风也。《国语》者，案彼景王将铸无射，问律於伶州鸠，鸠对曰：“律，所以立均出度。古之神瞽，考中声而量之，以制度律均锺，百官轨仪。”郑引之者，欲取以六律六同均之，以制锺之大小，须应律同也。故郑云言以中声定律，以律立锺之均也。云中声，谓上生下生，定律之长短。度律，以律计自倍半，而立锺之均，均。即是应律长短者也。云“大合乐者，谓遍作六代之乐”者，此经六乐即上六舞，故知遍作六代之乐。言遍作乐，不一时俱为，待一代讫乃更为，故云遍作也。云“以冬日作之至物鬼彡”，皆《神仕职》文。案彼注，致人鬼於祖庙，致物鬼彡於▯单坛，盖用祭天地之明日。若然，此经合乐，据三▯正祭天，而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者，但彼明旦所祭小神用乐无文，彼神既多，合乐之时，当与此三▯正祭合乐同，故彼此文同称致。但据彼正祭祭天地大神，无宗庙之祭，祭天明日，兼祭人鬼，与此为异也。云“动物羽▯之属”者，郑不释邦
译用六律、六同、五声、八音、六舞来大规模合奏音乐，以此来招致天神、地祇、人鬼，以此来调和邦国，以此来和谐万民，以此来安抚宾客，以此来取悦远方之人，以此来感化动物。（六律，是配合阳声的。六同，是配合阴声的。这十二种律管以铜制成，辗转相生。黄锺为首，长九寸，依次三分损益，上生者增加一分，下生者减去一分。《国语》说：“律是用来确立音准、制定度数的。古代的神瞽，考察中声并测量它，以此来制定度律和均钟。”意思是依据中声来制定律管，依据律管来确立钟的音准。大合乐，是指遍奏六代的乐舞，在冬至时演奏，以招致天神和人鬼；在夏至时演奏，以招致地祇和物鬼。动物，指羽翰之类的生物。《虞书》说：“夔说：‘敲击鸣球，拍打拊鼓，弹奏琴瑟来歌唱，祖先神灵降临，虞宾在位，诸侯谦让，下奏管乐和鼗鼓，配合柷敔，笙镛间奏，鸟兽跄跄，《箫韶》九成，凤凰来仪。’”夔又说：“啊，我敲击石磬，百兽都起舞，众官和谐。”这就是在宗庙九奏时产生的感应。
○说，音悦。长，如字。上生，时掌反，后文“上生”皆同。去一，起吕反。下文“去乐”及注同。度，待洛反。彳扁，音遍。鬼彡，眉冀反。〇，力果反，下“〇物”同。夏，居八反，刘古八反。球，音求。搏，音博。拊，方甫反。鼗，徒刀反。〇，昌六反。〇，本又作梧，鱼吕反。间，间厕之间。<爿仓>，本又作跄，七羊反。於予，上如字，刘音乌。丁羊汝反。应，应对之应，后皆同，不更音。）
[疏]“以六”至“动物”
○释曰：前文说大司乐教导国子以乐，从此以下，论述用乐之事。说“以六律六同”，这是列举十二律管来标示钟的音准，乐器中不使用管。说“大合乐”，是依据荐腥之后，合乐之时使用的。此所合乐，即下文所说的“若乐六变”、“若乐八变”、“若乐九变”等，彼处依据祭天下神，此处依据正祭合乐。如果这样，合乐在下神之后而文退下神乐在后的，是因为下神用一代乐，此处用六代，六代事重，所以进之在上。如果这样，下神不亚于合乐而隔分乐之后的，是因为分乐序之，皆用一代，此三神下神也用一代，若不隔分乐，恐其相乱，且使一变二变等，与分乐所用乐同，故三神在下。说“以致鬼神示”，是依据三神而言。说“以和邦国”以下，也依据三神之祭，各包此数事，故郑引《虞书》以证宗庙。
○注“六律，合阳声者也”至“奏效应”
○释曰：说“六律，合阳声者也。六同，合阴声者也”，案《大师》云“掌六律六同，以合阴阳之声”，是依据而言的。说“此十二者以铜为管”，案《典同》先郑云“阳律以竹，阴律以铜”，后郑云“皆以铜为”，与此注义同。说“转而相生”以下，据《律历志》而言，子午巳东为上生，子午巳西为下生。上生为阳，阳主息，故三分益一；下生为阴，阴主减，故三分去一。案《律历志》，黄锺为天统，律长九寸。林锺为地统，律长六寸。大簇为人统，律长八寸。又说：十二管相生皆八八，上生下生，尽于中吕。阴阳生于黄锺，始于左旋。八八为位者。假令黄锺生林锺，是历八辰，自此以下皆然，是八八为位，盖象八风也。《国语》者，案彼景王将铸无射，问律于伶州鸠，鸠对曰：“律，所以立均出度。古之神瞽，考中声而量之，以制度律均锺，百官轨仪。”郑引之者，欲取以六律六同均之，以制钟之大小，须应律同也。故郑云言以中声定律，以律立锺之均也。云中声，谓上生下生，定律之长短。度律，以律计自倍半，而立锺之均，均。即是应律长短者也。说“大合乐者，谓遍作六代之乐”，此经六乐即上六舞，故知遍作六代之乐。言遍作乐，不一时俱为，待一代讫乃更为，故云遍作也。说“以冬日作之至物鬼彡”，皆《神仕职》文。案彼注，致人鬼于祖庙，致物鬼彡于〇单坛，盖用祭天地之明日。如果这样，此经合乐，据三神正祭天，而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者，但彼明旦所祭小神用乐无文，彼神既多，合乐之时，当与此三神正祭合乐同，故彼此文同称致。但据彼正祭祭天地大神，无宗庙之祭，祭天明日，兼祭人鬼，与此为异也。说“动物羽〇之属”，郑不释邦
国之等，直释动物者，以《尚书》不言动物，故释讫乃引《尚书》鸟兽之等证之也。《虞书》者，案古文在《舜典》，是舜祭宗庙之礼。案彼郑注：“戛，栎也。戛击鸣球已下数器。”鸣球，即玉磬也。搏拊，以韦为之，装之以糠，所以节乐。云“以咏”者，谓歌诗也。云“祖考来格”者，谓祖考之神来至也。云“虞宾在位”者，谓舜以为宾，即二王後丹朱也。云“群后德让”者，谓诸侯助祭者以德让。已上皆宗庙堂上之乐所感也。云“下管鼗鼓”已下，谓舜庙堂下之乐，故言下。云“合止▯▯”者，合乐用▯，▯状如漆▯，中有椎，摇之所以节乐。故状如伏虎，背有刻，以物栎之，所以止乐。云“笙镛以间”者，东方之乐谓之笙。笙，生也。东方，生长之方，故名乐为生也。镛者，西方之乐谓之镛。庸，功也。西方物熟有成功，亦谓之颂，颂，亦是颂其成也。以间者，堂上堂下，间代而作。云“鸟兽<爿仓><爿仓>”者，谓飞鸟走兽，<爿仓><爿仓>然而舞也。云“箫韶九成，凤皇来仪”者，韶，舜乐也。若乐九变，人鬼可得而礼，故致得来仪。仪，匹。谓致得雄曰凤，雌曰皇，来仪止巢而乘匹。案此下文六变致象物象物，有象在天，谓四灵之属。四灵，则凤皇是其一。此六变，彼九成者，其实六变致之，而言九者，以宗庙九变为限，灵鸟又难致之物，故於九成而言耳。云“夔又曰：於，予击石拊石，百兽率舞”者，此於下文别而言之，故云“又曰”。夔语舜，云磬有大小，予击大石磬，拊小石磬，则感百兽相率而舞。云“庶尹允谐”者，庶，众也。尹，正也。允，信也。言乐之所感，使众正之官，信得其谐和。云“此其於宗庙九奏之效应”者，此经总言三祀大祭。但天地大祭效验无文，所引《尚书》，惟有宗庙，故指宗庙而言也。然《尚书》云祖考，即此经致鬼也。虞宾，即此经以安宾客。群后德让，即此经邦国也。鸟兽凤皇等，即此经动物也。庶尹允谐，即此经以谐万民，以说远人也。
译对于国家等级的划分，直接解释“动物”这一项时，因为《尚书》中没有直接提到“动物”这个词，所以在解释完毕之后，便引用《尚书》中关于鸟兽等级的记载来加以证明。
所谓《虞书》，根据古文版本，它位于《舜典》篇中，记载的是舜祭祀宗庙的礼仪。根据那里郑玄的注解：“戛，就是敲击。戛击鸣球以及以下的几种乐器。”鸣球，就是玉磬。搏拊，是用皮革制成的，里面填充糠皮，用来调节音乐的节奏。说“以咏”，是指歌唱诗歌。说“祖考来格”，是指祖先的神灵降临到来。说“虞宾在位”，是指舜将前代帝王之后作为宾客，即丹朱等人。说“群后德让”，是指诸侯中协助祭祀的人以德行谦让。以上这些都是宗庙堂上音乐所感应的效果。
说“下管鼗鼓”以下，是指舜宗庙堂下的音乐，所以称为“下”。说“合止〇〇”，是指合乐时使用〇，〇的形状像漆〇，中间有椎，摇动它用来调节音乐节奏。所以它形状像伏虎，背部有刻纹，用物体敲击它，用来停止音乐。说“笙镛以间”，是指东方的音乐称为笙。笙，就是生的意思。东方是万物生长的方位，所以将音乐命名为生。镛，是指西方的音乐称为镛。庸，就是功的意思。西方万物成熟有成功，也称为颂，颂，也是颂扬其成功的意思。以间，是指堂上和堂下的音乐，交替演奏。
说“鸟兽<爿仓><爿仓>”，是指飞鸟走兽，<爿仓><爿仓>地舞蹈。说“箫韶九成，凤皇来仪”，是指韶，是舜的音乐。如果音乐经过九次变化，人和鬼神都可以得到礼遇，所以能招致凤凰来仪。仪，就是匹偶的意思。指招致雄性的称为凤，雌性的称为皇，来仪就是来栖息并成双成对。
考察下文提到的“六变致象物”，象物，是指在天上的象，指的是四灵之类。四灵，那么凤凰就是其中之一。这里的六变，对应那里的九成，实际上六变就能招致，而说九次，是因为宗庙祭祀以九变为限，灵鸟又是难以招致的生物，所以在九成的时候才说它来仪。
说“夔又曰：於，予击石拊石，百兽率舞”，这是在下面另外叙述的，所以说“又曰”。夔对舜说，磬有大小之分，我敲击大石磬，抚拍小石磬，就能感召百兽相率而舞。说“庶尹允谐”，庶，就是众的意思。尹，就是正的意思。允，就是信的意思。说音乐所感应的效果，使众多正直的官员，确实达到和谐。
说“此其於宗庙九奏之效应”，这段经文总括地说三种大祭。但是天地大祭的效验没有文字记载，所引用的《尚书》，只有宗庙祭祀，所以特指宗庙而言。然而《尚书》说的祖考，就是这段经文中致鬼的意思。虞宾，就是这段经文中安抚宾客的意思。群后德让，就是这段经文中治理邦国的意思。鸟兽凤凰等，就是这段经文中动物的意思。庶尹允谐，就是这段经文中和谐万民，以招致远方之人的意思。
乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。（分，谓各用一代之乐。）
[疏]注“分谓”至“之乐”
○释曰：此与下诸文为总目。上总云六舞，今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用後代，使尊卑有序，故云序。若然，经所先云祭地，後云祀天者，欲见不问尊卑，事起无常，故倒文以见义也。
乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。（以黄锺之锺、大吕之声为均者，黄锺，阳声之首，大吕为之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，谓五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也。《孝经说》曰“祭天南郊，就阳位”是也。
○正，音征。）
[疏]“乃奏”至“天神”
○释曰：此黄锺言奏、大吕言歌者，云奏据出声而言，云歌据合曲而说，其实歌、奏通也。知不言歌，歌据堂上歌诗，合大吕之调，谓之歌者，《春秋左氏传》云：“晋侯歌锺二肆，取半以赐魏绛，魏绛於是有金石之乐。”彼据磬列肆而言，是不在歌诗，亦谓之歌，明不据偏歌诗也。襄四年，晋侯飨穆叔，云奏《肆夏》，歌《文王》、《大明》、《绵》，亦此类也。
○注“以黄”至“是也”
○释曰：云“以黄锺之锺、大吕之声”者，以经云奏，奏者，奏击以出声，故据锺而言。大吕，经云歌，歌者，发声出音，故据声而说，亦互而通也。言为均者，案下文云“凡六乐者，文之以五声，播之以八音”。郑云：“六者，言其均皆待五声八音乃成也。”则是言均者，欲作乐，先击此二者之锺，以均诸乐。是以《锺师》云：“以锺鼓奏《九夏》。”郑云：“先击锺，次击鼓。”《论语》亦云：“始作，翕如也。”郑云：“始作，谓金奏。”是凡乐皆先奏锺以均诸乐也。必举此二者，以其配合。是以郑云黄锺，阳声之首，大吕为之合也。言合者，此据十二辰之斗建，与日辰相配合，皆以阳律为之主，阴吕来合之，是以《大师》云：“掌六律、六同，以合阴阳之声。”注云：“声之阴阳各有合，黄锺。子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在И訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在析木。”已後皆然，是其斗与辰合也。云“奏之，以祀天神，尊之也”者，以黄锺律之首，《云门》又黄帝乐，以尊祭尊，故云尊之也。云“天神谓五帝及日月星辰也”者，案下云“若乐六变，天神皆降”，是昊天。则知此天神非天帝也，是五帝矣。知及日月星者，案《大宗伯》，昊天在▯祀中，日月星辰在实柴中，郑注云五帝亦用实柴之礼。则日月星与五帝同科，此下文又不见日月星别用乐之事，故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在▯▯燎中，则不得入天神中，故下文约与四望同乐也。云“王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也”者，案《易纬 乾凿度》云：“三王之郊，一用夏正。”《郊特牲》云：“兆日於南郊，就阳位。”《大传》云：“王者，▯其祖之所自出，以其祖配之，若周郊东方灵威仰之等，是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，特尊之也。”云“《孝经说》”者，说，即纬也。时禁纬，故云说。引之，证与《郊特牲》义同，皆见郊所感帝，用乐与祭五帝不异，以其所郊天亦是五帝故也。
乃奏大蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示。（大蔟，阳声第二，应锺为之合。《咸池》、《大咸》也。地▯，所祭於北郊，谓神州之神及社稷。
○大蔟，音太，下七豆反，下同。）
[疏]“乃奏”至“地示”
○释曰：地示卑於天神，故降用大蔟阳声第二及《咸池》也。
○注“大蔟”至“社稷”
○释曰：云“大蔟，阳声第二，应锺为之合”者，以黄锺之初九下生林锺之初六，林锺之初六上生大蔟之九二，是阳声之第二也。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在И訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在
译于是分别使用不同朝代的音乐并加以排序，用于祭祀、宴享和祀典。（分，是说各用一代之乐。）
[疏]注“分谓”至“之乐”
○解释说：此句与下文各条为总目。上文总称六舞，如今将这六代之舞分开，尊者使用前代的乐舞，卑者使用后代的乐舞，使尊卑有序，所以说“序”。既然如此，经文先说祭地，后说祀天，是为了表明不论尊卑，事起无常，所以倒置文辞以显明其义。
于是演奏黄锺，歌唱大吕，舞蹈《云门》，用来祭祀天神。（以黄锺之钟、大吕之声为均者，黄锺是阳声之首，大吕与之合奏，用来祭祀天神，表示尊崇。天神，指五帝及日月星辰。王者又各自在夏历正月于南郊祭祀其所受命之帝，以示尊崇。《孝经说》说“祭天在南郊，就阳位”就是此意。
○正，音征。）
[疏]“乃奏”至“天神”
○解释说：此处黄锺言“奏”、大吕言“歌”，说“奏”是根据发出声音而言，说“歌”是根据合曲而言，其实歌、奏是相通的。知道不说“歌”，是因为“歌”指堂上歌诗，合大吕之调，称为“歌”的，《春秋左氏传》说：“晋侯歌锺二肆，取半以赐魏绛，魏绛于是有了金石之乐。”那是根据磬列肆而言，不在歌诗之列，也称“歌”，说明不专指歌诗。襄公四年，晋侯宴请穆叔，说演奏《肆夏》，歌唱《文王》、《大明》、《绵》，也是这类情况。
○注“以黄”至“是也”
○解释说：说“以黄锺之锺、大吕之声”，因为经文说“奏”，奏是敲击以出声，所以根据钟而言。大吕，经文说“歌”，歌是发声出音，所以根据声而言，二者也是互相贯通的。说“为均”者，查看下文说“凡六乐者，文之以五声，播之以八音”。郑玄说：“六者，是说它们的均调都等待五声八音才完成。”那么说“均”者，是想作乐，先击此二者之钟，以均调诸乐。所以《锺师》说：“以锺鼓奏《九夏》。”郑玄说：“先击钟，次击鼓。”《论语》也说：“始作，翕如也。”郑玄说：“始作，谓金奏。”这是凡乐都先奏钟以均调诸乐。必定举此二者，是因为它们相配合。所以郑玄说黄锺是阳声之首，大吕与之相合。说“合”者，这是根据十二辰之斗建，与日辰相配合，都以阳律为主，阴吕来合之，所以《大师》说：“掌六律、六同，以合阴阳之声。”注说：“声之阴阳各有合，黄锺是子之气，十一月建焉，而辰在星纪。大吕是丑之气，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟是寅之气，正月建焉，而辰在娵訾。应锺是亥之气，十月建焉，而辰在析木。”以后皆如此，是其斗与辰合。说“奏之，以祀天神，尊之也”者，因为黄锺是律之首，《云门》又是黄帝之乐，以尊祭尊，所以说“尊之也”。说“天神谓五帝及日月星辰也”者，查看下文说“若乐六变，天神皆降”，是昊天。则知道此天神非天帝，是五帝了。知道及日月星者，查看《大宗伯》，昊天在圜祀中，日月星辰在实柴中，郑注说五帝也用实柴之礼。则日月星与五帝同科，此下文又不见日月星别用乐之事，故知道此天神中有日月星辰可知。其司中以下在雩燎中，则不得入天神中，故下文约与四望同乐。说“王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也”者，查看《易纬乾凿度》说：“三王之郊，一用夏正。”《郊特牲》说：“兆日於南郊，就阳位。”《大传》说：“王者，禘其祖之所自出，以其祖配之，若周郊东方灵威仰之等，是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，特尊之也。”说“《孝经说》”者，说，即纬也。当时禁纬，故云说。引之，证与《郊特牲》义同，皆见郊所感帝，用乐与祭五帝不异，以其所郊天亦是五帝故也。
于是演奏大蔟，歌唱应锺，舞蹈《咸池》，用来祭祀地祇。（大蔟，阳声第二，应锺与之相合。《咸池》，即《大咸》。地祇，所祭於北郊，谓神州之神及社稷。
○大蔟，音太，下七豆反，下同。）
[疏]“乃奏”至“地示”
○解释说：地祇卑於天神，故降用大蔟阳声第二及《咸池》也。
○注“大蔟”至“社稷”
○解释说：说“大蔟，阳声第二，应锺为之合”者，以黄锺之初九下生林锺之初六，林锺之初六上生大蔟之九二，是阳声之第二也。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在
析木，是应锺为之合也。云“《咸池》，《大咸》也”者，此云《咸池》，上文云《大咸》，以为一物，故云《大咸》也。云“地▯，所祭於北郊，谓神州之神”者，以其下文若乐八变者是昆仑大地，即知此地▯非大地也，是神州之神可知。案《河图 括地象》云：“昆仑东南万五千里曰神州”，是知神州之神也。知祭於北郊者，《孝经纬》文，以其与南郊相对故也。知及社稷者，以六冕差之，社稷虽在小祀，若荐祭言之，《大宗伯》云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，用血与郊同，又在五岳之上，故知用乐亦与神州同，谓若日月星与五帝同也。
译析木，是应锺与之相合。说“《咸池》，就是《大咸》”的，这里称《咸池》，上文称《大咸》，认为它们是同一事物，所以说《大咸》。说“地〇，是在北郊祭祀的对象，指的是神州之神”的，因为下文提到乐舞八变对应的是昆仑大地，由此可知这地〇并非大地，而是神州之神，可以推知。查考《河图·括地象》说：“昆仑东南一万五千里称为神州”，由此可知是神州之神。知道在北郊祭祀的，依据《孝经纬》的文字，因为与南郊相对的缘故。知道包括社稷的，根据六种冕服的等级来推断，社稷虽然属于小祀，但如果从荐祭的角度来说，《大宗伯》说“用血祭来祭祀社稷、五祀、五岳”，使用血祭与郊祭相同，又在五岳之上，所以知道所用音乐也与神州相同，就像日月星辰与五帝相同一样。
乃奏姑洗，歌南吕，舞《大{▯召}》，以祀四望。（姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四窦。此言祀者，司中、司命、风师、雨师或亦用此乐与？
○窦本又作渎，同，音独。与，音馀。）
[疏]“乃奏”至“四望”
○释曰：四望又卑於神州，故降用阳声第三及用《大{▯召}》也。
○注“姑洗”至“乐与”
○释曰：云“姑洗，阳声第三，南吕为之合”者，以其南吕上生姑洗之九三，是阳声第三也。姑洗，辰之气也，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气也，八月建焉，而辰在寿星。是南吕为之合也。云“四望，五岳、四镇、四窦”者，以《大宗伯》五岳在社稷下，山川上。此文四望亦在社稷下，山川上，故知四望是五岳、四镇、四窦也。云“此言祀者，司中、司命、风师、雨师，或亦用此乐与”者，以此上下更不见有司中等用乐之法。又案《大宗伯》天神云祀，地▯云祭，人鬼云享，四望是地▯而不云祭，而变称祀，明经意本容司中等神，故变文见用乐也。无正文，故云“或”、“与”以疑之也。
乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川。（蕤宾，阳声第四，函锺为之合。函锺一名林锺。
○蕤，人谁反。函，胡南反，函锺，林锺也。）
[疏]注“蕤宾”至“林锺”
○释曰：云“蕤宾，阳声第四”者，应锺之六三上生蕤宾之九四，是阳声第四也。云“函锺为之合”者，蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首。函锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火，是函锺之为合也。云“函锺一名林锺”者，此《周礼》言函锺，《月令》云林锺，故云一名林锺也。
○
乃奏夷则，歌小吕，舞《大▯》，以享先妣。（夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕一名中吕。先妣，姜▯原也。姜▯原履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙自后稷为始祖，姜▯原无所妃，是以特立庙而祭之，谓之▯宫。▯，神之。
○中，音仲，亦如字，後同。▯原，音元，本亦作原。妃，音配，本亦作配。▯，音秘。）
[疏]注“夷则”至“神之”
○释曰：案《祭法》“王立七庙，考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，皆月祭之，二祧，享尝乃止”。不见先妣者，以其七庙外非常，故不言，若祭当与二祧同，亦享尝乃止。若追享，自然及之矣。云“夷则，阳声第五”者，以其大吕之六四，上生夷则之九五，是阳声第五也。云“小吕为之合”者，以其小吕，巳之气也，四月建焉，而辰在实沈。夷则，申之气也七月建焉，而辰在鹑尾，是其合也。云“小吕一名中吕”者，此《周礼》言小吕，《月令》言中吕，故云一名中吕也。云“先妣，姜▯原也。姜▯原履大人迹，感神灵而生后稷”者，《诗》云“履帝武敏歆”，毛君义与《史记》同，以为姜▯原，帝喾妃。履帝武敏歆，谓履帝喾车辙马迹，生后稷后稷，为帝喾亲子。郑君义依《命历序》，帝喾传十世乃至尧，后稷为尧官，则姜▯原为帝喾後世妃，而言“履帝武敏歆”者，帝谓天帝也。是以《周本纪》云：“姜▯原出野，见圣人迹，心悦，忻然践之，始如有身动而孕，居期生子。”是郑解圣人迹与毛异也。云“是周之先祖”者，《生民》诗序云“生民，尊祖”也。后稷生於姜▯原，文武之功起於后稷，是周之子孙功业由后稷，欲尊其祖，当先尊其母，故云周之先母也。云“周立庙自后稷为始祖，姜▯原无所妃”者，凡祭以其妃配，周立七庙，自后稷已下不得更立后稷父庙，故姜▯原无所妃也。云“是以特立庙而祭之”者，以其尊敬先母，故特立妇人之庙而祭之。云“谓之▯宫，▯，神之”者，案《▯宫》诗云“▯宫有亻血，实实枚枚”，毛云“在周常闭而无事”，与此祭先妣义违，故後郑不从，是以郑云特立庙而祭之。但妇人称宫，处在幽静，故名庙为▯宫。据其神则曰▯神也。若然，分乐序之，尊者用前
译于是演奏姑洗，歌唱南吕，舞蹈《大{〇召}》，用来祭祀四望。（姑洗，是阳声的第三律，南吕与它相合。四望，指五岳、四镇、四窦。这里说祭祀，司中、司命、风师、雨师或许也使用这种乐舞吧？
○窦，原本也写作渎，意思相同，读音为独。与，读音为馀。）
[疏]“乃奏”到“四望”
○解释说：四望的地位又低于神州，所以降低规格使用阳声第三律以及《大{〇召}》。
○注“姑洗”到“乐与”
○解释说：说“姑洗，是阳声的第三律，南吕与它相合”，是因为南吕向上生出姑洗的九三，所以是阳声第三。姑洗，是辰位的节气，三月建寅，而辰位在大梁。南吕，是酉位的节气，八月建酉，而辰位在寿星。所以南吕与它相合。说“四望，指五岳、四镇、四窦”，是因为《大宗伯》中五岳在社稷之下，山川之上。这里四望也在社稷之下，山川之上，所以知道四望就是五岳、四镇、四窦。说“这里说祭祀，司中、司命、风师、雨师，或许也使用这种乐舞吧”，是因为在这段文字上下文中，没有看到司中等神使用乐舞的规定。又查《大宗伯》中，天神说祭祀，地祇说祭，人鬼说享，四望属于地祇却不称祭，而改称祀，表明经文的本意包含司中等神，所以改变用词以显示使用乐舞。没有明确的经文依据，所以说“或”、“与”来表示推测。
于是演奏蕤宾，歌唱函锺，舞蹈《大夏》，用来祭祀山川。（蕤宾，是阳声的第四律，函锺与它相合。函锺又名林锺。
○蕤，读音为人谁反。函，读音为胡南反，函锺，就是林锺。）
[疏]注“蕤宾”到“林锺”
○解释说：说“蕤宾，是阳声的第四律”，是因为应锺的六三向上生出蕤宾的九四，所以是阳声第四。说“函锺与它相合”，是因为蕤宾，是午位的节气，五月建午，而辰位在鹑首。函锺，是未位的节气，六月建未，而辰位在鹑火，所以函锺与它相合。说“函锺又名林锺”，是因为这里《周礼》说函锺，《月令》说林锺，所以说又名林锺。
○
于是演奏夷则，歌唱小吕，舞蹈《大〇》，用来享祭先妣。（夷则，是阳声的第五律，小吕与它相合。小吕又名中吕。先妣，是姜〇原。姜〇原踩了大人的足迹，感应神灵而生下后稷，是周朝的祖先母亲。周朝建立宗庙，从后稷开始作为始祖，姜〇原没有配偶，所以特别建立宗庙祭祀她，称为〇宫。〇，是神的意思。
○中，读音为仲，也可以读原字，后面相同。〇原，读音为元，原本也写作原。妃，读音为配，原本也写作配。〇，读音为秘。）
[疏]注“夷则”到“神之”
○解释说：查《祭法》：“王建立七庙，考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，都每月祭祀，两个祧庙，只在享、尝时祭祀。”没有提到先妣，是因为七庙之外非常规，所以不说，如果祭祀应当与两个祧庙相同，也只在享、尝时祭祀。如果是追享，自然就会涉及了。说“夷则，是阳声的第五律”，是因为大吕的六四，向上生出夷则的九五，所以是阳声第五。说“小吕与它相合”，是因为小吕，是巳位的节气，四月建巳，而辰位在实沈。夷则，是申位的节气，七月建申，而辰位在鹑尾，所以是相合。说“小吕又名中吕”，是因为这里《周礼》说小吕，《月令》说中吕，所以说又名中吕。说“先妣，是姜〇原。姜〇原踩了大人的足迹，感应神灵而生下后稷”，《诗经》说“履帝武敏歆”，毛公的解释与《史记》相同，认为姜〇原是帝喾的妃子。履帝武敏歆，是说踩了帝喾的车辙马迹，生下后稷，后稷是帝喾的亲生子。郑君的解释依据《命历序》，帝喾传了十世才到尧，后稷是尧的官员，那么姜〇原是帝喾后世的妃子，而说“履帝武敏歆”，帝是指天帝。所以《周本纪》说：“姜〇原到野外，看见圣人的足迹，心里喜悦，欣然踩上去，开始像有身孕一样动而怀孕，到期生下儿子。”这是郑君解释圣人足迹与毛公不同的地方。说“是周朝的祖先”，《生民》诗序说“生民，是尊崇祖先”。后稷生于姜〇原，文武的功业起于后稷，周朝子孙的功业源于后稷，想要尊崇祖先，应当先尊崇母亲，所以说周朝的祖先母亲。说“周朝建立宗庙从后稷作为始祖，姜〇原没有配偶”，凡是祭祀都用配偶配享，周朝建立七庙，从后稷以下不能再立后稷父亲的庙，所以姜〇原没有配偶。说“所以特别建立宗庙祭祀她”，是因为尊敬先母，所以特别建立妇人的庙来祭祀。说“称为〇宫，〇，是神的意思”，查《〇宫》诗说“〇宫有亻血，实实枚枚”，毛公说“在周朝常常关闭而没有事”，这与祭祀先妣的意义违背，所以后郑不采纳，因此郑君说特别建立宗庙祭祀她。只是妇人称为宫，处在幽静的地方，所以称庙为〇宫。根据它的神灵则称为〇神。如果这样，按乐舞次序排列，尊贵者用前面的
代，其先妣先祖服衮冕，山川百物用玄冕。今用乐山川在先妣上者，以其山川外神，是自然之神，先祖生时曾事之，故乐用前代无嫌。
译周代，其先妣和先祖穿着衮冕，祭祀山川及各类事物时则使用玄冕。如今在音乐礼仪中，将山川的位次排在先妣之上，这是因为山川属于外在的神灵，是自然之神，先祖在世时曾经侍奉过它们，所以音乐采用前代的制度并无嫌隙。
乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。（无射，阳声之下也，夹锺为之合。夹锺一名圜锺。先祖，谓先王、先公。
○射，音亦，注下同。夹，古洽反。圜，于权反。）
[疏]注“无射”至“先公”
○释曰：云“无射，阳声之下也”者，以其夹锺之六五，上生无射之上九，是阳声之下也。云“夹锺为之合”者，以其夹锺，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。无射，戌之气也，九月建焉，而辰在大火。亦是其合也。云“夹锺一名圜锺”者，下文云圜锺为宫，是一名圜锺也。云“先祖谓先王先公”者，郑据《司服》而言。但《司服》以先王先公服异，故别言，此则知先王先公乐同，故合说，以其俱是先祖故也。
凡六乐者，文之以五声，播之以八音。（六者，言其均，皆待五声八音乃成也。播之言被也。故书播为藩，杜子春云：“藩当为播，读如后稷播百▯之播。”
○被，皮寄反。）
[疏]注“六者”至“之播”
○释曰：云“六者，言其均”也，谓若黄锺为宫，自与已下徵商羽角等为均，其丝数五声各异也。或解以为均谓乐器八音之等。若然，何得先云“言其均”，始云“皆待五声八音”乎？明言其均者，以为六者各据其首，与下四声为均，故云皆待五声八音乃成也。云“播之言被也”者，谓若“光被四表”，是取被及之义也。子春云“播为后稷播百▯之播”者，读从《诗》云“其始播百▯”，是后稷之事也。
凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致▯物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神。（变犹更也。乐成则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭则用大蔟、姑洗，南方之祭则用蕤宾，西方之祭则用夷则、无射，北方之祭则用黄锺为均焉。每奏有所感，致和以来之。凡动物敏疾者，地▯高下之甚者易致，羽物既飞又走，川泽有孔窍者，蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣，是其所以舒疾之分。土▯，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所谓四灵者。天地之神，四灵之知，非德至和则不至。《礼运》曰：“何谓四灵？麟凤龟龙谓之四灵。龙以为畜，故鱼鲔不氵念；凤以为畜，故鸟不▯；麟以为畜，故兽不犭▯；龟以为畜，故人情不失。”
○介，音界。蜡，士嫁反。易，以豉反。窍，苦吊反。蛤，古答反。分，扶问反。知，音智。畜，许又反，下同。鲔，于轨反。氵念，音审。▯，休律反，本又作犭▯，亦作<▯戈>，同。犭▯，休越反。）
[疏]“凡六”至“天神”
○释曰：此一变至六变不同者，据难致、易致前後而言。案《大司徒》五地之物，生动植俱有。此俱言动物，不言植物者，据有情可感者而言也。
○注“变犹”至“不失”
○释曰：云“变犹更也”者，《燕礼》云终，《尚书》云成，此云变。孔注《尚书》云：“九奏而致不同者，凡乐曲成则终，变更也。终则更奏，各据终始而言。”是以郑云乐成则更奏也。云“此谓大蜡索鬼神而致百物”者，案《郊特牲》云：“蜡也者，索也，岁十二月，合聚百物而索飨之也。”郑云：“岁十二月，周之正数，谓建亥之月也。五▯成於神，有功，故报祭之。郑必知此据蜡祭者，此经总祭百神，与蜡祭合聚万物之神同，故知蜡也。云“六奏乐而礼毕”者，下云“若乐六变，则天神皆降”。此经亦六变致天神，故云六奏乐而礼毕也。云“东方之祭则用大蔟”云云，此郑知四方各别祭用乐不同者，以《郊特牲》云“八蜡以记四方”，又云“四方年不顺成，八蜡不通。顺成之方，其蜡乃通”。是四各有八蜡，故知四方用乐各别也。云“每奏有所感，致和以来之”者，总释地▯与动之神物，虽有迟疾，皆由以乐和感之。云“凡动物敏疾者，地▯高下之甚者易致”者，言此欲见先致者，皆由其神易致故也。云“羽物既飞又
译于是演奏无射调，歌唱夹锺调，舞蹈《大武》舞，用来祭祀先祖。（无射，是阳声的下位，夹锺与它相合。夹锺又名圜锺。先祖，指先王、先公。
○射，音亦，注下同。夹，古洽反。圜，于权反。）
[疏]注“无射”至“先公”
○解释曰：说“无射，是阳声的下位”的原因，是因为夹锺的六五爻，向上生出无射的上九爻，所以是阳声的下位。说“夹锺与它相合”的原因，是因为夹锺，是卯月的气，二月建卯，而地支在降娄。无射，是戌月的气，九月建戌，而地支在大火。这也是它们相合的原因。说“夹锺又名圜锺”的原因，下文说圜锺为宫，所以又名圜锺。说“先祖指先王先公”的原因，郑玄依据《司服》而言。但《司服》因为先王先公的服饰不同，所以分别说，这里知道先王先公的音乐相同，所以合说，因为都是先祖的缘故。
凡六种乐舞，用五声来修饰，用八音来传播。（六，是说它们的音阶，都等待五声八音才完成。播，意思是覆盖。故书“播”写作“藩”，杜子春说：“藩应当是播，读如后稷播种百谷的播。”
○被，皮寄反。）
[疏]注“六者”至“之播”
○解释曰：说“六，是说它们的音阶”，意思是如果黄锺为宫，自然与下面的徵商羽角等为音阶，其丝弦数量五声各异。或者解释认为音阶是指乐器八音的等级。如果这样，怎么能先说“说它们的音阶”，才开始说“都等待五声八音”呢？显然说它们的音阶，是因为六种乐舞各据其首，与下面的四声为音阶，所以说都等待五声八音才完成。说“播的意思是覆盖”的原因，意思是像“光被四表”，是取覆盖及的意思。子春说“播是后稷播种百谷的播”的原因，读从《诗经》说“其始播百谷”，是后稷的事情。
凡六种乐舞，一变而招致羽类动物及川泽之神，再变而招致毛类动物及山林之神，三变而招致鳞类动物及丘陵之神，四变而招致兽类动物及坟衍之神，五变而招致介类动物及土神，六变而招致象类动物及天神。（变，意思是更换。乐舞完成则更换演奏。这是说大蜡祭搜索鬼神而招致百物，六次演奏乐舞而礼仪完毕。东方的祭祀则用大蔟、姑洗，南方的祭祀则用蕤宾，西方的祭祀则用夷则、无射，北方的祭祀则用黄锺为音阶。每次演奏有所感应，招致和谐来召唤它们。凡动物敏捷快速的，地势高低悬殊的容易招致，羽类动物既飞又跑，川泽有孔窍的，蛤蟹跑则迟缓，坟衍孔窍则小了，这是它们舒缓急促的区别。土神，是原隰及平地之神。象类动物，是有象在天，所谓四灵。天地之神，四灵之智，不是德行至和则不到。《礼运》说：“什么叫四灵？麟凤龟龙叫做四灵。龙作为畜养，所以鱼鲔不潜藏；凤作为畜养，所以鸟不飞翔；麟作为畜养，所以兽不奔跑；龟作为畜养，所以人情不失。”
○介，音界。蜡，士嫁反。易，以豉反。窍，苦吊反。蛤，古答反。分，扶问反。知，音智。畜，许又反，下同。鲔，于轨反。氵念，音审。〇，休律反，本又作犭〇，亦作<〇戈>，同。犭〇，休越反。）
[疏]“凡六”至“天神”
○解释曰：这一变到六变不同的原因，是根据难招致、易招致先后而言。按《大司徒》五地之物，动物植物都有。这里都说动物，不说植物的原因，是根据有情可感而言。
○注“变犹”至“不失”
○解释曰：说“变的意思是更换”的原因，《燕礼》说终，《尚书》说成，这里说变。孔注《尚书》说：“九奏而招致不同的原因，凡乐曲完成则终，变更也。终则更换演奏，各据终始而言。”所以郑玄说乐舞完成则更换演奏。说“这是说大蜡祭搜索鬼神而招致百物”的原因，按《郊特牲》说：“蜡，是搜索，岁十二月，合聚百物而搜索祭祀。”郑玄说：“岁十二月，周的正数，谓建亥之月。五谷成于神，有功，所以报祭。郑玄必知这是根据蜡祭的原因，是经总祭百神，与蜡祭合聚万物之神同，所以知道是蜡祭。说“六次演奏乐舞而礼仪完毕”的原因，下文说“如果乐舞六变，则天神都降”。这里经也说六变招致天神，所以说六次演奏乐舞而礼仪完毕。说“东方的祭祀则用大蔟”等等，郑玄知道四方各别祭祀用乐不同的原因，是因为《郊特牲》说“八蜡以记四方”，又说“四方年不顺成，八蜡不通。顺成之方，其蜡乃通”。是四方各有八蜡，所以知道四方用乐各别。说“每次演奏有所感应，招致和谐来召唤它们”的原因，总释地神与动物之神物，虽有迟疾，皆由以乐和感之。说“凡动物敏捷快速的，地势高低悬殊的容易招致”的原因，说这是想见先招致的，皆由其神易招致故也。说“羽类动物既飞又
走，川泽有孔窍者”者，此经羽物共川泽一变致之，是其羽物飞，川泽有孔窍故也。自乐再变已下差缓。云“蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣”者，以其坟衍在丘陵後，介物在毛物後，由是走▯窍小故也。云“是其舒疾之分”者，谓就此羽物以下，介物以上，先致者疾之分，後致者舒之分，故有前後也。云“土▯，原隰及平地之神也”者，此已下说天地及四，灵非有乐，兼有德民和乃致也。郑知土▯中有原隰者，案《大司徒》有五地，山林已下有原隰，今此则经上已说川泽山林丘陵及坟衍讫，惟不言原隰，故此土▯中有原隰可知也。又土▯中有平地者，案《大宰》九职云：“一曰三农生九▯。”後郑以三农者，原隰及平地，以其生九▯，故知此土▯中非直有原隰，亦有平地之神也。若然，不言原隰而云土▯者，欲见原隰中有社稷。故郑君《▯异义》云：“五变而致土▯，土▯者，五土之总神谓社。”是以变原隰言土▯。《郊特牲》云：“社祭土而主阴气。”是社称土▯，故郑云土神也。云“象物，有象在天，所谓四灵”者，以其天神同变致之，象者，有形象在天。物者，与羽▯等同称物，故知有象在天四灵等也。云“天地之神，四灵之知”者，天则天神，地则土▯。故云天地之神，四灵之知也。云“非德至和则不至”者，欲见介物已上，皆以乐和感之，未必由德。此天地四灵，非直须乐，要有德至和，乃致之也。云《礼运》已下者，欲见象物则彼四灵也。云“何谓四灵”者，记人自问自答。案彼注：云“氵念之言闪也。”言鱼鲔不闪，闪畏人也。犭▯犭▯，飞走之貌，二者皆据鱼鲔不氵念，不可於龟更言鱼鲔，以龟知人情，故变言人情不失也。案《大司徒》，山林宜毛物，川泽宜鳞物，丘陵宜羽物，坟衍宜介物，原隰宜▯物。此经则以羽物配川泽，▯物配山林，鳞物配丘陵，毛物配坟衍，介物配土▯。与《大司徒》文不类者，彼以所宜而言，此据难致、易致而说，故文有错综不同也。案《月令 孟冬》云：“祈来年於天宗。”郑注云：“此《周礼》所谓蜡也。”天宗，日月星，郑以《月令》祈於天宗谓之蜡，则此天神亦是日月星辰，非大天神，以蜡祭所祭众神，祭卑不可援尊，地神惟有土▯，是以知无天地大神也。云《尚书》云“箫韶九成，凤皇来仪。”九成乃致象物者，郑以仪为匹，谓正巢而孕乘匹，故九变乃致，此直据致其神，故与大天神同六变也。
译“走兽，川泽有孔窍”这句话，是说在此经中，羽类动物与川泽一同因第一次变化而招致，这是因为羽类动物飞翔，而川泽有孔窍的缘故。从第二次变化开始，节奏逐渐变得舒缓。文中说“蛤蟹行走迟缓，坟衍的孔窍就小了”，这是因为坟衍位于丘陵之后，介类动物位于毛类动物之后，因此行走迟缓、孔窍狭小。文中说“这是舒缓与迅疾的区别”，是指在此羽类动物以下、介类动物以上，先被招致的是迅疾的一类，后被招致的是舒缓的一类，所以有先后之分。文中说“土祇，是原隰和平地的神灵”，是说从这以下论述天地及四方神灵，并非仅靠音乐，而是兼有德行、百姓和睦才能招致。郑玄知道土祇中包含原隰，是依据《大司徒》中提到的五种土地，山林以下有原隰，如今此经上文已说完川泽、山林、丘陵及坟衍，唯独没有提到原隰，因此可知这土祇中包含原隰。又土祇中包含平地，是依据《大宰》九职中说：“第一是三农生产九谷。”后郑认为三农是指原隰及平地，因为它们生产九谷，所以知道这土祇中不仅有原隰，也有平地的神灵。如果这样，不直接说原隰而说土祇，是为了表明原隰之中有社稷。所以郑君在《异义》中说：“五次变化而招致土祇，土祇是五土的总神，即社。”因此用土祇来代替原隰而言。《郊特牲》说：“社祭土地，主司阴气。”社被称为土祇，所以郑玄说是土神。文中说“象物，是有形象在天上的，即所谓四灵”，这是因为天神与它们一同因变化而招致，象，是有形象在天上；物，是与羽类等一同称为物，所以知道是有形象在天上的四灵等。文中说“天地之神，四灵之知”，天则是天神，地则是土祇。所以说天地之神，四灵之知。文中说“不是德行达到和谐就不会到来”，是为了表明介类动物以上，都是靠音乐和谐来感应的，未必由德行所致。但这天地四灵，不仅需要音乐，还必须有德行达到和谐，才能招致它们。文中说《礼运》以下，是为了表明象物就是那里的四灵。文中说“什么叫四灵”，是记述者自问自答。依据那里的注：说“念的意思是闪避。”说鱼鲔不闪避，闪避是畏惧人。犭〇犭〇，是飞走的模样，这两者都依据鱼鲔不闪避，不能在龟身上再说鱼鲔，因为龟通晓人情，所以改说人情不失。依据《大司徒》，山林适宜毛类动物，川泽适宜鳞类动物，丘陵适宜羽类动物，坟衍适宜介类动物，原隰适宜谷类动物。此经则将羽类动物配属川泽，谷类动物配属山林，鳞类动物配属丘陵，毛类动物配属坟衍，介类动物配属土祇。与《大司徒》的文字不同，是因为那里是根据适宜性而言，这里是根据难招致、易招致来说，所以文字有交错不同之处。依据《月令·孟冬》说：“向天宗祈求来年丰收。”郑玄注说：“这就是《周礼》所说的蜡祭。”天宗，指日月星，郑玄认为《月令》中向天宗祈求称为蜡祭，那么此处的天神也是日月星辰，不是大的天神，因为蜡祭所祭的是众神，祭卑者不可援引尊者，地神只有土祇，因此知道没有天地大神。文中说《尚书》说“箫韶九成，凤凰来仪。”九成变化才招致象物，郑玄认为仪是匹配，指正巢而孕乘匹，所以九次变化才招致，这里只是依据招致其神，所以与大的天神同为六次变化。
凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为徵，姑洗为羽，{▯▯}鼓{▯▯}鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函锺为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。凡乐，黄锺为宫，大吕为角，大蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，九{▯召}之舞，於宗庙之中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣。（此三者，皆▯大祭也。天神则主北辰，地▯则主昆仑，人鬼则主后稷，先奏是乐以致其神，礼之以玉而▯焉，乃後合乐而祭之。《大传》曰：“王者必▯其祖之所自出。”《祭法》曰：“周人▯喾而郊稷。”谓此祭天圜丘，以喾配之。圜锺，夹锺也。夹锺生於房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。函锺，林锺也。林锺生於未之气，未坤之位，或曰天社在东井舆鬼之外，天社，地神也。黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙。以此三者为宫，用声类求之，天宫夹锺，阴声，其相生从阳数，其阳无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也。中吕上生黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗。地宫林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗。人宫黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又辟之。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又辟之。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又辟之。姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤宾地宫林锺之阳也，又辟之。蕤宾上生大吕。凡五声，宫之所生，浊者为角，清者为徵羽。此乐无商者，祭尚柔，商坚刚也。郑司农云：“雷鼓、雷鼗，皆谓六面有革可击者也。云和，地名也。灵鼓、灵鼗，四面。路鼓、路鼗，两面。九德之歌，《春秋传》所谓水、火、金、木、土、谷谓之六府，正德、利用、厚生谓之三事，六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也，谓之九歌也。”玄谓雷鼓、雷鼗八面，灵鼓、灵鼗六面，路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孙竹，竹枝根之末生者。阴竹，生於山北者。云和、空桑、龙门皆山名。“九{▯召}”读当为“大韶”，字之误也。
○角如字，古音鹿。徵，张里反，下同。{▯▯}，音雷。九{▯召}，依字，九音大，诸书所引皆依字。昆仑，本又作混沦，各依字读。▯，古乱反。喾，苦笃反。大辰，如字，刘音泰。与鬼，音馀，本亦作舆。辟，音避，下同。）
[疏]“凡乐”至“礼矣”
○释曰：此三者皆用一代之乐，类上皆是下神之乐。列之在下文者，以分乐而序之，据天地之次神，故陈彼天地已下之神，并蜡祭讫乃列，陈此三▯，恐与上杂乱故也。言六变、八变、九变者，谓在天地及庙庭而立四表，舞人从南表向第二表为一成，一成则一变。从第二至第三为二成，从第三至北头第四表为三成。舞人各转身南向於北表之北，还从第一至第二为四成，从第二至第三为五成，从第三至南头第一表为六成，则天神皆降。若八变者，更从南头北向第二为七成，又从第二至第三为八成，地▯皆出。若九变者，又从第三至北头第一为九变，人鬼可得礼焉。此约周之《大武》，象武王伐纣，故《乐记》云：“且夫《武》，始而北出，再成而灭商。三成而南，四成而南国是疆，五成而分陕，周公左，召公右，六成复缀以崇。”其馀《大▯》已上，虽无灭商之事，但舞人须有限约，亦应立四表，以与舞人为曲别也。礼天神必於冬至，礼地祗必於夏至之日者，以天是阳，地是阴，冬至一阳生，夏至一阴生，是以还於阳生阴生之日祭之也。至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈▯，实取三阳爻生之日，万物出地之时。若然，祭神州之神於北郊，与南郊相对，虽无文，亦应取三阴爻生
译大凡音乐，以圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为徵，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，用孤竹制成的管乐器，用云和山产的琴瑟，跳《云门》之舞，在冬至之日，于地上的圜丘演奏它，如果音乐演奏六变，那么天神都会降临，可以对他们行礼了。大凡音乐，以函锺为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓灵鼗，用孙竹制成的管乐器，用空桑山产的琴瑟，跳《咸池》之舞，在夏至之日，于沼泽中的方丘演奏它，如果音乐演奏八变，那么地祇都会出现，可以对他们行礼了。大凡音乐，以黄锺为宫，大吕为角，大蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，用阴竹制成的管乐器，用龙门山产的琴瑟，唱《九德》之歌，跳《大韶》之舞，在宗庙之中演奏它，如果音乐演奏九变，那么人鬼可以对他们行礼了。（这三者，都是大祭。天神主要指北辰，地祇主要指昆仑，人鬼主要指后稷，先演奏这些音乐来招致他们的神灵，用玉礼器来祭祀他们，然后才合奏音乐而祭祀他们。《大传》说：“王者必定祭祀其祖先所从出的神。”《祭法》说：“周人祭祀喾而郊祀稷。”说的就是祭祀天于圜丘，以喾配享。圜锺，就是夹锺。夹锺生于房心之星的气，房心为大辰，是天帝的明堂。函锺，就是林锺。林锺生于未位的气，未是坤的位置，有人说天社在东井舆鬼之外，天社，是地神。黄锺生于虚危之星的气，虚危为宗庙。以这三者为宫，用声音类别来推求，天宫夹锺，是阴声，其相生从阳数，其阳是无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用。中吕上生黄锺，黄锺下生林锺，林锺是地宫，又不用。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗。地宫林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗。人宫黄锺，黄锺下生林锺，林锺是地宫，又避开它。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又避开它。南吕上生姑洗，姑洗是南吕的合音，又避开它。姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤宾是地宫林锺的阳声，又避开它。蕤宾上生大吕。大凡五声，宫所生的，浊者为角，清者为徵羽。这音乐没有商声，是因为祭祀崇尚柔和，商声坚刚。郑司农说：“雷鼓、雷鼗，都是指六面有皮革可以敲击的。云和，是地名。灵鼓、灵鼗，四面。路鼓、路鼗，两面。九德之歌，是《春秋传》所说的水、火、金、木、土、谷称为六府，正德、利用、厚生称为三事，六府三事称为九功，九功之德都可以歌唱，称为九歌。”玄认为雷鼓、雷鼗八面，灵鼓、灵鼗六面，路鼓、路鼗四面。孤竹，是单独生长的竹子。孙竹，是竹枝根末端生长的竹子。阴竹，是生长在山北的竹子。云和、空桑、龙门都是山名。“九{〇召}”应当读作“大韶”，是字的错误。
○角如字，古音鹿。徵，张里反，下同。{〇〇}，音雷。九{〇召}，依字，九音大，诸书所引皆依字。昆仑，本又作混沦，各依字读。〇，古乱反。喾，苦笃反。大辰，如字，刘音泰。与鬼，音馀，本亦作舆。辟，音避，下同。）
[疏]“凡乐”至“礼矣”
○释曰：这三者都使用一代之乐，类比上文都是下神的乐。列在下文的原因，是为了分别音乐而排序，依据天地之次神，所以陈述那些天地以下的神，并蜡祭完毕后才列，陈述这三者，恐怕与上文杂乱所以如此。说六变、八变、九变，是指在天地及庙庭而立四表，舞人从南表向第二表为一成，一成则一变。从第二至第三为二成，从第三至北头第四表为三成。舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二为四成，从第二至第三为五成，从第三至南头第一表为六成，那么天神都会降临。如果是八变，再从南头北向第二为七成，又从第二至第三为八成，地祇都会出现。如果是九变，又从第三至北头第一为九变，人鬼可以对他们行礼了。这大约依据周的《大武》，象征武王伐纣，所以《乐记》说：“况且《武》，开始向北出，再成而灭商。三成而南，四成而南国是疆，五成而分陕，周公左，召公右，六成复缀以崇。”其余《大〇》以上，虽然没有灭商之事，但舞人需要有限约，也应该立四表，以与舞人为曲别也。礼天神必于冬至，礼地祗必于夏至之日，因为天是阳，地是阴，冬至一阳生，夏至一阴生，所以还在阳生阴生之日祭祀他们。至于郊天必于建寅，因为郊所感帝以祈〇，实取三阳爻生之日，万物出地之时。如果这样，祭神州之神于北郊，与南郊相对，虽然没有明文，也应该取三阴爻生
之月，万物秀实之时也。言圜丘者，案《尔雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，则未必要在郊，无问东西与南北方皆可。地言泽中方丘者，因高以事天，故於地上。因下以事地，故於泽中。取方丘者，水锺曰泽，不可以水中设祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。宗庙不言时节者，天地自相对而言，至此宗庙无所对，谓▯祭也。但殷人▯於三时，周礼惟用孟秋之月为之。则《公羊》云“大事者何，大▯也。毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升合食于大祖”是也。天用《云门》，地用《咸池》，宗庙用《大韶》者，还依上分乐之次序，尊者用前代，卑者用後代为差也。宗庙用《九德之歌》者，以人神象神生以九德为政之具，故特异天地之神也。天地及宗庙，并言皆降、皆出、皆至者，以祭尊可以及卑，故《礼记》云“大报天而主日配以月”，是其神多，故云皆也。天神六变，地▯八变，人鬼九变者，上文四变已上，所致有先後者，动物据飞走迟疾，地神有孔窍大小，其土▯及天神有灵智，故据至德至和乃可以致，今此三者，六变已上，则据灵异而言。但灵异大者易感，小者难致，故天神六变，人鬼九变也。
译这个月份，是万物茂盛结实的时候。说到圜丘，根据《尔雅》的解释，土的高处叫做丘，选取天然的土丘，圆形，是象征天道的圆融。既然选取的是天然的土丘，那么就不一定非要在郊外，不论东西南北哪个方向都可以。说到泽中的方丘，是因为凭借高处来祭祀天，所以在地上；凭借低处来祭祀地，所以在泽中。选取方丘，是因为水汇聚的地方叫做泽，不能在水中设立祭坛，所以也选取天然的方形土丘，这是象征大地方正的缘故。宗庙祭祀不提及时节，是因为天地是相互对应的，到了宗庙这一层就没有对应对象了，这说的是大祭。但是殷人在三个时节进行大祭，周礼只采用孟秋之月进行大祭。那么《公羊传》说“大事是什么，就是大祭。已毁庙的祖先牌位陈列在太祖庙，未毁庙的祖先牌位都升堂与太祖合食”，说的就是这个道理。祭天使用《云门》乐，祭地使用《咸池》乐，祭宗庙使用《大韶》乐，这还是依照上面区分音乐的次序，尊贵的使用前代的乐，卑下的使用后代的乐，以此作为等级差别。宗庙使用《九德之歌》，是因为人神象征神灵，以九德作为施政的工具，所以与天地之神有所不同。天地以及宗庙，都说神灵都降临、都出来、都到达，是因为祭祀尊神可以惠及卑神，所以《礼记》说“隆重地报答天而尊奉日，以月为配”，因为神灵众多，所以说“都”。天神经过六次变化，地神经过八次变化，人鬼经过九次变化，上文四变以上，所招致的神灵有先后之分，动物依据飞走的快慢，地神依据孔窍的大小，而土神以及天神具有灵智，所以必须依据至高的德行和至和之气才能招致，现在这三者，六变以上，就是依据灵异而言。但是灵异大的容易感召，灵异小的难以招致，所以天神六变，人鬼九变。
○注“此三”至“之误”
○释曰：云“此三者，皆▯大祭也”者，案《尔雅》云“▯，大祭”，不辨天神、人鬼、地▯，则皆有▯称也。《祭法》云▯黄帝之等，皆据祭天於圜丘。《大传》云“王者▯其祖之所自出”，据夏正郊天。《论语》“▯自既灌”，据祭宗庙。是以郑云三者皆▯大祭也。云“天神则主北辰，地▯则主昆仑，人鬼则主后稷”者，此三者，则《大宗伯》云“祀之、享之、祭之”。又《大宰》云：祀大神▯及大享，亦一也。三者恒相将，故郑据此三者之神也。云“先奏是乐以致其神”者，致神则下神也。周之礼，凡祭祀，皆先作乐下神，乃荐献。荐献讫，乃合乐也。云“礼之以玉而▯焉，乃後合乐而祭之”者，云礼之以玉，据天地，而▯焉，据宗庙。以《小宰》注“天地大神，至尊不▯”，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不见有宗庙礼神之玉，是以知礼之以玉据天地，则“苍璧礼天，黄琮礼地”是也。而▯焉据宗庙，肆献▯是也。云“《大传》曰，王者必▯其祖之所自出”者，谓王者皆以建寅之月，郊所感生帝，还以感生祖配之。若周郊以后稷配之也。引之者，证郊与圜丘俱是祭天之▯。郊之▯以后稷配，圜丘▯以喾配。故引《祭法》▯喾而郊稷为证。云“圜锺，夹锺也”者，即上文夹锺也。云“夹锺生於房心之气”至“明堂”者，案《春秋纬 文耀钩》，及《石氏星经》天官之注云：“房心为天帝之明堂，布政之所出。”又昭十七年，“冬，有星孛於大辰”。《公羊传》云：“大辰者何？大火也。大火为大辰，伐为大辰，北辰亦为大辰。”夹锺房心之气为大辰，天之出日之处为明堂，故以圜锺为天之宫。云“函锺，林锺也”者，《月令》谓之林锺是也。云“林锺生於未之气，未，坤之位”者，林锺在未，八卦坤亦在未，故云坤之位。云“或曰天社在东井舆鬼之外”者，案《星经》“天社六星，舆鬼之南”，是其舆鬼外也。天社神位，皆是地神，故以林锺为地宫也。云“黄锺，生於虚危之气”者，以其黄锺在子，子上有虚危，故云虚危之气也。云“虚危为宗庙”者，案《星经》，虚危主宗庙，故为宗庙之宫也。云“以此三者为宫，用声类求之”者，若十二律相生，终於六十，即以黄锺为首，终於南事。今此三者为宫，各於本宫上，相生为角徵羽，粗细须品，或先生後用，或後生先用，故云声类求之也。云“天宫夹锺阴声，其相生从阳数”者，其夹锺与无射配合之物。夹锺是吕，阴也。无射是律，阳也。天是阳，故宫後历八相生，还从阳数也。云“无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也”者，地宫是林锺，林锺自与蕤宾合，但中吕与林锺同在南方位，故云同位。以天尊地卑，故嫌其同位而不用之也。“中吕上生黄锺”，黄锺为角也。“黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用”，亦嫌不用也。“林锺上生大蔟”，大蔟为徵也。“大蔟下生南吕，与无射同位，又不用”，南吕上生姑洗，姑洗为羽，祭天四声足矣。“地宫林锺，林锺上生大蔟”，大蔟为角。“大蔟下生南吕”，南吕为羽，先生後用也。“南吕上生姑洗”，姑洗为徵，後生先用，四声足矣。“人宫黄锺，黄锺下生林锺，林锺为地宫，又避之”，不取也。“林锺上生大蔟”，大蔟为徵，先生後为用也。“大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又避之”。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又避之。“姑洗下生应锺”，应锺为羽。“应锺上生蕤宾，蕤宾地宫之阳”，以林锺是地宫，与蕤宾相配合，故又避之。“蕤宾上生大吕”，大吕为角，以丝多後生先用也。四声足矣。凡言不用者，卑之。凡言避之者，尊之。天宫既从阳数，故於本宫之位，人地皆不避之。至於南吕姑洗，合地於天，虽有尊卑体敌之义，故用姑洗天宫之阳所合，但人於天，尊卑隔绝，故避姑洗天宫之阳所合也。郑必知有避之及不用之义者，以其天人所生，有取有不敢。知之不取者，是嫌不用；人
译○注“此三”至“之误”
○解释说：说“这三者，都是〇大祭”的，查《尔雅》说“〇，是大祭”，不区分天神、人鬼、地〇，那么都有〇的称呼。《祭法》说〇黄帝等，都是依据在圜丘祭天。《大传》说“王者〇其祖之所自出”，依据夏正郊祭天。《论语》“〇自既灌”，依据祭宗庙。因此郑玄说三者都是〇大祭。说“天神则主北辰，地〇则主昆仑，人鬼则主后稷”的，这三者，就是《大宗伯》所说“祀之、享之、祭之”。又《大宰》说：祀大神〇及大享，也是一样的。三者常相伴随，所以郑玄依据这三者之神。说“先奏是乐以致其神”的，致神就是下神。周的礼制，凡是祭祀，都先作乐下神，然后荐献。荐献完毕，然后合乐。说“礼之以玉而〇焉，乃後合乐而祭之”的，说礼之以玉，依据天地，而〇焉，依据宗庙。因为《小宰》注“天地大神，至尊不〇”，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不见有宗庙礼神之玉，所以知道礼之以玉依据天地，那么“苍璧礼天，黄琮礼地”就是。而〇焉依据宗庙，肆献〇就是。说“《大传》曰，王者必〇其祖之所自出”的，是说王者都以建寅之月，郊祭所感生帝，还以感生祖配享。如周郊祭以后稷配享。引用它，证明郊祭与圜丘都是祭天之〇。郊祭之〇以后稷配享，圜丘〇以喾配享。所以引用《祭法》〇喾而郊稷为证。说“圜锺，夹锺也”的，就是上文夹锺。说“夹锺生於房心之气”至“明堂”的，查《春秋纬 文耀钩》，及《石氏星经》天官的注说：“房心为天帝之明堂，布政之所出。”又昭十七年，“冬，有星孛於大辰”。《公羊传》说：“大辰者何？大火也。大火为大辰，伐为大辰，北辰亦为大辰。”夹锺房心之气为大辰，天之出日之处为明堂，所以以圜锺为天之宫。说“函锺，林锺也”的，《月令》谓之林锺就是。说“林锺生於未之气，未，坤之位”的，林锺在未，八卦坤亦在未，所以说坤之位。说“或曰天社在东井舆鬼之外”的，查《星经》“天社六星，舆鬼之南”，是其舆鬼外。天社神位，都是地神，所以以林锺为地宫。说“黄锺，生於虚危之气”的，因为黄锺在子，子上有虚危，所以说虚危之气。说“虚危为宗庙”的，查《星经》，虚危主宗庙，所以为宗庙之宫。说“以此三者为宫，用声类求之”的，如果十二律相生，终於六十，就以黄锺为首，终於南事。现在这三者为宫，各於本宫上，相生为角徵羽，粗细须品，或先生後用，或後生先用，所以说声类求之。说“天宫夹锺阴声，其相生从阳数”的，其夹锺与无射配合之物。夹锺是吕，阴也。无射是律，阳也。天是阳，所以宫後历八相生，还从阳数。说“无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也”的，地宫是林锺，林锺自与蕤宾合，但中吕与林锺同在南方位，所以说同位。因为天尊地卑，所以嫌其同位而不用。“中吕上生黄锺”，黄锺为角。“黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用”，也嫌不用。“林锺上生大蔟”，大蔟为徵。“大蔟下生南吕，与无射同位，又不用”，南吕上生姑洗，姑洗为羽，祭天四声足矣。“地宫林锺，林锺上生大蔟”，大蔟为角。“大蔟下生南吕”，南吕为羽，先生後用。“南吕上生姑洗”，姑洗为徵，後生先用，四声足矣。“人宫黄锺，黄锺下生林锺，林锺为地宫，又避之”，不取。“林锺上生大蔟”，大蔟为徵，先生後为用。“大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又避之”。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又避之。“姑洗下生应锺”，应锺为羽。“应锺上生蕤宾，蕤宾地宫之阳”，因为林锺是地宫，与蕤宾相配合，所以又避之。“蕤宾上生大吕”，大吕为角，以丝多後生先用。四声足矣。凡说不用者，卑之。凡说避之者，尊之。天宫既从阳数，所以於本宫之位，人地皆不避之。至於南吕姑洗，合地於天，虽有尊卑体敌之义，所以用姑洗天宫之阳所合，但人於天，尊卑隔绝，所以避姑洗天宫之阳所合。郑玄必知有避之及不用之义的，因为天人所生，有取有不敢。知道不取的，是嫌不用；人
鬼不敢者，是尊而避之也。云“五声，宫之所生，浊者为角，清者为徵羽”者，此总三者宫之所生，以其或先生後用，谓若地宫所生姑洗为徵，後生先用，南吕为羽，先生後用。天宫所生，大吕为角，後生先用，大蔟为徵，先生後用。以其後生丝多用角，先生丝少用徵，故云凡宫之所生，浊者为角，清者为徵羽也。云“此乐无商者，祭尚柔，商坚刚也”者，此经三者皆不言商，以商是西方金，故云“祭尚柔，商坚刚不用”。若然，上文云此六乐者，皆文之以五声，并据祭祀而立五声者，凡音之起，由人心生，单出曰声，杂比曰音。泛论乐法，以五声言之，其实祭无商声。郑司农云“雷鼓、雷鼗皆六面，灵鼓、灵鼗皆四面，路鼓路鼗皆两面”者，以此三者皆祭祀之鼓。路鼗不合与晋鼓等同两面，故後郑不从也。云“九德之歌，《春秋传》云云”，此文七年，赵宣子曰：“劝之以九歌。九功之德，皆可歌也，谓之九歌。六府、三事，谓之九功。水、火、金、木、土、▯，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”注云：“正德，人德。利用，地德。厚生，天德。”此本《尚书 大禹谟》之言，贾、服与先郑并不见《古文尚书》，故引《春秋》也。玄谓雷鼓已下八面、六面、四面者，虽无正文，以鼗鼓、晋鼓等非祭祀鼓，皆两面，宗庙尊於晋鼓等，故知加两面为四面。祭地尊於宗庙，故知更加两面为六面。祭天又尊於祭地，知更加面面为八面。是以不从先郑也。云“孤竹，竹特生”者，谓若峄阳孤桐。云“孙竹，竹枝根之末生”者，案《诗毛传》云：“枝，▯也。”▯即身也。以其言孙，若子孙然。知枝根末生者。云“阴竹生於山北”者，《尔雅》云：“山南曰阳，山北曰阴。”今言阴竹，故知山北者也。云“云和、空桑、龙门皆山名”者，以其禹凿龙门，见是山，即云和与空桑，亦山可知，故不从先郑“云和，地名也”。云“九{▯召}读当为大韶”者，上六乐无九韶，而有大韶故破从大韶也。
译鬼神所不敢冒犯的，是因为尊崇它而避开它。所谓“五声是由宫声产生的，浊音为角，清音为徵羽”，这是总括三者而言，都是宫声所生，因为有的先产生后使用，有的后产生先使用。比如地宫所生的姑洗为徵，是后产生先使用；南吕为羽，是先产生后使用。天宫所生的大吕为角，是后产生先使用；大蔟为徵，是先产生后使用。因为后产生的丝弦多用角声，先产生的丝弦少用徵声，所以说凡是宫声所生的，浊音为角，清音为徵羽。所谓“这种乐没有商声，是因为祭祀崇尚柔和，而商声坚刚”，这是因为经文中的三者都不提及商声，因为商声对应西方金，所以说“祭祀崇尚柔和，商声坚刚所以不用”。如果这样，上文说这六乐，都用五声来修饰，都是依据祭祀而立五声的。大凡声音的兴起，源于人心，单独发出的叫声，杂合而成的叫音。泛论乐理，以五声来说，其实祭祀中没有商声。郑司农说“雷鼓、雷鼗都是六面，灵鼓、灵鼗都是四面，路鼓、路鼗都是两面”，这是因为这三者都是祭祀用的鼓。路鼗不应与晋鼓等一样都是两面，所以后郑不采纳他的说法。所谓“九德之歌，《春秋传》说……”，这是《春秋》僖公七年，赵宣子说：“用九歌来劝勉。九功的德行，都可以歌唱，称为九歌。六府、三事，称为九功。水、火、金、木、土、谷，称为六府；正德、利用、厚生，称为三事。”注解说：“正德，是人德。利用，是地德。厚生，是天德。”这原本是《尚书·大禹谟》的话，贾逵、服虔和先郑都没有见到《古文尚书》，所以引用《春秋》。郑玄认为雷鼓以下八面、六面、四面，虽然没有明确的经文依据，但鉴于鼗鼓、晋鼓等非祭祀用的鼓都是两面，宗庙比晋鼓等更尊贵，所以知道增加两面成为四面。祭地比宗庙更尊贵，所以知道再增加两面成为六面。祭天又比祭地更尊贵，所以知道再增加两面成为八面。因此不采纳先郑的说法。所谓“孤竹，是单独生长的竹子”，就像峄阳的孤桐一样。所谓“孙竹，是竹枝根部末端生长的”，查《诗经毛传》说：“枝，即身。”身就是主干。因为说孙，就像子孙一样。所以知道是枝根末端生长的。所谓“阴竹生长在山的北面”，《尔雅》说：“山南叫阳，山北叫阴。”现在说阴竹，所以知道是山的北面。所谓“云和、空桑、龙门都是山名”，因为大禹开凿龙门，看见的是山，那么云和与空桑，也应该是山，所以不采纳先郑“云和是地名”的说法。所谓“九{〇召}应当读为大韶”，因为上面六乐中没有九韶，而有大韶，所以破读从大韶。
凡乐事，大祭祀宿县，遂以声展之，（叩听其声，具陈次之，以知完不。
○县，音玄，下“乐县”之类皆放此。）
[疏]“凡乐”至“展之”
○释曰：凡乐事，言“凡”，语广，则不徒大祭祀而已。而直言大祭祀者，举大祭祀而言，其实中祭祀亦宿县也。但大祭祀中有天神、地▯、人鬼。中小祭祀亦宿县，至於飨食燕宾客有乐事，亦兼之矣。言宿县者，皆於前宿豫县之。“遂以声展之”者，谓相扣使作声，而展省听之，知其完否善恶也。
王出入则令奏《王夏》，尸出入则令奏《肆夏》，牲出入则令奏《昭夏》，（三夏，皆乐章名。
○<尸死>，音尸，本亦作尸。）
[疏]“王出”至“昭夏”
○释曰：云“王出入”者，据前文大祭祀而言。王出入，谓王将祭祀，初入庙门，升祭讫，出庙门，皆令奏《王夏》也。尸出入，谓尸初入庙门，及祭祀讫，出庙门，皆令奏《肆夏》。牲出入者，谓二灌後，王出迎牲，及▯阎肉与体其大豕，是牲出入，皆令奏《昭夏》。先言王，次言尸，後言牲者，亦祭祀之次也。
○注“三夏皆乐章名”
○释曰：此三夏即下文九夏，皆是诗。诗与乐为之章，故云乐章名也。
帅国子而舞。（当用舞者，帅以往。）
[疏]注“当用”至“以往”
○释曰：凡兴舞，皆使国之子弟为之，但国子人多，不必一时皆用，当递代而去，故选当用者，帅以往为舞之处也。
大飨不入牲，其他皆如祭祀。（大飨，飨宾客也。不入牲，牲不入，亦不奏《昭夏》也。其他，谓王出入、宾客出入亦奏《王夏》、《肆夏》。）
[疏]“大飨”至“祭祀”
○释曰：凡大飨有三：案《礼器》云“郊血大飨腥”，郑云“大飨，▯祭先王”，一也。彼又云“大飨，尚▯段▯”，谓飨诸侯来朝者，二也。《曲礼下》云“大飨不问卜”，谓总飨五帝於明堂，三也。此经云大飨，与《郊特牲》“大飨尚▯段▯”为一物。言不入牲，谓飨亦在庙，其祭祀则君牵牲入杀，今大飨亦在庙，诸侯其牲在庙门外杀，因即烹之，升鼎乃入，故云不入牲也。
○注“大飨”至“肆夏”
○释曰：郑知此大飨是飨宾客者，以其不入牲。若祭祀大飨，牲当入，故知飨宾客、诸侯来朝者也。云“其他谓王出入、宾客出入亦奏《王夏》、《肆夏》”者，则据宾客与尸同奏《肆夏》。案《礼器》云：“大飨其王事与？”又云：“其出也《肆夏》而送之。”郑注云：“《肆夏》，当为《陔夏》。”彼宾出入奏《肆夏》，与此大飨宾出入《肆夏》同。而破“肆夏”为“陔夏”者，彼郑注大飨为▯祭先王，祭未有燕，而饮酒有宾醉之法，与《乡饮酒》宾醉而出奏《陔夏》同，故破肆夏为陔夏。此大飨，飨诸侯来朝，则《左传》云飨以训恭俭，“设凡而不倚，爵盈而不饮”，献依命数，宾无醉理，故宾出入奏《肆夏》，与尸出入同也。
大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《驺虞》。（《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章。王射以《驺虞》为节。
○驺，侧留反。召，上照反，下“召南”同。）
[疏]“大射”至“驺虞”
○释曰：大射，谓将祭祀，择士而射於西郊虞庠学中。王有入出之时，奏《王夏》。及射，奏《驺虞》之诗为射节。
○注“驺虞”至“为节”
○释曰：云“《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章”者，《召南》卒章云：“一发五▯，于嗟乎驺虞。”以言君一发其矢，虞人驱五▯兽而来，喻得贤者多，故下《乐师》注引《射义》云：“《驺虞》者，乐官备也。”是故天子以备官为节是也。
诏诸侯以弓矢舞。（舞，谓执弓挟矢揖让进退之仪。
○挟，子协反，又音协。）
[疏]“诏诸”至“矢舞”
○释曰：射诸侯来朝将助祭，预天子大射之时，则司乐诏告诸侯射之舞节。
○注“舞谓”至“之仪”
○
译凡是有音乐的事情，在大祭祀的前一夜悬挂乐器，于是通过敲击发声来检验它，（敲击聆听它的声音，详细陈列其次序，以知晓是否完整无缺。
○“县”读作“玄”，下文“乐县”等类都依照这个读音。）
[疏]“凡乐”到“展之”
○解释：凡是有音乐的事情，说“凡”，语意广泛，那么不仅仅只有大祭祀而已。而直接说大祭祀，是举大祭祀为例，其实中等祭祀也在前一夜悬挂乐器。只是大祭祀中有天神、地祇、人鬼。中小祭祀也在前一夜悬挂乐器，至于宴饮款待宾客有音乐的事情，也兼括在内了。说前一夜悬挂，都是在前一晚预先悬挂好。“于是通过敲击发声来检验它”，是说相互敲击使其发出声音，从而检查审听，知晓其是否完整、好坏。
君王出入时，就命令演奏《王夏》；尸出入时，就命令演奏《肆夏》；牺牲出入时，就命令演奏《昭夏》，（三夏，都是乐章的名称。
○“尸”，读作“尸”，原本也写作“尸”。）
[疏]“王出”到“昭夏”
○解释：说“君王出入”，是依据前文大祭祀而言。君王出入，是说君王将要祭祀，刚进入庙门，以及祭祀完毕，走出庙门，都命令演奏《王夏》。尸出入，是说尸刚进入庙门，以及祭祀完毕，走出庙门，都命令演奏《肆夏》。牺牲出入，是说两次灌礼之后，君王出去迎接牺牲，以及割取肉块和分割大猪的躯体，这是牺牲出入，都命令演奏《昭夏》。先说君王，次说尸，后说牺牲，也是祭祀的次序。
○注“三夏都是乐章的名称”
○解释：这三夏就是下文的九夏，都是诗篇。诗与乐合称为章，所以说乐章的名称。
率领国子来跳舞。（应当使用舞者，率领他们前往。）
[疏]注“当用”到“以往”
○解释：凡是兴起舞蹈，都让国君的子弟来做，只是国子人数众多，不必一时全部使用，应当轮流替代而去，所以选择应当使用的人，率领他们前往跳舞的地方。
大飨时不送入牺牲，其他都如同祭祀。（大飨，是款待宾客。不送入牺牲，牺牲不送入，也不演奏《昭夏》。其他，是说君王出入、宾客出入也演奏《王夏》、《肆夏》。）
[疏]“大飨”到“祭祀”
○解释：凡是大飨有三种：根据《礼器》说“郊祭用血，大飨用腥”，郑玄说“大飨，是祭祀先王”，这是第一种。那里又说“大飨，崇尚干肉”，是说款待来朝见的诸侯，这是第二种。《曲礼下》说“大飨不询问占卜”，是说在明堂总祭五帝，这是第三种。此经文说大飨，与《郊特牲》“大飨崇尚干肉”是同一事物。说不送入牺牲，是说款待也在庙中，其祭祀则君主牵牺牲进入宰杀，现在大飨也在庙中，诸侯的牺牲在庙门外宰杀，随即烹煮，升鼎后才进入，所以说不送入牺牲。
○注“大飨”到“肆夏”
○解释：郑玄知道此大飨是款待宾客，是因为不送入牺牲。如果是祭祀大飨，牺牲应当送入，所以知道是款待宾客、诸侯来朝。说“其他是说君王出入、宾客出入也演奏《王夏》、《肆夏》”，那么依据宾客与尸同奏《肆夏》。根据《礼器》说：“大飨是君王的事吗？”又说：“其出来时《肆夏》来送他。”郑注说：“《肆夏》，应当为《陔夏》。”那里宾客出入演奏《肆夏》，与此大飨宾客出入《肆夏》相同。而改“肆夏”为“陔夏”的原因，那里郑注大飨为祭祀先王，祭祀没有宴饮，而饮酒有宾客醉酒的礼法，与《乡饮酒》宾客醉而出演奏《陔夏》相同，所以改肆夏为陔夏。此大飨，款待诸侯来朝，那么《左传》说款待以训导恭俭，“设置凡而不倚，爵盈而不饮”，献酒依命数，宾客没有醉酒的道理，所以宾客出入演奏《肆夏》，与尸出入相同。
大射时，君王出入，命令演奏《王夏》；等到射箭时，命令演奏《驺虞》。（《驺虞》，乐章名称，在《召南》的末章。君王射箭以《驺虞》为节拍。
○“驺”，读作“侧留反”。“召”，读作“上照反”，下文“召南”相同。）
[疏]“大射”到“驺虞”
○解释：大射，是说将要祭祀，选择士人在西郊虞庠学中射箭。君王有出入的时候，演奏《王夏》。等到射箭，演奏《驺虞》的诗作为射箭的节拍。
○注“驺虞”到“为节”
○解释：说“《驺虞》，乐章名称，在《召南》的末章”，《召南》末章说：“一发五豝，于嗟乎驺虞。”以说君王一发其箭，虞人驱赶五豝兽而来，喻指得到贤者多，所以下文《乐师》注引用《射义》说：“《驺虞》者，乐官备也。”是故天子以官职完备为节拍。
教导诸侯以弓矢舞蹈。（舞，是说手持弓挟持箭矢揖让进退的礼仪。
○“挟”，读作“子协反”，又读作“协”。）
[疏]“诏诸”到“矢舞”
○解释：诸侯来朝将要助祭，预天子大射之时，那么司乐教导告知诸侯射箭的舞节。
○注“舞谓”到“之仪”
○
释曰：案《大射》云：“命三耦取弓矢於次，三耦皆次第各与其耦执弓，▯三挟一矢，向西阶前，当阶揖，升揖，当物揖，射讫，降揖，如升射之仪。”是其舞节也。
译解释说：查考《大射》篇记载：“命令三组射手在帷帐中取弓和箭，三组射手都按次序各自与搭档拿着弓，〇三人各夹一支箭，面向西阶前行，在台阶前作揖，上台阶时作揖，到达靶位前作揖，射完后，下台阶时作揖，如同上台阶射箭时的礼仪。”这就是舞蹈的节奏。
王大食，三宥，皆令奏锺鼓。（大食，朔月月半以乐宥食时也。宥犹劝也。
○宥，音又。）
[疏]注“大食”至“劝也”
○释曰：郑知“大食，朔月加牲”者，案《玉藻》，天子诸侯皆朔月加牲体之事。又知月半者，此无正文，约《士丧礼》月半不殷奠，则大夫已上，有月半殷奠法，则知生人亦有月半大食法。既言大食令奏，若凡常日食，则大司乐不令奏锺鼓，亦有乐侑食矣。知日食有乐者，案《膳夫》云“以乐侑食”，是常食也。
王师大献，则令奏恺乐。（大献，献捷於祖。恺乐，献功之乐。郑司农说以《春秋》晋文公败楚於城濮，传曰“振旅恺以入於晋”。
○败，必迈反。濮，音卜。）
[疏]注“大献”至“于晋”
○释曰：案《郑志》，赵商问：“大司马云：‘师有功，则恺乐献于社。’《春官 大司乐》云：‘王师大献，则令奏恺乐。’注云：‘大献，献捷於祖。’不达异意。”答曰：“《司马》云师大献则献社，以军之功，故献於社。大司乐，宗伯之属，宗伯主於宗庙之礼，故献於祖也。”云“恺乐，献功之乐”者，则晋之振旅恺是也。故取先郑所引於下。案僖二十八年，晋败楚於城濮，晋振旅，恺以入於晋，是所据也。
凡日月食，四镇五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。（四镇，山之重大者，谓扬州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾，冀州之霍山。五岳，岱在兖州，衡在荆州，华在豫州，岳在雍州，恒在并州。傀犹怪也。大怪异灾，谓天地奇变，若星辰奔▯及震裂为害者。去乐，藏之也。《春秋传》曰：“壬午犹绎，《万》入去▯。”万言入，则去者不入，藏之可知。
○傀，刘九靡反，旧音怪，《说文》以为“傀伟”之字解引此文，《字林》公回反，李一音杜回反。会，古外反。沂，鱼依反。雍，於用反。▯，于敏反。绎，音亦。）
[疏]注“四镇”至“可知”
○释曰：郑知“四镇，山之重大者”，以《职方》九州，州各有镇山，皆曰其大者以为一州之镇，故云山之重大者也。但五州五镇得入岳名，馀四州不得岳名者，仍依旧为镇号，故四镇也。自五岳已下，亦据《职方》而言。以周处镐京，在五岳外，故郑注《康诰》云：“岐镐处五岳之外，周公为其於正不均，故东行於洛邑，合诸侯，谋作天子之居。”是西都无西岳，权立吴岳为西岳。《尔雅》“嵩高为中岳，华山为西岳”者，据东都地中而言，即《宗伯》注是也。以嵩与华山俱属豫州，雍州无岳名。此经欲见九州俱有灾变之理，故注据西都吴岳为西岳而说耳。案《尔雅》，霍山为南岳。案《尚书》及《王制》注，皆以衡山为南岳，不同者，案郭璞注云：“霍山今在庐江潜县西南，潜水出焉，别名天柱山。武帝以衡山辽远，因谶纬皆以霍山为南岳，故移其神於此，今其土俗人皆谓之南岳。南岳本自以两山为名，非从近来。”如郭此言，即南岳衡山自有两名，若其不然，则武帝在《尔雅》前乎？明不然也。案：潜县霍山，一名衡阳山，则与衡岳异名实同也。或可荆州之衡山，亦与庐江潜县者别也。云“大怪异灾，谓天地奇变”者，此奇变，与星辰已下为总之语也。云“若星辰奔▯”者，谓若《左氏》云“岁在星纪而淫於玄枵”，是其奔。▯石於宋五，及星▯而雨，是其▯也。云“及震裂为害”者，谓若《左氏》云地震之类。云“去乐，藏之也”者，以其乐器不县，则藏之。今云去乐，明知还依本藏之也。云《春秋传》者，宣八年《左氏》云：“辛巳，有事于大庙，仲遂卒於垂。壬午，犹绎，《万》入去▯。”但卿佐卒，轻於正祭，故辛巳日不废正祭，重於绎祭，当废之。宣公不废绎，故加“犹”以尢之，▯有声者不入用，是以《公羊传》云：“去其有声，废其无声。”郑答赵商云：“於去者为废。”是去者不用，废者入用，即“《万》入”是也。故郑云：“《万》言入，则去者不入，藏之可知。
译君王举行盛大的宴饮，三次劝酒，都命令演奏钟鼓。（大食，是指在每月初一和十五用音乐劝食的时候。宥，就是劝的意思。
○宥，音又。）
[疏]注“大食”至“劝也”
○解释说：郑玄知道“大食，是在每月初一增加牲体”的原因，是查考《玉藻》，其中记载天子诸侯都在每月初一增加牲体。又知道在每月的十五，这是因为此处没有明确的经文，是约略根据《士丧礼》中每月十五不进行殷奠，那么大夫以上，有每月十五进行殷奠的礼法，就知道活着的人也有每月十五举行大食的礼法。既然说大食命令演奏，如果是平常的日食，那么大司乐不命令演奏钟鼓，也有音乐劝食。知道日食有音乐的原因，是查考《膳夫》说“用音乐劝食”，这是平常的饮食。
君王军队取得重大胜利献捷，就命令演奏恺乐。（大献，是向祖庙献捷。恺乐，是献功的音乐。郑司农解释说，根据《春秋》，晋文公在城濮打败楚国，传文说“整顿军队，唱着恺歌进入晋国”。
○败，必迈反。濮，音卜。）
[疏]注“大献”至“于晋”
○解释说：查考《郑志》，赵商问：“《大司马》说：‘军队有功，就演奏恺乐向社稷献捷。’《春官 大司乐》说：‘君王军队大献，就命令演奏恺乐。’注解说：‘大献，是向祖庙献捷。’不明白其中的区别。”回答说：“《大司马》说军队大献就向社稷献捷，因为这是军队的功劳，所以向社稷献捷。大司乐，是宗伯的属官，宗伯主管宗庙的礼仪，所以向祖庙献捷。”说“恺乐，是献功的音乐”，就是指晋国的振旅恺歌。所以引用先郑所说的在下面。查考僖公二十八年，晋国在城濮打败楚国，晋国整顿军队，唱着恺歌进入晋国，这就是所依据的。
凡是日食月食，四镇五岳崩塌，大的怪异灾害，诸侯去世，命令撤去音乐。（四镇，是山势重大的，指扬州的会稽山，青州的沂山，幽州的医无闾山，冀州的霍山。五岳，泰山在兖州，衡山在荆州，华山在豫州，岳山在雍州，恒山在并州。傀，就是怪。大的怪异灾害，是指天地奇特的变化，像星辰坠落以及地震开裂造成灾害的。去乐，是收藏起来。《春秋传》说：“壬午日仍然举行绎祭，《万舞》进入，撤去�的乐器。”万舞说进入，那么撤去的就不进入，可以知道是收藏起来。
○傀，刘九靡反，旧音怪，《说文》以为“傀伟”的字解引此文，《字林》公回反，李一音杜回反。会，古外反。沂，鱼依反。雍，於用反。�，于敏反。绎，音亦。）
[疏]注“四镇”至“可知”
○解释说：郑玄知道“四镇，是山势重大的”，因为《职方》九州，每州都有镇山，都说其中最大的作为一州的镇山，所以说山势重大的。但是五州的五镇山被列入岳名，其余四州没有列入岳名的，仍然依旧作为镇山的称号，所以叫四镇。从五岳以下，也是根据《职方》来说的。因为周朝建都镐京，在五岳之外，所以郑玄注《康诰》说：“岐山镐京处在五岳之外，周公因为那里在正位上不均匀，所以向东到洛邑，会合诸侯，谋划建立天子的居所。”这是西都没有西岳，权且设立吴岳作为西岳。《尔雅》说“嵩高为中岳，华山为西岳”，是根据东都地中来说的，就是《宗伯》的注。因为嵩山和华山都属于豫州，雍州没有岳名。这篇经文想要显示九州都有灾变的道理，所以注解说根据西都吴岳作为西岳来说。查考《尔雅》，霍山为南岳。查考《尚书》及《王制》注，都以衡山为南岳，不同的原因，查考郭璞注说：“霍山现在在庐江潜县西南，潜水从这里流出，别名天柱山。汉武帝因为衡山遥远，因为谶纬都以霍山为南岳，所以把神移到这里，现在当地人都称之为南岳。南岳本来就以两座山为名，不是从近来开始的。”像郭璞这样说，就是南岳衡山自有两个名字，如果不是这样，那么汉武帝在《尔雅》之前吗？显然不是。查考：潜县霍山，一名衡阳山，那么与衡岳异名实同。或者可能荆州的衡山，也与庐江潜县的衡山不同。说“大的怪异灾害，是指天地奇特的变化”，这奇特的变化，是与星辰以下作为总括的话。说“像星辰坠落”，是指像《左氏》说“岁星在星纪而淫于玄枵”，这是它的坠落。�石于宋五次，以及星�而雨，这是它的�。说“以及地震开裂造成灾害”，是指像《左氏》说地震之类。说“去乐，是收藏起来”，因为乐器不悬挂，就收藏起来。现在说去乐，明知还是按照本来的方式收藏起来。说《春秋传》的，宣公八年《左氏》说：“辛巳日，在大庙举行祭祀，仲遂死在垂。壬午日，仍然举行绎祭，《万舞》进入，撤去�的乐器。”但是卿佐去世，轻于正祭，所以辛巳日不废除正祭，重于绎祭，应当废除。宣公不废除绎祭，所以加“犹”来讥讽他，�有声的乐器不进入使用，所以《公羊传》说：“撤去有声的，废除无声的。”郑玄回答赵商说：“对于撤去的来说是废除。”这是撤去的不使用，废除的进入使用，就是“《万舞》进入”的意思。所以郑玄说：“《万舞》说进入，那么撤去的不进入，可以知道是收藏起来。”
大札、大凶、大灾、大臣死，凡国之大忧，令弛县。（札，疫疠也。凶，凶年也。▯，水火也。弛，释下之，若今休兵鼓之为。
○札，则八反，郑音截。弛，式氏反。）
[疏]“大札”至“弛县”
○释曰：“大札”，疫疠，则《左氏传》“夭昏札瘥”是也。“大凶”，则《曲礼》云“岁凶，年▯不登”是也。“大灾”，水火，则宋大水及天火曰灾之类是也。“大臣死”，则大夫已上是也。“凡国之大忧”者，谓若《礼记 檀弓》云国亡大县邑及战败之类是也。“令弛县”，谓《大司乐》令乐宫弛常县之乐也。
○注“札疫”至“之为”
○释曰：“札，疫疠也”者，凡疫病皆疠鬼为之，故言疫疠也。云“弛，释下之，若今休兵鼓之为”者，乐县在於ね，释下之，与兵鼓县之於车上，休亦释下之义相似，故举今以况古。且上文云“去乐”，据庙中其县之乐，去其藏之而不作。此文据路寝常县之乐，弛其县，互文以见义也。去者藏之亦先弛其县，弛县亦去而藏之。但路寝常县，故以县言之也。
凡建国，禁其淫声、过声、凶声、慢声。（淫声，若郑卫也。过声，失哀乐之节。凶声，亡国之声，若桑间、濮上。慢声，隋慢不恭。
○乐，音洛。）
[疏]注“淫声”至“不恭”
○释曰：经云“建国”，谓新封诸侯之国，乐者移风易俗，先当用其正乐以化民，故禁此四者也。云“淫声，若郑玄也”者，《乐记》文。郑则《缁衣》之诗说妇人者九篇。卫则三卫之诗，云“期我於桑中”之类是也。云“过声，失哀乐之节”者，若《玉藻》云：“御瞽几声之上下。”上下，谓哀乐，瞽人歌诗以察乐之哀乐，使得哀乐之节。若失哀乐之节，则不可也。云“凶声，亡国之声，若桑间濮上”者，亦《乐记》文。郑彼注云：“濮水之上，地有桑间者，亡国之音，於此之水出也。”又引《史记》，昔武王伐纣，师延东走，自沈於濮水。卫灵公朝晋，过焉，夜闻，使师涓写之。至晋，晋侯燕之，谓晋平公曰：“寡人闻新声，为公鼓之。”遂使师涓鼓之，晋侯使师旷坐而听之，抚而止之曰：“昔纣使师延作靡靡之乐，武王伐纣，师延东走，自沈於濮水。”此淫声，非新声，是其义也。云“慢声，惰慢不恭”者，谓若《乐记》子夏对魏文侯云：“齐音敖僻╂志。”即是惰慢不恭者也。
大丧，莅▯乐器。（莅，临也。▯，兴也。临笙师、▯师之属，兴乐器也。兴谓作之也。
○▯，许金反。兴，许应反，後皆放此。▯，音博。）
[疏]注“莅临”至“之也”
○释曰：郑知临笙师、▯师者，案《笙》、《▯师》皆云“丧▯，其乐器奉而藏之”，故知也。云“之属”，《▯师》亦云“大丧▯，其乐器奉而藏之”，《司干》亦云“大丧▯舞器”，此不言之，即属中兼之也。
及葬，藏乐器，亦如之。
[疏]“及葬”至“如之”
○释曰：此临藏乐器，还临笙师、▯师等，故彼皆云奉而藏之也。
●卷二十三
乐师掌国学之政，以教国子小舞。（谓以年幼少时教之舞。《内则》曰：“十三舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏》。”）
[疏]“乐师”至“小舞”
○释曰：此乐师教小舞，即下文▯▯舞已下是也。此言小舞，即大司乐教《云门》已下为大舞也。
○注“谓以”至“大夏”
○释曰：云“谓以年幼少时教之舞”，对二十已後学大舞，郑知者，所引《内则》文是也。云“十三舞勺”者，按彼上文云“十年出就外傅”，又云“十三舞《勺》”，《勺》即《周颂 酌》，序云：“《酌》，告成《大武》也，言能酌先祖之道以养天下也。”郑注云“周公居摄六年所作”是也。云“成童舞《象》”者，即《周颂》序云“《维清》，奏《象舞》”，注云“《象舞》，象用兵时刺伐之舞，武王制焉”是也。此皆诗，诗为乐章，与舞人为节，故以诗为舞也。此《
译大瘟疫、大饥荒、大水火灾、大臣去世，凡是国家遭遇的重大忧患，就命令撤下悬挂的乐器。（札，指瘟疫；凶，指荒年；〇，指水火灾害；弛，指撤下，就像如今休战时停止击鼓那样。
○札，音则八反，郑玄读作截。弛，音式氏反。）
[疏]“大札”至“弛县”
○解释曰：“大札”，即瘟疫，就是《左传》中“夭昏札瘥”所说的意思。“大凶”，即荒年，就是《曲礼》中说“岁凶，年〇不登”的意思。“大灾”，指水火灾害，就是宋国大水以及天火称为灾之类的情况。“大臣死”，指大夫及以上的高官去世。“凡国之大忧”，是指像《礼记·檀弓》中说的国家灭亡、大县邑失守以及战败之类的事情。“令弛县”，是指《大司乐》中命令乐官撤下常设的悬挂乐器。
○注“札疫”至“之为”
○解释曰：“札，疫疠也”，是说凡是疫病都是由疠鬼作祟，所以称为疫疠。说“弛，释下之，若今休兵鼓之为”，是说乐器悬挂在架上，撤下它们，与战鼓悬挂在车上，休战时撤下鼓的意义相似，所以用今事来比喻古制。况且上文说“去乐”，是针对庙中悬挂的乐器，将其收藏起来而不演奏。这里说的是路寝中常设的悬挂乐器，撤下它们的悬挂，这是互文见义。所谓“去”，收藏之前也要先撤下悬挂；所谓“弛县”，撤下后也要收藏起来。只是因为路寝中的乐器是常设悬挂的，所以特别提到“县”字。
凡是建立国家，要禁止淫靡之声、过度之声、凶险之声、怠慢之声。（淫声，像郑卫之音；过声，指失去哀乐节制的声音；凶声，指亡国的声音，像桑间、濮上之音；慢声，指怠惰轻慢不恭敬的声音。
○乐，音洛。）
[疏]注“淫声”至“不恭”
○解释曰：经文说“建国”，是指新分封的诸侯国，音乐能够移风易俗，首先应当用雅正的音乐来教化百姓，所以要禁止这四种声音。说“淫声，若郑卫也”，出自《乐记》。郑国的音乐，《缁衣》等诗篇中描写妇人的有九篇。卫国的音乐，即三卫之诗，像“期我於桑中”之类。说“过声，失哀乐之节”，就像《玉藻》中说：“御瞽几声之上下。”上下，指哀乐，盲人乐师通过歌唱来察知音乐的哀乐程度，使其符合哀乐的节制。如果失去哀乐的节制，就是不可以的。说“凶声，亡国之声，若桑间濮上”，也出自《乐记》。郑玄在那里注解说：“濮水之上，有桑间之地，亡国之音，就出自这条水。”又引用《史记》，从前武王伐纣，师延向东逃跑，自沉于濮水。卫灵公朝见晋国，路过那里，夜里听到声音，让师涓记录下来。到了晋国，晋侯宴请他，对晋平公说：“我听到了新奇的乐曲，为您演奏。”于是让师涓演奏，晋侯让师旷坐着听，师旷抚琴制止说：“从前纣王让师延创作靡靡之音，武王伐纣，师延向东逃跑，自沉于濮水。”这种淫声，并非新声，这就是它的含义。说“慢声，惰慢不恭”，是指像《乐记》中子夏回答魏文侯所说：“齐音敖僻╂志。”这就是怠惰轻慢不恭敬的意思。
重大丧事，莅临并兴起乐器。（莅，指莅临；〇，指兴起。莅临笙师、〇师等属官，兴起乐器。兴起指演奏。
○〇，音许金反。兴，音许应反，后面都同此。〇，音博。）
[疏]注“莅临”至“之也”
○解释曰：郑玄知道是莅临笙师、〇师，是依据《笙师》、《〇师》都记载“丧〇，其乐器奉而藏之”，所以知道。说“之属”，《〇师》也记载“大丧〇，其乐器奉而藏之”，《司干》也记载“大丧〇舞器”，这里没有提到，就包含在“之属”中了。
等到下葬时，收藏乐器，也像这样。
[疏]“及葬”至“如之”
○解释曰：这里莅临收藏乐器，还是莅临笙师、〇师等，所以他们都说奉而藏之。
●卷二十三
乐师掌管国学中的政令，用此来教导国子学习小舞。（指在年幼时教导他们舞蹈。《内则》说：“十三岁舞《勺》，成童舞《象》，二十岁舞《大夏》。”）
[疏]“乐师”至“小舞”
○解释曰：这里乐师教导小舞，就是下文〇〇舞以下是。这里说小舞，相对于大司乐教导的《云门》以下为大舞。
○注“谓以”至“大夏”
○解释曰：说“谓以年幼少时教之舞”，是相对于二十岁以后学习大舞，郑玄这样知道，是因为所引用的《内则》文字。说“十三舞勺”，按照上文说“十岁出就外傅”，又说“十三舞《勺》”，《勺》即《周颂·酌》，序说：“《酌》，告成《大武》也，言能酌先祖之道以养天下也。”郑玄注说“周公居摄六年所作”是也。说“成童舞《象》”，即《周颂》序说“《维清》，奏《象舞》”，注说“《象舞》，象用兵时刺伐之舞，武王制焉”是也。这些都是诗篇，诗篇作为乐章，与舞者配合节拍，所以以诗篇作为舞蹈。此《