卷三十二
●卷三十二
弁师掌王之五冕，皆玄冕，朱里，延，纽，（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕▯无旒，不联数也。延，冕之覆，在上，是以名焉。纽，小鼻在武上，笄所贯也。今时冠卷当簪者，广袤以冠纟徙，其旧象与？
○数，所主反。卷，起全反。簪，庄林反。袤，音茂。纟徙，所买反，刘霜绮反。与，音馀。）
[疏]“弁师”至“延纽”
○释曰：云“皆玄冕者，古者绩麻三十升布，染之，上以玄，下以朱，衣之於冕之上下。云“延”者，即是上玄者。“纽”者，缀於冕，两旁垂之，武两旁作孔，以笄贯之，使得其牢固也。凡冕体，《周礼》无文。叔孙通作《汉礼器制度》，取法於周，今还取彼以释之。按彼文，凡冕以版，广八寸，长尺六寸，以此上玄下朱覆之，乃以五采缫绳贯五采玉，垂於延前后，谓之“邃延”。故《玉藻》云“天子玉藻，前后邃延，龙卷以祭”是也。
○注“冕服”至“象与”
○释曰：云“冕服有六”者，按《司服》祭祀六服，皆连冕言之。今此惟云五冕者，但此弁师所掌冕，以旒为主，祭天用大裘，取质，其冕亦当无旒为质，故此不数之，惟有五冕耳，故云“王之五冕”也。云“延，冕之覆，在上”，按《玉藻》注：“延，冕上覆。”言虽不同，义则不异，皆以玄表覆之在冕上也。以爵弁前后平，则得弁称。冕则前低一寸馀，得冕名，冕则亻免也，以低为号也。云“纽，小鼻在武上，笄所贯也”者，今时冠卷当簪者。“广袤以冠纟徙，其旧象与”者，古之纽武，笄贯之处，若今汉时冠卷当簪所贯者，於上下之广及随纟徙之袤以冠纟徙者，贯簪之处，当冠纟徙之中央。云“旧象”者，是周冕垂纽於武，贯笄之旧象。言“与”者，以无正文，故云“与”以疑之。
五采缫十有二，就皆五采玉十有二，玉笄，朱▯。（缫，杂文之名也。合五采丝为之绳，垂於延之前后，各十二，所谓邃延也。就，成也。绳之每一匝而贯五采玉，十二ヵ则十二玉也。每就间盖一寸。朱▯，以朱组为▯也。▯一条，属两端於武。缫不言皆，有不皆者。此为衮衣之冕十二ヵ，则用玉二百八十八。▯衣之冕缫九ヵ，用玉二百一十六。毳衣之冕七ヵ，用玉百六十八。希衣之冕五ヵ，用玉百二十。玄衣之冕三ヵ，用玉七十二。
○缫，音早，司农云：“古藻字。”邃，息遂反，刘诗遂反。ヵ，音留，下同。属，音烛。▯，必灭反。希，张里反，刘猪履反。）
[疏]“五采”至“朱▯”
○释曰：言“五采藻十有二”者，此据衮冕而言，谓合五采丝为藻绳十二道，为十二旒也。“就皆五采玉十有二”者，此各据一旒而言，玉有五色，以青赤黄白黑於一旒之上，以此五色玉贯於藻绳之上，每玉间相去一寸，十二玉则十二寸。就，成也。以一玉为一成，结之，使不相并也。“玉笄朱▯”者，以玉笄贯之，又以组为▯，仰属结之也。
○注“缫杂”至“十二”
○释曰：云“缫，杂文”者，若水草之藻有五采，故云杂文之名也。云“所谓邃延也”者，谓《玉藻》文。云“绳之每一匝而贯五采玉，十二ヵ则十二玉也”者，以其云就皆五采玉十有二，明十二玉可知也。云“▯一条，属两端於武”者，谓以一条绳先属一头於左旁笄上，以一头绕於颐下，至句上，於右相笄上绕之。是以郑注《士冠礼》云：“有笄者屈组以为▯，垂为饰。无笄者缨而结其条。”彼有笄，据皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，与彼同。此言属於武者，据笄贯武，故以武言之，其实在笄。云“缫不言皆，有不皆”者，谓王之五冕，缫则有十二，有九，有七，有五，有三，其玉旒皆十二，故缫不言皆。有不皆者，则九旒已下是也。玉言皆，则五冕旒皆十二玉也。此经十二旒，据衮冕而言，是以郑云“此为衮衣之冕十二旒”，以其十二旒旒各十二玉，前后二十四旒，故用二百八十八。已下计可知。
诸侯之缫ヵ九就，▯▯玉三采
译●第三十二卷
弁师掌管天子的五种冕冠，都是黑色的冕冠，内衬为红色，有延，有纽。（冕服共有六种，这里说五种冕冠，是因为大裘冕没有旒，不计算在内。延，是覆盖在冕顶上的部分，因为它在上面，所以叫延。纽，是武上用来穿笄的小孔，笄就是穿过这里的。现在帽子卷边用来插簪的地方，其宽度和长度与冠纟徙相似，这大概是古制的遗象吧？
○数，读作“所主反”。卷，读作“起全反”。簪，读作“庄林反”。袤，读作“茂”。纟徙，读作“所买反”，刘霜绮反。与，读作“馀”。）
[疏]“弁师”到“延纽”
○解释说：说“都是黑色的冕冠”，是因为古代用三十升的麻布，染成上面黑色、下面红色的样子，覆盖在冕冠的上下。说“延”，就是上面黑色的部分。“纽”，是缀在冕冠上，两旁垂下的部分，在武的两旁打孔，用笄穿过去，使其牢固。至于冕冠的整体形制，《周礼》中没有记载。叔孙通制定《汉礼器制度》，效法周代，现在还是引用汉代的说法来解释。根据那上面的记载，冕冠用木板制成，宽八寸，长一尺六寸，用上面黑色、下面红色的布覆盖它，然后用五彩的缫绳贯穿五彩的玉石，垂在延的前后，叫做“邃延”。所以《玉藻》说“天子用玉藻，前后邃延，龙卷以祭”，就是这个意思。
○注“冕服”到“象与”
○解释说：说“冕服有六种”，按照《司服》的记载，祭祀用的六种服饰，都连着冕冠来说。现在这里只说五种冕冠，是因为弁师所掌管的冕冠，以旒为主，祭天用大裘，取其质朴，其冕冠也应当没有旒以表示质朴，所以这里不计算它，只有五种冕冠，所以说“天子的五种冕冠”。说“延，是覆盖在冕冠上的，在上面”，按照《玉藻》的注：“延，是覆盖在冕冠上面的。”说法虽然不同，意思却没有差异，都是用黑色的外表覆盖在冕冠上面。因为爵弁前后是平的，所以称为弁。冕冠前面低一寸多，所以称为冕，冕就是“免”的意思，以低垂为标志。说“纽，是小孔在武上，笄所穿过的地方”，现在帽子卷边用来插簪的地方。“广袤以冠纟徙，其旧象与”，古代的纽武，笄穿过的地方，就像现在汉代帽子卷边用来插簪的地方，在上下宽度以及顺着纟徙的长度上，贯簪的地方，应当在冠纟徙的中央。说“旧象”，是指周代冕冠在武上垂纽，穿笄的旧制形象。说“与”，是因为没有确切的文献依据，所以用“与”来表示推测。
五彩的缫绳有十二条，每条都穿有十二颗五彩的玉石，用玉笄，红色的〇。（缫，是杂色花纹的名称。用五种颜色的丝做成绳子，垂在延的前后，各十二条，这就是所谓的邃延。就，是成的意思。绳子每绕一圈就穿一颗五彩的玉石，十二条绳子就是十二颗玉石。每颗玉石之间大概相隔一寸。朱〇，是用红色的组带做成〇。〇是一条，两端系在武上。缫不说“皆”，是因为有不都一样的情况。这是衮衣的冕冠有十二条缫绳，就用玉二百八十八颗。〇衣的冕冠缫绳有九条，用玉二百一十六颗。毳衣的冕冠缫绳有七条，用玉一百六十八颗。希衣的冕冠缫绳有五条，用玉一百二十颗。玄衣的冕冠缫绳有三条，用玉七十二颗。
○缫，读作“早”，司农说：“是古藻字。”邃，读作“息遂反”，刘诗遂反。ヵ，读作“留”，下面相同。属，读作“烛”。〇，读作“必灭反”。希，读作“张里反”，刘猪履反。）
[疏]“五彩”到“朱〇”
○解释说：说“五彩藻绳十二条”，这是根据衮冕来说的，意思是把五种颜色的丝做成藻绳十二条，作为十二条旒。“每条都穿有十二颗五彩的玉石”，这是各自根据一条旒来说的，玉石有五种颜色，把青、赤、黄、白、黑五种颜色的玉石穿在一条旒上，把这五种颜色的玉石穿在藻绳上，每颗玉石之间相隔一寸，十二颗玉石就是十二寸。就，是成的意思。以一颗玉石为一成，打结，使它们不并在一起。“玉笄朱〇”，是用玉笄穿过去，又用组带做成〇，向上系结。
○注“缫杂”到“十二”
○解释说：说“缫，是杂色花纹”，就像水草的藻有五种颜色，所以说杂色花纹的名称。说“所谓的邃延”，是指《玉藻》中的文字。说“绳子每绕一圈就穿一颗五彩的玉石，十二条绳子就是十二颗玉石”，因为说每条都穿有十二颗五彩的玉石，显然十二条绳子就是十二颗玉石可以知道。说“〇是一条，两端系在武上”，是指用一条绳子先系一头在左边的笄上，另一头绕到下巴下面，到句上，在右边的笄上绕一下。所以郑玄注《士冠礼》说：“有笄的用组带弯曲做成〇，垂下来作为装饰。没有笄的用缨带结住条子。”那里有笄，是指皮弁、爵弁。这五种冕冠都有笄，与那里相同。这里说系在武上，是根据笄穿过武，所以用武来说，其实是在笄上。说“缫不说皆，有不都一样的”，是指天子的五种冕冠，缫绳有十二条，有九条，有七条，有五条，有三条，其玉石旒都是十二颗，所以缫绳不说“皆”。有不都一样的，就是九条旒以下的了。玉石说“皆”，那么五种冕冠的旒都是十二颗玉石。这经文中的十二条旒，是根据衮冕来说的，所以郑玄说“这是衮衣的冕冠十二条旒”，因为十二条旒每条各有十二颗玉石，前后二十四条旒，所以用玉二百八十八颗。以下的计算可以知道。
诸侯的缫绳九条，〇〇玉三色
，其馀如王之事。缫ヵ皆就，玉▯，玉笄。（“侯”当为“公”字之误也。三采，朱、白、苍也。其馀，谓延组皆玄覆朱里，与王同也。出此则异。缫ヵ皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也。公之冕用玉百六十二。玉▯，塞耳者，故书“▯▯”作“▯无”。郑司农云：“缫当为藻，缫古字也，藻今字也，同物同音。▯无，恶玉名。”
译其余的如同天子所用。缫和旒都制作完成，玉瑱，玉笄。（“侯”应当是“公”字的误写。三采，指朱、白、苍三色。其余，是指延组都是外面黑色里面朱色，与天子相同。出了这一点就不同了。缫和旒都制作完成，都是三采。每缫有九条，就是九旒。公的冕冠用玉一百六十二颗。玉瑱，是塞耳的，故书“瑱瑱”写作“瑱无”。郑司农说：“缫应当是藻，缫是古字，藻是今字，同物同音。瑱无，是恶玉的名称。”
○侯，依注音公。▯▯，本又作珉，亡贫反。▯吐练反。▯无音无。）
[疏]“诸侯”至“玉笄”
○释曰：诸公云“缫九就”，又云“缫ヵ皆就”，作文与上言“缫十有二就，皆五采玉十有二”，缫玉别文，则缫有差降，玉无差降。此诸公缫玉同文，则惟有一冕而已，故郑计一冕为九旒，旒各九玉。据冕九旒，不别计▯冕已下，以其一冕而已。冠五服故也已下侯伯子男，亦皆一冕冠数服也。王不言玉▯，於此言之者，王与诸侯互见为义，是以王言玄冕朱里延纽及朱▯，明诸侯亦有之，诸公言玉▯，明王亦有之，是其互有也。
○注“侯当”至“玉名”
○释曰：郑知“侯”当为“公”者，以下别见诸侯，又此经云“九就”，当上公以九为节，故知是公也。知三采朱白苍者，《聘礼记》“公侯伯缫藉三采，朱白苍”，故知三采亦朱白苍也。云“出此则异”者，异谓天子朱▯，诸侯当青组▯之等，不得与王同也。云“缫ヵ皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也”者，此释有一冕九旒之意也。云“▯无，恶玉名”者，按许氏《说文》：“▯无，三采玉，从玉无声。”以其三采，又非▯无▯，故云“恶玉名”也。《说文》又云：“珉，石之美者，从玉民声。”如是，经云“▯▯玉三采”，当以▯无为正，故先郑从▯无为恶玉名也。
王之皮弁，会五采玉▯基，象邸，玉笄。（故书“会”作“<骨会>。郑司农云：“读如马会之会，谓以五采束发也。《士丧礼》曰：‘桧用组，乃笄。’桧读与<骨会>同，书之异耳。说曰：‘以组束发乃著笄，谓之桧。’沛国人谓反▯为<骨会>。▯基读如綦车毂之綦。”玄谓会读如大会之会。会，缝中也。▯基读如薄借綦之綦。綦，结也。皮弁之缝中，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。《诗》云“会弁如星”，又曰“其弁伊綦”是也。邸，下柢也，以象骨为之。
○会，刘古外反，注同，并“<骨会>”、“桧”二字亦同，或一音户外反。▯基，音其，本亦作▯基。邸，丁礼反。著，张略反。▯，本又作▯，音计。綦，音其，下同。缝，扶用反，下同。薄，刘芳恶反。柢，丁礼反，刘音帝。）
[疏]注“故书”至“为之”
○释曰：先郑以会为“五采束发”，读经以为皮弁会五采，引《士丧礼》及沛国之事，後郑皆不从，故以会谓缝中解之。先郑读从马会，取会结之义。又读“▯基”如“车毂綦”之綦，直取音同，未知何义也。玄谓会如大会之会，汉历有大会、小会，取会聚之义，故为缝中。又云“▯基读如薄借綦之綦。綦，结也”者，汉时有“薄借綦”之语，故读从之。亦取结义，薄借之语未闻。云“皮弁之缝中，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦”者，天子以十二为节，约同冕旒也。引《诗》“会弁如星”者，《卫诗》，彼注云“会，谓弁之缝中，饰之以玉，▯▯而处，状似星也”，与经义合，故为证也。“又曰‘其弁伊綦’是也”者，▯基既为玉，又得为结义，得两合耳。云“邸，下柢也”者，谓於弁内顶上，以象骨为柢。
王之弁▯，弁而加环▯。（弁▯，王吊所服也。其弁如爵弁而素，所谓素冠也。而加环▯，环▯者，大如缌之麻▯，缠而不纠。《司服职》曰：“凡吊事，弁▯服。”）
[疏]注“弁▯”至“▯服”
○释曰：云“弁▯，王吊所服也”者，《司服》文。又《杂记》云“凡弁▯，其衰侈袂”，故知弁▯是王吊服。云“其弁如爵弁而素”者，按《曾子问》云：“麻弁▯。”郑云：“麻弁▯者，布弁而加环▯也。”此不言麻者，皆素为之，故云而素也。云“所谓素冠”者，《诗》云“庶见素冠兮”，彼素冠谓祥冠，与此虽义别，同是素为之。云“而加环▯”者，谓先著素弁於下，乃上加环▯，故云加也。“环▯者，大如缌之▯”者，缌麻▯，五服之轻者，吊服乃五服之外，故约同之。但缌之▯则两股，此环▯以一股，缠之不纠，粗
译○“侯”字，依据注音当作“公”。〇〇，原本又写作“珉”，音亡贫反。〇音吐练反。〇“无”字音无。）
[疏]“诸侯”至“玉笄”
○解释曰：诸公的记载说“缫九就”，又说“缫ヵ皆就”，这与上文所说的“缫十有二就，皆五采玉十有二”相比，缫和玉的记载文字不同，说明缫有等级差别，而玉没有等级差别。这里诸公的缫和玉记载文字相同，说明只有一种冕，所以郑玄计算一冕为九旒，每旒各有九块玉。依据冕有九旒，不再分别计算〇冕以下的情况，因为只有一种冕。冠服有五种等级，所以以下侯、伯、子、男，也都是一种冕，对应五种服制。天子不提及玉〇，在这里提及，是因为天子与诸侯互相参照以阐明义理，所以天子提及玄冕、朱里、延纽及朱〇，表明诸侯也有这些；诸公提及玉〇，表明天子也有这些，这就是互相参照的含义。
○注“侯当”至“玉名”
○解释曰：郑玄知道“侯”应当为“公”，是因为下文分别记载了诸侯，而且此经文说“九就”，应当以上公以九为节度，所以知道是公。知道三采是朱、白、苍，是因为《聘礼记》说“公侯伯缫藉三采，朱白苍”，所以知道三采也是朱、白、苍。说“超出这个范围就不同”者，不同是指天子用朱〇，诸侯应当用青组〇之类，不能与天子相同。说“缫ヵ皆就，都是三采。每缫九成，就是九旒”者，这是解释只有一种冕、九旒的意思。说“〇无，是恶玉的名字”者，按照许慎《说文解字》：“〇无，三采玉，从玉无声。”因为它有三采，又不是〇无〇，所以说它是“恶玉名”。《说文解字》又说：“珉，石之美者，从玉民声。”如果是这样，经文说“〇〇玉三采”，应当以〇无为正，所以先郑以〇无为恶玉名。
天子的皮弁，缝合处用五采玉〇基装饰，用象牙做邸，用玉做笄。（古本“会”字写作“<骨会>”。郑司农说：“读如马会之会，意思是用五采束发。《士丧礼》说：‘桧用组，乃笄。’桧读与<骨会>同，只是书写不同。解释说：‘用组束发然后插笄，叫做桧。’沛国人把反〇称为<骨会>。〇基读如綦车毂之綦。”郑玄说：会读如大会之会。会，是缝合处。〇基读如薄借綦之綦。綦，是结。皮弁的缝合处，每处贯穿结上十二块五采玉作为装饰，叫做綦。《诗经》说‘会弁如星’，又说‘其弁伊綦’就是这样。邸，是下柢，用象牙做成。
○会，刘音古外反，注同，并且“<骨会>”、“桧”二字也同，或一音户外反。〇基，音其，原本也作〇基。邸，音丁礼反。著，音张略反。〇，原本又作〇，音计。綦，音其，下同。缝，音扶用反，下同。薄，刘音芳恶反。柢，音丁礼反，刘音帝。）
[疏]注“故书”至“为之”
○解释曰：先郑认为会是“五采束发”，读经以为皮弁会五采，引用《士丧礼》及沛国之事，后郑都不采纳，所以以会指缝合处来解释。先郑读从马会，取会结之义。又读“〇基”如“车毂綦”之綦，只是取音同，不知道什么意义。郑玄说会如大会之会，汉代历法有大会、小会，取会聚之义，所以指缝合处。又说“〇基读如薄借綦之綦。綦，是结”者，汉代有“薄借綦”的说法，所以读从它。也取结义，薄借的说法未曾听闻。说“皮弁的缝合处，每处贯穿结上十二块五采玉作为装饰，叫做綦”者，天子以十二为节度，大约同于冕旒。引用《诗经》“会弁如星”者，这是《卫风》，彼处注解说“会，指弁的缝合处，用玉装饰，〇〇而处，形状像星星”，与经义相合，所以作为证据。“又说‘其弁伊綦’就是这样”者，〇基既是玉，又得为结义，两相符合。说“邸，是下柢”者，是指在弁内顶上，用象牙做柢。
天子的弁〇，是弁而加上环〇。（弁〇，是天子吊唁时所穿的。它的弁像爵弁但是素色，就是所谓的素冠。而加上环〇，环〇者，大小像缌麻的〇，缠绕而不绞结。《司服职》说：“凡是吊唁之事，穿弁〇服。”）
[疏]注“弁〇”至“〇服”
○解释曰：说“弁〇，是天子吊唁时所穿的”者，这是《司服》的原文。又《杂记》说“凡是弁〇，它的衰衣宽大袖子”，所以知道弁〇是天子吊服。说“它的弁像爵弁但是素色”者，按照《曾子问》说：“麻弁〇。”郑玄说：“麻弁〇者，是布弁而加上环〇。”这里不说麻，是因为都用素色制作，所以说而素。说“所谓素冠”者，《诗经》说“庶见素冠兮”，那里的素冠指祥冠，与此虽然意义不同，但都是用素色制作。说“而加上环〇”者，是指先在下部戴上素弁，然后在上面加上环〇，所以说加。“环〇者，大小像缌麻的〇”者，缌麻〇，是五服中最轻的，吊服在五服之外，所以大约同于它。但是缌麻的〇有两股，此环〇只有一股，缠绕而不绞结，粗
诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁▯，各以其等为之，而掌其禁令。（各以其等，缫ヵ玉▯基如其命数也。冕则侯伯缫七就，用玉九十八。子男缫五就，用玉五十，缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二。三命之卿缫三就，用玉十八。再命之大夫藻再就，用玉八，藻玉皆朱绿。韦弁、皮弁则侯伯▯基饰七，子男▯基饰五，玉亦三采。孤则▯基饰四，三命之卿▯基饰三，再命之大夫▯基饰二，玉亦二采。弁▯之弁，其辟积如冕缫之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而无ヵ，士变冕为爵弁。其韦弁皮弁之会无结饰，弁▯之弁不辟积。禁令者，不得相僭逾也。《玉藻》曰：“君未有命，不敢即乘服。”不言冠弁，冠弁兼於韦弁、皮弁矣。不言服弁，服弁自天子以下，无饰无等。
○辟积，必亦反，刘传历反，下同。）
[疏]“诸侯”至“禁令”
○释曰：“诸侯”者，上已言公，则此诸侯谓侯伯子男。云“及孤卿大夫”者，此文既承诸侯之下，故郑以为诸侯之孤卿大夫解之也。既不别见天子之臣，文中可以兼之。上天子与公不言韦弁，此言之，亦是互见之义。云各以其等为之，不言爵而言等，则依命数矣。
○注“各以”至“无等”
○释曰：云“各以其等谓藻旒玉▯基如其命数也”者，经云“冕”，故云旒；经云“弁”，故云▯基；如其命数，释经云“等”也。侯伯子男之冕，亦据一冕如上公矣。侯伯子男缫玉皆三采者，亦约《聘礼记》“藻三采，朱白苍”而言之。四命已下，皆据《典命》公之孤四命，公侯伯之卿三命，其大夫二命，子男之卿再命，大夫一命而言。二采朱绿，亦据《聘礼记》“聘臣藻皆二采朱绿”而言也。云“弁▯之弁，其辟积如冕缫之就然”者，以其吊服非吉，故无饰，故辟积有就也。云“庶人吊者素委貌”者，此经不云庶人，郑园此者，以有大夫已上，因言庶人，且欲从下向上，因推出士变冕为爵弁之意也。云“一命之大夫冕而无旒”者，此亦无文，郑知然者，凡冕旒所以为文饰，一命若有，则止一旒一玉而已，非华美。又见一命大夫衣无章，士又避之，变冕为爵弁。若一命大夫有旒，士则不须变冕为爵弁，直服无旒之冕矣，故知一命大夫无旒也。若然，爵弁制如冕，但无旒为异，则无旒之冕亦与爵弁不殊。得谓之冕者，但无旒之冕亦前低一寸馀，故亦得冕名也。云“韦弁皮弁之会无结，饰弁▯之弁不辟积”者，一命大夫及士冕弁既无旒，故知无此等。云“禁令者，不得相僭逾”，而引《玉藻》“君未有命，不敢即乘服”者，彼诸侯之卿大夫聘於天子，天子赐之冕服，归国告君，得君命乃服之，未得君命，则为僭逾，故引为证也。云“不言冠弁，冠弁兼於韦弁、皮弁矣”者，玄冠，缫布衣，缫带，素跸，天子以为田服，即诸侯及臣之朝服，亦皮弁之类。不言之者，兼於韦弁、皮弁也。云“不言服弁”，服弁即衰▯丧服也。云“不言之者，自天子以下，无饰无等”者，则丧服自天子达士，共一章是也。自此一经，总包诸侯及臣，不言天子之臣，但天子三公八命，卿六命，大夫四命，士三命以下，冕弁之属亦各以其等为之可知。
司甲（阙）。
司兵掌五兵、五盾，各辨其物与其等，以待军事。（五盾，干橹之属，其名未尽闻也。等谓功沽上下。郑司农云：“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。”
○橹，音鲁。）
[疏]“司兵”至“军事”
○释曰：言“各辨其物与其等”者，五兵五盾，各有物色与其善恶、长短、大小之等。云“以待军事”者，按此下有舞者兵及▯五兵，直云“以待军事”者，五兵五盾以军事为主故也。
○注“五盾”至“夷矛”
○释曰：郑云“五盾，干橹之属，其名未尽闻也”者，按《祭统》云“朱干玉戚以舞《大武》”，《秦诗》云“蒙伐有苑”，注云“伐，中干”，《左氏传》“建大车之轮以为橹，而当一队”，则有朱干、中干
译诸侯以及孤、卿、大夫的冕、韦弁、皮弁、弁绖，各自按照他们的等级来制作，并掌管相关的禁令。（所谓“各以其等”，是指冕的旒、玉、瑱、纮等装饰，都依照其命数而定。冕服方面，侯、伯的冕缫为七就，用玉九十八颗；子、男的冕缫为五就，用玉五十颗，缫和玉都采用三种颜色。孤的冕缫为四就，用玉三十二颗。三命之卿的冕缫为三就，用玉十八颗。再命之大夫的冕藻为二就，用玉八颗，藻和玉都采用朱、绿两种颜色。韦弁、皮弁方面，侯、伯的瑱、纮装饰为七；子、男的瑱、纮装饰为五，玉也采用三种颜色。孤的瑱、纮装饰为四；三命之卿的瑱、纮装饰为三；再命之大夫的瑱、纮装饰为二，玉也采用两种颜色。弁绖所用的弁，其辟积的层数如同冕缫的“就”数一样。庶人吊丧时戴素色的委貌冠。一命的大夫戴冕但没有旒，士则将冕改为爵弁。他们的韦弁、皮弁的会合处没有结饰，弁绖所用的弁没有辟积。所谓禁令，是指不得互相僭越。《玉藻》说：“国君没有下达命令，不敢立即穿戴礼服。”这里没有提到冠弁，是因为冠弁已经包含在韦弁、皮弁之中了。没有提到服弁，是因为服弁自天子以下，都没有装饰和等级之分。
○辟积，“辟”音必亦反，“积”音历反，下文相同。）
[疏]“诸侯”至“禁令”
○释曰：“诸侯”一词，上文已经说过公，那么这里的诸侯就是指侯、伯、子、男。说“及孤卿大夫”，因为这段文字紧承诸侯之后，所以郑玄认为这是指诸侯的孤、卿、大夫来解释。既然没有单独列出天子的臣子，文中可以兼指。上文天子与公没有提到韦弁，这里提到了，这也是互见之义。说“各以其等为之”，不说爵位而说等级，那就是依照命数了。
○注“各以”至“无等”
○释曰：说“各以其等，谓藻旒玉瑱纮如其命数也”，经文说“冕”，所以提到旒；经文说“弁”，所以提到瑱纮；依照命数，就是解释经文中的“等”。侯、伯、子、男的冕，也是依据一冕如上公的情况。侯、伯、子、男的缫玉都采用三种颜色，也是大约依据《聘礼记》中“藻三采，朱白苍”的说法。四命以下，都是依据《典命》中，公的孤为四命，公、侯、伯的卿为三命，其大夫为二命，子、男的卿为再命，大夫为一命而言。两种颜色朱、绿，也是依据《聘礼记》中“聘臣藻皆二采朱绿”而言。说“弁绖之弁，其辟积如冕缫之就然”，因为吊服不是吉服，所以没有装饰，因此辟积有“就”的说法。说“庶人吊者素委貌”，这段经文没有说庶人，郑玄在这里补充，是因为有大夫以上的人，所以连带提到庶人，并且想要从下往上推，从而引出士将冕改为爵弁的意思。说“一命之大夫冕而无旒”，这也没有明文记载，郑玄之所以知道是这样，是因为凡是冕旒是用来作为文饰的，一命如果有旒，那就只有一旒一玉而已，并不华美。又看到一命大夫的衣服没有章纹，士又要避讳，所以将冕改为爵弁。如果一命大夫有旒，士就不需要将冕改为爵弁，直接穿没有旒的冕就行了，所以知道一命大夫没有旒。既然如此，爵弁的形制如同冕，只是没有旒作为区别，那么没有旒的冕也与爵弁没有不同。之所以能称为冕，是因为没有旒的冕前面也低一寸多，所以也能称为冕。说“韦弁皮弁之会无结，饰弁绖之弁不辟积”，一命大夫及士的冕弁既然没有旒，所以知道没有这些。说“禁令者，不得相僭逾”，并引用《玉藻》中“君未有命，不敢即乘服”的话，那是说诸侯的卿大夫出使天子，天子赐给他们冕服，回国后禀告国君，得到国君命令才穿戴，没有得到国君命令，就是僭越，所以引用作为证据。说“不言冠弁，冠弁兼於韦弁、皮弁矣”，玄冠，缫布衣，缫带，素跸，天子用作田服，也就是诸侯及臣子的朝服，也属于皮弁之类。不单独说的原因，是因为已经包含在韦弁、皮弁中了。说“不言服弁”，服弁就是衰绖丧服。说不单独说的原因，是因为自天子以下，都没有装饰和等级，那么丧服自天子到士，共用一章就是如此。从这一经开始，总括诸侯及臣子，没有说天子的臣子，但天子三公为八命，卿为六命，大夫为四命，士为三命以下，冕弁之类也各自按照等级制作，这是可以推知的。
司甲（缺）。
司兵掌管五兵、五盾，分别辨别它们的种类和等级，以等待军事行动。（五盾，是干、橹之类，它们的名称没有全部听闻。等级是指功绩的优劣上下。郑司农说：“五兵，是戈、殳、戟、酋矛、夷矛。”
○橹，音鲁。）
[疏]“司兵”至“军事”
○释曰：说“各辨其物与其等”，五兵五盾，各自有物色以及善恶、长短、大小的等级。说“以待军事”，按照这里下面有舞者的兵及五兵，只说“以待军事”，是因为五兵五盾以军事为主。
○注“五盾”至“夷矛”
○释曰：郑玄说“五盾，干橹之属，其名未尽闻也”，按照《祭统》说“朱干玉戚以舞《大武》”，《秦诗》说“蒙伐有苑”，注释说“伐，中干”，《左氏传》说“建大车之轮以为橹，而当一队”，那么就有朱干、中干
及橹，闻其三者，二者未闻，故云其名未尽闻也。云“等谓功沽上下”者，功谓善者，为上等。沽谓粗恶者，为下等也。必知有此法者，见《槁人职》云“书其等以飨工，乘其事，试其弓弩，以下上其食”，明兵盾亦当然。先郑云“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛”者，此谓车之五兵，故下注云“车之五兵，司农所云者是也”。
译等到登上望楼，听到那三种声音，另外两种没有听到，所以说它们的名称没有完全听到。说“等是指功效的优劣上下”的，功效指好的，为上等；粗劣指差的，为下等。必定知道有这种规定，是因为看到《槁人职》中说“记录他们的等级来宴请工匠，考核他们的工作，测试他们的弓弩，以此决定他们俸禄的高低”，明白兵器和盾牌也是如此。先郑说“五兵是指戈、殳、戟、酋矛、夷矛”的，这是指战车的五兵，所以下面的注释说“战车的五兵，就是司农所说的那样”。
及授兵，从司马之法以颁之。及其受兵输，亦如之。及其用兵，亦如之。（从司马之法，令师旅卒两人数所用多少也。兵输，谓师还有司还兵也。用兵，谓出给卫守。
○卒，子忽反，下同。）
[疏]注“司马”至“卫守
○释曰：云“授兵从司马之法”者，司马主六军，是一官之长，先受於王命，知多少，乃始出军，故从司马法以颁之。郑知用兵是出给卫守者，以其既言授兵，下别言用兵，明是卫守之处须兵者也。
祭祀，授舞者兵。（授以朱干玉戚之属。）
[疏]注“授以”至“之属”
○释曰：郑知此兵是“朱干玉戚”者，《祭统》云：“朱干玉戚以舞《大武》”，则《大武》用朱干玉戚矣。又按下《司戈盾》云：“祭祀，授旅贲殳，故士戈盾。”司兵尊於司戈盾，明所授兵据以《大武》朱干玉戚也。其司干所授者，又是羽▯之等，非干戚可知也。
大丧，▯五兵。（故书“▯”为“淫”。郑司农云：“淫，陈也。淫读为▯。”玄谓▯，兴也。兴作明器之役器五兵也。《士丧礼》下篇有甲胄干笮。
○▯，虚金反。兴，虚应反，下同。笮，字又作﹂，侧白反，刘丑伯反。）
[疏]注“故书”至“干笮”
○释曰：先郑一部之内，“▯”皆从“淫”，故云淫为陈。後郑皆不从者，以为▯兴解之者，见《司服》云“大丧，共其复衣服、敛衣服，掌其陈序”，《圉人职》云“凡宾客、丧纪，牵马而入陈。▯马亦如之”。以此言之，▯陈既别，则▯不得为陈，以兴象为义也。云“兴作明器之役器五兵也”者，按《既夕礼》，明器之用器有弓矢，役器之内甲胄干笮。彼虽不具五兵，此既言五兵，明五者皆有也。故郑引《士丧礼下篇》甲胄干笮为证。言《士丧礼下篇》，即《既夕礼》也。言《士丧礼下篇》者，以其《士丧》论葬事，《士丧》与《既夕》二篇同有记，皆在《既夕篇》下，故二篇连言之也。按彼注，笮谓矢服也。
军事，建车之五兵。会同亦如之。（车之五兵，郑司农所云者是也。步卒之五兵，则无夷矛，而有弓矢。）
[疏]“军事”至“如之”
○释曰：云“建车之五兵”者，凡器在车，皆有铁器屈之，在车较及舆，以兵插而建之，故有出先刃、入後刃之事。
○注“郑司”至“弓矢”
○释曰：“郑司农所云者是也”，即上文注是也。必知如先郑义者，见《考工记 庐人》云：“戈、殳、戟、酋矛、夷矛乃云六建既备，车不反覆。”注“六建，五兵与人也”。以是故从司农所云也。云“步卒之五兵，则无夷矛而有弓矢”者，即《司右》注引《司马法》所云者是也。有弓矢是能用五兵者，若前驱所建则有四兵，故《诗》云“伯也执殳，为王前驱”，注引《考工记》车有六等之数，除轸与人四兵为证是也。
司戈盾掌戈盾之物而颁之。（分与授用。）
[疏]注“分与授用”
○释曰：“分与授用”者，即下文祭祀会同之等皆是。
祭祀，授旅贲殳、故士戈盾，授舞者兵亦如之。（亦颁之也。故士，王族故士也，与旅贲当事则卫王也。殳如杖，长寻有四尺。）
[疏]注“亦颁”至“四尺”
○释曰：云“故士王族故士”者，据《司士》而言。云“与旅贲当事则卫王”者，按旅贲氏掌执戈盾而趋，此执殳者，以其与故士同卫王时，以为仪卫，故不执戈盾。知“殳如杖”者，庐人所为，不见有刃，故知如杖。知“寻有四尺”者，车有六等，云殳长寻有四尺，崇於人四尺也。
军旅、会同，授贰车戈盾，建乘车之戈盾，授旅贲及虎士戈盾。（乘车，王所乘车也。军旅则革路，会同则金路。
○乘，绳证反，後“乘马”、“陪乘”、“参乘”皆准此，注“王所乘车”依字读。）
[疏]“军旅”至“戈盾”
○释曰：军旅会同皆贰车，贰皆有车右，故授之以戈盾。云“乘车之戈盾”者，王所乘车有车右，故建戈盾。
译等到发放兵器时，依照《司马法》的规定来颁布。等到军队归还兵器时，也依照同样的规定。等到使用兵器时，也依照同样的规定。（所谓依照《司马法》，是指规定师、旅、卒、两等编制的人数以及所需兵器的数量。兵输，是指军队返回后由主管官员收回兵器。用兵，是指调拨给守卫部队使用。
○卒，音zú，下文同。）
[疏]注“司马”至“卫守”
○解释说：说“发放兵器依照《司马法》”，是因为司马主管六军，是这一官职的首长，先接受王命，知晓兵器的数量，然后才出兵，所以依照《司马法》来颁布。郑玄知道“用兵”是指调拨给守卫部队，是因为上文已经说了“授兵”，下文又分别说“用兵”，显然这是指守卫的地方需要兵器。
祭祀时，给舞者发放兵器。（发放朱干、玉戚之类的兵器。）
[疏]注“授以”至“之属”
○解释说：郑玄知道这里的兵器是“朱干玉戚”，是因为《祭统》说：“拿着朱干玉戚来跳《大武》舞”，那么《大武》舞就是用朱干玉戚了。又看下文《司戈盾》说：“祭祀时，给旅贲发放殳，给故士发放戈盾。”司兵的职位高于司戈盾，显然所发放的兵器依据的是《大武》舞中的朱干玉戚。而司干所发放的，又是羽旄之类，显然不是干戚，可以推知。
重大丧事，兴起制作明器的役器五兵。（古本“兴”字写作“淫”。郑司农说：“淫，陈列的意思。淫应读为兴。”郑玄认为兴，是兴起的意思。兴起制作明器中的役器五兵。《士丧礼》下篇中有甲胄、干、笮。
○兴，音xīng。兴，音xīng，下文同。笮，字又作箙，音zé，刘音zhé。）
[疏]注“故书”至“干笮”
○解释说：先郑（郑司农）在一部之内，“兴”字都写作“淫”，所以说淫是陈列的意思。后郑（郑玄）都不采纳，认为用“兴”来解释，是因为看到《司服》说“重大丧事，供给复衣、敛衣，掌管其陈列次序”，《圉人职》说“凡是宾客、丧事，牵马进入陈列。兴马也如此”。由此看来，兴与陈列既然有别，那么兴就不能解释为陈列，而是以兴起为义。说“兴起制作明器中的役器五兵”，按照《既夕礼》，明器中的用器有弓矢，役器中有甲胄、干、笮。那里虽然不具备五兵，这里既然说五兵，显然五者都有。所以郑玄引用《士丧礼》下篇的甲胄、干、笮作为证据。说《士丧礼》下篇，就是《既夕礼》。之所以说《士丧礼》下篇，是因为《士丧》论述葬事，《士丧》与《既夕》两篇都有记，都在《既夕篇》之下，所以两篇连称。看那里的注，笮是指箭袋。
军事行动，树立车上的五兵。会盟朝聘也如此。（车上的五兵，就是郑司农所说的那些。步兵的五兵，则没有夷矛，而有弓矢。）
[疏]“军事”至“如之”
○解释说：说“树立车上的五兵”，凡是器物在车上，都有铁器弯曲固定，在车较和车舆上，将兵器插立起来，所以有出时刃在前、入时刃在后的情况。
○注“郑司”至“弓矢”
○解释说：“郑司农所说的那些”，就是上文注中的内容。必定知道要遵循先郑的说法，是因为看到《考工记·庐人》说：“戈、殳、戟、酋矛、夷矛，这才说六建齐备，车子不会翻覆。”注说“六建，是五兵加上人”。因此遵循司农的说法。说“步兵的五兵，则没有夷矛而有弓矢”，就是《司右》注中引用《司马法》所说的那些。有弓矢才能算作能用五兵，如果是前驱所树立的则有四兵，所以《诗经》说“伯也执殳，为王前驱”，注引用《考工记》车有六等的数量，除去轸和人，四兵作为证据。
司戈盾掌管戈盾等兵器并颁布给使用者。（分发并授予使用。）
[疏]注“分与授用”
○解释说：“分发并授予使用”，就是下文祭祀、会盟朝聘等场合都是如此。
祭祀时，给旅贲发放殳，给故士发放戈盾，给舞者发放兵器也如此。（也是颁布给他们。故士，是王族中的故士，与旅贲在举行事务时护卫国王。殳像手杖，长一寻四尺。）
[疏]注“亦颁”至“四尺”
○解释说：说“故士是王族故士”，是根据《司士》而言。说“与旅贲在举行事务时护卫国王”，按照旅贲氏掌管执戈盾而疾走，这里执殳的，是因为与故士一同护卫国王时，作为仪仗护卫，所以不执戈盾。知道“殳像手杖”，是因为庐人所制作的，不见有刃，所以知道像手杖。知道“长一寻四尺”，是因为车有六等，说殳长一寻四尺，比人高四尺。
军事行动、会盟朝聘，给副车发放戈盾，树立主车上的戈盾，给旅贲和虎士发放戈盾。（乘车，是国王所乘坐的车。军事行动时是革路，会盟朝聘时是金路。
○乘，音shèng，后文“乘马”、“陪乘”、“参乘”都依此音，注“王所乘车”按字面读音。）
[疏]“军旅”至“戈盾”
○解释说：军事行动和会盟朝聘都有副车，副车都有车右，所以给他们发放戈盾。说“主车上的戈盾”，国王所乘坐的车有车右，所以树立戈盾。
○释曰：军旅乘革路，会同乘金路，皆《巾车》文。会同则彼以宾，一也。
及舍，设藩盾，行则敛之。（舍，止也。藩盾，盾可以藩卫者，如今之扶苏与？
○与，音馀。）
[疏]注“舍止”至“苏与”
○释曰：按《掌舍》，王行止住不言设藩盾者，当宿卫之事，非止一重，除彼┕▯互车宫之外，别有此藩盾之等也。云“如今扶苏”者，举汉法以况之也。
司弓矢掌六弓四弩八矢之法，辨其名物，而掌其守藏与其出入。（法，曲直长短之数。
○守，刘于又反，亦如字，下“攻守”同。藏，才浪反，沈如字。）
[疏]“司弓”至“出入”
○释曰：此经与下为目。“辨其名物”者，六弓八矢，各有名号物色，出入者颁之受之。
○注“法曲”至“之数”
○释曰：“曲直”者，谓若“王弓弧弓合九成规”，已下或合七、合五、合三，是曲者合少，直者合多。“长短”者，《弓人》云：“弓之上制，六尺六寸，中制六尺三寸，下制六尺。”是其长短也。
中春献弓弩，中秋献矢ゅ。（弓弩成於和，矢ゅ成於坚。ゅ，盛矢器也，以兽皮为之。
○中，音仲，下同。ゅ，音服，《诗》云：“象弭鱼服。”盛，音成。）
[疏]注“弓弩”至“为之”
○释曰：矢ゅ兽皮为之者，按《诗》云“象弭鱼ゅ”，虽不言用兽，盖鱼之似兽者为之。若然，此兽则鱼形也。惟有《国语》云“▯弧箕ゅ”，不用兽皮也。
及其颁之，王弓、弧弓以授射甲革、椹质者，夹弓、庾弓以授射犴侯、鸟兽者，唐弓、大弓以授学射者、使者、劳者。（王、弧、夹、庾、唐、大六者，弓异体之名也。往体寡，来体多，曰王、弧。往体多，来体寡，曰夹、庾。往体来体若一，曰唐、大。甲革，革甲也。《春秋传》曰：“蹲甲射之。”质，正也。树椹以为射正。射甲与椹，试弓习武也。犴侯五十步，及射鸟兽，皆近射也。近射用弱弓，则射大侯者用王、弧，射参侯者用唐、大矣。学射者弓用中，後习强弱则易也。使者、劳者弓亦用中，远近可也。劳者，勤劳王事，若晋文侯、文公受王弓矢之赐者。故书椹为▯艮，郑司农云：“椹字或作▯艮，非是也。《圉师职》曰：‘射则充椹质。’又此《司弓矢职》曰：‘泽共射椹质之弓矢。’言射椹质自有弓，谓王、弧弓也。以此观之，言▯艮质者非。”
○射甲，食亦反，下以意求之。椹，张林反。夹，占洽反，刘古协反。庾，师儒相传读庚，本或作庾。犴，音岸，又音雁。使者，所吏反，注同。蹲，音存，刘才官反。参，素感反。易，以豉反。▯艮，户根反，一音魂，或胡本反，李音艮，一音居言反，又音很。）
[疏]“及其”至“劳者”
○释曰：此经六弓，强弱相对，而言王、弧直，往体寡，夹、庾曲，往体多，故四者自对先自，唐、大往来若一，故退之在後也。
○注“王弧”至“者非”
○释曰：云“六者，弓异体之名也”者，即所引弓人之职往体来体之等是也，此据体而言。若以色而言，即《春秋》、《尚书》所云彤弓、▯弓之等是也。云“甲革，革甲也”者，欲见甲以革为之，其实一物也。引《春秋传》者，事在成十六年，楚之养由基善射之事。云“质，正也。树椹以为射正”者，谓若宾射之正然也。云“射甲与椹试弓习武也”者，见《圉人》云“泽则共椹质”，是在泽宫中试弓习武也。云“犴侯五十步，及射鸟兽，皆近射也。近射用弱弓，则射大侯者用王、弧，射参侯者用唐、大矣”者，此据诸侯言之。若据天子，则用王、弧射虎侯，用唐、大射熊侯，用夹、庾射豹侯也。云“学射者弓用中，後习强弱则易也”者，用中，谓唐、大往来体如一，是中也。云“使者、劳者弓亦用中，远近可也”者，使有远有近皆可也。云“劳者，勤劳王事，若晋文侯”者，谓《文侯之命》赐之彤弓、旅弓是也。云“文公”者，谓僖二十八
译○解释说：军队出行乘坐革路，诸侯会盟朝见乘坐金路，这都是《巾车》篇中的记载。会盟朝见时，对方以宾客之礼相待，道理是一样的。
等到驻扎下来，就设置藩盾；行军出发时，就将藩盾收起。（舍，就是停止。藩盾，是可以用来像篱笆一样护卫的盾牌，就像现在的扶苏一样吗？
○与，音馀。）
[疏]注“舍止”到“苏与”
○解释说：按照《掌舍》的记载，君王出行驻扎时没有提到设置藩盾，这是因为宿卫之事不止一层，除了那里的互车宫之外，另外还有藩盾这类设施。说“就像现在的扶苏”是举汉朝的制度来作比喻。
司弓矢掌管六弓、四弩、八矢的法度，辨别它们的名称和形制，并掌管它们的收藏与发放。（法，指弓弩曲直长短的规格。
○守，刘读于又反，也读如本字，下文“攻守”同。藏，才浪反，沈读如本字。）
[疏]“司弓”到“出入”
○解释说：这段经文是下文的大纲。“辨别它们的名称和形制”，六弓八矢，各自有名称和形制；出入，指发放和领取。
○注“法曲”到“之数”
○解释说：“曲直”，是说像“王弓、弧弓合九成规”，以下有的合七、合五、合三，曲的弓合围少，直的弓合围多。“长短”，《弓人》篇说：“弓的上等规格，长六尺六寸，中等规格长六尺三寸，下等规格长六尺。”这就是长短的区别。
仲春时节进献弓弩，仲秋时节进献矢服。（弓弩在温和时节制成，矢服在坚硬时节制成。服，是盛放箭矢的器具，用兽皮制作。
○中，音仲，下文同。服，音服，《诗经》说：“象弭鱼服。”盛，音成。）
[疏]注“弓弩”到“为之”
○解释说：矢服用兽皮制作，按《诗经》说“象弭鱼服”，虽然没明确说用兽皮，大概是像鱼那样的兽皮制作的。如果这样，这里的兽皮就是鱼形的。只有《国语》说“弧箕服”，不用兽皮。
等到发放弓矢时，王弓、弧弓授予射甲革、椹质的人，夹弓、庾弓授予射犴侯、鸟兽的人，唐弓、大弓授予学习射箭的人、使者、劳者。（王、弧、夹、庾、唐、大这六种，是弓体不同的名称。往体少，来体多，叫王弓、弧弓。往体多，来体少，叫夹弓、庾弓。往体来体一样，叫唐弓、大弓。甲革，就是皮革制的铠甲。《春秋传》说：“蹲甲射之。”质，就是靶子。树立椹作为射箭的靶子。射甲和椹，是用来测试弓力和练习武艺的。犴侯五十步，以及射鸟兽，都是近距离射击。近距离射击用弱弓，那么射大侯的用王弓、弧弓，射参侯的用唐弓、大弓。学习射箭的人用中等弓，以后练习强弱就容易了。使者、劳者也用中等弓，远近都合适。劳者，指为王事勤劳的人，像晋文侯、晋文公接受君王弓矢赏赐的人。古本椹字写作艮，郑司农说：“椹字有的写作艮，不对。《圉师职》说：‘射则充椹质。’又这里《司弓矢职》说：‘泽共射椹质之弓矢。’说射椹质自有弓，指的是王弓、弧弓。由此看来，说艮质是不对的。”
○射甲，食亦反，下文依意求之。椹，张林反。夹，占洽反，刘古协反。庾，师儒相传读庚，本或作庾。犴，音岸，又音雁。使者，所吏反，注同。蹲，音存，刘才官反。参，素感反。易，以豉反。艮，户根反，一音魂，或胡本反，李音艮，一音居言反，又音很。）
[疏]“及其”到“劳者”
○解释说：这段经文讲六弓，强弱相对，而说王弓、弧弓直，往体少，夹弓、庾弓曲，往体多，所以这四者各自对应，唐弓、大弓往来体一样，所以排在后面。
○注“王弧”到“者非”
○解释说：说“六种，是弓体不同的名称”，就是所引弓人职中往体来体等说法，这是根据弓体而言。如果根据颜色而言，就是《春秋》、《尚书》所说的彤弓、弓等。说“甲革，就是革甲”，是想表明甲是用皮革做的，其实是一物。引《春秋传》，事在成公十六年，楚国的养由基善射之事。说“质，就是靶子。树立椹作为射箭的靶子”，是说像宾射的靶子一样。说“射甲和椹是用来测试弓力和练习武艺的”，见《圉人》说“泽则共椹质”，是在泽宫中测试弓力和练习武艺。说“犴侯五十步，以及射鸟兽，都是近距离射击。近距离射击用弱弓，那么射大侯的用王弓、弧弓，射参侯的用唐弓、大弓”，这是根据诸侯而言。如果根据天子，就用王弓、弧弓射虎侯，用唐弓、大弓射熊侯，用夹弓、庾弓射豹侯。说“学习射箭的人用中等弓，以后练习强弱就容易了”，用中等，指唐弓、大弓往来体一样，是中等。说“使者、劳者也用中等弓，远近都合适”，使者有远有近都可以。说“劳者，指为王事勤劳的人，像晋文侯”，指《文侯之命》赐给他彤弓、旅弓。说“文公”，指僖公二十八
其矢ゅ皆从其弓。（从弓数也。每弓者一ゅ百矢。）
[疏]注“从弓”至“百矢”
○释曰：云“从弓数也”者，以经云“矢ゅ皆从其弓”，故知从弓数也。云“每弓者一ゅ百矢”者，按《文侯之命》及僖二十八年晋文公受弓矢，皆云“彤弓一，彤矢百”，虽是所赐之弓矢，射之弓矢约同之。按《诗 颂》云“束矢其搜”，毛注云“五十矢为束”，郑从之。至此为百矢者，无正文，郑两从不定也。
凡弩，夹、庾利攻守，唐、大利车战、野战。（攻城垒者与其自守者相迫近，弱弩发疾也。车战、野战，进退非强则不及。弩无王、弧，王、弧恒服弦，往体少者，使矢不疾。
○攻，如字，刘音贡。强，其丈反，又其良反。）
[疏]注“攻城”至“不疾”
○释曰：云“攻城垒”者，城谓城郭，垒谓军壁，若宣公十二年云“御靡旌壁垒而还”之类也。云“与其自守”者，即城垒也。云“弩无王弧，王弧恒服弦”者，按上弓有六等，有王、弧，至此弩，以有夹、庾等四种，故云“弩无王、弧”也。“恒服弦”者，若弓用则服弦，不用则弛。惟弩则用与不用，一张之後，竟不弛，故云恒服弦也。若然，恒服弦用弱者，以其强弓久不弛则就弦，弱则随体不就弦也。又王、弧往体少，使之恒服弦，则使矢不疾，故不用也。
凡矢，枉矢、▯矢利火射，用诸守城、车战，杀矢、钅侯矢用诸近射、田猎，▯矢、▯矢用诸弋射，恒矢、Φ矢用诸散射。（此八矢者，弓弩各有四焉。枉矢杀矢、▯矢、恒矢，弓所用也。▯矢、钅侯矢、▯矢、庳矢，弩所用也。枉矢者，取名变星，飞行有光，今之飞矛是也，或谓之兵。矢▯矢象焉。二者皆可结火以射敌、守城、车战。前於重後微轻，行疾也。杀矢，言中则死。钅侯矢象焉，钅侯之言候也。二者皆可以司候射敌之近者及禽兽，前尤重，中深，而不可远也。结缴於矢谓之▯。▯，高也。▯矢象焉，▯之言弗刂也。二者皆可以弋飞鸟，弗刂罗之也。前於重，又微轻，行不低也。《诗》云：“弋凫与雁。”恒矢，安居之矢也。Φ矢象焉。二者皆可以散射也，谓礼射及习射也。前後订，其行平也。凡矢之制，枉矢之属五分，二在前，三在後。杀矢之属参分，一在前，二在後。▯矢之属七分，三在前，四在後。恒矢之属轩辋中，所谓志也。郑司农云：“庳矢，读为人罢短之罢玄谓庳读如Φ病之Φ，Φ之言伦比。
○枉，纡往反。▯，刘苦结反，又音结，一音户结反，弩矢也。钅侯，音候，刘音侯，弩矢。▯，音增。▯，刘扶弗反，李一音孚忽反，一音孛攵，或音弗，弩矢。Φ，方二反，弩矢。散，素旦反，注同。中，丁仲反，下“中深”、“射中”同。缴，章药反。弗刂，孚物反。订，李音亭，吕沈同，刘当定反。▯周，音周，一音定周反。Φ，方二反。比，毗志反。）
[疏]注“此八矢者”至“言伦比”
○释曰：郑知此八矢弓弩各有四者，以上文六弓四弩俱陈，於下总列八矢，则知八矢为弓弩所设，故郑分之，四矢属弓，四矢属弩也。八矢两两相附，必知在上者属弓，在下者属弩者，此上文六弓在上，四弩在下，故还以在上配弓，在下配弩也。云“枉矢者，取名变星，飞行有光，今之飞矛是也”者，按《▯人》云“弧旌枉矢，以象弧也”，按《孝经纬 援神契》云“枉矢射慝”。《考异邮》曰：“枉矢精，状如流星，蛇行有尾见。”《天文志》曰：“枉矢，状大流星，是其状变之星，行时有光”，故郑云“枉矢者，取名变星，飞行有光”。汉时名此矢为飞矛，故举以为说也。云“或谓之兵矢”者，《矢人职》文云“▯矢象焉”者，谓轻重象枉矢也。云“二者皆可结火以射敌、守城、车战”者，故郑《矢人职》注以枉、▯二矢俱为兵矢。云“前於重後微轻，行疾也”者，以杀矢三分一在前，二在後，是最重者也。此枉、▯二矢则五分，二在前，三在後。云前於重又微轻，
译那些箭矢都对应着弓的数量。（这是说箭矢的数量跟随弓的数量。每张弓配一百支箭。）
[疏]注“从弓”至“百矢”
○解释说：说“跟随弓的数量”，是因为经文说“箭矢都跟随弓”，所以知道是跟随弓的数量。说“每张弓配一百支箭”，查考《文侯之命》以及僖公二十八年晋文公接受弓矢时，都说“彤弓一张，彤矢一百”，虽然这是赏赐的弓矢，但射击用的弓矢大致相同。查考《诗经·颂》说“束矢其搜”，毛亨注说“五十支箭为一束”，郑玄遵从这一说法。至于这里说一百支箭，没有确切的文献依据，郑玄在两处说法中都不确定。
凡是弩，夹弩、庾弩利于攻城和守御，唐弩、大弩利于车战和野战。（攻城垒的人与自我守御的人相互逼近，弱弩发射迅速。车战、野战，进退如果不强劲就无法达到。弩没有王弩、弧弩，王弩、弧弩总是张着弦，前部较弱的部分，使得箭矢不能快速射出。
○攻，读如本字，刘音贡。强，读其丈反，又读其良反。）
[疏]注“攻城”至“不疾”
○解释说：说“攻城垒”，城指城郭，垒指军营壁垒，就像宣公十二年所说“御靡旌壁垒而还”之类。说“与其自守”，就是指城垒。说“弩没有王弧，王弧恒服弦”，查考上文弓有六等，有王弓、弧弓，到了这里弩，因为有夹、庾等四种，所以说“弩没有王、弧”。“恒服弦”是指，如果弓使用就张弦，不使用就放松。只有弩无论使用与否，一张之后，始终不放松，所以说恒服弦。既然如此，恒服弦使用弱弩，是因为强弓久不放松就会就弦，弱弩则随体不就弦。又王、弧前部较弱，让它们恒服弦，就会使箭矢不能快速射出，所以不使用。
凡是箭矢，枉矢、絜矢利于火射，用于守城、车战，杀矢、侯矢用于近射、田猎，枉矢、絜矢用于弋射，恒矢、庳矢用于散射。（这八种箭矢，弓和弩各有四种。枉矢、杀矢、絜矢、恒矢，是弓所用的。絜矢、侯矢、枉矢、庳矢，是弩所用的。枉矢，取名于变星，飞行时有光，现在的飞矛就是它，有的称为兵矢。絜矢效仿它。这两种都可以结火以射敌、守城、车战。前部较重后部微轻，飞行迅速。杀矢，意思是射中则死。侯矢效仿它，侯的意思是候。这两种都可以伺机射杀近处的敌人及禽兽，前部尤其重，射入深，但不能射远。在箭上结缴称为弋。弋，高也。枉矢效仿它，弋的意思是射。这两种都可以弋射飞鸟，射落罗网中的鸟。前部较重，又微轻，飞行不低。《诗经》说：“弋凫与雁。”恒矢，是安居之矢。庳矢效仿它。这两种都可以散射，指礼射和习射。前后平正，其行平稳。凡是箭矢的形制，枉矢之类，五分为度，二在前，三在后。杀矢之类，三分为度，一在前，二在后。絜矢之类，七分为度，三在前，四在后。恒矢之类，轩辋居中，所谓志也。郑司农说：“庳矢，读为人罢短之罢。玄谓庳读如病之病，病之言伦比。
○枉，读纡往反。絜，刘苦结反，又音结，一音户结反，弩矢也。侯，音候，刘音侯，弩矢。枉，音增。絜，刘扶弗反，李一音孚忽反，一音孛攵，或音弗，弩矢。庳，方二反，弩矢。散，素旦反，注同。中，丁仲反，下“中深”、“射中”同。缴，章药反。弋，孚物反。订，李音亭，吕沈同，刘当定反。周，音周，一音定周反。病，方二反。比，毗志反。）
[疏]注“此八矢者”至“言伦比”
○解释说：郑玄知道这八种箭矢弓弩各有四种，是因为上文六弓四弩都陈列，在下文总列八矢，就知道八矢是为弓弩所设，所以郑玄分开，四矢属弓，四矢属弩。八矢两两相附，必然知道在上者属弓，在下者属弩，这是因为上文六弓在上，四弩在下，所以还以上配弓，下配弩。说“枉矢者，取名变星，飞行有光，今之飞矛是也”，查考《司弓矢》说“弧旌枉矢，以象弧也”，查考《孝经纬·援神契》说“枉矢射慝”。《考异邮》说：“枉矢精，状如流星，蛇行有尾见。”《天文志》说：“枉矢，状大流星，是其状变之星，行时有光”，所以郑玄说“枉矢者，取名变星，飞行有光”。汉时名此矢为飞矛，所以举以为说。说“或谓之兵矢”，是《矢人职》文。说“絜矢象焉”，是指轻重效仿枉矢。说“二者皆可结火以射敌、守城、车战”，所以郑玄《矢人职》注以枉、絜二矢俱为兵矢。说“前於重後微轻，行疾也”，因为杀矢三分一在前，二在后，是最重的。这枉、絜二矢则五分，二在前，三在后。说前部较重又微轻，
微轻对己下▯矢、恒矢等为最轻也。云“杀矢，言中则死”者，解称杀矢之名，以其最重，中则死故也。云“钅侯矢象焉”者，亦尤重者也。云“二者皆可以司候射敌之近者及禽兽”者，释经用“诸近射田猎”之文。云“前尤重，中深，而不可远也”者，以其三分一在前，二在後，故云尤重。中深，故杀，名不可远，故用之近射也。云“结缴於矢谓之▯。▯，高也”者，缴则绳也，谓结绳於矢以弋射鸟兽者。言▯高者，欲取向上射飞鸟之义也。云“▯矢象焉”者，亦结缴为射也。云“▯之言弗刂也，二者皆可以弋飞鸟，弗刂罗之也”者，解结缴以罗取而弗刂杀之义。云“前於重又微轻”者，此又对枉矢▯矢五分者是重，此於五分之重，又微轻於彼，以此矢七分故也。引《诗》者，证弋是取禽鸟之义也。云“恒矢，安居之矢也”者，按《弓人》有“其人安”、“其弓安”、“其矢安”之文，则此恒矢轩▯周订，是安居之矢也。云“庳矢象焉，二者皆可以散射也者，谓礼射及习射”者，已上六矢，皆用之攻守及弋射，惟此矢云散射，明散射是礼射也。其礼射者，即大射、宾射、燕射之等皆是，其习，亦於此三射中为之，故并言之也。云“前後订，其行平也”者，以▯矢七分，三在前，四在後，则知此八分，四在前，四在後，即行平也。云“凡矢之制枉矢之属”至“四在後”，皆《矢人职》文。云“恒矢之属轩▯周中，所谓志也”者，《既夕记》云：“志一乘轩▯周中”是也。先郑云庳矢读为人罢短之罢，此依俗读，於义无取。“玄谓庳读为Φ病之Φ，Φ之言伦比”，伦比则与安居之义同也。此八矢六弓四弩不相配者，以四矢配四弩，於义为可，以四矢配六弓，其数参差，不可相当，故不得相配，但依六弓四弩与矢，随义相当而用之。
译“微轻”是针对己下〇矢、恒矢等而言，指它们最为轻。说“杀矢，言中则死”，是解释杀矢名称的由来，因为它最重，射中就会致死，所以叫杀矢。说“钅侯矢象焉”，也是特别重的箭。说“二者皆可以司候射敌之近者及禽兽”，是解释经文中“诸近射田猎”这句话。说“前尤重，中深，而不可远”，是因为箭矢三分之一的重量在前，三分之二在后，所以说它特别重。射入很深，所以能致死，名为不可远射，所以用于近距离射击。说“结缴於矢谓之〇。〇，高也”，缴就是绳，指在箭上系绳用来弋射鸟兽。说〇高，是想表达向上射飞鸟的意思。说“〇矢象焉”，也是系绳用来射击。说“〇之言弗刂也，二者皆可以弋飞鸟，弗刂罗之也”，是解释系绳用来网罗捕捉并击杀的含义。说“前於重又微轻”，这是相对于枉矢〇矢五分而言，那是重的，这相对于五分之重，又比那稍轻，因为这种箭是七分制。引用《诗经》，是为了证明弋是捕捉禽鸟的意思。说“恒矢，安居之矢也”，查《弓人》篇有“其人安”、“其弓安”、“其矢安”的文字，那么这恒矢轩〇周订，就是安居之矢。说“庳矢象焉，二者皆可以散射也者，谓礼射及习射”，以上六种箭，都用于攻守和弋射，只有这种箭说用于散射，明确散射就是礼射。那礼射，就是大射、宾射、燕射等，那习射，也在这三种射礼中进行，所以一并提及。说“前後订，其行平也”，因为〇矢是七分制，三分在前，四分在后，那么就知道这八分制，四分在前，四分在后，就是飞行平稳。说“凡矢之制枉矢之属”到“四在後”，都是《矢人职》篇的文字。说“恒矢之属轩〇周中，所谓志也”，《既夕记》说：“志一乘轩〇周中”，就是这个意思。郑众说庳矢读为人罢短之罢，这是依照俗读，在义理上不可取。“玄”认为庳读为Φ病之Φ，Φ的意思是伦比，伦比就与安居的意思相同。这八种箭、六种弓、四种弩不能互相匹配，是因为四种箭配四种弩，在义理上可以，四种箭配六种弓，数量参差不齐，不能相当，所以不能匹配，只是依照六种弓、四种弩与箭，随着义理相当而使用。
天子之弓合九而成规，诸侯合七而成规大夫合五而成规，士合三而成规，句者谓之弊弓。（体往来之衰也。往体寡来体多则合多往体多，来体寡则合少而圜。弊犹恶也。句者恶则直者善矣。
○弊，婢世反，徐扶灭反。衰，初危反。圜，音圆。）
[疏]“天子”至“弊弓”
○释曰：按上注而言王、弧射大侯，夹、庾射犴侯言之，则天子之弓王、弧也，以其往体寡，故合九成规。诸侯之弓则唐大，以其往来体若一，故合七成规。大夫之弓则夹庾，以其往体多，故合五成规也。士之弓则六弓之外句曲，合三成规。云“句者谓之弊弓”者，但句之至极，无过合三，合三之外，虽别言句者，还指合三者而言耳。按天子诸侯三侯，士与大夫同射近侯，与大夫别侯之法。今以士合三，与大夫弓别者，以士与大夫尊卑次，暂以合三者托之于士，其实士无合三之弓也。
○注“体往”至“善矣”
○释曰：云“体往来之衰也”者，此皆据角弓及张，不被弦而合之。从合九、合七、合五、合三，降杀以两，故言衰也。云“往体寡来体多则合多”者，据王、弧而言。云“往体多来体寡则合少而圜”者，据夹、庾而说。不言唐、大者，在此二者中间可知。
凡祭祀，共射牲之弓矢。（射牲，示亲杀也。杀牲，非尊者所亲，惟射为可。《国语》曰：“▯郊之事，天子必自射其牲。”）
[疏]“凡祭”至“弓矢”
○释曰：言“凡”，语广，则天地宗庙皆有射牲之事。
○注“射牲”至“其牲”
○释曰：言“杀牲，非尊者所亲，惟射为可者”，按《礼记》“君亲制祭”，《诗》云“执其鸾刀，以启其毛”，则射外兼为，而言惟射者，彼亦示行之，非正制之耳。引《国语》者，欲见有射牲之事，彼据祭天而言。
泽，共射椹质之弓矢。（郑司农云：“泽，泽宫也，所以习射选士之处也。”《射义》曰：“天子将祭，必先习射於泽。泽者，所以择士也。已射於泽，而后射於射宫，射中者得与於祭。
○与，音预。）
[疏]注“郑司”至“於祭”
○释曰：此所共弓矢，据王、弧，故上云“王弓、弧弓以射甲革椹质”。引《射义》，欲见射椹质是试弓习武在泽宫也。
大射、燕射，共弓矢如数并夹。（如数，如当射者之数也。每人一弓乘矢，并夹，矢{▯尔}也。
○夹，音甲，注同。乘，绳证反，四矢曰乘矢。{▯尔}，刘奴辄反，又女十反。）
[疏]注“如数”至“{▯尔}也”
○释曰：知每人四矢者，见《大射》、《乡射礼》皆人各乘矢也。云“并夹矢{▯尔}也”者，矢{▯尔}之言，出於汉时。
大丧，共明弓矢。（弓矢，明器之用器也。《士丧礼下篇》曰：“用器弓矢。”）
[疏]“大丧共明弓矢”
○释曰：云“明器之用器也”者，明器中有用器、役器，役器中有甲胄、干笮，用器中有弓矢，故郑还引用器为证也。
凡师役、会同，颁弓弩各以其物，从授兵至之仪。（物，弓弩矢ゅ之属。
○从，才用反。）
[疏]“凡师”至“之仪”
○释曰：言“师役”，据王巡狩、征伐而言，与会同异，颁弓弩则不殊也。
田弋，充笼ゅ矢，共▯矢。（笼，竹ゅ也。▯矢不在ゅ者，为其相绕乱，将用乃共之。
○笼，也东反。为，于伪反。）
[疏]注“笼竹”至“共之”
○释曰：田，谓四时田时。弋，谓弋凫与雁。云“充笼ゅ矢”者，笼ゅ，皆盛矢物，及矢皆共之。云“共▯矢”者，谓矢之有缴者。云“▯矢不在ゅ”者，以其共▯矢，在ゅ下别言之，故言不在ゅ也。
凡亡矢者，弗用则更。（更，偿也。用而弃之则不偿。
○更，音庚，注同。）
缮人掌王之用弓、弩、矢、ゅ、▯、弋、抉、拾。（郑司农云：“抉者，所以纵弦也。拾者，所以引弦也。”《诗》云：“抉拾既次。”《诗》家说或谓抉
译天子用的弓，弯曲九次才能成圆；诸侯用的弓，弯曲七次才能成圆；大夫用的弓，弯曲五次才能成圆；士用的弓，弯曲三次才能成圆。弯曲度大的叫做弊弓。（这是指弓体往体与来体力量衰减的程度。往体少而来体多，则弯曲次数多；往体多而来体少，则弯曲次数少而圆。弊就是坏的意思。弯曲度大就是坏，那么直的就是好了。
○弊，读作婢世，徐音扶灭。衰，读作初危。圜，音圆。）
[疏]“天子”到“弊弓”
○解释：根据上面的注释，王弓、弧弓用来射大侯，夹弓、庾弓用来射犴侯来说，那么天子的弓就是王弓、弧弓，因为它们的往体少，所以弯曲九次成圆。诸侯的弓就是唐弓、大弓，因为它们的往体和来体力量相当，所以弯曲七次成圆。大夫的弓就是夹弓、庾弓，因为它们的往体多，所以弯曲五次成圆。士的弓就是六弓之外弯曲的，弯曲三次成圆。说“弯曲度大的叫做弊弓”，只是弯曲到了极点，不超过弯曲三次，弯曲三次之外，虽然另外说弯曲的，还是指弯曲三次的那种而言。按照天子、诸侯射三种侯，士与大夫同射近侯，与大夫有别侯的制度。现在说士弯曲三次，与大夫的弓有别，是因为士与大夫尊卑次序不同，暂且把弯曲三次的弓寄托在士身上，其实士没有弯曲三次的弓。
○注“体往”到“善矣”
○解释：说“这是指弓体往体与来体力量衰减的程度”，这都是根据角弓及张弓，不披弦而弯曲的情况。从弯曲九次、七次、五次、三次，递减两次，所以说衰。说“往体少而来体多则弯曲次数多”，是根据王弓、弧弓而言。说“往体多而来体少则弯曲次数少而圆”，是根据夹弓、庾弓而言。不说唐弓、大弓，是因为它们在这两者之间，可以推知。
凡祭祀，提供射牲的弓矢。（射牲，表示亲自杀牲。杀牲，不是尊者所亲自做的，只有射是可以的。《国语》说：“〇郊祀之事，天子一定要亲自射他的牺牲。”）
[疏]“凡祭”到“弓矢”
○解释：说“凡”，语意广泛，那么天地宗庙都有射牲的事。
○注“射牲”到“其牲”
○解释：说“杀牲，不是尊者所亲自做的，只有射是可以的”，按照《礼记》“君主亲自制作祭品”，《诗》说“拿着他的鸾刀，来剥开它的毛”，那么射之外也兼做，而说只有射，那是表示实行，不是正式制作。引用《国语》，想要显示有射牲的事，那是根据祭天而言。
泽宫，提供射椹质的弓矢。（郑司农说：“泽，是泽宫，用来练习射箭选拔士人的地方。”《射义》说：“天子将要祭祀，一定要先在泽宫练习射箭。泽，是用来选拔士人的。已经在泽宫射过，然后到射宫射，射中的可以参加祭祀。
○与，音预。）
[疏]注“郑司”到“於祭”
○解释：这里提供的弓矢，根据王弓、弧弓，所以上面说“王弓、弧弓用来射甲革椹质”。引用《射义》，想要显示射椹质是试弓习武在泽宫。
大射、燕射，提供弓矢按照人数并夹。（按照人数，是按照应当射箭的人数的意思。每人一弓四矢，并夹，是矢{〇尔}的意思。
○夹，音甲，注同。乘，读作绳证，四矢叫乘矢。{〇尔}，刘音奴辄，又音女十。）
[疏]注“如数”到“{〇尔}也”
○解释：知道每人四矢，是因为《大射》、《乡射礼》都是每人各乘矢。说“并夹矢{〇尔}”，矢{〇尔}的话，出自汉朝。
大丧，提供明弓矢。（弓矢，是明器中的用器。《士丧礼下篇》说：“用器弓矢。”）
[疏]“大丧共明弓矢”
○解释：说“明器中的用器”，明器中有用器、役器，役器中有甲胄、干笮，用器中有弓矢，所以郑还引用用器为证。
凡军事、会同，颁发弓弩各自按照其物品，跟随授兵至的礼仪。（物品，是弓弩矢ゅ之类。
○从，读作才用。）
[疏]“凡师”到“之仪”
○解释：说“师役”，是根据王巡狩、征伐而言，与会同不同，颁发弓弩则没有区别。
田猎弋射，装满笼ゅ矢，提供〇矢。（笼，是竹ゅ。〇矢不在ゅ里，是因为它们互相缠绕混乱，将要使用才提供。
○笼，读作也东。为，读作于伪。）
[疏]注“笼竹”到“共之”
○解释：田，是指四时田猎的时候。弋，是指弋射凫与雁。说“装满笼ゅ矢”，笼ゅ，都是盛矢的器物，以及矢都提供。说“提供〇矢”，是指有缴的矢。说“〇矢不在ゅ里”，因为提供〇矢，在ゅ下另外说，所以说不在ゅ里。
凡丢失矢的，不使用就更换。（更，是赔偿的意思。使用而丢弃就不赔偿。
○更，音庚，注同。）
缮人掌管王的用弓、弩、矢、ゅ、〇、弋、抉、拾。（郑司农说：“抉，是用来放弦的。拾，是用来引弦的。”《诗》说：“抉拾既次。”《诗》家说有的认为抉
谓引弦▯区也，拾谓▯▯也。玄谓抉，挟矢时所以持弦饰也，著右手巨指。《士丧礼》曰：“抉，用正王棘若▯▯棘。”则天子用象骨与？▯▯著左臂里，以韦为之。
译“引”是指拉开弓弦，“区”是指弓臂弯曲的部分；“拾”是指护臂。郑玄说：“抉”是夹住箭矢时用来手持弓弦的装饰物，戴在右手的拇指上。《士丧礼》记载：“抉，用完整的王棘或者某种棘木制成。”那么天子是用象牙骨做的吗？护臂戴在左臂内侧，用皮革制成。
○抉，古穴反，注同。▯区，苦侯反。▯，古侯反，刘云▯区字之异者。▯，胡旦反。挟，子协反，一音户牒反。著，丁略反，或直略反，下同。▯▯，刘音泽，又音亦，一音徒洛反。与，音馀。）
[疏]“缮人”至“抉拾”
○释曰：此缮人所掌王之用弓弩者，谓司弓矢选择大善者入，缮人以共王用也。
○注“郑司”至“为之”
○释曰：先郑所解抉拾，二家为说，前非後是，故後郑增成其义，引《士丧礼》者，欲见凶时有文，吉时无文，约出吉礼也，无正文，故云“天子用象骨与”。▯用韦，虽不言“与”，亦同疑可知。
掌诏王射，（告王当射之节。）
[疏]注“告王当射之节”
○释曰：王射，先行燕礼，以大夫为宾，宾与王为耦。所告之事，亦如《大射礼》大射正告公之仪。
赞王弓矢之事，（授之，受之。）
[疏]注“授之受之”
○释曰：按《大射礼》，大射正授弓，小臣授矢。天子礼，缮人授之，受之。按《大仆职》已授之受之，此又为者，大仆尊，大仆赞时，此官助赞也。
凡乘车，充其笼ゅ，载其弓弩，（充笼ゅ以盛矢。）
[疏]“凡乘”至“弓弩”
○释曰：缮人惟主王所乘之车而言吉，凡乘车，则除革路之外，玉、金、象、木之车，车皆有右，备制非常，皆充其笼ゅ及所载弓矢。
○注“充笼ゅ者以矢”
○释曰：以笼是盛矢器，今云充之，明所充实者是矢可知也。
既射则敛之。（敛，藏之也。《诗》云：“彤弓▯召兮，受言藏之。”
○▯召，昌遥反。）
[疏]注“敛藏”至“藏之”
○释曰：所敛者，惟据王所乘车上有弓矢者，既射，还敛取藏之，引《诗》，证既射弛而藏之义也。
无会计。（亡败多少不计。
○会，古外反，下“大会”同，後“会计”之类放此。）
[疏]“无会计”
○释曰：以其王所费损，故不会计之。
槁人掌受财于职金，以赍其工。（赍其工者，给市财用之直。
○赍音咨，後皆同也。）
[疏]“槁人”至“其工”
○释曰：“掌受财于职金”者，谓有罪人出赎之物，金罚、货罚，故须财者往受之。
○注“赍其”至“之直”
○释曰：弓弩矢ゅ，皆是冬官百工造之，故云“赍其工者，给市财用之直”也。
弓六物为三等，弩四物亦如之。（三等者，上中下人各有所宜。《弓人职》曰：“弓长六尺六寸，谓之上制，上士服之。弓长六尺三寸，谓之中制，中士服之。弓长六尺，谓之下制，下士服之。”弩及矢ゅ长短之制，未闻。）
[疏]“弓六”至“如之”
○释曰：《弓人》惟云弓之长短，不言弩之长短，盖当与弓同。但无文，故注亦云“未闻”。
○注“三等”至“未闻”
○释曰：云“三等者，上中下人各有所宜”者，皆据凡人长短为上中下士，非谓命数者也。此经惟言弓弩，不言矢ゅ，以下经有矢ゅ，因此弩并云未闻。按《矢人》造矢云“五分其长而羽其一”，注云：“羽者，六寸。”其羽六寸，则矢长三尺，而此云矢未闻者，彼矢长三尺，约而言之，亦无正文。且弓之长短既不同，明矢亦当有差等，其矢之差等未闻，及ゅ亦未闻也。但弓六物为三等不言“皆”者，下别言弩，故六弓不言皆。下矢八物皆三等言皆者，矢八物中兼有弩矢，故须言皆也。
矢八物皆三等，ゅ亦如之。春献素，秋献成。（矢ゅ，春作秋成。）
[疏]“矢八”至“献成”
○释曰：按《司弓矢》注，弓弩各有四矢，应作四等，而言三等，盖据长短为三等法。《矢人》注“矢长三尺”者，假设言之，弩既无长短之文，矢亦未闻长短也。若然，ゅ随矢长，则弓之矢ゅ与弓矢齐，弩之矢ゅ亦与弩矢齐。但矢既未闻，故ゅ亦未闻也。
○注“矢ゅ春作秋成”
○释曰：按《士丧礼》，明器有献素献成，注云
译○抉，古穴反，注同。〇区，苦侯反。〇，古侯反，刘说〇与区是异体字。〇，胡旦反。挟，子协反，另一音户牒反。著，丁略反，或直略反，下文相同。〇〇，刘音泽，又音亦，一音徒洛反。与，音馀。）
[疏]“缮人”至“抉拾”
○释曰：这是缮人所掌管供君王使用的弓弩，是指司弓矢挑选品质最好的弓弩入库，由缮人供给君王使用。
○注“郑司”至“为之”
○释曰：先郑对抉拾的解释，两家说法不同，前说错误后说正确，所以后郑补充完善其义，引用《士丧礼》是为了说明凶礼中有明文规定，吉礼中无明文，是约略推知吉礼的情况，因为没有正文依据，所以说“天子用象骨与”。〇用韦，虽然没说“与”，但同样表示推测可知。
掌诏王射，（告知君王应当射箭的节次。）
[疏]注“告王当射之节”
○释曰：君王射箭，先举行燕礼，以大夫为宾客，宾客与君王配对。所告知的事项，也如同《大射礼》中大射正告知国君的仪节。
赞王弓矢之事，（授予君王弓矢，接受君王弓矢。）
[疏]注“授之受之”
○释曰：根据《大射礼》，大射正授予弓，小臣授予矢。天子之礼，由缮人授予和接受。根据《大仆职》已有授予和接受，这里又说缮人这样做，是因为大仆地位尊贵，大仆赞礼时，此官协助赞礼。
凡乘车，充其笼ゅ，载其弓弩，（装满箭箙以盛放箭矢。）
[疏]“凡乘”至“弓弩”
○释曰：缮人只主管君王所乘之车，说的是吉礼，凡君王乘车，则除了革路之外，玉路、金路、象路、木路之车，每车都有车右，备制非常，都装满箭箙及所载的弓矢。
○注“充笼ゅ者以矢”
○释曰：因为箭箙是盛放箭矢的器具，现在说装满它，显然所装满的是箭矢可知。
既射则敛之。（敛，收藏的意思。《诗经》说：“红色的弓〇召兮，接受后收藏起来。”
○〇召，昌遥反。）
[疏]注“敛藏”至“藏之”
○释曰：所收敛的，只针对君王所乘车上有弓矢的情况，射完后，收回收藏，引用《诗经》，证明射完后松弛弓弦并收藏的意义。
无会计。（损耗多少不计较。
○会，古外反，下文“大会”相同，后文“会计”之类仿此。）
[疏]“无会计”
○释曰：因为这是君王所耗费，所以不计较。
槁人掌受财于职金，以赍其工。（赍其工者，供给市场财用的价值。
○赍音咨，后文都相同。）
[疏]“槁人”至“其工”
○释曰：“掌受财于职金”者，是指有罪之人缴纳赎罪的物品，金罚、货罚，所以需要钱财的人前去接受。
○注“赍其”至“之直”
○释曰：弓弩箭矢，都是由冬官百工制造的，所以说“赍其工者，供给市场财用的价值”。
弓六物为三等，弩四物亦如之。（三等者，上中下人各有所适宜。《弓人职》说：“弓长六尺六寸，称为上制，上士使用。弓长六尺三寸，称为中制，中士使用。弓长六尺，称为下制，下士使用。”弩及箭矢长短的制度，未曾听闻。）
[疏]“弓六”至“如之”
○释曰：《弓人》只说弓的长短，不说弩的长短，大概应当与弓相同。只是没有明文，所以注也说“未闻”。
○注“三等”至“未闻”
○释曰：说“三等者，上中下人各有所适宜”者，都是根据凡人长短分为上中下士，不是指命数等级。此经文只说弓弩，不说箭矢，因为下文有箭矢，因此弩一并说未闻。根据《矢人》造箭说“五分其长而羽其一”，注说：“羽者，六寸。”其羽六寸，则箭长三尺，而这里说箭未闻者，彼处箭长三尺，是约略而言，也没有正文依据。况且弓的长短既然不同，明显箭也应当有差等，其箭的差等未闻，以及弩也未闻。但弓六物为三等不说“皆”者，因为下文另说弩，所以六弓不说皆。下文矢八物皆三等说皆者，因为矢八物中兼有弩矢，所以须说皆也。
矢八物皆三等，ゅ亦如之。春献素，秋献成。（箭矢，春天制作秋天完成。）
[疏]“矢八”至“献成”
○释曰：根据《司弓矢》注，弓弩各有四矢，应作四等，而说三等，大概是根据长短分为三等法。《矢人》注“矢长三尺”者，是假设而言，弩既然没有长短的明文，箭也未闻长短。如果这样，ゅ随箭长，则弓的箭ゅ与弓矢齐，弩的箭ゅ也与弩矢齐。但箭既未闻，故ゅ也未闻。
○注“矢ゅ春作秋成”
○释曰：根据《士丧礼》，明器有献素献成，注说
：“形法定为素，饰治毕为成。”此矢ゅ亦然。
书其等以飨工。（郑司农云：“书工功拙高下之等，以制其飨食也。”玄谓飨，酒肴劳之也。上工作上等，其飨厚。下工作下等，其飨薄。
译“形法定为素，饰治毕为成。”这句话对于箭矢的制作也是如此。
记录工匠技艺的高低等级，用来安排对他们的饮食犒劳。（郑司农说：“记录工匠技艺优劣高低的等级，用来制定对他们的饮食供给。”郑玄说：飨，是用酒菜慰劳他们。上等工匠制作上等箭矢，对他们的犒劳丰厚。下等工匠制作下等箭矢，对他们的犒劳微薄。
○劳，洛报反。）
[疏]注“郑司”至“飨薄”
○释曰：按下文自有下上其食，此文飨据以酒肴飨之。先郑以飨为食，非，故後郑不从。後郑不言中飨者，举有上下，明有中可知也。
乘其事，试其弓弩，以下上其食而诛赏。（郑司农云：“乘，计也，计其事之成功也。”故书“试”为“考”。玄谓考之而善，则上其食，尤善又赏之，否者反此。
○试，音考，出注。下上，时掌反，注同。）
[疏]注“郑司”至“反此”
○释曰：云“故书试为考”，後郑亦从考为义也。
乃入功于司弓矢及缮人。（功，成。）凡赍财与其出入，皆在槁人，以待会而考之，亡者阙之。（皆在槁人者，所赍工之财及弓弩矢ゅ，出入其簿书，槁人藏之。阙犹除也。弓弩矢ゅ弃亡者除之，计今见在者。
○见，贤遍反。）
[疏]“乃入”至“阙之”
○释曰：数事皆在槁人者，以▯人是弓矢官之主，故皆有簿书藏之也。
戎右掌戎车之兵革使。（使谓王使以兵，有所诛斩也。《春秋传》曰：“战於ゾ，晋梁弘御戎，莱驹为右。战之明日，襄公缚秦囚，使莱驹以戈斩之。”
○使，色吏反，注“使谓”同。）
[疏]注“使谓”至“斩之”
○释曰：戎右者，与君同车，在车之右，执戈盾，备制非常，并充兵中使役，故云“掌戎车之兵革使”，谓执兵著甲之使也。引《春秋》者，文二年《左传》文。秦晋战於ゾ，时囚呼，莱驹失戈，引之者，证戎右以兵革使事。
诏赞王鼓。（既告王当鼓之节，又助击之。）
[疏]注“既告”至“击之”
○释曰：大仆已赞王鼓，此亦同是助击其馀面也。
传王命于陈中。（为王大言之也。
○传，直宣反，下注“传敦”同。陈，直慎反，刘直吝反。为，于伪反，下“为众”同。）会同，充革车。（会同王虽乘金路，犹以革路从行也。充之者，谓居左也。《曲礼》曰：“乘君之乘车，不敢旷左。”）
[疏]注“会同”至“旷左”
○释曰：知会同王乘金路者，《巾车》云“金路以宾”，是也。此言充革车，故知犹以革路从。云“充之者，谓居左也”者，尊者左载，王既不乘，故戎右居左赞王处，是以引《曲礼》为证。彼注云“君在，恶空其位”是也。
盟，则以玉敦辟盟，遂役之。（郑司农云：“敦，器名也。辟，法也。”玄谓将歃血者，先执其器，为众陈其载辞，使心皆开辟也。役之者，传敦血，授当歃者。
○敦，音对，刘又都爱反，沈都回反，注同。歃，所洽反，徐所辄反。）
[疏]注“郑司”至“歃者”
○释曰：先郑以辟为法，此无取於法义，故後郑为开辟盟者之心。云“将歃血者，先执其器”者，凡盟，先割牛耳，盛於珠盘，以王敦盛血，戎右执此敦血为陈其盟约之辞，使心开辟，乃歃之。
赞牛耳桃▯。（郑司农云：“赞牛耳，《春秋传》所谓执牛耳者。故书‘▯’为‘灭’，杜子春云‘灭当为厉’。”玄谓尸盟者割牛耳取血，助为之，及血在敦中，以桃▯沸之，又助之也。耳者盛以珠盘，尸盟者执之，桃鬼所畏也。▯，苕帚，所以扫不祥。
○▯，音列，沈音例。盛，音成。苕，音条。帚，之受反。）
[疏]注“郑司”至“不祥”
○释曰：引《春秋》者，按哀十七年，公会齐侯，盟于蒙。孟武伯问於高柴曰：“诸侯盟，谁执牛耳？”季羔曰：“曾阝衍之役，吴公子姑曹。”注云：“在七年。”“发阳之役，卫石▯。”注云：“发阳，郧也，在十二年。”武伯曰：“然则彘也。”以其鲁於齐为小国故也。云“玄谓尸盟者割牛耳”者，尸盟即是小国也。云“桃鬼所畏也。▯，苕帚，所以埽不祥”者，杀牲取血，旁有不祥，故执此二者於血侧也。
齐右掌祭祀、会同、宾客前齐车，王乘则持马，行则陪乘。（齐车，金路，王自整齐之车也。前之者，已驾王未乘之
译○劳，音洛报。）
[疏]注“郑司”至“飨薄”
○解释说：根据下文自有“下上其食”的内容，这里的“飨”是指用酒菜款待。先郑将“飨”解释为吃饭，这是不对的，所以后郑不采纳。后郑没有提到“中飨”，是因为举出了有上、下之分，那么中间的情况自然可知。
根据他们的工作情况，测试他们的弓弩，根据成绩的高低来调整他们的饮食并给予奖惩。（郑司农说：“乘，是计算的意思，即计算他们工作的成效。”旧本“试”字写作“考”。玄认为，考核后表现好的，就提高他们的饮食待遇，表现特别好的又给予赏赐，表现不好的则相反。
○试，音考，出自注文。下上，音时掌，注文相同。）
[疏]注“郑司”至“反此”
○解释说：说“旧本‘试’字写作‘考’”，后郑也是采用“考”的含义。
于是将工效上报给司弓矢和缮人。（功，指完成的工作。）凡是携带的财物及其出入记录，都登记在槁人那里，以便在会合时进行考核，丢失的予以注销。（都登记在槁人那里，是指工匠所携带的财物以及弓弩箭矢的出入账簿，由槁人保管。阙，就是除去的意思。弓弩箭矢丢失的予以注销，只计算现在尚存的。
○见，音贤遍。）
[疏]“乃入”至“阙之”
○解释说：各项事务都登记在槁人那里，是因为槁人是弓矢官员的主管，所以都有账簿由他保管。
戎右掌管戎车的兵器和甲胄，执行王命。（使，指王派遣他持兵器，去执行诛杀斩决的任务。《春秋传》说：“在繻葛之战，晋国的梁弘驾车，莱驹担任戎右。战斗的第二天，襄公绑着秦国的俘虏，派莱驹用戈将他斩首。”
○使，音色吏，注“使谓”相同。）
[疏]注“使谓”至“斩之”
○解释说：戎右，是与君主同乘一辆车，站在车的右侧，手持戈盾，防备意外变故，并充当军中执行王命的役使，所以说“掌管戎车的兵器和甲胄，执行王命”，指的是执行持兵披甲的任务。引用《春秋》的话，是文二年《左传》的记载。秦晋在繻葛交战，当时俘虏呼喊，莱驹丢了戈，引用这段话，是为了证明戎右持兵甲执行王命的事例。
告诉并协助王击鼓。（既告诉王击鼓的节拍，又协助击打。）
[疏]注“既告”至“击之”
○解释说：大仆已经协助王击鼓，这里也是同样协助击打其余的鼓面。
在军阵中传达王的命令。（为大王大声宣告。
○传，音直宣，下注“传敦”相同。陈，音直慎，刘音直吝。为，音于伪，下“为众”相同。）在会盟时，充当革车的陪乘。（会盟时王虽然乘坐金路，但仍然以革路随行。充之，是指坐在左边。《曲礼》说：“乘坐君主的乘车，不敢让左边空着。”）
[疏]注“会同”至“旷左”
○解释说：知道会盟时王乘坐金路，是因为《巾车》篇说“金路用于接待宾客”，就是这样。这里说充当革车的陪乘，所以知道还是以革路随行。说“充之，是指坐在左边”，是因为尊贵的人坐在左边，王既然不坐，所以戎右坐在左边协助王的位置，因此引用《曲礼》作为证明。那里的注解说“君主在，厌恶空出那个位置”，就是这个意思。
盟誓时，就用玉敦避开盟约，随后执行盟誓的差役。（郑司农说：“敦，是器物的名称。辟，是法度。”玄认为，将要歃血的人，先拿着这个器物，向大家陈述盟约的辞令，使大家的心都开阔明白。役之，是指传递敦中的血，授予应当歃血的人。
○敦，音对，刘又音都爱，沈音都回，注文相同。歃，音所洽，徐音所辄。）
[疏]注“郑司”至“歃者”
○解释说：先郑将“辟”解释为法度，这里不取法度的含义，所以后郑解释为开阔盟誓者的心。说“将要歃血的人，先拿着这个器物”，凡是盟誓，先割下牛耳，盛在珠盘里，用王的敦盛血，戎右拿着这盛血的敦，陈述盟约的辞令，使大家的心开阔明白，然后歃血。
协助割取牛耳和使用桃枝、苕帚。（郑司农说：“协助割取牛耳，就是《春秋传》所说的执牛耳。旧本‘〇’字写作‘灭’，杜子春说‘灭应当是厉’。”玄认为，主盟的人割牛耳取血，协助他做这件事，等到血在敦中，用桃枝、苕帚拂拭，又协助他做这件事。牛耳盛在珠盘里，由主盟的人拿着，桃是鬼所畏惧的。〇，是苕帚，用来扫除不祥。
○〇，音列，沈音例。盛，音成。苕，音条。帚，音之受。）
[疏]注“郑司”至“不祥”
○解释说：引用《春秋》的话，根据哀公十七年，鲁公会齐侯，在蒙地盟誓。孟武伯问高柴说：“诸侯盟誓，谁执牛耳？”季羔说：“曾阝衍之战，是吴公子姑曹。”注说：“在七年。”“发阳之战，是卫国的石〇。”注说：“发阳，就是郧，在十二年。”武伯说：“那就是彘了。”因为鲁国相对于齐国是小国，所以这样说。说“玄认为主盟的人割牛耳”，主盟的人就是小国。说“桃是鬼所畏惧的。〇，是苕帚，用来扫除不祥”，杀牲取血，旁边有不祥，所以拿着这两样东西在血旁边。
齐右掌管祭祀、会盟、宾客时前面的齐车，王乘坐时就牵马，行走时就陪乘。（齐车，是金路，是王自己整齐仪容的车。前之，是指已经驾好车王还没有乘坐）
时。陪乘，参乘，谓车右也。齐右与齐仆同车，而有祭祀之事，则兼玉路之右，然则戎右兼田右与？
译当时，陪乘、参乘，指的是车右。齐右与齐仆同乘一车，如果有祭祀之事，就兼任玉路的车右，那么戎右是否也兼任田右呢？
○齐，侧皆反，下“齐车”、“齐仆”皆同。乘，刘绳证反，沈音绳。与，音馀。）
[疏]注“齐车”至“右与”
○释曰：云“前之者，已驾王未乘之时”者，《曲礼》曰：“仆执策，立於马前。”备惊奔，谓未乘时。此亦未乘之时，在马前备惊奔也。云“陪乘”者，王与仆及车右为参车也。云“齐右与齐仆同车，而有祭祀之事，则兼玉路之右”者，齐仆同乘金路，惟可据齐时，今此经云祭祀不言齐，明是兼祭祀乘玉路时为右可知也。以其玉路有五，其右惟有齐右、道右、戎右三者，不见祀右及田右，祭祀时亦名齐，田与战伐俱用兵，可以相通，故知齐右兼玉路右，戎右兼田右也。无正文，故云“与”以疑之也。
凡有牲事，则前马。（王见牲则拱而式，居马前▯行，备惊奔也。《曲礼》曰：“国君下宗庙，式齐牛。”
○拱，居勇反。▯，音却。）
[疏]注“王见”至“齐牛”
○释曰：云“王见牲则拱而式”者，凡男子立乘，前视五▯。若有敬事则式，式视马尾，当须端拱，故云拱而式也。“居马前▯行，备惊奔也”者，以其王既拱而式，是以齐右居马前▯行，备惊奔故也。引《曲礼》曰“国君下宗庙，式齐牛”者，按彼经云“国君式宗庙，下齐牛”，此所引不同者，但宗庙尊，宜下，将彼经为误，故郑改之，依正而言也。
道右掌前道车。王出入则持马陪乘，如齐车之仪。（道车，象路也。王行道德之车。）
[疏]注“道车”至“之车”
○释曰：《齐右》云“王乘则持马”，此云“王出入则持马”，文不同者，为右之义不异。不同者，互换为义故也。云“道车，象路也。王行道德之车”者，若言象，据饰为名。言道，据行改为称，是以《大司马》亦云道车。
自车上谕命于从车。（自，由。
○从，才用反，下及注同，《驭夫职》放此。）
[疏]“自车”至“从车”
○释曰：按《驭夫》“掌驭贰车从车”，彼注“贰车，象路之副。从车，戎路、田路之副”。此所论从车即彼贰车，与彼从车别，同名耳。
诏王之车仪。（顾式之属。）
[疏]注“顾式之属”
○释曰：《礼》云：“式视马尾，顾不过毂。”皆是车上威仪，故须诏之。齐右不云者，文不具。
王式则下，前马，王下则以盖从。（以盖从，表尊。）
[疏]注“以盖从表尊”
○释曰：盖有二种：一者御雨，二者表尊。此则表尊之盖也。
大驭掌驭王路以祀。及犯▯▯，王自左驭，驭下祝，登，受辔，犯▯▯，遂驱之。（行山曰▯▯。犯之者，封土为山象，以菩刍棘柏为神主，既祭之，以车轹之而去，喻无险难也。《春秋传》曰“跋涉山川”。自，由也。王由左驭，禁制马，使不行也。故书“▯▯”作“罚”，杜子春云：“罚当为▯▯。▯▯读为别异之别，谓祖道、轹▯▯、磔犬也。《诗》云：‘载谋载惟，取萧祭脂，取羝以▯▯。’《诗》家说曰：‘将出祖道，犯▯▯之祭也。’《聘礼》曰：‘乃舍▯▯，饮酒于其侧。’《礼》家说亦谓时祭。”
○▯▯，蒲末反，注“跋涉”同。祝，之又反。菩，音员，一音倍。刍，葱俞反，轹音。历难，乃旦反。别，彼列反，下同。磔，陟格反。羝，丁兮反。舍，音释。）
[疏]“大驭”至“驱之”
○释曰：此据祭天之时，故有犯▯▯之事。云“及犯▯▯”者，出国门封土为山象，祭▯▯，王在左自驭，驭下祝登，受取王手之辔，犯▯▯，遂驱之而出。
○注“行山”至“道祭”
○释曰：言“行山曰▯▯”者，谓水行曰涉，山行曰▯▯。云“封土为山象”者，郑注《月令》“祀行之礼，为▯▯坛，厚三寸，广五尺”。此道祭亦宜然。云“菩刍棘柏为神主”者，谓於三者之中，但用其一，以为神主则可也。云“既祭之，以车轹之而去，逾无险难也”者，祭天在近郊，虽无险难，审慎故也。引“《
译○齐，音侧皆，下文“齐车”、“齐仆”的“齐”字读音相同。乘，刘音绳证，沈音绳。与，音馀。）
[疏]注“齐车”至“右与”
○解释说：注解说“前之者，是已经驾车但君王尚未登车的时候”，《曲礼》说：“仆人手执马鞭，站在马的前面。”这是为了防备马匹受惊狂奔，指的是君王尚未登车的时候。这里也是君王尚未登车的时候，站在马前防备惊奔。注解说“陪乘”，是指君王、仆人和车右三人同乘一车。注解说“齐右与齐仆同车，如果有祭祀之事，就兼任玉路的车右”，齐仆同乘金路，这只是在斋戒时的情况，现在经文说祭祀而没有说斋戒，显然可以知道是兼任祭祀时乘坐玉路的车右。因为玉路有五种，其车右只有齐右、道右、戎右这三种，没有见到祀右和田右，祭祀时也称为齐，田猎与战伐都使用兵器，可以相通，所以知道齐右兼任玉路的车右，戎右兼任田右。没有明确的经文依据，所以说“与”字来表示推测。
凡是有牺牲祭祀的事，就走在马的前面。（君王见到牺牲就拱手并俯伏车前横木，站在马前〇行，防备惊奔。《曲礼》说：“国君下车经过宗庙，就俯伏车前横木；经过斋戒用的牛，就下车。”
○拱，音居勇。〇，音却。）
[疏]注“王见”至“齐牛”
○解释说：注解说“君王见到牺牲就拱手并俯伏车前横木”，凡是男子站立乘车，向前看时视线在车前横木之上。如果有恭敬的事就俯伏车前横木，俯伏时视线看到马尾，应当端正地拱手，所以说拱手并俯伏车前横木。“站在马前〇行，防备惊奔”，因为君王已经拱手并俯伏车前横木，所以齐右站在马前〇行，防备惊奔。引用《曲礼》说“国君下车经过宗庙，俯伏车前横木经过斋戒用的牛”，按照那部经书原文说“国君俯伏车前横木经过宗庙，下车经过斋戒用的牛”，这里引用的不同，是因为宗庙尊贵，应当下车，认为那部经书有误，所以郑玄加以改正，依照正确的说法而言。
道右掌管前导的道车。君王出入时就牵马陪乘，礼仪如同齐车。（道车，就是象路。君王行走道德之车。）
[疏]注“道车”至“之车”
○解释说：《齐右》说“君王登车就牵马”，这里说“君王出入就牵马”，文字不同，是因为车右的意义没有不同。文字不同的原因，是互相补充以阐明意义。注解说“道车，就是象路。君王行走道德之车”，如果说象，是根据装饰来命名。说道，是根据行走来改称，所以《大司马》也说道车。
从车上向随从的车传达命令。（自，由。
○从，音才用，下文及注相同，《驭夫职》仿照此例。）
[疏]“自车”至“从车”
○解释说：按照《驭夫》“掌管驾驭贰车和从车”，那篇注解说“贰车，是象路的副车。从车，是戎路、田路的副车”。这里所说的从车就是那篇的贰车，与那篇的从车不同，只是名称相同罢了。
告诫君王的车上礼仪。（顾盼、俯伏车前横木之类。）
[疏]注“顾式之属”
○解释说：《礼》说：“俯伏车前横木时看马尾，顾盼不超过车轮。”这些都是车上的威仪，所以需要告诫。齐右没有说，是因为文字没有完备。
君王俯伏车前横木时就下车，走在马的前面，君王下车时就拿着车盖跟随。（拿着车盖跟随，表示尊贵。）
[疏]注“以盖从表尊”
○解释说：车盖有两种：一种是遮挡雨水，一种是表示尊贵。这里就是表示尊贵的车盖。
大驭掌管驾驭君王的车以进行祭祀。等到触犯〇〇时，君王从左边亲自驾驭，大驭下车，祝官登车，接过缰绳，触犯〇〇，于是驱车前行。（行走山路叫〇〇。触犯它，是堆土做成山的形状，用蒲草、荆棘、柏树作为神主，祭祀之后，用车轮碾过它然后离开，比喻没有险阻困难。《春秋传》说“跋涉山川”。自，由。君王由左边驾驭，禁止控制马匹，使它不前行。古本“〇〇”写作“罚”，杜子春说：“罚应当是〇〇。〇〇读作别异的别，指祖道、轹〇〇、磔犬。《诗》说：‘载谋载惟，取萧祭脂，取羝以〇〇。’《诗》家的解释说：‘将要出发举行祖道祭，触犯〇〇的祭祀。’《聘礼》说：‘乃舍〇〇，饮酒于其侧。’《礼》家的解释也说这是时祭。”
○〇〇，音蒲末，注“跋涉”相同。祝，音之又。菩，音员，另一音倍。刍，音葱俞，轹音历。难，音乃旦。别，音彼列，下文相同。磔，音陟格。羝，音丁兮。舍，音释。）
[疏]“大驭”至“驱之”
○解释说：这是指祭天的时候，所以有触犯〇〇的事。注解说“等到触犯〇〇”，是指出国门堆土做成山的形状，祭祀〇〇，君王在左边亲自驾驭，大驭下车，祝官登车，接过君王手中的缰绳，触犯〇〇，于是驱车前行而出。
○注“行山”至“道祭”
○解释说：说“行走山路叫〇〇”，是说水行叫涉，山行叫〇〇。注解说“堆土做成山的形状”，郑玄注《月令》“祭祀行神的礼仪，为〇〇坛，厚三寸，广五尺”。这里的道祭也应当如此。注解说“用蒲草、荆棘、柏树作为神主”，是说在这三者之中，只用其中一种作为神主就可以了。注解说“祭祀之后，用车轮碾过它然后离开，比喻没有险阻困难”，祭天在近郊，虽然没有险阻困难，但出于谨慎的缘故。引用“《
春秋传》曰”者，按：襄二十八年，子大叔云：“跋涉山川，蒙犯霜露，以逞君心。”是其山行曰▯▯之事也。子春读“▯▯”为“别异”之别者，盖取▯▯讫行去之意。引《聘礼》大夫道祭者，无牲牢，酒脯而已。又於旁饮酒饯别，故云“饮酒於其侧”也。
译《春秋传》说“者”，按：鲁襄公二十八年，子大叔说：“跋山涉水，冒着霜露，以成全国君的心愿。”这就是山行曰〇〇的事情。子春将“〇〇”读作“别异”的“别”，大概是取〇〇完毕便离去的意思。引用《聘礼》中大夫在道路上祭祀的情况，没有牺牲牲畜，只有酒和干肉罢了。又在旁边饮酒饯行告别，所以说“饮酒于其侧”。
及祭，酌仆，仆左执辔，右祭两轵，祭▯凡，乃饮。（故书轵为▯开，▯凡为范。杜子春云：“文当如此。‘左’不当重，重非是。”书亦或如子春言。又云：“▯开当作轵，轵谓两▯彗也。其或言▯▯，亦非是。”又云：“▯凡当为[A09A]，[A09A]谓车前轼也，或读▯开为簪笄之笄。”
○轵，音止。▯凡，音犯，注轨同。▯开，刘音鸡。重，直龙反。▯彗，音卫。轨当，▯鬼美反，又音犯也。）
[疏]“及祭”至“乃饮”
○释曰：此云“及祭，酌仆”者，即上文将犯▯▯之时，当祭左右毂未，及轼前，乃犯▯▯而去。酌仆者，使人酌酒与仆，仆即大驭也。大驭则左执辔，右手祭两轵，并祭轨之轼前三处讫，乃饮，饮者，若祭末饮福酒，乃始轹▯▯而去。
○注“故书”至“之笄”
○释曰：云“谓两▯彗”者，▯彗即毂末。云“轨当为[A09A]，[A09A]谓车轼前也”者，按《少仪》“祭左右轨范，乃饮”，注云“《周礼》‘大驭祭两轵，祭轨，乃饮’，轨与轵，於车同谓▯彗头也。轨范与范声同，谓轼前也”。若然，此云轵，《少仪》作“轨”，轨与车辙之轨同名。此云轨，《少仪》云“范”，同是轼前也。
凡驭路，行以《肆夏》，趋以《采荠》。（凡驭路，谓五路也。《肆夏》、《采荠》，乐章也。行谓大寝至路门，趋谓路门至应门。
○荠，才私反。）
[疏]“凡驭”至“采荠”
○释曰：《乐师》亦有此法，彼下有“车亦如之”，即上云行▯者，据步迎宾客法，此既驭路，亦云行▯者，此虽驭路，行▯迟疾，惟步迎宾客为法，故虽车亦行▯也。
○注“凡驭”至“应门”
○释曰：此大驭惟驭玉路，而云“谓五路”者，大驭虽驭玉路，以经云“凡”，所含广，则馀四路亦准玉路为法，故云五路也。若然，迎宾客惟乘金路，馀四路虽不用迎宾客，至於乘车，皆自内而出，自外而入，经路寝及门，故郑据大寝为正也。云“《肆夏》、《采荠》，乐章也”者，《肆夏》在《锺师》，与《九夏》同是乐章可知。其《采茨》虽逸诗，既与《肆夏》同歌，明亦乐章也。知“行谓大寝至路门，趋谓路门至应门”者，《尔雅》云“堂上谓之行，门外谓之趋”，行虽在堂，亦人之行由堂始，故发堂至门皆谓之为行，故云行谓大寝至路门，趋谓路门至应门也。郑注《乐师》云：“及入应门、路门，亦如之。”此注不言，亦同於彼也。若然，应门外亦应有乐节，但无文，故郑亦不言也。
凡驭路仪，以鸾和为节。（舒疾之法也。鸾在衡，和在轼，皆以金为铃。
○铃，音零。）
[疏]注“舒疾”至“为铃”
○释曰：郑知“鸾在衡和在轼”者，郑见《韩诗传》云“升车则马动，马动则鸾鸣，鸾鸣则和应”，乘车先马动，次鸾鸣，乃和应，明鸾近马首，和更近後，故知鸾在衡和在轼也。且按《秦诗》云“▯车鸾镳”，毛云“鸾在衡”，郑云“鸾在镳”，不从毛义者，郑以田车鸾在镳，乘车鸾在衡，此云鸾在衡，据乘车而言故也。云“皆以金为铃”者，鼓人掌四金，铃则四金之类，故知用金为之，乃可得有声也。
戎仆掌驭戎车。（戎车，革路也。师出，王乘以自将。
○将，子匠反。）
[疏]注“戎车”至“自将”
○释曰：此云戎车，《巾车》云：“革路建太白以即戎。”车革路也。
掌王ヘ车之政，正其服。（ヘ，副也。服谓众乘戎车者之衣服。
○ヘ，七内反，刘仓爱反。）
[疏]注“ヘ副”至“衣服”
○释曰：郑注《坊记》云：“仆右恒朝服。”据非在军时。若在军，则服韦弁服。众乘戎车者之衣服，谓此服也。言丘乘戎车者之服，则副车十二乘及广阙革轻之ヘ皆是也。
犯▯▯，如玉路之仪。凡巡守及兵车之会，亦如之。（如在军。）
[疏]注“如在军”
○释曰：云“如在军”
译等到祭祀时，斟酒给车夫，车夫左手拿着缰绳，右手祭祀两轵和轨范，然后饮酒。（古本中“轵”写作“〇开”，“〇凡”写作“范”。杜子春说：“经文应当如此。‘左’字不应重复，重复是不对的。”有的书也像杜子春所说的那样。他又说：“‘〇开’应当是‘轵’，‘轵’指的是两〇彗。有的书上说‘〇〇’，也是不对的。”他又说：“‘〇凡’应当是‘[A09A]’，‘[A09A]’指的是车前的轼，有人把‘〇开’读作簪笄的‘笄’。”
○轵，音止。〇凡，音犯，注中“轨”字同。〇开，刘音鸡。重，直龙反。〇彗，音卫。轨当，〇鬼美反，又音犯。）
[疏]“及祭”到“乃饮”
○解释说：这里说“等到祭祀，斟酒给车夫”，就是上文将要触犯〇〇的时候，应当祭祀左右毂末以及轼前，然后触犯〇〇离去。斟酒给车夫，是让人斟酒给车夫，车夫就是大驭。大驭就左手拿着缰绳，右手祭祀两轵，并祭祀轨的轼前这三处完毕，然后饮酒，饮酒，就像祭祀结束时饮福酒，然后才开始轹〇〇离去。
○注“故书”到“之笄”
○解释说：说“指的是两〇彗”，〇彗就是毂末。说“轨应当是[A09A]，[A09A]指的是车轼前”的，按照《少仪》“祭祀左右轨范，然后饮酒”，注解说“《周礼》‘大驭祭祀两轵，祭祀轨，然后饮酒’，轨与轵，在车上同样指的是〇彗头。轨范与范声音相同，指的是轼前”。如果这样，这里说轵，《少仪》作“轨”，轨与车辙的轨同名。这里说轨，《少仪》说“范”，同样指的是轼前。
凡是驾驭大路，行走时演奏《肆夏》，快步走时演奏《采荠》。（凡是驾驭大路，指的是五种大路。《肆夏》、《采荠》，是乐章。行走指的是从大寝到路门，快步走指的是从路门到应门。
○荠，才私反。）
[疏]“凡驭”到“采荠”
○解释说：《乐师》也有这个规定，下面有“车也这样”，就是上面说行走〇者，是根据步行迎接宾客的规定，这里既然驾驭大路，也说行走〇者，这里虽然驾驭大路，行走〇的快慢，只以步行迎接宾客为准则，所以虽然乘车也行走〇。
○注“凡驭”到“应门”
○解释说：这里大驭只驾驭玉路，却说“指的是五种大路”，大驭虽然驾驭玉路，因为经文说“凡”，包含广泛，那么其余四种路也参照玉路为准则，所以说五种大路。如果这样，迎接宾客只乘坐金路，其余四种路虽然不用于迎接宾客，至于乘车，都是从内而出，从外而入，经过路寝和门，所以郑玄以大寝为准则。说“《肆夏》、《采荠》，是乐章”，《肆夏》在《锺师》，与《九夏》同样是乐章可知。那《采茨》虽然是逸诗，既然与《肆夏》同歌，明显也是乐章。知道“行走指的是从大寝到路门，快步走指的是从路门到应门”，《尔雅》说“堂上称为行，门外称为趋”，行虽然在堂上，也是人的行走从堂开始，所以从堂出发到门都称为行，所以说行走指的是从大寝到路门，快步走指的是从路门到应门。郑玄注《乐师》说：“以及进入应门、路门，也这样。”这里注说不言，也与那里相同。如果这样，应门外也应当有乐节，但没有文字，所以郑玄也不说。
凡是驾驭大路的礼仪，以鸾和为节拍。（舒缓急迫的方法。鸾在衡上，和在轼上，都用金属做铃。
○铃，音零。）
[疏]注“舒疾”到“为铃”
○解释说：郑玄知道“鸾在衡和在轼”，郑玄看到《韩诗传》说“上车则马动，马动则鸾鸣，鸾鸣则和应”，乘车先马动，其次鸾鸣，然后和应，明显鸾靠近马首，和更靠近后面，所以知道鸾在衡和在轼。而且按照《秦诗》说“〇车鸾镳”，毛说“鸾在衡”，郑说“鸾在镳”，不采纳毛的意思，郑认为田车鸾在镳，乘车鸾在衡，这里说鸾在衡，是根据乘车而言的。说“都用金属做铃”，鼓人掌管四金，铃就是四金之类，所以知道用金属制作，才能发出声音。
戎仆掌管驾驭戎车。（戎车，是革路。军队出征，君王乘坐它亲自统帅。
○将，子匠反。）
[疏]注“戎车”到“自将”
○解释说：这里说戎车，《巾车》说：“革路树立太白旗以去作战。”车是革路。
掌管君王副车的政令，端正其服饰。（ヘ，副也。服指的是众乘戎车者的衣服。
○ヘ，七内反，刘仓爱反。）
[疏]注“ヘ副”到“衣服”
○解释说：郑玄注《坊记》说：“仆右常穿朝服。”这是根据不在军中时。如果在军中，则穿韦弁服。众乘戎车者的衣服，指的是这种服饰。说众乘戎车者的服饰，那么副车十二乘及广阙革轻的副车都是这样。
触犯〇〇，像玉路的礼仪。凡是巡守以及兵车的集会，也这样。（像在军中。）
[疏]注“如在军”
○解释说：说“像在军中”
掌凡戎车之仪。（凡戎车，众之兵车也。《书序》曰：“武王戎车三百两。”）
[疏]注“以待宾客”
○释曰：云“凡”语广，故知众兵车即三百两也。按武王伐纣时，王自巡六师，则有六军千乘，及诸戎狄，三分二诸侯，其车多矣。只有三百两者，据陈与纣战者而言。
齐仆掌驭金路以宾。（以待宾客。
○宾，如字，刘万刃反。）
[疏]注“凡戎”至“百两”
○释曰：此经与下为目，所待宾客，即下文是也。
朝、觐、宗、遇、飨、食皆乘金路，其法仪各以其等，为车送逆之节。（节，谓王乘车迎宾客及送相去远近之数。上公九十步，侯伯七十步，子男五十步。《司仪职》曰“车逆拜辱”，又曰“及出车送”。
○乘车，如字。）
[疏]注“节谓”至“车送”
○释曰：受享於庙则迎之。《大行人》云：“上公九十步，介九人，摈者五人，庙中将币，三享。”郑注云：“朝先享，不言朝，朝正礼，不嫌有等。”是春夏受贽於朝，无迎法，受享则有之。秋冬一受之於庙，亦无迎法，故《郊特牲》云“觐礼，天子不下堂而见诸侯”，是受贽受享皆无迎法。今言“朝觐宗遇飨食皆乘金路”者，谓因此朝觐宗遇而与诸侯行飨食在庙，即有乘金路迎宾客之法也。云“上公九十步”已下，《大行人》文。彼据受享於庙，非飨食礼也。引之者，欲见飨食迎宾与受享同。《司仪》所云，亦据受飨食之礼也。
道仆掌驭象路以朝夕、燕出入，其法仪如齐车。（朝夕，朝朝莫夕。
○朝夕，直遥反，注“朝夕”同。朝朝，上如字，下直遥反。莫夕，音暮。）
[疏]注“朝夕朝朝莫夕”
○释曰：朝朝莫夕，在正朝来往，而言“燕”者，以其在宫中行事皆称燕。
掌贰车之政令。（贰亦副。）
[疏]注“贰亦副”
○释曰：上文戎仆ヘ车云“副”，故此贰亦副也。
田仆掌驭田路以田以鄙。（田路，木路也。田，田猎也。鄙，循行县鄙。
○行，下孟反。）
[疏]注“田路”至“县鄙”
○释曰：云“田路，木路也”者，按《巾车》云“木路建大麾以田”，故知田路即木路也。云“田，田猎也”者，据四时田也。云“鄙，循行县鄙”者，谓在百里外六遂之中，王巡六遂县鄙，则六乡州党巡之可知，举远以明近也。
掌佐车之政。（佐亦副。）
[疏]注“佐亦副”
○释曰：天子尊，故戎车、田车之二有别名。诸侯卑，戎车、田车之二同曰佐，无ヘ名。是以《檀弓》云“战於乘丘，公队，佐车授绥”，《少仪》注亦云“朝祀之副曰贰，戎猎之副曰佐”也。
设驱逆之车，（驱，驱禽使前趋获。逆，衙还之使不出围。
○驱，如字，又起遇反，後同。衙，本又作御，同五嫁反。）
[疏]注“驱驱”至“出围”
○释曰：按《王制》云：“大夫杀，则止佐车，佐车止，则百姓田猎。”彼佐车，则此驱逆之车也。
令获者植旌，（以告获也。植，树也。
○植，直吏反，又时力反。树，如字，又一音竖。）
[疏]注“以告”至“树也”
○释曰：按《山虞》“植旗属禽”，此官又云“植旌比禽”者，彼此共其事，故并见之。
及献，比禽。（田弊，获者各献其禽。比，种物相从次数之。
○比，毗志反，次也，注同。种，章勇反，下同。数，所主反。）
[疏]注“田弊”至“数之”
○释曰：《大司马》“春火弊，夏车弊，秋罗弊，冬徒弊”。弊，止也。田止，百姓所得禽，大兽公之，小禽私之。公之者，献於旌下。每禽择取三十，其馀为主皮之射而取之。故云“比种物相从次数之”也。
凡田，王提马而走，诸侯晋，大夫驰。（提犹举也。晋犹抑也。使人叩而举之、抑之，皆止奔也。驰，放不扣。
○叩，音口，下同。）
[疏]“凡田”至“夫驰”
○释
译掌管所有军用车辆的礼仪。（凡戎车，指众多的兵车。《尚书序》说：“武王有戎车三百辆。”）
[疏]注“以待宾客”
○解释说：说“凡”字含义广泛，所以知道众兵车就是三百辆。考察武王讨伐纣王时，武王亲自巡视六军，那么就有六军一千辆战车，加上各戎狄部落，以及三分之二的诸侯，他们的战车很多。只有三百辆的说法，是依据与纣王交战时列阵的情况而言。
齐仆掌管驾驭金路车以接待宾客。（用来接待宾客。
○宾，按本字读，刘音万刃反。）
[疏]注“凡戎”至“百两”
○解释说：这段经文与下文作为总目，所接待的宾客，就是下文所述的内容。
在朝见、觐见、宗盟、遇会、飨礼、食礼时都乘坐金路车，其礼仪法则各自按照等级，作为车辆迎送宾客的节度。（节，指天子乘车迎接宾客以及送别时远近的步数。上公九十步，侯伯七十步，子男五十步。《司仪职》说“乘车迎接拜谢”，又说“等到出门时乘车送别”。
○乘车，按本字读。）
[疏]注“节谓”至“车送”
○解释说：在宗庙接受享礼则迎接宾客。《大行人》说：“上公九十步，介九人，摈者五人，在宗庙中将币帛，三次献享。”郑玄注说：“朝见先于献享，不言朝见，因为朝见是正礼，不嫌有等级。”这是春夏在朝廷接受贽礼，没有迎接的法则，接受享礼则有。秋冬在宗庙一次性接受，也没有迎接的法则，所以《郊特牲》说“觐礼，天子不下堂而见诸侯”，这是接受贽礼和享礼都没有迎接法则。现在说“朝觐宗遇飨食都乘坐金路车”，是指借朝觐宗遇的机会与诸侯在宗庙行飨食礼，就有乘坐金路车迎接宾客的法则。说“上公九十步”以下，是《大行人》的原文。那里依据的是在宗庙接受享礼，不是飨食礼。引用它，是想表明飨食迎宾与接受享礼相同。《司仪》所说的，也是依据接受飨食礼而言。
道仆掌管驾驭象路车以早晚、宴饮出入，其礼仪法则如同齐车。（朝夕，朝为早晨，夕为晚上。
○朝夕，直遥反，注“朝夕”同。朝朝，上如字，下直遥反。莫夕，音暮。）
[疏]注“朝夕朝朝莫夕”
○解释说：朝朝莫夕，在正朝来往，而说“燕”者，因为其在宫中行事都称为燕。
掌管副车的政令。（贰也是副。）
[疏]注“贰亦副”
○解释说：上文戎仆副车说“副”，所以这里贰也是副。
田仆掌管驾驭田路车以田猎以巡视边邑。（田路，木路车。田，田猎。鄙，巡视县鄙。
○行，下孟反。）
[疏]注“田路”至“县鄙”
○解释说：说“田路，木路车”者，考察《巾车》说“木路车建大麾以田猎”，所以知道田路就是木路车。说“田，田猎”者，依据四时田猎而言。说“鄙，巡视县鄙”者，指在百里外的六遂之中，天子巡视六遂县鄙，那么六乡州党巡视可知，举远以明近。
掌管佐车的政令。（佐也是副。）
[疏]注“佐亦副”
○解释说：天子尊贵，所以戎车、田车的副车有别名。诸侯卑下，戎车、田车的副车同曰佐，没有贰的名称。所以《檀弓》说“战于乘丘，公坠，佐车授绥”，《少仪》注也说“朝祀的副车曰贰，戎猎的副车曰佐”。
设置驱逆的车，（驱，驱赶禽兽使其向前趋获。逆，拦挡使其不出包围圈。
○驱，如字，又起遇反，后同。衙，本又作御，同五嫁反。）
[疏]注“驱驱”至“出围”
○解释说：考察《王制》说：“大夫杀，则止佐车，佐车止，则百姓田猎。”那里的佐车，就是这里的驱逆之车。
命令猎获者树立旌旗，（用来报告猎获。植，树立。
○植，直吏反，又时力反。树，如字，又一音竖。）
[疏]注“以告”至“树也”
○解释说：考察《山虞》“植旗属禽”，此官又说“植旌比禽”者，彼此共其事，所以并见之。
等到献获时，统计禽兽。（田猎结束，猎获者各自献其所获禽兽。比，按种类物相从次数统计。
○比，毗志反，次也，注同。种，章勇反，下同。数，所主反。）
[疏]注“田弊”至“数之”
○解释说：《大司马》“春火弊，夏车弊，秋罗弊，冬徒弊”。弊，停止。田猎停止，百姓所得禽兽，大兽归公，小禽归私。归公的，献于旌旗下。每禽择取三十，其余为主皮之射而取之。所以说“比种物相从次数之”。
凡田猎，天子提马而走，诸侯晋，大夫驰。（提犹举也。晋犹抑也。使人叩而举之、抑之，皆止奔也。驰，放不扣。
○叩，音口，下同。）
[疏]“凡田”至“夫驰”
○释
曰：凡田，亦谓四时田。天子发，抗大绥。诸侯发，抗小绥。大夫下君，不得云绥。云大夫发，止佐车，其时有提马晋马之事。云提迟於驰，皆使尊者体促之义也。
译说：凡是田猎，也称为四时田猎。天子出发时，高举大绥旗。诸侯出发时，高举小绥旗。大夫地位低于国君，不能悬挂绥旗。所谓大夫出发，是停止佐车的行进，这时会有提马和晋马的事情。说提马比驰骋迟缓，这都是为了使尊贵者的身体舒缓的意思。
驭夫尝驭贰车、从车、使车。（贰车，象路之副也。从车，戎路、田路之副也。使车，驱逆之车。）
[疏]注“贰车”至“之车”
○释曰：知贰车是“象路之副”者，以《道仆》云“掌贰车之政令”，故知之也。知从车是“戎路田路之副”者，见《戎仆》与《田仆》俱不言贰，田与戎俱是职烦，故知兼此二者也。不掌戎路、金路之副者，贰者事暇，盖车仆不共掌也。知使车是驱逆者，以使役劳剧之事，故知是驱逆之车也。
分公马而驾治之。（乘调六种之马。）
[疏]注“乘调六种之马”
○释曰：趋马自主驾脱，故知此驾治者是调习之也。
●卷三十三
校人掌王马之政。（政谓差择养乘之数也。《月令》曰“班马政”。）
[疏]注“政谓”至“马政”
○释曰：此经与下为目，下亦有邦国及家，而云“王马”者，以尊为主。郑云“政谓差择养乘之数也”者，经辨六马，是差择也。下云“凡颁良而养乘”，是养乘也。引《月令》者，谓季秋之令。彼注云：“马政谓齐其色，度其力，使同乘。”引此职“凡军事，物马而班之”，皆是马政，故引为证也。
辨六马之属：种马一物，戎马一物，齐马一物，道马一物，田马一物，驽马一物。（种谓上善似母者。以次差之，玉路驾种马，戎路驾戎马，金路驾齐马，象路驾道马，田路驾田马，驽马给宫中之役。）
[疏]注“种谓”至“之役”
○释曰：六者皆有毛物不同，故皆以物言之也。此六者，先善後恶，次第而言也。种马“上善似母”者，以其言种，故知似母。但种类亦有似父，而言似母者，以母为主也。知种马驾玉路已下，差次如此者，以其言戎、道、田，以事为名，则知戎马驾戎路，道马驾道车，田马驾田路。以此五者，种马最在上，驾玉路可知。驽马最在下，五路之外，给役可知。
凡颁良马而养乘之。乘马一师四圉。三乘为皂，皂一趣马。三皂为系，系一驭夫。六系为厩，厩一仆夫。六厩成校，校有左右。驽马三良马之数，丽马一圉，八丽一师，八师一趣马，八趣马一驭夫。（良，善也。善马，五路之马。郑司农云：“四疋为乘。养马为圉，故《春秋传》曰‘马有圉，牛有牧’。”玄谓二耦为乘。师、趣马、驭夫、仆夫，帅之名也。趣马下士，驭夫中士，则仆夫上士也。自乘至厩，其数三百一十六匹。《易》“《乾》为马”，此应《乾》之▯也。至校变为言成者，明六马为一厩，而王马小备也。校有左右，则良马一种者，四百三十二匹，五种合二千一百六十匹。驽马三之，则为千二百九十六匹。五良一驽，凡三千四百五十六匹，然後王马大备。《诗》云“▯来牝三千”，此谓王马之大数与？丽，耦也。驽马自圉至驭夫，凡马千二十四匹，与三良马之数不相应，“八”皆宜为“六”，字之误也。师十二匹，趣马七十二匹，则驭夫四百三十二匹矣，然後而三之。既三之，无仆夫者，不驾於五路，卑之也。
○乘，绳证反，注及下注“乘匹”同。圉，鱼吕反。皂，才早反。趣，仓走反，刘、沈清须反，下同。系，音计，本亦作▯。厩，九又反。应，应对之应。▯，初革反。▯来，音来。牝，频忍反，刘又扶忍反。数与，音馀，下礼与皆同。）
[疏]“凡颁”至“驭夫”
○释曰：言“颁良马”，对下别言驽马，养马有多少不同，故别言良马也。言养乘之者已下，皆四四为耦，是因养马乘习之。
○注“良善”至“之也”
○释曰：云“善马，五路之马”者，据上文而言之也。“《春秋传》曰”者，昭七年，楚芋尹无宇执人於王宫，言“马有圉，牛有牧”，引之，证养马为圉也。玄谓“师、趣马、驭夫、仆夫，帅之名也”者，皆以寡领众，故知主帅之名也。云“趣马下士，驭夫中士，则仆夫上士也”，《序官》有趣马下士，皂一人，徒四人，驭夫中士，二十人无，仆夫士数之文。以此文官尊者
译驭夫曾经驾驭副车、随从车和使役车。（副车，是象路车的副车。随从车，是戎路车、田路车的副车。使役车，是驱逆之车。）
[疏]注“副车”至“使役车”
○解释说：知道副车是“象路车的副车”的原因，是因为《道仆》篇说“掌管副车的政令”，所以知道这一点。知道随从车是“戎路车和田路车的副车”的原因，是因为看到《戎仆》和《田仆》都没有单独提到副车，田猎和军事都是事务繁杂的职务，所以知道它们兼管这两种车。不掌管戎路车、金路车副车的原因，是因为副车的事务较为清闲，大概车仆不共同掌管。知道使役车是驱逆之车的原因，是因为使役劳苦繁重，所以知道是驱逆之车。
分配公家的马匹并驾驭整治它们。（乘调六种马匹。）
[疏]注“乘调六种马匹”
○解释说：趋马主要掌管驾驭和脱卸，所以知道这里的驾驭整治是指调教习练。
●卷三十三
校人掌管王马的政令。（政令指区分选择饲养和乘用的数量。《月令》说“颁布马政”。）
[疏]注“政令指”至“马政”
○解释说：这段经文与下文作为总目，下文也涉及邦国及卿大夫之家，而说“王马”的原因，是以尊贵者为主。郑玄说“政令指区分选择饲养和乘用的数量”，经文辨别六种马，这是区分选择。下文说“凡是分发良马并饲养乘用”，这是饲养乘用。引用《月令》的原因，是指季秋的政令。那里的注释说：“马政指整齐其毛色，估量其体力，使同乘。”引用此职“凡是军事，分类马匹并分发”，这些都是马政，所以引用作为证据。
辨别六种马的类别：种马为一类，戎马为一类，齐马为一类，道马为一类，田马为一类，驽马为一类。（种指上等优良且像母马的。依次类推，玉路车驾种马，戎路车驾戎马，金路车驾齐马，象路车驾道马，田路车驾田马，驽马供宫中的役使。）
[疏]注“种指”至“役使”
○解释说：这六种都有毛色物类不同，所以都用“物”来称呼。这六种，先说优良的后说低劣的，按次序来说。种马“上等优良像母马”的原因，因为说种，所以知道像母马。但种类也有像父马的，而说像母马的原因，是以母马为主。知道种马驾玉路以下，次序如此的原因，因为说戎、道、田，以事务为名，就知道戎马驾戎路车，道马驾道车，田马驾田路车。因为这五种中，种马最在上，驾玉路可知。驽马最在下，五路之外，供役使可知。
凡是分发良马并饲养乘用。每乘马配一师四圉。三乘为一皂，一皂配一趣马。三皂为一系，一系配一驭夫。六系为一厩，一厩配一仆夫。六厩成一校，校有左右。驽马的数量是良马的三倍，丽马一圉，八丽一师，八师一趣马，八趣马一驭夫。（良，善也。善马，是五路之马。郑司农说：“四匹为一乘。养马为圉，所以《春秋传》说‘马有圉，牛有牧’。”玄认为两耦为一乘。师、趣马、驭夫、仆夫，是长官的名称。趣马是下士，驭夫是中士，那么仆夫就是上士。从乘到厩，数量是三百一十六匹。《易》说“《乾》为马”，这应合《乾》卦的〇。到校变为说成，是说明六马为一厩，而王马稍微完备。校有左右，那么良马一种者，是四百三十二匹，五种合计二千一百六十匹。驽马是三倍，就是一千二百九十六匹。五良一驽，总共三千四百五十六匹，然后王马大大完备。《诗》说“〇来牝三千”，这是说王马的大数吗？丽，耦也。驽马从圉到驭夫，总共马一千二十四匹，与三倍良马的数量不相符，“八”都应该是“六”，是文字的误写。师十二匹，趣马七十二匹，那么驭夫四百三十二匹，然后三倍。既三倍，没有仆夫的原因，是不驾于五路，地位低下。
○乘，绳证反，注及下注“乘匹”同。圉，鱼吕反。皂，才早反。趣，仓走反，刘、沈清须反，下同。系，音计，本亦作〇。厩，九又反。应，应对之应。〇，初革反。〇来，音来。牝，频忍反，刘又扶忍反。数与，音馀，下礼与皆同。）
[疏]“凡是分发”至“驭夫”
○解释说：说“分发良马”，与下文分别说驽马相对，养马有多少不同，所以分别说良马。说饲养乘用以下，都是四四为耦，是因为养马乘习之。
○注“良善”至“之也”
○解释说：说“善马，五路之马”，是根据上文而言的。“《春秋传》说”的原因，是昭七年，楚芋尹无宇在王宫抓人，说“马有圉，牛有牧”，引用它，证明养马为圉。玄说“师、趣马、驭夫、仆夫，是长官的名称”，都是以寡领众，所以知道是主帅的名称。说“趣马下士，驭夫中士，那么仆夫上士”，《序官》有趣马下士，皂一人，徒四人，驭夫中士，二十人无，仆夫士数的记载。以此文官尊者