卷四十一
，但此经公与侯异，注及彼文公侯同，又彼伯子男同七寸，皆与此经不同者，彼据殷法。但玉石多少与周同，故引之也。若然，公侯同四玉一石，而龙瓒异者，盖玉色有别也。
译然而这部经文中公与侯不同，注疏中却说彼处公侯相同，而且彼处伯、子、男同为七寸，这些都与这部经文不同，是因为彼处依据的是殷代的礼法。只是玉石的数量与周代相同，所以引用它作为佐证。如果这样，公侯同为四玉一石，而龙瓒不同的话，大概是因为玉的颜色有所区别吧。
继子男执皮帛。（谓公之孤也。见礼次子男，贽用束帛，而以豹皮表之为饰。天子之孤，表帛以虎皮。此说玉及皮帛者，遂言见天子之用贽。
○见礼，贤遍反，下同。）
[疏]注“谓公”至“用贽”
○释曰：此公之孤。上不言子男，而此云“继子男”者，以上文不见子男也。不见者，以子男与伯同用三玉二石，故空其文，见子男与伯等，以是得言以皮帛继子男也。以《大行人》注言之，此亦是孤尊，更以其贽见也。知“诸侯孤饰贽以豹皮，天子之孤饰以虎皮”者，《郊特牲》云：“虎豹之皮，示服猛也。”二者皮中为美，虎皮又贵，天子孤尊，故知义然也。
天子圭中必。（必读如“鹿车纟毕”之纟毕，谓以组约其中央，为执之以备失队。
○必，府结反，戚如字。纟毕，刘府结反；沈音毕，云刘音非也。按北俗今犹有此语，音如刘音，盖古语乎？刘音未失。组约，如字，刘阿▯反。为，于伪反。队，直类反。）
[疏]注“必读”至“失队”
○释曰：上列天子及公侯伯之圭，於此独言“天子圭中必”者，按《聘礼记》，五等诸侯及聘使所执圭璋，皆有缫藉及绚组，绚组所以约圭中央，恐失坠，即此“中必”之类。若然，圭之中必，尊卑皆有。此不言诸侯圭，举上以明下可知。云“读如鹿车纟毕之纟毕”者，俗读之也。此纟毕、绚组一也。
四圭尺有二寸，以祀天。（郊天，所以礼其神也。《典瑞职》曰：“四圭有邸，以祀天旅上帝。”
○邸，丁礼反，又音帝，下文同。）
[疏]注“郊天”至“上帝”
○释曰：此圭《典瑞》直言所用礼神，不言尺寸，故此言之。此直言“尺二寸”，按《典瑞》注，先郑云：“中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。”又云：“圭未四出。”若然，此尺二寸者，未知璧在中央，通两畔，总计为尺二寸。未知除璧之外，两畔之圭各有一尺二寸。据下▯圭尺有二寸而言，则此四圭，圭别尸有二寸。仍未审以璧为邸，邸径几许。礼既无文，不可强记也。引《典瑞》者，证祀天为夏正郊所感帝，兼国有故旅祭五帝之事，亦以此圭礼神也。
大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之。（王所▯大圭也，或谓之▯。终葵，椎也。为推於其杼上，明无所屈也。杼，<杀闪>也。《相玉书》曰：“▯玉六寸，明自▯。”
○杼，直吕反。▯，他顶反。椎，直追反，下同。<杀闪>，色界反，刘色例反，杀字之异者，本或作杀，下“取杀”、“杀文”同。相，息亮反。▯，音照。）
[疏]“大圭”至“服之”
○释曰：言“大圭”者，以其长，故得大圭之称。言“服之”者，以其▯於衣带之间，同於衣服，故以服言之。
○注“王所”至“自▯”
○释曰：云“王所▯大圭也”者，《典瑞》云：“王▯大圭，执镇圭，缫藉五采、五就，以朝日”是也。云“或谓之▯”者，《玉藻》云：“天子▯▯，方正於天下也。”郑云：“言▯然无所屈。”此注亦云“明无所屈”，皆对诸侯为荼，大夫前屈後屈，故云无所屈也。云“终葵，椎也”者，齐人谓椎为终葵，故云终葵，椎也。云“《相玉书》曰：▯玉六寸，明自▯”者，谓於三尺圭上，除六寸之下，两畔杀去之，使已上为椎头。言六寸，据上不杀者而言。云“明自▯”者，玉体瑜不掩瑕，瑕不掩瑜，善恶露见，是其忠实。君子於玉比德焉，言忠实，故云明自▯也。引之者，证大圭者为终葵六寸已下杼之也。
土圭尺有五寸，以致日，以土地。（致日，度景至不。夏日至之景尺有五寸，冬日至之景丈有三尺。土犹度也。建邦国以度其地，而制其域。
○景度，待洛反，下注同。）
[疏]“土圭”至“土地”
○释曰：言“土圭”，谓度土地远近之圭，故云土圭。
○注“致日”至“其域”
○释曰：云“致日，度景至不”者，於地中立八尺之表，於中漏半，夏至日，
译继子男手持皮帛。（这是指公的孤。参见子男见礼，贽礼用束帛，并用豹皮包裹作为装饰。天子的孤，用虎皮包裹束帛。这里提到玉和皮帛，是接着说见天子时所用的贽礼。
○见礼，读作贤，遍反，下文相同。）
[疏]注“谓公”至“用贽”
○解释曰：这是公的孤。上文没有提到子男，而这里说“继子男”，是因为上文没有子男见礼的内容。没有提到，是因为子男与伯同等，都用三玉二石，所以省略了文字，表明子男与伯等相同，因此可以说用皮帛继子男。根据《大行人》的注来说，这也是因为孤尊贵，所以用他们的贽礼来见。知道“诸侯的孤用豹皮装饰贽礼，天子的孤用虎皮装饰”的原因，《郊特牲》说：“虎豹的皮，表示制服猛兽。”这两种皮中最为美观，虎皮又更贵重，天子的孤更尊贵，所以知道意义如此。
天子圭中间必。（必读如“鹿车纟毕”的纟毕，指用丝带约束圭的中央，以便手持时防止失落。
○必，府结反，戚如字。纟毕，刘府结反；沈音毕，说刘音不对。按北方习俗现在还有这种说法，音如刘音，大概是古语吧？刘音没有错。组约，如字，刘阿〇反。为，于伪反。队，直类反。）
[疏]注“必读”至“失队”
○解释曰：上文列举了天子及公侯伯的圭，在这里只说“天子圭中必”，按照《聘礼记》，五等诸侯及聘使所执的圭璋，都有缫藉及绚组，绚组用来约束圭的中央，以防失落，就是这里的“中必”之类。如果这样，圭的中必，尊卑都有。这里不说诸侯的圭，举上以明下可知。说“读如鹿车纟毕的纟毕”，是俗读。这纟毕、绚组是一样的。
四圭长一尺二寸，用来祭祀天。（郊祭天，是用来礼敬其神。《典瑞职》说：“四圭有邸，用来祭祀天，旅祭上帝。”
○邸，丁礼反，又音帝，下文相同。）
[疏]注“郊天”至“上帝”
○解释曰：这圭《典瑞》只说用来礼神，不说尺寸，所以这里说。这里只说“尺二寸”，按照《典瑞》注，先郑说：“中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。”又说：“圭未四出。”如果这样，这尺二寸，不知道璧在中央，通两畔，总计为尺二寸。不知道除璧之外，两畔的圭各有一尺二寸。根据下〇圭尺有二寸来说，则这四圭，圭别尸有二寸。仍未审以璧为邸，邸径几许。礼既无文，不可强记也。引《典瑞》者，证祀天为夏正郊所感帝，兼国有故旅祭五帝之事，亦以此圭礼神也。
大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之。（王所〇大圭也，或谓之〇。终葵，椎也。为推於其杼上，明无所屈也。杼，<杀闪>也。《相玉书》曰：“〇玉六寸，明自〇。”
○杼，直吕反。〇，他顶反。椎，直追反，下同。<杀闪>，色界反，刘色例反，杀字之异者，本或作杀，下“取杀”、“杀文”同。相，息亮反。〇，音照。）
[疏]“大圭”至“服之”
○解释曰：说“大圭”，是因为它长，所以得大圭之称。说“服之”，是因为〇於衣带之间，同於衣服，所以以服言之。
○注“王所”至“自〇”
○解释曰：说“王所〇大圭也”，《典瑞》说：“王〇大圭，执镇圭，缫藉五采、五就，以朝日”是也。说“或谓之〇”，《玉藻》说：“天子〇〇，方正於天下也。”郑说：“言〇然无所屈。”此注也说“明无所屈”，皆对诸侯为荼，大夫前屈後屈，所以说无所屈。说“终葵，椎也”，齐人谓椎为终葵，所以说终葵，椎也。说“《相玉书》曰：〇玉六寸，明自〇”，谓於三尺圭上，除六寸之下，两畔杀去之，使已上为椎头。言六寸，据上不杀者而言。说“明自〇”，玉体瑜不掩瑕，瑕不掩瑜，善恶露见，是其忠实。君子於玉比德焉，言忠实，所以说明自〇。引之者，证大圭者为终葵六寸已下杼之也。
土圭长一尺五寸，用来测日影，以度土地。（致日，度景至不。夏日至之景尺有五寸，冬日至之景丈有三尺。土犹度也。建邦国以度其地，而制其域。
○景度，待洛反，下注同。）
[疏]“土圭”至“土地”
○解释曰：说“土圭”，谓度土地远近之圭，所以说土圭。
○注“致日”至“其域”
○解释曰：说“致日，度景至不”，於地中立八尺之表，於中漏半，夏至日，
表北尺五寸，景与土圭等。冬至日，丈三尺，为景至。若不依此，皆为不至，故云度景至不也。但景至与不至，皆由君政得失而来。度之者，若不至，使君改德教也。云“夏日至之景，尺有五寸，冬日至之景，丈三尺”者，皆《通卦验》文。《大司徙》亦云“夏日至之景，尺有五寸”，谓之地中。云“土犹度也。建邦国以度其地，而制其域”者，此度地封诸侯，日景一分，地差百里，五等诸侯，直取五分景，已下无取尺寸之义也。
译表北五寸，日影与土圭相等。冬至日的日影长一丈三尺，称为“景至”。如果不符合这个标准，都称为“景不至”，所以说这是用来测量日影是否达到至点的。但日影是否达到至点，都是由君主政令的得失所导致的。测量日影的人，如果发现日影未达到至点，就促使君主改正德政教化。文中说“夏至日的日影长一尺五寸，冬至日的日影长一丈三尺”，这些都是《通卦验》中的文字。《大司徒》也说“夏至日的日影长一尺五寸”，这被称为地中。文中说“土，就是测量的意思。建立邦国用来测量土地，从而划定疆域”，这是指测量土地以分封诸侯，日影相差一分，土地就相差百里，五等诸侯，只取五分日影的差别，以下就不再取用尺寸的含义了。
▯圭尺有二寸，有瓒，以祀庙。（▯之言灌也。或作“氵果”，或作“果”。▯谓始献酌奠也。瓒如盘，其柄用圭，有流前注。
○▯，古乱反，注“氵果”、“果”皆同。）
[疏]“▯圭”至“祀庙”
○释曰：郑注《小宰》云：“惟人道宗庙有▯，天地大神，至尊不▯。”故此唯云“以祀庙”。《典瑞》兼云“以▯宾客”，此不言者，有《典瑞》，故作文略也。
○注“▯之”至“前注”
○释曰：读“▯”为“灌”者，取水灌之义。云“▯谓始献酌奠也”者，《小宰》注云，▯亦谓祭之，啐之，奠之。以其尸不饮，故云奠之。按《司尊彝》注，▯谓始献尸。《郊特牲》注云“始献神也”者，以其▯入献于尸，故云献尸二。灌主为降神，故云献神。三注虽曰不同，其义一也。云“瓒如盘，其柄用圭，有流前注”者，郑注《典瑞》引汉礼，瓒盘大五升，口径八寸，下有盘口，径一尺。言“有流前注”者，案下三璋之勺鼻寸是也。言“前注”者，以尸执之向外，祭乃注之，故云有流前注也。
琬圭九寸而缫，以象德。（琬犹圜也。王使之瑞节也。诸侯有德，王命赐之，使者执琬圭以致命焉。缫，藉也。
○琬，於阮反。缫，音早。使，所吏反，下同。藉，慈夜反。）
[疏]“琬圭”至“象德”
○释曰：《典瑞》云：“琬圭以治德，以结好。”此不言结好，此文略。彼云治德，据使者而言。此言象德，据圭体而说。彼不言有缫，此言有缫，亦是互见为义。
○注“琬犹”至“藉也”
○释曰：云“诸侯有德，王命赐之，使者执琬圭以致命焉”者，若天王使毛伯来锡公命。《公羊》云：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”是诸侯有德，王使人赐命之事也。
琰圭九寸，判规，以除慝，以易行。（凡圭，琰上寸半。琰圭，琰半以上，又半为▯彖饰。诸侯有为不义，使者征之，执以为瑞节也。除慝，诛恶逆也。易行，去烦苛。
○琰，馀冉反。慝，吐得反。易，以豉反，又音亦，改也。行，音下孟反，注同。以上，时掌反。▯彖，直转反。去，起吕反。苛，音何。）
[疏]注“凡圭”至“烦苛”
○释曰：知“凡圭，琰上寸半”者，《礼记 杂记》云。知此“琰圭，琰半以上，又半为▯彖饰”者，以其言“判”，判，半也。又云“规”，明半以上琰至首，规半以下为▯彖饰可知。云“诸侯有为不义，使者征之，执以为瑞节也”者，此释“除慝”，故引经文除慝，诛恶逆也。云“易行，去烦苛”者，此非恶逆之事，直政教烦多而苛虐，是诸侯行恶，故王使人执之以为瑞节，易去恶行。
璧羡度尺，好三寸，以为度。（郑司农云：“羡，径也。好，璧孔也。《尔雅》曰：‘肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉好若一谓之环。’”玄谓羡犹延，其袤一尺而广狭焉。
○羡，以善反，延也，又音贱，径也。好，呼报、呼老二反，注同。肉，柔又、柔育二反，下同。瑗，于眷反，刘于原反。袤，音茂。）
[疏]注“郑司”至“狭焉”
○释曰：引《尔雅》，欲见此璧好三寸，好即孔也。两畔肉各三寸，两畔共六寸，是肉倍好也。後郑云“羡犹延，其袤一尺而广狭焉”者，是羡为不圜之貌，造此璧之时，应圜径九寸。今减广一寸，以益上下之袤一寸，则上下一尺，广八寸，故云其袤一尺而广狭焉。狭焉，谓八寸也。以为度者，天子以为量物之度也。
圭璧五寸，以祀日月星辰。（礼其神也。圭，其邸为璧，取杀於上帝。）
[疏]注“礼其”至“上帝”
○释曰：此圭璧，谓以璧为邸，旁有一圭，故云“圭，其邸为璧”也。云“取杀於上帝”者，按上文四圭以祀天。此日月星辰为天之佐，故一圭，是取杀於上帝也。按《典瑞》云：“两圭有邸，以祀地。璋邸射，以祀山川。”彼山川亦取杀於地，此不言者，文略。彼又有珍圭牙璋，此不言者，亦是
译〇圭长二寸，配有瓒，用于祭祀宗庙。（〇的意思是灌酒。有的写作“氵果”，有的写作“果”。〇指初次献酒并放置祭品。瓒的形状像盘子，其手柄用圭制成，前端有流口向前倾注。
○〇，古乱反，注中“氵果”、“果”读音相同。）
[疏]“〇圭”至“祀庙”
○解释曰：郑玄注《小宰》说：“只有人道的宗庙祭祀有〇，天地大神，地位至尊，不进行〇。”所以这里只说“用于祭祀宗庙”。《典瑞》中还提到“用〇接待宾客”，这里没有提及，是因为有《典瑞》篇记载，所以行文简略。
○注“〇之”至“前注”
○解释曰：将“〇”读为“灌”，是取用水灌酒的意思。说“〇指初次献酒并放置祭品”，《小宰》注说，〇也指祭祀、啐酒、放置祭品。因为受祭的尸（代表神的人）不饮酒，所以说放置祭品。根据《司尊彝》注，〇指初次向尸献酒。《郊特牲》注说“初次向神献酒”，是因为〇酒进入后献给尸，所以说献尸。灌酒主要为了降神，所以说献神。三处注释虽然说法不同，但意义是一致的。说“瓒像盘子，其手柄用圭制成，有流口向前倾注”，郑玄注《典瑞》引用汉代礼制，瓒盘容量五升，口径八寸，下有盘口，直径一尺。说“有流口向前倾注”，是指下面三璋勺的鼻部尺寸。说“向前倾注”，是因为尸拿着它向外，祭祀时倾注酒液，所以说有流口向前倾注。
琬圭长九寸，有缫饰，用来象征德行。（琬意为圆。这是君王派遣使者所持的瑞信符节。诸侯有德行，君王命令赏赐他们，使者手持琬圭来传达命令。缫，是垫衬的装饰。
○琬，於阮反。缫，音早。使，所吏反，下同。藉，慈夜反。）
[疏]“琬圭”至“象德”
○解释曰：《典瑞》说：“琬圭用来治理德行，用来结交友好。”这里没有说结交友好，是行文简略。那里说治理德行，是从使者的角度来说的。这里说象征德行，是从圭的本体来说的。那里不说有缫饰，这里说有缫饰，也是互相补充以阐明意义。
○注“琬犹”至“藉也”
○解释曰：说“诸侯有德行，君王命令赏赐他们，使者手持琬圭来传达命令”，就像天王派遣毛伯来赐给公命一样。《公羊传》说：“锡是什么？是赏赐。命是什么？是加给我服饰。”这就是诸侯有德行，君王派人赐命的事情。
琰圭长九寸，半圆规形，用来清除邪恶，用来改变恶行。（凡是圭，顶端半寸有棱角。琰圭，顶端一半以上有棱角，再一半作为〇彖装饰。诸侯有做不义之事，使者征讨他们，手持它作为瑞信符节。清除邪恶，是诛杀恶逆。改变恶行，是去除烦琐苛刻。
○琰，馀冉反。慝，吐得反。易，以豉反，又音亦，改也。行，音下孟反，注同。以上，时掌反。〇彖，直转反。去，起吕反。苛，音何。）
[疏]注“凡圭”至“烦苛”
○解释曰：知道“凡是圭，顶端半寸有棱角”，是依据《礼记·杂记》。知道这“琰圭，顶端一半以上有棱角，再一半作为〇彖装饰”，是因为文中说“判”，判就是半。又说“规”，明显是一半以上有棱角直到顶端，一半以下作为〇彖装饰可以知道。说“诸侯有做不义之事，使者征讨他们，手持它作为瑞信符节”，这是解释“清除邪恶”，所以引用经文说清除邪恶，诛杀恶逆。说“改变恶行，去除烦琐苛刻”，这不是恶逆之事，只是政教烦多而苛刻暴虐，是诸侯行为恶劣，所以君王派人手持它作为瑞信符节，改变去除恶行。
璧的长径一尺，孔径三寸，用来作为度量标准。（郑司农说：“羡，是直径。好，是璧的孔。《尔雅》说：‘肉（边宽）是好（孔径）两倍的叫璧，好是肉两倍的叫瑗，肉和好相等的叫环。’”玄认为羡如同延，它的长度一尺而宽度狭窄。
○羡，以善反，延也，又音贱，径也。好，呼报、呼老二反，注同。肉，柔又、柔育二反，下同。瑗，于眷反，刘于原反。袤，音茂。）
[疏]注“郑司”至“狭焉”
○解释曰：引用《尔雅》，是想表明这璧的孔径三寸，好就是孔。两边肉各三寸，两边共六寸，是肉为好两倍。后郑说“羡如同延，它的长度一尺而宽度狭窄”，这是说羡是不圆的样子，制作这璧的时候，应该圆径九寸。现在减少宽度一寸，以增加上下长度一寸，那么上下长一尺，宽八寸，所以说它的长度一尺而宽度狭窄。狭窄，是指八寸。作为度量标准，是天子用来衡量物体的标准。
圭璧长五寸，用来祭祀日月星辰。（这是礼敬它们的神灵。圭，其底座是璧，取意于对上帝的减杀。）
[疏]注“礼其”至“上帝”
○解释曰：这圭璧，是指以璧为底座，旁边有一圭，所以说“圭，其底座是璧”。说“取意于对上帝的减杀”，根据上文四圭用来祭祀天。这日月星辰是天的辅佐，所以用一圭，是取意于对上帝的减杀。根据《典瑞》说：“两圭有邸，用来祭祀地。璋有邸射，用来祭祀山川。”那里山川也取意于对地的减杀，这里没有提及，是行文简略。那里还有珍圭牙璋，这里没有提及，也是
文略，并玉人造之可知。
璧琮九寸，诸侯以享天子。（享，献也。《聘礼》，享君以璧，享夫人以琮。
译文字简略，但由玉工制作这一点可以知晓。
直径九寸的璧和琮，诸侯用来进献给天子。（享，就是进献。《聘礼》记载，进献给国君用璧，进献给夫人用琮。
○琮，才宗反。）
[疏]注“享献”至“以琮”
○释曰：按《小行人》，二王後享天子及后用圭璋，则此璧琮九寸，据上公。引《聘礼》者，欲见经云享天子用璧，享后用琮，此据上公九命。若侯伯当七寸，子男当五寸。
▯圭七寸，天子以聘女。（纳徵加於束帛。）
[疏]注“纳徵加於束帛”
○释曰：自士已上，皆用玄▯束帛，但天子加以▯圭，诸侯加以大璋也。
大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚寸，黄金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸，有缫，天子以巡守，宗祝以前马。（射，琰出者也。勺，故书或作“约”，杜子春云：“当为勺，谓酒尊中勺也。”郑司农云：“鼻，谓勺龙头鼻也。衡，谓勺柄龙头也。”玄谓鼻，勺流也。凡流皆为龙口也。衡，古文，假借字也。衡谓勺径也。三璋之勺，形如圭瓒。天子巡守，有事山川，则用灌焉。於大山川，则用大璋，加文饰也。於中山川，用中璋，杀文饰也。於小山川，用边璋，半文饰也。其祈沈以马，宗祝亦执勺以先之。礼，王过大山川，则大祝用事焉。将有事於四海山川，则校人饰黄驹。
○射，食亦反。注及下注同。勺，上灼反，注同。衡，音横，注“衡谓”并同。祈沈，如字。刘居绮反，《小尔雅》曰：“祭山川曰祈。”沈按《尔雅》“祭山曰▯县，祭川日浮”，沈祈音九委反，今读宜依《尔雅》音。大祝，音泰。校，户教反。）
[疏]“大璋”至“前马”
○释曰：此经说王巡守、出行、过山川礼敬之事。三璋据为勺柄，黄金勺以下据为勺头。
○注“射琰”至“黄驹”
○释曰：“射，琰出者也”者，向上谓之出，谓琰半已上，其半已下为文饰也。先郑云“鼻，谓勺龙头鼻”，後郑增成其义。“衡，谓勺炳龙头”，後郑不从。玄谓衡，古文为横，谓勺径，破先郑为勺柄。云“三璋之勺，形如圭瓒”者，圭瓒之形，前注已引汉礼，但彼口径八寸，下有盘径一尺。此径四寸，径既倍狭，明所容亦少，但形状相似耳。故云形如圭瓒也。知用灌者，以其圭瓒灌宗庙，明此巡守过山川用灌可知。“於大山川”已下至“半文饰”，皆无正文，郑君以意解之。云“祈沈以马”者，取校人饰黄驹，故知马也。知“宗祝亦执勺以先之”者，即引《大祝职》云“王过大山川，则大祝用事焉”。是大祝用此经黄金勺之事也。云“将有事于四海山川，则校人饰黄驹”者，《校人职》文。引之者，见礼山川非直灌，亦有牲牢。以山川地神，故用黄驹也。《大祝职》云：“王过大山川，大祝用事。”不言中山川、小山川者，举大者而言，或使小祝为之也。
大璋亦如之，诸侯以聘女。（亦纳徵加於束帛也。大璋者，以大璋之文饰之也。亦如之者，如边璋七寸，射四寸。）
[疏]注“亦纳”至“四寸”
○释曰：郑知“以大璋之文饰之”者，以其与上大璋同名，明以大璋之文饰之也。又知“如边璋七寸，射四寸”者，以其天子▯圭七寸以聘女，诸侯不可过於天子为九寸。既文承边璋之下，而言“亦如之”，明知如边璋七寸，射四寸也。
▯彖圭璋八寸，璧琮八寸，以┹聘。（▯彖，文饰也。┹，视也。聘，问也。众来曰┹，特来曰聘。《聘礼》曰：“凡四器者，唯其所宝，以聘可也。”
○┹，吐吊反。）
[疏]“▯彖圭”至“┹聘”
○释曰：此谓上公之臣，执以┹聘用圭璋，享用璧琮於天子及后也。若两诸侯自相聘，亦执之。侯伯之臣宜六寸，子男之臣宜四寸。
○注“▯彖圭”至“可也”
○释曰：云“▯彖，文饰也”者，凡诸侯之臣┹聘，并不得执君之桓圭、信圭之等，直▯彖为文饰耳。云“┹，视也。聘，问也”者，按《大宗伯》云：“时聘曰问，殷┹曰视。”故据彼而言也。云“众来曰┹，特来曰聘”者，众来则元年、七年、十一年，一服朝之岁来者众也。特来则天子有事乃来，无常
译○琮，音才宗。）
[疏]注“享献”至“以琮”
○解释说：根据《小行人》篇，二王之后向天子及王后进献礼物时使用圭和璋，那么这里所说的九寸璧琮，是依据上公的规格。引用《聘礼》是为了说明经文所说向天子进献用璧，向王后进献用琮，这是依据上公九命的规格。如果是侯伯，应当是七寸；如果是子男，应当是五寸。
〇圭七寸，天子用来聘问女子。（纳徵时加在束帛之上。）
[疏]注“纳徵加於束帛”
○解释说：从士以上，都使用玄纁束帛，只是天子额外加上玄圭，诸侯额外加上大璋。
大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚一寸，黄金做的勺，外边涂青金，中间涂朱红，鼻长一寸，衡长四寸，有缫，天子用来巡守，宗祝拿着它走在马的前面。（射，是琰突出的部分。勺，古书有的写作“约”，杜子春说：“应当是勺，指酒尊中的勺。”郑司农说：“鼻，是指勺龙头的鼻子。衡，是指勺柄龙头的横木。”玄认为鼻，是勺的流口。凡是流口都做成龙口的形状。衡，是古文的假借字。衡是指勺的直径。这三种璋的勺，形状像圭瓒。天子巡守，祭祀山川，就用它来灌地。对于大山川，使用大璋，加上华丽的纹饰。对于中山川，使用中璋，减少纹饰。对于小山川，使用边璋，只加一半纹饰。祈祷和沉祭时用马，宗祝也拿着勺走在前面。礼制规定，君王经过大山川，就由大祝主持祭祀。将要祭祀四海山川时，校人装饰黄驹。
○射，音食亦。注及下注同。勺，音上灼，注同。衡，音横，注“衡谓”并同。祈沈，读如字。刘读居绮反，《小尔雅》说：“祭祀山川叫祈。”沈按《尔雅》“祭山叫县，祭川叫浮”，沈祈音九委反，现在读音应当依据《尔雅》的音。大祝，音泰。校，音户教。）
[疏]“大璋”至“前马”
○解释说：这段经文讲述君王巡守、出行、经过山川时礼敬的事。三种璋作为勺柄，黄金勺以下作为勺头。
○注“射琰”至“黄驹”
○解释说：“射，是琰突出的部分”，向上叫出，指琰的一半以上，其一半以下是纹饰。先郑说“鼻，是指勺龙头的鼻子”，后郑补充完善其义。“衡，是指勺柄龙头”，后郑不采纳。玄认为衡，古文作横，指勺的直径，驳斥先郑认为是勺柄的说法。说“三种璋的勺，形状像圭瓒”，圭瓒的形状，前注已引用汉礼，但那里口径八寸，下面有盘直径一尺。这里直径四寸，直径既然加倍狭窄，显然容量也少，只是形状相似罢了。所以说形状像圭瓒。知道用于灌地，是因为圭瓒用于灌宗庙，显然这里巡守经过山川也用于灌地可知。“对于大山川”以下到“半文饰”，都没有正文，郑君根据意思解释。说“祈沈用马”，是取校人装饰黄驹，所以知道用马。知道“宗祝也拿着勺走在前面”，即引用《大祝职》说“君王经过大山川，就由大祝主持祭祀”。这是大祝使用这段经文中黄金勺的事。说“将要祭祀四海山川，就由校人装饰黄驹”，是《校人职》的原文。引用它，表明祭祀山川不只是灌地，也有牺牲。因为山川是地神，所以用黄驹。《大祝职》说：“君王经过大山川，大祝主持祭祀。”不说中山川、小山川，是举大的来说，或者让小祝去做。
大璋也这样，诸侯用来聘问女子。（也是纳徵时加在束帛之上。大璋，是用大璋的纹饰。也这样，是指像边璋七寸，射四寸。）
[疏]注“亦纳”至“四寸”
○解释说：郑知道“用大璋的纹饰”，是因为它与上面的大璋同名，显然用大璋的纹饰。又知道“像边璋七寸，射四寸”，是因为天子玄圭七寸用来聘问女子，诸侯不能超过天子为九寸。既然文字承接在边璋之下，而说“也这样”，显然知道像边璋七寸，射四寸。
〇彖圭璋八寸，璧琮八寸，用来┹聘。（〇彖，是纹饰。┹，是视。聘，是问。众人来叫┹，单独来叫聘。《聘礼》说：“凡四种器物，只取所珍视的，用来聘问也可以。”
○┹，音吐吊。）
[疏]“〇彖圭”至“┹聘”
○解释说：这是说上公的臣子，拿着┹聘用的圭璋，享用璧琮向天子及王后进献。如果两个诸侯互相聘问，也拿着它。侯伯的臣子适宜六寸，子男的臣子适宜四寸。
○注“〇彖圭”至“可也”
○解释说：说“〇彖，是纹饰”，凡是诸侯的臣子┹聘，都不能拿着君王的桓圭、信圭等，只是〇彖作为纹饰罢了。说“┹，是视。聘，是问”，根据《大宗伯》说：“按时聘问叫问，盛大┹视叫视。”所以依据那里来说。说“众人来叫┹，单独来叫聘”，众人来就是元年、七年、十一年，一服朝之年来的众多。单独来就是天子有事才来，没有定规
期者是也。引《聘礼》者，彼亦云圭、璋、璧、琮四器，故引以为证。云“所宝”，谓不聘时宝之。
译这就是正确的说法。引用《聘礼》的原因，是因为那里也提到圭、璋、璧、琮这四种玉器，所以拿来作为证据。说“所宝”，是指在没有进行聘问礼仪的时候，将这些玉器视为宝物珍藏。
牙璋、中璋七寸，射二寸，厚寸，以起军旅，以治兵守。（二璋皆有Θ牙之饰於琰侧。先言牙璋，有文饰也。
○Θ，刘、李恻鱼反，沈徐加反。）
[疏]注“二璋”至“饰也”
○释曰：牙璋起军旅，治兵守，正与《典瑞》文同。彼无中璋者，以其大小等，故不见也。牙璋起军旅，则中璋亦起军旅。二璋盖军多用牙璋，军少用中璋。郑知二璋皆为Θ牙之饰者，以其同起军旅，又以牙璋为首，故知中璋亦有Θ牙。但牙璋文饰多，故得牙名而先言也。
驵琮五寸，宗后以为权。（“驵”读为“组”，以组系之，因名焉。郑司农云：“以为称锤，以起量。”
○驵，音祖。称，尺正反。锤，直伪反，刘，直危反。）
[疏]“驵琮”至“为权”
○释曰：此后所用，故五寸，降於下文天子所用七寸者也。
○注“驵读”至“起量”
○释曰：“驵读为组”者，於义无取於驵，故从组，以其用组为系。言“因名焉”者，以组为系，名组综，似以玉饰豆，即名玉豆其类也。先郑云“以为称锤，以起量”者，量自是升斛之名，而云为量者，对文，量衡异；散文，衡亦得为量，以其量轻重故也。
大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是谓内镇，宗后守之。（如王之镇圭也。射，其外Θ牙。）
[疏]注“如王”至“Θ牙”
○释曰：言“大琮”者，对上“驵琮五寸”为大也。言“十有二寸”者，并角径之为尺二寸。言“射四寸”者，据角各出二寸，两相并，四寸。言“是谓内镇”者，对天子执镇圭为内，谓若内宰对大宰为内，内司服对司服为内。王不言外者，男子居外，是其常。但妇人阴，则得内称也。云“射，其外Θ牙”者，据八角锋，故云Θ牙也。
驵琮七寸，鼻寸有半寸，天子以为权。（郑司农云：“以为权，故有鼻也。”）
[疏]“驵琮”至“为权”
○释曰：此天子以为权，故有鼻。上后权不言鼻者，举以见后亦有鼻可知。
两圭五寸，有邸，以祀地，以旅四望。（邸谓之柢。有邸，亻舜共本也。
○柢，音帝，刘作▯互，户古反。亻舜，昌绢反。）
[疏]“两圭”至“四望”
○释曰：此亦依《典瑞》所解，谓祀神州之神於北郊，及国有故，旅祭四望，以对四圭有邸祀天及旅上帝也。若天地自用黄琮。云“亻舜共本也”者，亦一玉俱成两圭，足相对为亻舜也。
▯彖琮八寸，诸侯以享夫人。（献於所朝聘君之夫人也。）
[疏]“▯彖琮”至“夫人”
○释曰：言“以享夫人”，则是诸侯自相朝，所用致享者也。五等诸侯朝天子，享用璧琮，不降瑞。若自相享，降瑞一等。此八寸据上公、二王後自相享，亦用璧琮八寸。侯伯当六寸。子男自相享退用琥璜，降用四寸。经言诸侯，正是朝，注兼云聘者，其臣聘，▯彖圭璋璧琮亦皆降一等，与君寸数同，故兼言聘也。此经直言▯彖琮，不言▯彖璧以享君，文略可知也。
案十有二寸，枣▯十有二列，诸侯纯九，大夫纯五，夫人以劳诸侯。（纯犹皆也。郑司农云：“案，玉案也。夫人，天子夫人。”玄谓案，玉饰案也。夫人，王后也。记时诸侯僭称王，而夫人之号不别，是以同王后於夫人也。玉案十二以为列，王后劳朝诸侯皆九列，聘大夫皆五列，则十有二列者，劳二王之後也。枣▯实於器，乃如於案。《聘礼》曰：“夫人使下大夫劳以二竹簋方，玄被▯里，有盖，其实枣▯▯择，兼执之以进。”
○劳，力报反，注同。被，皮寄反。）
[疏]“案十”至“诸侯”
○释曰：“案十有二寸”者，谓玉案十有二枚。云“枣栗十有二列”，案案皆有枣栗，为列十有二者，还据案十二为数，不谓一案之上十有二也。
○注“纯犹”至“以进”
○释曰：先郑云“夫人，天子夫人”後郑不从者，劳诸侯以王后为主，岂不见后，先见三夫人乎？故不从也。“玄谓案，玉饰案也
译牙璋、中璋长七寸，射长二寸，厚一寸，用来征发军队，用来治理军队防守。（两种璋都在琰侧有像牙齿一样的装饰。先说牙璋，是因为它有文饰。○Θ，刘、李读作恻鱼反，沈读作徐加反。）
[疏]注“二璋”到“饰也”
○解释：牙璋征发军队，治理军队防守，正与《典瑞》的记载相同。那里没有提到中璋，是因为它们大小相等，所以没有单独列出。牙璋征发军队，那么中璋也征发军队。两种璋大概军队多用牙璋，军队少用中璋。郑玄知道两种璋都有Θ牙装饰，是因为它们都用来征发军队，又因为牙璋排在首位，所以知道中璋也有Θ牙。只是牙璋文饰较多，所以得名牙璋并先说。
驵琮长五寸，宗后用来作为权。（“驵”读作“组”，用组绳系着，因此得名。郑司农说：“用来作为秤锤，以确立度量。”○驵，音祖。称，尺正反。锤，直伪反，刘，直危反。）
[疏]“驵琮”到“为权”
○解释：这是宗后使用的，所以长五寸，比下文天子使用的七寸要低一等。
○注“驵读”到“起量”
○解释：“驵读为组”是因为在意义上不取驵的意思，所以从组，因为它用组绳系着。说“因名焉”是因为用组绳系着，名叫组综，就像用玉装饰豆，就叫做玉豆，是同一类。先郑说“用来作为秤锤，以确立度量”，量本来是升斛的名称，而说作为量，是因为在分说时，量和衡不同；在泛说时，衡也可以称为量，因为它衡量轻重。
大琮长十二寸，射长四寸，厚一寸，这叫做内镇，宗后守护它。（像天子的镇圭一样。射，其外侧有Θ牙。）
[疏]注“如王”到“Θ牙”
○解释：说“大琮”，是相对于上文“驵琮五寸”而言的大。说“十二寸”，是连同角径一共一尺二寸。说“射四寸”，是依据角各伸出二寸，两边相加，共四寸。说“是谓内镇”，是相对于天子执镇圭而言的内，就像内宰相对于大宰为内，内司服相对于司服为内。天子不说外，是因为男子居外，这是常理。只是妇人属阴，所以称为内。说“射，其外Θ牙”，是依据八角锋，所以说Θ牙。
驵琮长七寸，鼻长一寸半，天子用来作为权。（郑司农说：“用来作为权，所以有鼻。”）
[疏]“驵琮”到“为权”
○解释：这是天子用来作为权，所以有鼻。上文宗后的权不说鼻，是举出天子有鼻，可知宗后也有鼻。
两圭长五寸，有邸，用来祭祀地，用来旅祭四望。（邸叫做柢。有邸，是共同的根本。○柢，音帝，刘作〇互，户古反。亻舜，昌绢反。）
[疏]“两圭”到“四望”
○解释：这也是依据《典瑞》的解释，指在北郊祭祀神州之神，以及国家有变故时，旅祭四望，以对应四圭有邸祭祀天及旅祭上帝。如果天地祭祀自用黄琮。说“亻舜共本也”，也是一块玉同时做成两圭，足相对为亻舜。
〇彖琮长八寸，诸侯用来享夫人。（献给所朝聘的君主的夫人。）
[疏]“〇彖琮”到“夫人”
○解释：说“以享夫人”，那么就是诸侯互相朝见，用来致享的物品。五等诸侯朝见天子，享用璧琮，不降低瑞玉等级。如果互相享献，降低瑞玉一等。这八寸是依据上公、二王后互相享献，也用璧琮八寸。侯伯应当是六寸。子男互相享献退用琥璜，降低使用四寸。经文说诸侯，正是朝见，注兼说聘，是因为臣子聘问，〇彖圭璋璧琮也都降低一等，与君主的尺寸相同，所以兼说聘。这经文只说〇彖琮，不说〇彖璧以享君，文辞简略可知。
案长十二寸，枣〇十二列，诸侯纯九，大夫纯五，夫人用来慰劳诸侯。（纯犹皆也。郑司农说：“案，玉案也。夫人，天子夫人。”玄说案，玉饰案也。夫人，王后也。记时诸侯僭称王，而夫人之号不别，是以同王后於夫人也。玉案十二以为列，王后劳朝诸侯皆九列，聘大夫皆五列，则十有二列者，劳二王之後也。枣〇实於器，乃如於案。《聘礼》曰：“夫人使下大夫劳以二竹簋方，玄被〇里，有盖，其实枣〇〇择，兼执之以进。”○劳，力报反，注同。被，皮寄反。）
[疏]“案十”到“诸侯”
○解释：“案十有二寸”，是说玉案有十二枚。说“枣栗十有二列”，案案都有枣栗，列为十二的，还是依据案十二为数，不是说一案之上十二列。
○注“纯犹”到“以进”
○解释：先郑说“夫人，天子夫人”后郑不遵从，是因为慰劳诸侯以王后为主，难道不见王后，先见三夫人吗？所以不遵从。“玄谓案，玉饰案也
”者，以其在《玉人》，故知以玉饰案也。云“记时诸侯僭称王”者，春秋之世，吴、楚及越僭号称王，而吴、楚夫人不称后，是夫人之号不别也。云“是以同王后于夫人也”者，周王与吴、楚同号王，故周王后号亦下同吴、楚之夫人也。云“案十有二以为列”者，微破贾、马以此十二列比《聘礼》“醯醢夹碑百瓮，十以为列”。云“王后劳朝诸侯皆九列，聘大夫皆五列，则十二列，劳二王之後也”者，以其经“夫人以劳诸侯”，文在下，总结上文三者，故以此义推量之也。云“枣▯实于器，乃加於案”者，此约《聘礼》，故即引《聘礼》为证也。《聘礼》“五介入境张旃”，是侯伯之卿大夫聘者也。而主国夫人使下大夫劳宾以二竹簋方者，簋法圆今，此竹簋方为之者，此或枣宾与黍稷簋异也。“玄被”者，以玄缯为表。彼《聘礼》，诸侯夫人使下大夫劳，无案，直有枣栗。此后劳有枣栗，又亦有案。引之者，证此枣栗亦盛於竹簋者也。
译“者”，是因为它位于《玉人》篇中，所以知道是用玉来装饰案几的。说“记载当时诸侯僭越称王”的，是指在春秋时期，吴、楚以及越国僭越号称王，但吴、楚的夫人却不称后，这说明夫人的称号没有区别。说“因此将王后等同于夫人”的，是因为周王与吴、楚同样号称王，所以周王的王后称号也就等同于吴、楚的夫人了。说“案几有十二列作为行列”的，是略微驳斥贾逵、马融将这一十二列与《聘礼》中“醯醢夹碑百瓮，十以为列”相比附的观点。说“王后慰劳朝见的诸侯都是九列，慰劳聘问的大夫都是五列，那么十二列，就是慰劳两位王的王后”的，是因为经文“夫人慰劳诸侯”的文字在后面，是对上文三种情况的总结，所以根据这个义理进行推度。说“枣〇盛在器物里，然后放在案几上”的，这是约略依据《聘礼》，所以就直接引用《聘礼》作为证据。《聘礼》中“五介入境张旃”，这是侯伯的卿大夫出使聘问的情况。而主国夫人派遣下大夫慰劳宾客，使用两个方形的竹簋，簋的法度本是圆形的，现在这个竹簋却是方形的，这可能是盛放枣栗的簋与盛放黍稷的簋不同。“玄被”，是用黑色的丝织品做外层。在那部《聘礼》中，诸侯夫人派遣下大夫慰劳，没有案几，只有枣栗。这里慰劳有枣栗，又有案几。引用它，是为了证明这里的枣栗也是盛在竹簋里的。
璋邸射，素功，以祀山川，以致稍饩。（邸射，剡而出也。致稍饩，造宾客纳禀食也。郑司农云：“素功，无▯彖饰也。”饩或作气，杜子春云：“当为饩。”
○造，七报反。）
[疏]注“邸射”至“为饩”
○释曰：云“以祀山川”者，谓四望之外，所有山川皆是。云“邸射，剡而出也”者，向上谓之出。半圭曰璋，璋首邪却之。今於邪却之处，从下向上总邪却之，名为剡而出。云“致稍饩，造宾客纳禀食也”者，谓宾客在馆，主君使人造宾客纳禀食，禀食则米者也。以其经云稍饩，稍稍致之，是食米曰禀者也。
ω人。（阙。
○ω，庄密反，本或作栉。）
雕人。（阙。
○雕，音▯，本亦作▯。）
磬氏为磬，倨句一矩有半。（必先度一矩为句，一矩为股，而求其弦。既而以一矩有半触其弦，则磬之倨句也。磬之制有大小，此假矩以定倨句，非用其度耳。
○倨，音据。句，沈音钩，注同，刘如字。先度，待洛反。）
[疏]注“必先”至“度耳”
○释曰：郑云“必先度一矩为句”者，据上曲者，一矩为股。据下直者，而求其弦者，弦谓两头相望者。云“既而以一矩有半触其弦”者，假令句股各一尺，今以一尺五寸触两弦，其句股之形即磬之倨句折杀也。云“磬之制有大小”者，按《乐》云：“磬前长三律，二尺七寸。後长二律，尺八寸。”是磬有大小之制也。云“此假矩以定倨句，非用其度耳”者，谓此经倨句各一矩，并一矩有半，皆假设言之，以定倨句。及其作磬，非用此度，自依律长短为之也。
其博为一（博谓股博也。博，广也。）
[疏]注“博谓”至“广也”
○释曰：郑知此博是股广在上者，以其下文因此博而云“股为二”，明此博即股广也。此上下云一、二、三者，此亦假一、二、三而为长短广狭，故不言尺寸也。
股为二，鼓为三。参分其股博，去一以为鼓博；参分其鼓博，以其一为之厚。（郑司农云：“股，磬之上大者。鼓，其下小者，所当击者也。”玄谓股外面，鼓内面也。假令磬股广四寸半者，股长九寸也，鼓广三寸，长尺三寸半，厚一寸。
○去，起吕反。令，力呈反，後皆同。）
[疏]注“郑司”至“一寸”
○释曰：先郑云“股，磬之上大者。鼓，其下小者”，以其股面广，鼓面狭，故以大小而言也。“玄谓股外面也”者，以其在上，故以为外。“鼓内面也”者，以其在下，故以为内。言“假令”者，经直言一、二、三，不定尺寸，是假设之言也。若定尺寸，自当依律为短长也。以四寸半为法者，直取从此已下为易计，非实法也。
已上则摩其旁，（郑司农云：“磬声大上，则摩钅虑其旁。”玄谓大上，声清也。薄而广则浊。
○已上，时掌反，注同。大，音泰，刘它贺反，下同。钅虑，音虑。）
[疏]注“郑司”至“则浊”
○释曰：先郑直云“摩钅虑其旁”，不言处所，故後郑增成之。凡乐器，厚则声清，薄则声浊，今大上，是声清，故摩使薄，薄而广则浊也。
已下则摩其▯。（大下，声浊也。短而厚则清。
○▯，音端，刘又音穿，本或作端。）
[疏]注“大下”至“则清”
○释曰：此声浊由薄，薄不可使厚，故摩使短，短则形小，形小则厚，厚则声清也。
矢人为矢，钅侯矢参分，▯矢参分，一在前，二在後。（参订之而平者，前有铁重也。《司弓矢职》▯当为杀。郑司农云：“一在前，谓箭▯中铁茎居参分杀一以前。”
○钅侯矢，音侯，刘音侯。▯，音杀，色黠反，刘色例反，李音拂。订，音亭，刘当定反。▯，古老反，下同。）
[疏]注“参订”至“以前”
○释曰：云“参订之而平”者，以其言参分，一在前，二在後，明据称量得订而言之，云“前有铁重也”者，若不前铁重，何以参分得订也。引《司弓矢职》者，彼钅侯
译璋是用于射礼的玉，素功，用来祭祀山川，用来给宾客提供粮食和活牲。（邸射，是指削尖后射出的箭。致稍饩，是指前往宾客处供给粮食和活牲。郑司农说：“素功，是指没有纹饰。”饩有时写作气，杜子春说：“应当是饩。”
○造，音七报。）
[疏]注“邸射”至“为饩”
○解释说：说“用来祭祀山川”，是指四望之外，所有的山川都包括在内。说“邸射，是指削尖后射出的箭”，向上射出叫做出。半圭叫做璋，璋的头部是斜向后退的。现在在斜向后退的地方，从下向上整体斜向后退，叫做削尖后射出。说“致稍饩，是指前往宾客处供给粮食和活牲”，是指宾客在馆舍，主君派人前往宾客处供给粮食和活牲，粮食就是米。因为经文说稍饩，是逐渐供给，所以供给米叫做禀。
ω人。（缺。
○ω，音庄密，原本有的写作栉。）
雕人。（缺。
○雕，音〇，原本也写作〇。）
磬氏制作磬，倨句的角度是一矩加半矩。（必须先度量一矩作为句，一矩作为股，然后求出它的弦。然后用一矩加半矩去触碰它的弦，这就是磬的倨句角度。磬的形制有大有小，这里是借用矩来确定倨句角度，并不是使用它的长度。
○倨，音据。句，沈音钩，注同，刘如字。先度，待洛反。）
[疏]注“必先”至“度耳”
○解释说：郑玄说“必须先度量一矩作为句”，是指上面弯曲的部分，一矩作为股。下面直的部分，而求出它的弦，弦是指两头相对的部分。说“然后用一矩加半矩去触碰它的弦”，假设句和股各一尺，现在用一尺五寸去触碰两弦，其句股的形状就是磬的倨句折杀的样子。说“磬的形制有大有小”，按照《乐》说：“磬前面长三律，二尺七寸。后面长二律，一尺八寸。”这是磬有大小形制的依据。说“这里是借用矩来确定倨句角度，并不是使用它的长度”，是指这里经文倨句各一矩，以及一矩加半矩，都是假设的说法，用来确定倨句角度。等到制作磬时，并不使用这个长度，而是依照律的长短来制作。
它的宽度为一（博是指股的宽度。博，就是广。）
[疏]注“博谓”至“广也”
○解释说：郑玄知道这个博是股在上方的宽度，因为下文因为这个博而说“股为二”，明显这个博就是股的宽度。这里上下说一、二、三的，这里也是假设一、二、三来表示长短广狭，所以不说尺寸。
股为二，鼓为三。将股的宽度分为三份，去掉一份作为鼓的宽度；将鼓的宽度分为三份，用其中一份作为厚度。（郑司农说：“股，是磬上面大的部分。鼓，是下面小的部分，是应当敲击的地方。”玄认为股是外面，鼓是内面。假设磬股的宽度是四寸半，股的长度是九寸，鼓的宽度是三寸，长度是一尺三寸半，厚度是一寸。
○去，音起吕。令，音力呈，后面都相同。）
[疏]注“郑司”至“一寸”
○解释说：先郑说“股，是磬上面大的部分。鼓，是下面小的部分”，因为股面宽，鼓面窄，所以用大小来说明。“玄认为股是外面”，因为在上，所以认为是外。“鼓是内面”，因为在下，所以认为是内。说“假设”的，经文只说一、二、三，不固定尺寸，是假设的说法。如果固定尺寸，自然应当依照律来定长短。用四寸半作为标准，只是取从这里往下容易计算，并不是实际的标准。
如果上面声音太高就磨它的旁边，（郑司农说：“磬声太高，就磨削它的旁边。”玄认为太高，是声音清亮。薄而宽则声音浑浊。
○已上，音时掌，注同。大，音泰，刘它贺反，下同。钅虑，音虑。）
[疏]注“郑司”至“则浊”
○解释说：先郑只说“磨削它的旁边”，不说具体位置，所以后郑补充说明。凡是乐器，厚则声音清亮，薄则声音浑浊，现在太高，是声音清亮，所以磨薄它，薄而宽则声音浑浊。
如果下面声音太低就磨它的〇。（太低，是声音浑浊。短而厚则声音清亮。
○〇，音端，刘又音穿，原本有的写作端。）
[疏]注“大下”至“则清”
○解释说：这声音浑浊是因为薄，薄不能使它变厚，所以磨短它，短则形状小，形状小则厚，厚则声音清亮。
矢人制作箭，钅侯矢分为三份，〇矢分为三份，一份在前面，两份在后面。（参订之而平者，前面有铁重。《司弓矢职》〇应当是杀。郑司农说：“一份在前面，是指箭〇中铁茎占据三份杀一以前。”
○钅侯矢，音侯，刘音侯。〇，音杀，色黠反，刘色例反，李音拂。订，音亭，刘当定反。〇，古老反，下同。）
[疏]注“参订”至“以前”
○解释说：说“参订之而平”，因为说三份，一份在前面，两份在后面，明显是根据称量得平来说的，说“前面有铁重”，如果不前面铁重，怎么能三份得平呢。引用《司弓矢职》的，那里钅侯
矢与杀矢相对，▯矢自与▯矢相对。此上既言钅侯矢，明下宜有杀矢对之，故破此▯为杀也。先郑云“一在前，谓箭▯中铁茎居参分杀一以前”者，後郑意，直据近镞铁多，先郑据长短，又以参分杀一，近镞宜细，以其镞长，近镞虽杀犹重，与後郑义合，故引之在下也。
译“矢”与“杀矢”相对，“〇矢”自与“〇矢”相对。上文既然提到了“钅侯矢”，那么下文理应有“杀矢”与之对应，因此将这里的“〇”破读为“杀”。先郑说“‘一在前’，是指箭的〇中铁茎位于三分之杀一之前”，这是后郑的意思，只是依据靠近箭头处铁多；而先郑则是依据长短，又用三分之杀一来衡量，靠近箭头处应当细，因为箭头长，靠近箭头处虽然变细但仍重，这与后郑的义理相合，所以将其引用于下文。
兵矢、田矢五分，二在前，三在後。（铁差短小也。兵矢，谓枉矢、▯矢也。此一矢亦可以田。田矢，谓▯矢。
○▯，苦结反，又音结。▯，音增。）
[疏]注“铁差”至“▯矢”
○释曰：云“铁差短小也”者，前参分一在前得订，此五分二在前得订，故知铁差短小也。云“兵矢谓枉矢、▯矢也”者，以《司弓矢职》参之，下有七分，当▯矢▯矢，此五分，当枉矢▯矢也。云“田矢，谓▯矢”者，依《郑志》。此云田矢谓▯矢，非谓经中田矢，正是下文七分者。若然，既非经之田矢，郑言之者，欲见▯矢正田矢。此经二矢亦可以田，若然，经枉矢、▯矢非直为兵矢，亦将田猎，故云此二矢亦可以田也。按《郑志》，赵商问：“《司弓矢》注云：‘凡矢之制，▯矢之属七分，三在前，四在後。’按《矢人职》曰：‘田矢五分，二在前，三在後。’注云：‘田矢谓▯矢。’数不当应，不知所裁。”答曰：“‘田矢谓▯矢’，此先定，後云‘此二矢亦可以田’。顷若少疾，此疏初在箧笥之间，属录事得之，谨答。”若然，郑君本意，以▯矢为田矢，非经田矢，自是寻常田矢。“此二矢亦可以田”，解经田矢是枉矢、▯矢，非直为兵矢，此二者亦可以田也。此郑云“田矢谓▯矢”，按《司弓矢职》，枉矢、▯矢言利诸田猎，▯矢、▯矢直言弋射，不言田猎而云田矢者，弋射即是田猎也。按《司弓矢职》，枉矢、▯矢在前，後乃云钅侯矢、杀矢，此《矢人》先言钅侯矢、杀矢者，彼据事之重者为先，以其枉矢、▯矢用诸战伐是重，故在前，此据铁轻重，重者在前，故不同也。
杀矢七分，三在前，四在後。（铁又差短小也。《司弓矢职》“杀”当为“▯”。
○杀，依注为▯，刘符弗反，李音拂。）
[疏]注“铁又”至“为▯”
○释曰：上经已破“▯”当为杀，此杀固宜为▯，与▯矢同七分，故亦引《司弓矢》证之也。此经直言▯矢，不言▯矢者，以其与▯矢同制，故略而不言也。言“铁又差短小也”者，以其前五分二在前，此七分三在前，是差短小也。
参分其长而杀其一，（矢▯长三尺，杀其前一尺，令趣镞也。
○杀，本又作<杀闪>，色界反，注下皆同。趣，七喻反，一音促。镞，子木反，或七木反。）
[疏]注“矢▯”至“镞也”
○释曰：按《▯人》注：“矢服长短之制，未闻。”今此注云“矢▯长二尺”，彼以无正文，故云未闻。此云三尺者，约羽六寸，逆差之，故知三尺也。
五分其长而羽其一，（羽者六寸。
○羽，于付反，注及下同。）以其▯厚为之羽深，（▯读为▯，谓矢▯，古文假借字。厚之数，未闻。
○▯，古老反，下相▯同。）水之以辨其阴阳，（辨犹正也。阴沈而阳浮。
○辨，皮勉反，刘方免反。）
[疏]注“辨犹”至“阳浮”
○释曰：就其浮沈刻记之。
夹其阴阳以设其比，夹其比以设其羽，（夹其阴阳者，弓矢比在▯两旁，弩矢比在上下。设羽於四角。郑司农云：“比谓括也。”
○夹，古洽反，刘古协反。比，毗志反，下及注同。）
[疏]注“夹其”至“括也”
○释曰：云“弓矢比在▯两旁”者，以其弓竖用之，故比在▯之两畔。云“弩矢比在上下”者，以其弩弓横用之，故比在▯上下。云“设羽於四角”者，无问弓之矢，弩之矢，比在两旁上下，皆设羽於四角，同也。
参分其羽以设其刃，（刃二寸。）
[疏]注“刃二寸”
○释曰：知“刃二寸”者，以其言“参分其羽以设其刃”，不可参分取二分，作四寸刃，明知参分取一，得二寸为刃，故知刃二寸。
则虽有疾风，亦弗之能惮矣。（故书“惮”或作“怛”。郑司农云：“读当为‘惮之以威’之惮，谓风不能惊惮箭也。”
○惮，音怛，都达反，李直旦反，注同，李又直丹反。）刃长寸，围寸，铤十之，重
译用于战争和狩猎的箭，其箭镞与箭杆的比例为五比二，其中二份在箭镞部分，三份在箭杆部分。（这是因为箭镞相对较短小。所谓兵矢，指的是枉矢和絜矢。这两种箭也可以用于狩猎。所谓田矢，指的是絜矢。
絜，音结，又音结。絜，音增。）
[疏]注“铁差”至“絜矢”
○解释曰：说“箭镞相对较短小”的原因，是因为前面提到的箭镞占三分之一，这里箭镞占五分之二，所以知道箭镞是短小的。说“兵矢指的是枉矢、絜矢”的原因，是参照《司弓矢职》的记载，下面有七分制的箭，对应的是絜矢和絜矢，这五分制的箭，对应的是枉矢和絜矢。说“田矢指的是絜矢”的原因，是依据《郑志》。这里说田矢指的是絜矢，并不是指经文中的田矢，而是指下文七分制的那种箭。如果这样，既然不是经文中所说的田矢，郑玄之所以这样说，是为了表明絜矢正是田矢。经文中这两种箭也可以用于狩猎，如果这样，经文中枉矢、絜矢不仅仅是兵矢，也可以用于田猎，所以说这两种箭也可以用于田猎。查阅《郑志》，赵商问：“《司弓矢》注中说：‘凡是箭的规格，絜矢这一类是七分制，三份在前，四份在后。’按照《矢人职》说：‘田矢是五分制，二份在前，三份在后。’注中说：‘田矢指的是絜矢。’数字不对应，不知道如何裁断。”回答说：‘“田矢指的是絜矢”，这是先确定的，后来才说“这两种箭也可以用于田猎”。近来我身体稍感不适，这篇疏解最初在箱箧之间，恰好录事得到了它，恭敬地回答。”如果这样，郑玄的本意，是以絜矢为田矢，而不是经文中所说的田矢，自是寻常的田矢。“这两种箭也可以用于田猎”，是解释经文中田矢是枉矢、絜矢，不仅仅是兵矢，这两种也可以用于田猎。这里郑玄说“田矢指的是絜矢”，按照《司弓矢职》，枉矢、絜矢说利于田猎，絜矢、絜矢只说用于弋射，不说田猎而说田矢的原因，是因为弋射就是田猎。按照《司弓矢职》，枉矢、絜矢在前，后面才说侯矢、杀矢，这《矢人》先说侯矢、杀矢的原因，是因为前者根据事情的重要性排列，因为枉矢、絜矢用于战伐是重要的，所以在前，这里根据箭镞的轻重，重的在前，所以不同。
杀矢是七分制，三份在前，四份在后。（箭镞又相对较短小。《司弓矢职》中的“杀”应当是“絜”。
絜，依注为絜，刘符弗反，李音拂。）
[疏]注“铁又”至“为絜”
○解释曰：上文已经破斥“絜”应当为杀，这里杀固然是絜，与絜矢同为七分制，所以也引用《司弓矢》来证明。这里经文只说絜矢，不说絜矢的原因，是因为它与絜矢规格相同，所以简略而不说。说“箭镞又相对较短小”的原因，是因为前面五分制二份在前，这里七分制三份在前，是相对短小。
将箭杆长度分为三份，削去其中一份，（箭杆长三尺，削去前面一尺，使其趋向箭镞。
杀，本又作<杀闪>，色界反，注下皆同。趣，七喻反，一音促。镞，子木反，或七木反。）
[疏]注“矢杆”至“镞也”
○解释曰：按照《弓人》注：“箭杆长短的规格，未曾听闻。”现在这注中说“箭杆长二尺”，那里因为没有正文，所以说未曾听闻。这里说三尺的原因，是大约羽毛六寸，逆向推算，所以知道是三尺。
将箭杆长度分为五份，用其中一份做羽毛，（羽毛长六寸。
羽，于付反，注及下同。）根据箭杆的厚度来确定羽毛的深度，（杆读为干，指的是箭杆，古文假借字。厚度的具体数值，未曾听闻。
干，古老反，下相干同。）用水来辨别它的阴阳，（辨犹正也。阴沉而阳浮。
辨，皮勉反，刘方免反。）
[疏]注“辨犹”至“阳浮”
○解释曰：就其浮沉刻记之。
夹住它的阴阳来设置它的比，夹住它的比来设置它的羽毛，（夹住它的阴阳者，弓矢的比在箭杆两旁，弩矢的比在上下。设置羽毛于四角。郑司农说：“比指的是括。”
夹，古洽反，刘古协反。比，毗志反，下及注同。）
[疏]注“夹其”至“括也”
○解释曰：说“弓矢的比在箭杆两旁”的原因，是因为弓是竖着使用的，所以比在箭杆的两畔。说“弩矢的比在上下”的原因，是因为弩弓是横着使用的，所以比在箭杆上下。说“设置羽毛于四角”的原因，无论弓的箭，弩的箭，比在两旁上下，都设置羽毛于四角，是一样的。
将羽毛长度分为三份，用其中一份设置它的刃，（刃长二寸。）
[疏]注“刃二寸”
○解释曰：知道“刃长二寸”的原因，是因为说“将羽毛长度分为三份以设置它的刃”，不可能取两份，做成四寸的刃，明知是取一份，得到二寸为刃，所以知道刃长二寸。
那么即使有疾风，也不能惊动它了。（故书“惮”或作“怛”。郑司农说：“读当为‘惮之以威’的惮，谓风不能惊惮箭也。”
惮，音怛，都达反，李直旦反，注同，李又直丹反。）刃长一寸，围一寸，铤长是它的十倍，重
[疏]注“刃长”至“一尺”
○释曰：知脱“二”字者，据上参分其羽，以设其刃，若刃一寸，则羽三寸，知一尺五寸，便大短，明知脱“二”字也。
前弱则亻免，後弱则翔，中弱则纡，中强则扬，羽丰则迟，羽杀则<走▯>。（言▯羽之病，使矢行不正。亻免，低也。翔，回顾也。纡，曲也。扬，飞也。丰，大也。<走▯>，旁掉也。
○<走▯>，音躁，子到反，旁掉也，沈又色到反。掉，徒吊反。）是故夹而摇之，以视其丰杀之节也；（今人以指夹矢扌舞卫是也。
○摇，本又作[A14W]，羊招反。）
[疏]“是故”至“节也”
○释曰：上经陈▯羽失所，今此经说知矢之羽病状，故云“夹而摇之，以视其丰杀之节也”。
桡之，以视其鸿杀之称也。（桡搦其▯。
○桡，乃孝反。称，尺证反。搦，女角反。）
[疏]“桡之”至“称也”
○释曰：此经说知矢▯之病状。此言“鸿”，即上文“强”是也。此言“杀”，即上文“弱”是也。
凡相▯，欲生而抟，同抟欲重，同重节欲疏，同疏欲▯。（相犹择也。生谓无瑕蠹也。抟读如“抟黍”之抟，谓圜也。郑司农云：“欲▯，欲其色如▯也。”
○相，息亮反，注同。抟，徒丸反。蠹，丁故反。）
[疏]注“相犹”至“▯也”
○释曰：云“生谓无瑕蠹也”者，直言“欲生”，於义无所取，故以无瑕蠹解之。无瑕，谓无异色。无蠹，谓无蠹孔也。云“抟读如抟黍之抟”者，读如《尔雅 释鸟》，黄鸟，抟黍也。此取其抟圜之义。先郑云“欲▯，欲其色如▯也”者，观经▯，义取坚实。先郑云色如▯，即是坚实者。
陶人为▯，实二▯，厚半寸，唇寸。盆，实二▯，厚半寸，唇寸。甑，实二▯，厚半寸，唇寸，七穿。（量六斗四升曰▯。郑司农云：“▯，无底甑。”
○▯，鱼辇反，又音唁，刘鱼建反，沈鱼偃反，一音彦，甑也。▯，音辅。）
[疏]注“量六”至“底甑”
○释曰：六斗四升曰▯，昭三年《左氏传》齐晏子辞。云“▯无底甑”者，对甑七穿，是有底甑。
鬲，实五觳，厚半寸，唇寸庾，实二觳，厚半寸，唇寸。（郑司农云：“觳读为斛。觳受三斗，《聘礼记》有斛。”玄谓豆实三而成觳，则觳受斗二升。庾读如“请益与之庾”之庾。
○鬲实，音历。觳，音斛。）
[疏]注“郑司”至“之庾”
○释曰：先郑云“觳读为斛，觳受三斗”，又引“《聘礼记》有斛”者，按下《<方瓦>人》“豆实三而成觳”，受斗二升，有成文。而先郑读“觳”为“斛”，斛受十斗。又云“觳受三斗”，复引《聘礼记》有斛，其言自相乱，後郑皆不从之也。“玄谓豆实三而成觳”，出於下文，引之破先郑觳受三斗或十斗也。读“庾”为“请益与之庾”之庾者，读从《论语》孔子、冉有辞。《小尔雅》“▯二升，二▯为豆，豆四升，四豆曰区，四区曰釜，二釜有半谓之庾”者，庾本有二法，故《聘礼记》云“十六斗曰{▯数}”，注云：“今文{▯数}为逾。”逾即庾也。按昭二十六年，申丰云“粟五千庾”，杜注云：“庾，十六斗。”以此知庾有二法也。
<方瓦>人为簋，实一觳，崇尺，厚半寸，唇寸，豆实三而成觳，崇尺。（崇，高也。豆实四升。
○<方瓦>，方往反。）
[疏]“<方瓦>人”至“崇尺”
○释曰：祭宗庙皆用木簋，今此用瓦簋，据祭天地及外神尚质，器用陶匏之类也。注云“豆实四升”者，晏子辞。按《易 损卦 彖》云：“二簋可用享。”四，以簋进黍稷於神也。初与二直，其四与五承上，故用二簋。四，《巽》爻也，《巽》为木。五，《离》爻也，《离》为日。日体圜，木器而圜，簋象也。是以知以木为之，宗庙用之。若祭天地外神等，则用瓦簋，故《郊特牲》云“扫地而祭，於其质也，器用陶匏，以象天地之性”
译[疏]注“刃长”至“一尺”
○解释说：知道脱漏了“二”字，是根据上文将羽毛分为三份，用来设置箭刃，如果箭刃一寸，那么羽毛就是三寸，知道一尺五寸，就显得太短，明显知道是脱漏了“二”字。
前部软弱则箭矢低垂，后部软弱则箭矢回旋，中部软弱则箭矢弯曲，中部强劲则箭矢上扬，羽毛丰满则箭矢迟缓，羽毛削薄则箭矢旁偏。（这是说羽毛的弊病，使得箭矢飞行不端正。亻免，低垂。翔，回旋。纡，弯曲。扬，上扬。丰，丰满。<走〇>，旁偏。
○<走〇>，音躁，子到反，旁偏。沈又音色到反。掉，徒吊反。）因此夹住箭矢并摇动它，来观察羽毛丰满与削薄的比例；（现在人用手指夹住箭矢摇动，就是这种方法。
○摇，本又作[A14W]，羊招反。）
[疏]“是故”至“节也”
○解释说：上文经文陈述羽毛失当的情况，现在这段经文说明如何知道箭矢羽毛的弊病状况，所以说“夹住箭矢并摇动它，来观察羽毛丰满与削薄的比例”。
弯曲箭杆，来观察箭杆粗细厚薄的比例。（弯曲并捏住箭杆。
○桡，乃孝反。称，尺证反。搦，女角反。）
[疏]“桡之”至“称也”
○解释说：这段经文说明如何知道箭杆的弊病状况。这里说的“鸿”，就是上文说的“强”；这里说的“杀”，就是上文说的“弱”。
凡是挑选箭杆，要质地坚实且圆润，同样圆润的要重量大，同样重量大的要节疤稀疏，同样节疤稀疏的要颜色像陶器。（相，即选择。生，指没有瑕疵和虫蛀。抟，读如“抟黍”的抟，指圆。郑司农说：“欲〇，想要它的颜色像陶器。”
○相，息亮反，注同。抟，徒丸反。蠹，丁故反。）
[疏]注“相犹”至“〇也”
○解释说：说“生指没有瑕疵和虫蛀”，是因为只说“想要生”，在意义上没有可取的，所以用没有瑕疵和虫蛀来解释。无瑕，指没有异色。无蠹，指没有虫蛀孔。说“抟读如抟黍的抟”，是读如《尔雅·释鸟》，黄鸟，抟黍。这里取抟圆的意义。先郑说“欲〇，想要它的颜色像陶器”，观察经文〇，意义取坚实。先郑说颜色像陶器，就是坚实的意思。
陶工制作陶器，容量为二〇，厚度半寸，口沿一寸。盆，容量为二〇，厚度半寸，口沿一寸。甑，容量为二〇，厚度半寸，口沿一寸，有七个孔。（容量六斗四升称为〇。郑司农说：“〇，是没有底的甑。”
○〇，鱼辇反，又音唁，刘鱼建反，沈鱼偃反，一音彦，甑。〇，音辅。）
[疏]注“量六”至“底甑”
○解释说：六斗四升称为〇，出自昭三年《左氏传》齐晏子的言辞。说“〇是没有底的甑”，是相对于有七个孔的甑，即有底的甑而言。
鬲，容量为五觳，厚度半寸，口沿一寸。庾，容量为二觳，厚度半寸，口沿一寸。（郑司农说：“觳读为斛。觳受三斗，《聘礼记》中有斛。”玄认为豆的容量三个成为觳，那么觳受斗二升。庾读如“请益与之庾”的庾。
○鬲实，音历。觳，音斛。）
[疏]注“郑司”至“之庾”
○解释说：先郑说“觳读为斛，觳受三斗”，又引用“《聘礼记》中有斛”，按下文《<方瓦>人》“豆的容量三个成为觳”，受斗二升，有明确的记载。而先郑将“觳”读为“斛”，斛受十斗。又说“觳受三斗”，又引用《聘礼记》中有斛，其言论自相矛盾，后郑都不采纳。“玄认为豆的容量三个成为觳”，出自下文，引用它来驳斥先郑觳受三斗或十斗的说法。将“庾”读为“请益与之庾”的庾，是读从《论语》孔子、冉有的言辞。《小尔雅》“〇二升，二〇为豆，豆四升，四豆曰区，四区曰釜，二釜有半谓之庾”，庾本来有两种算法，所以《聘礼记》说“十六斗曰{〇数}”，注说：“今文{〇数}为逾。”逾就是庾。查昭二十六年，申丰说“粟五千庾”，杜注说：“庾，十六斗。”由此知道庾有两种算法。
<方瓦>工制作簋，容量为一觳，高一尺，厚度半寸，口沿一寸，豆的容量三个成为觳，高一尺。（崇，高。豆的容量四升。
○<方瓦>，方往反。）
[疏]“<方瓦>人”至“崇尺”
○解释说：祭祀宗庙都用木簋，现在这里用瓦簋，是根据祭祀天地及外部神灵崇尚质朴，器物使用陶匏之类。注说“豆的容量四升”，出自晏子的言辞。查《易·损卦·彖》说：“二簋可用享。”四，是用簋进献黍稷给神灵。初与二直，其四与五承上，所以用二簋。四，是《巽》爻，《巽》为木。五，是《离》爻，《离》为日。日体圆，木器而圆，是簋的象征。因此知道用木制作，宗庙使用。如果祭祀天地外神等，则用瓦簋，所以《郊特牲》说“扫地而祭，在于它的质朴，器物使用陶匏，来象征天地的本性”。
是其义也。若然，簋法圆。《舍人》注云：“方曰▯，圆曰簋。”注与此合。《孝经》云：“陈其▯簋。”注云“内圆外方”者，彼发▯而言之。
译这就是其中的道理。如果这样，簋的形制是圆的。《舍人》注说：“方形的叫〇，圆形的叫簋。”这条注释与这里的说法相合。《孝经》说：“陈列他的〇和簋。”注释说“内圆外方”的，那是就〇而言的。
凡陶<方瓦>之事，髻垦薜[B181]不入市。（为其不任用也。郑司农云：“髻读为刮。薜读为药黄檗之檗。[B181]读为剥。”玄谓髻读为▯月。垦，顿伤也。薜，破裂也。[B181]，坟起不坚致也。
○髻，音刮。垦，苦狠反。薜，卜革反，刘薄▯反，注同。[B181]，音剥，又音雹，或蒲到反。为，于伪反。任，音壬。▯月，刘音月，或五刮反，一音兀，又五活反。坟，扶粉反。致，直吏反。）
[疏]注“为其”至“致也”
○释曰：先郑云“髻”读为“刮”，刮是乱刮摩之义，故“不任用”理无所取，故後郑不从。“薜”，读为“药黄檗”之檗，取音同。又以“[B181]”为“剥”者，凡为器，无剥破之义，故後郑亦不从也。玄谓“髻”读为“▯月”，▯月，谓器不正，欹邪者也。
器中▯专，豆中县。（▯专读如“车辁”之辁。既拊泥而转其均，[A12G]▯专其侧，以拟度端其器也。县，县绳正豆之柄。
○中，丁仲反，下同。▯专，市专反，注辁同。县，音玄，後皆放此。拊，音附，又方附反。[A12G]，音树，本又作树。亻疑，疑纪反。度，待洛反。）
[疏]注“▯专读”至“之柄”
○释曰：云“▯专读如车辁之辁”者，读从《杂记》“载以辁车”之辁，取音同也。云“[A12G]▯专其侧”者，按下文“▯专崇四尺”，上下高四尺，无邪曲。转其均之时，当拟度此▯专，宜与▯专相应，其器则正也。“豆中县”者，豆柄，中央把之者，长一尺，宜上下直与县绳相应，其豆则直。
▯专崇四尺，方四寸。（凡器高於此，则▯孚不能相胜。厚於此，则火气不交，因取式焉。
○▯孚，芳符反，又普回反。胜，音升。）
[疏]注“凡器”至“式焉”
○释曰：“高於此”，谓崇四尺有馀也。“厚於此”，谓厚於此四寸，谓▯孚拊四畔各一寸也。埒厚，火气不交，埒不孰则易破者也。
梓人为┺ね。（乐器所县，横曰笋，植曰ね。郑司农云：“笋读为竹笋之笋。”
○{┺六}，息允反，本又作笋。ね，音巨。植，直吏反，又时力反。）
[疏]“梓人为┺ね”
○释曰：此文与下文为总目耳，故下文重说为┺ね之法也。
○注“乐器”至“之{┺六}”
○释曰：乐器所县於┺ね者，谓锺、磬、▯者也。先郑“┺”读为“竹┺”之“┺”，┺，谓竹初生，则醢人┺菹者也。亦取音同也。
天下之大兽五：脂者，膏者，▯者，羽者，鳞者。（脂，牛羊属。膏，豕属。▯者，谓虎豹貔螭为兽浅毛者之属。羽，鸟属。鳞，龙蛇之属。
○▯，力果反，下同。貔，音毗。螭，来知反。）
[疏]“天下”至“鳞者”
○释曰：此文亦与下为目，故下亦别列五者，所用不同也。
○注“脂牛”至“之属”
○释曰：知“脂是牛羊属，膏，豕属”者，下云二者祭宗庙以为牲，故知也。郑注《内则》云：“凝者曰脂，释者曰膏。”▯属者，谓虎豹貔<豸离>浅毛者之属。按《月令 季夏》亦云：“其虫▯”，注云：“虎豹浅毛者。”“鳞，龙蛇之属”者，《月令 春》云“其虫鳞”，注云：“龙蛇之属也。”
宗庙之事，脂者、膏者以为牲；（致美味也。）
[疏]“宗庙”至“为牲”
○释曰：上总言，於此已下别言之者，欲分别可为┺ね者也。
▯者、羽者、鳞者以为┺ね；（贵野声也。）
[疏]“▯者”至“┺ね”
○释曰：此三者以为┺ね，仍是总言可以为┺ね，以别於上云“为牲”者耳。至下文，仍更简别可为笋，可为ね，二者不同者也。
外骨、内骨，▯行、仄行、连行、纡行，以{匈月}鸣者，以注鸣者，以旁鸣者，以翼鸣者，以股鸣者。以{匈月}鸣者，谓之小虫之属，以为雕琢。（刻画祭器，博庶物也。外骨，龟属。内骨，{敝虫}属。▯行
译凡陶器之事，那些刮伤、顿伤、破裂、坟起不坚致的器物，不得进入市场。（这是因为它们无法任用。郑司农说：“髻读为刮。薜读为药黄檗的檗。剥读为剥。”玄认为髻读为〇月。垦，是顿伤的意思。薜，是破裂的意思。剥，是坟起不坚致的意思。
○髻，音刮。垦，苦狠反。薜，卜革反，刘薄〇反，注同。剥，音剥，又音雹，或蒲到反。为，于伪反。任，音壬。〇月，刘音月，或五刮反，一音兀，又五活反。坟，扶粉反。致，直吏反。）
[疏]注“为其”至“致也”
○释曰：先郑说“髻”读为“刮”，刮是乱刮摩的意思，所以“不任用”在道理上说不通，因此后郑不采纳。“薜”，读为“药黄檗”的檗，取音同。又把“剥”当作“剥”讲，凡制作器物，没有剥破的意思，所以后郑也不采纳。玄认为“髻”读为“〇月”，〇月，是说器物不正，倾斜不正的样子。
器中〇专，豆中县。（〇专读如“车辁”的辁。既拍泥而转动其陶钧，树立〇专于其侧，以测量端正其器物。县，悬挂绳子以校正豆的柄。
○中，丁仲反，下同。〇专，市专反，注辁同。县，音玄，后皆放此。拊，音附，又方附反。树，音树，本又作树。亻疑，疑纪反。度，待洛反。）
[疏]注“〇专读”至“之柄”
○释曰：说“〇专读如车辁之辁”者，读从《杂记》“载以辁车”的辁，取音同。说“树立〇专于其侧”者，按下文“〇专崇四尺”，上下高四尺，没有邪曲。转动其陶钧之时，应当测量此〇专，宜与〇专相应，其器物就正了。“豆中县”者，豆柄，中央把手的地方，长一尺，宜上下直与县绳相应，其豆就直了。
〇专崇四尺，方四寸。（凡器物高于此，则〇孚不能相胜。厚于此，则火气不交，因此取此为标准。
○〇孚，芳符反，又普回反。胜，音升。）
[疏]注“凡器”至“式焉”
○释曰：“高于此”，是说崇四尺有余。“厚于此”，是说厚于此四寸，是说〇孚拍四畔各一寸。边缘厚，火气不交，边缘不熟就容易破裂。
梓人为┺ね。（乐器所悬挂，横的叫笋，竖的叫ね。郑司农说：“笋读为竹笋的笋。”
○{┺六}，息允反，本又作笋。ね，音巨。植，直吏反，又时力反。）
[疏]“梓人为┺ね”
○释曰：此文与下文为总目，所以下文重说制作┺ね的方法。
○注“乐器”至“之{┺六}”
○释曰：乐器所悬挂于┺ね的，是说锺、磬、〇等。先郑“┺”读为“竹┺”的“┺”，┺，是说竹初生，就是醢人┺菹的┺。也取音同。
天下之大兽五：脂者，膏者，〇者，羽者，鳞者。（脂，牛羊类。膏，豕类。〇者，是说虎豹貔螭为兽浅毛者的类。羽，鸟类。鳞，龙蛇类。
○〇，力果反，下同。貔，音毗。螭，来知反。）
[疏]“天下”至“鳞者”
○释曰：此文也与下为目，所以下也分别列出五者，所用不同。
○注“脂牛”至“之属”
○释曰：知道“脂是牛羊类，膏，豕类”者，下说二者祭宗庙以为牲，所以知道。郑注《内则》说：“凝者曰脂，释者曰膏。”〇类者，是说虎豹貔<豸离>浅毛者的类。按《月令 季夏》也说：“其虫〇”，注说：“虎豹浅毛者。”“鳞，龙蛇类”者，《月令 春》说“其虫鳞”，注说：“龙蛇类也。”
宗庙之事，脂者、膏者以为牲；（致美味也。）
[疏]“宗庙”至“为牲”
○释曰：上总言，于此已下别言者，欲分别可为┺ね的。
〇者、羽者、鳞者以为┺ね；（贵野声也。）
[疏]“〇者”至“┺ね”
○释曰：此三者以为┺ね，仍是总言可以为┺ね，以别于上云“为牲”者。至下文，仍更简别可为笋，可为ね，二者不同。
外骨、内骨，〇行、仄行、连行、纡行，以{匈月}鸣者，以注鸣者，以旁鸣者，以翼鸣者，以股鸣者。以{匈月}鸣者，谓之小虫之属，以为雕琢。（刻画祭器，博庶物也。外骨，龟属。内骨，{敝虫}属。〇行
，▯寅衍之属。仄行，蟹属。连行，鱼属。纡行，蛇属。ㄕ鸣，蛙黾属。注鸣，精列属。旁鸣，蜩▯属。翼鸣，发皇属。翼鸣，蚣▯胥动股属。{匈月}，荣原属。
译〇寅衍这一类。横着走的，是蟹类。接连着走的，是鱼类。弯曲着走的，是蛇类。ㄕ声鸣叫的，是蛙黾类。注声鸣叫的，是精列类。旁声鸣叫的，是蜩〇类。翼声鸣叫的，是发皇类。翼声鸣叫的，是蚣〇胥动股类。{匈月}，是荣原类。
○▯，羌略反，刘去逆反。仄，音侧。纡，乙俱反，李又香于反。ㄕ，音豆，颈也。注，陟又反，刘都豆反，一音之树反。{匈月}鸣，本亦作骨，又作[B109]，于本作骨，云敝屁属也，贾、马作胃，贾云：“灵，▯▯也。”郑云：“荣原属也。”不知荣原之属以何鸣，作骨者，恐非也，沈云作{匈月}，为得亦所未详，聂音胃，刘本作{匈月}，音卤。琢，丁角反。{敝虫}，必灭反，本又作鳖。▯寅衍，上羊忍反，下如字，《尔雅》云：“▯寅衍入耳。”郭璞云：“蚰蜓也。”按此虫能两头行，是▯行，刘云或作衍蚓，衍，音延，今曲▯也。蛙，户娲反。黾，莫幸反。蜩，音条，蝉也。▯，五兮反，又五历反，又五结反。蚣，息容反。▯胥，思馀反，又思吕反。荣原，如字，原亦作螈，音同，又五丸反。）
[疏]注“刻画”至“原属”
○释曰：上云大鸟兽，或为宗庙牲，或为┺ね设。今此更别言“小虫之属”，以饰祭器者也。自“纡行”以上，不能鸣者，据行而言。自“ㄕ鸣”已下，能鸣者，据鸣而言。云“以为雕琢”者，以雕画及刻为琢饰者也。此注龟为外骨，{敝虫}为内骨，按《易 说卦》云“离为鳖，为蟹，为龟”，注皆云“骨在外”。与此注违者，龟鳖皆外骨，但此经外骨内骨相对，以鳖外有肉缘，故为内骨也。云“▯行，▯寅衍之属”者，按《尔雅 释虫》“▯寅衍，入耳。”按《方言》云“▯寅衍”，注云：“延两音，自关而东谓之▯寅衍。”音引。云“仄行，蟹属”者，今人谓之旁蟹，以其侧行故也。云“连行，鱼属”者，以其鱼唯行相随，故谓之连行也。云“纡行，蛇属”者，纡，曲也。以其蛇行屈曲，故谓之纡行也。云“ㄕ鸣，蛙黾属”者，蛙黾，即虾蟆也。ㄕ，项也，以其项中鸣也。云“注鸣，精列属”者，按《释虫》云：“蟋蟀，蛩。”注云：“今促织也，亦名青{列虫}。”《方言》：“楚谓之蟋蟀，或谓之蛩，南楚之间或谓之王孙。”云“旁鸣，蜩▯属”者，此即蝉也，蝉鸣在胁。云“翼鸣，发皇属”者，按《尔雅》：“▯▯，蟥▯并。”郭云：“甲虫也，大如虎豆，绿色，今江东呼为黄▯并。”即此发皇也。云“股鸣，蚣▯胥动股属”者，《七月》诗云：“五月斯螽动股。”陆机云：“幽人州人谓之春箕，长而青角，长股，股鸣者。”云“{匈月}鸣，荣原属”者，此记本不同，马融以为胃鸣，于宝本以为骨鸣。胃在六府之内，其鸣又未可以骨，为状亦难信，皆不如作{匈月}鸣也。扬雄以为蛇医，或谓之荣原。
厚唇▯口，出目短耳，大胸▯後，大体短ㄕ，若是者谓之▯属，恒有力而不能走，其声大而宏。有力而不能走，则於任重宜；大声而宏，则於锺宜。若是者以为锺ね，是故击其所县，而由其ね鸣。（▯读为哨，颀小也。郑司农云：“宏读为▯纟延之▯，谓声音大也。由，若也。”
○▯，於检反。▯，所教反，刘、李羊肖反。哨，音稍，刘、李音与耀同，沈苏尧反。颀小，音倾，李一音恳。）
[疏]注“▯读”至“若也”
○释曰：云“▯读为哨，颀小也”者，哨与颀，皆是少小之义，故云哨颀小也。凡猛兽有力者，皆前粗後细，故云“大胸▯後”。先郑读“宏”为“▯纟延”之▯，读从桓二年臧哀伯云“衡ヨ▯纟延”，取其音同耳。
锐喙决吻，数目<肩页>ㄕ，小体骞腹，若是者谓之羽属，恒无力而轻，其声清阳而远闻。无力而轻，则於任轻宜；其声清阳而远闻，於磬宜。若是者以为磬ね，故击其所县，而由其ね鸣。（吻，口▯卷也。<肩页>，长ㄕ貌。故书“<肩页>”或作“▯▯”。郑司农云：“▯▯读为‘[QODL]头无发’之[QODL]。”
○锐喙，况废反，一音昌锐反。决，如字，又乌穴反。吻，刘无愤反，戚亡粉反。数，刘音促，李粗角反。<肩页>，苦颜反，又楷田反，李又古悭反，又户吊反。闻，音问，下同。
译〇〇，羌略反，刘去逆反。仄，音侧。纡，乙俱反，李又香于反。ㄕ，音豆，颈也。注，陟又反，刘都豆反，一音之树反。{匈月}鸣，本亦作骨，又作[B109]，于本作骨，云敝屁属也，贾、马作胃，贾云：“灵，〇〇也。”郑云：“荣原属也。”不知荣原之属以何鸣，作骨者，恐非也，沈云作{匈月}，为得亦所未详，聂音胃，刘本作{匈月}，音卤。琢，丁角反。{敝虫}，必灭反，本又作鳖。〇寅衍，上羊忍反，下如字，《尔雅》云：“〇寅衍入耳。”郭璞云：“蚰蜓也。”按此虫能两头行，是〇行，刘云或作衍蚓，衍，音延，今曲〇也。蛙，户娲反。黾，莫幸反。蜩，音条，蝉也。〇，五兮反，又五历反，又五结反。蚣，息容反。〇胥，思馀反，又思吕反。荣原，如字，原亦作螈，音同，又五丸反。）
[疏]注“刻画”至“原属”
○释曰：上文说大鸟兽，有的用作宗庙的牺牲，有的用作钟磬的悬挂物。现在这里另外说“小虫之类”，是用来装饰祭器的。从“纡行”以上，不能鸣叫的，是根据行走方式来说的。从“ㄕ鸣”以下，能鸣叫的，是根据鸣叫方式来说的。说“用来雕琢”的，是用雕画和刻镂来装饰的意思。此注说龟是外骨，{敝虫}是内骨，按照《易经·说卦》说“离卦象征鳖，象征蟹，象征龟”，注都说是“骨头在外面”。这与本注相违背，龟鳖都是外骨，但此经中外骨内骨相对，因为鳖外面有肉质的边缘，所以称为内骨。说“〇行，〇寅衍之类”的，按照《尔雅·释虫》“〇寅衍，入耳。”按照《方言》说“〇寅衍”，注说：“延有两个读音，从关东地区称之为〇寅衍。”音引。说“仄行，蟹类”的，现在人称之为旁蟹，因为它侧着行走的缘故。说“连行，鱼类”的，因为鱼行走时相互跟随，所以称之为连行。说“纡行，蛇类”的，纡，弯曲的意思。因为蛇行走时屈曲，所以称之为纡行。说“ㄕ鸣，蛙黾类”的，蛙黾，就是虾蟆。ㄕ，项颈的意思，因为它从项颈中鸣叫的缘故。说“注鸣，精列类”的，按照《释虫》说：“蟋蟀，蛩。”注说：“现在的促织，也叫青{列虫}。”《方言》：“楚地称之为蟋蟀，有的称之为蛩，南楚之间有的称之为王孙。”说“旁鸣，蜩〇类”的，这就是蝉，蝉鸣叫在胁下。说“翼鸣，发皇类”的，按照《尔雅》：“〇〇，蟥〇并。”郭璞说：“甲虫，大如虎豆，绿色，现在江东称为黄〇并。”就是这发皇。说“股鸣，蚣〇胥动股类”的，《七月》诗说：“五月斯螽动股。”陆机说：“幽人州人称之为春箕，长而青角，长腿，用腿鸣叫的。”说“{匈月}鸣，荣原类”的，此记载本不相同，马融认为是胃鸣，于宝本认为是骨鸣。胃在六腑之内，其鸣叫又不可以用骨来解释，形状也难以相信，都不如作{匈月}鸣。扬雄认为是蛇医，有的称之为荣原。
厚唇〇口，出目短耳，大胸〇後，大体短ㄕ，若是者谓之〇属，恒有力而不能走，其声大而宏。有力而不能走，则於任重宜；大声而宏，则於锺宜。若是者以为锺ね，是故击其所县，而由其ね鸣。（〇读为哨，颀小也。郑司农云：“宏读为〇纟延之〇，谓声音大也。由，若也。”
○〇，於检反。〇，所教反，刘、李羊肖反。哨，音稍，刘、李音与耀同，沈苏尧反。颀小，音倾，李一音恳。）
[疏]注“〇读”至“若也”
○释曰：说“〇读为哨，颀小也”的，哨与颀，都是少小的意思，所以说哨颀小。凡是猛兽有力的，都是前粗后细，所以说“大胸〇後”。先郑读“宏”为“〇纟延”的〇，读音取自桓二年臧哀伯说“衡ヨ〇纟延”，取其音相同罢了。
锐喙决吻，数目<肩页>ㄕ，小体骞腹，若是者谓之羽属，恒无力而轻，其声清阳而远闻。无力而轻，则於任轻宜；其声清阳而远闻，於磬宜。若是者以为磬ね，故击其所县，而由其ね鸣。（吻，口〇卷也。<肩页>，长ㄕ貌。故书“<肩页>”或作“〇〇”。郑司农云：“〇〇读为‘[QODL]头无发’之[QODL]。”
○锐喙，况废反，一音昌锐反。决，如字，又乌穴反。吻，刘无愤反，戚亡粉反。数，刘音促，李粗角反。<肩页>，苦颜反，又楷田反，李又古悭反，又户吊反。闻，音问，下同。
▯卷，音权。▯▯，刘苦颜反，又客田反，一音工定反，按《左传》有华▯▯，音苦耕反。[QODL]，刘苦颜反，吕、沈同云：“鬓秃也。”或若瞎反，一音枯曷反。）
译〇卷，读音为权。〇〇，刘音苦颜反，又读客田反，另一音读工定反，查考《左传》中有华〇〇，读音为苦耕反。[QODL]，刘音苦颜反，吕忱、沈重均说：“是鬓发秃落的意思。”或读若瞎反，另一音读枯曷反。
[疏]“锐喙”至“ね鸣”
○释曰：上既言锺ね，此说磬ね，磬轻於锺，故画鸟为饰。
○注“吻口”至“之[QODL]”
○释曰：云“吻，口▯卷”者，鸟乃喙长决物，食之时，则以近喙本决，故云决吻。郑云吻，口▯卷也。云“<肩页>，长ㄕ貌”者，ㄕ，项也。谓长项貌。先郑云“读为[QODL]头无发之[QODL]”者，时俗有以无发为[QODL]，故读从之，亦取音同也。此是锺磬之ね，不言钅薄ね，钅薄ね与锺同，以其钅薄如锺而大，独在一ね为异耳。
小首而长，抟身而鸿，若是者谓之鳞属，以为┺。（抟，圜也。鸿，佣也。
○抟，徒丸反。佣，敕龙反。）
[疏]“小首”至“为┺”
○释曰：上论锺磬之ね用鸟兽不同，此论二者之笋同用龙蛇鳞物为之也，故直云“为┺”，不别言锺之与磬，欲见二者同也。
凡攫<杀闪>援{▯口}▯之类，必深其爪，出其目，作其鳞之而。（谓┺ね之兽也。深犹藏也。作犹起也。之而，颊<乞页>也。
○攫，俱缚反，旧居碧反，李又九夫反。<杀闪>，色界反，刘色例反。援，音袁。{▯口}，音筮。颊<乞页>，许慎口忽反，云秃也，刘九本反，李又其恳反，一音苦纥反，又音混。）
[疏]“凡攫”至“之而”
○释曰：此及下经覆释上文锺ね之兽。云“攫<杀闪>”者，攫著则杀之。援揽则噬之。如此之类，“必藏其爪，出其目，又作其鳞之而”。鳞之而，谓动颊<乞页>，此皆可畏之貌。
○注“┺ね”至“<乞页>也”
○释曰：此说锺ね云之兽，不言┺。郑言┺者，┺ね相将之物，故连言之耳。云“鳞之而颊<乞页>也”者，旧读“<乞页>”字以沽罪反，谓起其颊<乞页>。刘炫以为於义无所取，当为颊<乞页>（音壶。）读之，於义为允也。
深其爪，出其目，作其麟之而，则於视必拨尔而怒。苟拨尔而怒，则於任重宜。且其匪色，必似鸣矣。（匪，采貌也。故书“拨”作“废”，“匪”作“飞”。郑司农云：“废读为拨，飞读为匪。以似为发。”
○拨，必末反，沈蒲末反。匪，芳鬼反，注下同。）
[疏]“深其”至“鸣矣”
○释曰：此经重解上文之义。郑云“匪，采貌”者，以其以色配，匪明匪是采貌也。先郑云“以似为发”者，以似非真实，故为发，发，谓鸣声发谓者也。
爪不深，目不出，鳞之而不作，则必▯尔如委矣。苟▯尔如委，则加任焉，则必如将废措，其匪色必似不鸣矣。（措犹顿也。故书“措”作“厝”，杜子春云：“当为措。”
○▯尔，如字，李汤过反。废措，七故反，注同。厝，刘音错，七洛反，又七故反。）
[疏]“爪不”至“鸣矣”
○释曰：此经说脂者、膏者，止可为牲，不可以为ね之义也。子春从措，不从厝者，厝置之义，非措顿，故从措也。
梓人为饮器，勺一升，爵一升，觚三升。献以爵而酬以觚，一献而三酬，则一豆矣。（勺，尊升也。觚、豆，字声之误，觚当为觯，豆当为斗。
○勺，上灼反，注同。觚，依注作觯，之豉反，下同。豆，依注作斗，旧音主亦多口反，下一“豆酒”同。觚豆，音孤。）
[疏]注“勺尊”至“为斗”
○释曰：爵制，今《韩诗说》：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。”古《周礼说》亦与之同。谨按：《周礼》“一献三酬，当一豆，即觚二升，不满豆矣”。郑玄▯之云：“觯字，角旁友，汝颍之间师读所作。今礼角旁单，古书或作角旁氏。角旁氏则与觚字相近。学者多闻觚，寡闻觚，写此书乱之而作觚耳。又南郡太守马季长说，一献而三酬则一豆，豆当为斗，一爵三觯相近。”《礼器制度》云：“觚大二升，觯大三升。”是故郑从二升觚，三升觯也。郑云“觚、豆，字声之误”者，觯字为觚，是字之误；斗字为豆，是声之误。
译[疏]“锐喙”至“ね鸣”
○释曰：上文既已论述钟ね，此处便论述磬ね。磬比钟轻，所以画鸟作为装饰。
○注“吻口”至“之[QODL]”
○释曰：经文说“吻，口〇卷”，是因为鸟的喙长，用来啄断物体，进食时，就用靠近喙根部的地方去啄断，所以称为“决吻”。郑玄说吻是口〇卷。经文说“<肩页>，长ㄕ貌”，ㄕ即项，意思是长颈的样子。郑众说“读为[QODL]头无发之[QODL]”，是因为当时俗世有将无发称为[QODL]的，所以依此读音，也是取音同的缘故。这是钟磬的ね，没有提到钅薄ね，钅薄ね与钟相同，因为钅薄像钟但更大，单独在一个ね中作为区别罢了。
小首而长，抟身而鸿，若是者谓之鳞属，以为┺。（抟，圜也。鸿，佣也。
○抟，徒丸反。佣，敕龙反。）
[疏]“小首”至“为┺”
○释曰：上文论述钟磬的ね使用鸟兽不同，此处论述二者共用龙蛇鳞物作为┺，所以直接说“为┺”，不分别说钟与磬，是想表明二者相同。
凡攫<杀闪>援{〇口}〇之类，必深其爪，出其目，作其鳞之而。（谓┺ね之兽也。深犹藏也。作犹起也。之而，颊<乞页>也。
○攫，俱缚反，旧居碧反，李又九夫反。<杀闪>，色界反，刘色例反。援，音袁。{〇口}，音筮。颊<乞页>，许慎口忽反，云秃也，刘九本反，李又其恳反，一音苦纥反，又音混。）
[疏]“凡攫”至“之而”
○释曰：此处及下文反复解释上文钟ね的兽。说“攫<杀闪>”，意思是攫取附着就杀死它。援揽就噬咬它。像这类兽，“一定要藏起它的爪，突出它的眼睛，又竖起它的鳞之而”。鳞之而，意思是动颊<乞页>，这都是令人畏惧的样子。
○注“┺ね”至“<乞页>也”
○释曰：此处说钟ね的兽，经文不说┺。郑玄说┺，是因为┺ね是相连之物，所以连在一起说。说“鳞之而颊<乞页>也”，旧读“<乞页>”字为沽罪反，意思是竖起它的颊<乞页>。刘炫认为这在义理上无所取，应当读作颊<乞页>（音壶），这样在义理上才通顺。
深其爪，出其目，作其麟之而，则於视必拨尔而怒。苟拨尔而怒，则於任重宜。且其匪色，必似鸣矣。（匪，采貌也。故书“拨”作“废”，“匪”作“飞”。郑司农云：“废读为拨，飞读为匪。以似为发。”
○拨，必末反，沈蒲末反。匪，芳鬼反，注下同。）
[疏]“深其”至“鸣矣”
○释曰：此经文重新解释上文的意思。郑玄说“匪，采貌”，因为用颜色来配，匪明匪就是采貌。郑众说“以似为发”，因为似不是真实，所以为发，发，是指鸣声发出的意思。
爪不深，目不出，鳞之而不作，则必〇尔如委矣。苟〇尔如委，则加任焉，则必如将废措，其匪色必似不鸣矣。（措犹顿也。故书“措”作“厝”，杜子春云：“当为措。”
○〇尔，如字，李汤过反。废措，七故反，注同。厝，刘音错，七洛反，又七故反。）
[疏]“爪不”至“鸣矣”
○释曰：此经文论述脂者、膏者，只能作为牺牲，不能作为ね的道理。杜子春从措，不从厝，是因为厝是放置的意思，不是措顿，所以从措。
梓人为饮器，勺一升，爵一升，觚三升。献以爵而酬以觚，一献而三酬，则一豆矣。（勺，尊升也。觚、豆，字声之误，觚当为觯，豆当为斗。
○勺，上灼反，注同。觚，依注作觯，之豉反，下同。豆，依注作斗，旧音主亦多口反，下一“豆酒”同。觚豆，音孤。）
[疏]注“勺尊”至“为斗”
○释曰：爵的形制，现在《韩诗说》：“一升叫爵，二升叫觚，三升叫觯，四升叫角，五升叫散。”古《周礼说》也与之相同。谨按：《周礼》“一献三酬，相当于一豆，即觚二升，不满一豆”。郑玄纠正说：“觯字，角旁友，汝颍之间老师读所作。现在礼角旁单，古书或作角旁氏。角旁氏则与觚字相近。学者多闻觚，寡闻觚，写此书混乱而作觚耳。又南郡太守马季长说，一献而三酬则一豆，豆当为斗，一爵三觯相近。”《礼器制度》说：“觚大二升，觯大三升。”因此郑玄采用二升觚，三升觯。郑玄说“觚、豆，字声之误”，觯字写成觚，是字的错误；斗字写成豆，是声音的错误。
食一豆肉，饮一豆酒，中人之食也。（一豆酒，又声之误，当为“斗”。）凡试梓，饮器乡衡而实不尽，梓师罪之。（郑司农云：“梓师罪也。衡谓麋衡也。《曲礼》‘执君器齐衡’。”玄谓衡，平也。平爵乡口酒不尽，则梓人之长罪於梓人焉。
译吃一豆肉，饮一斗酒，是中等人的饮食。（“一豆酒”是“一斗酒”的音误，应当为“斗”。）凡是检验梓人制作的酒器，如果酒器倾斜而酒液不能饮尽，就要治梓人的罪。（郑司农说：“梓师罪也。衡指的是麋衡。《曲礼》中说‘执君器齐衡’。”郑玄说：衡，就是平的意思。如果酒爵倾斜至与口平齐时酒液仍未饮尽，那么梓人的长官就要治梓人的罪。）
○乡，许亮反，注同。长，丁丈反。）
[疏]注“郑司”至“人焉”
○释曰：先郑云“梓师罪也”者，谓梓师身自得罪。後郑不从者，梓师是梓官之长，不可自受罪，故为梓师罪梓人也。先郑云“衡谓麋衡也”者，麋即眉也。但器有大小，不可据上畔与眉平，故後郑不从。据下畔，无问大小，皆得平也。引《曲礼》者，彼衡谓与心平，与此义异，引之者，虽於处不同，平义相似，故引之也。
梓人为侯，广与崇方，参分其广而鹄居一焉。（崇，高也。方犹等也。高广等者，谓侯中也。天子射礼，以九为节，侯道九十弓，弓二寸以为侯中，高广等，则天子侯中丈八尺。诸侯於其国亦然。鹄，所射也。以皮为之，各如其侯也。居侯中参分之一，则此鹄方六尺。唯大射以皮饰侯。大射者，将祭之射也。其馀有宾射、燕射。
○参分，方云反，注“参分下身居一分”同。鹄，古笃反，注下同。射，食亦反，下“射三侯”，下文“射女”同。）
[疏]“梓人”至“一焉”
○释曰：礼射有三，有燕射、宾射、大射。大射，射鹄。宾射、燕射、射侯。法亦与此同。
○注“崇高”至“燕射”
○释曰：云“高广等者，谓侯中也”者，《乡射记》云：“弓二寸以为侯中，中则身也。”云“天子射礼，以九为节”者，按《射人》及《乐师》皆云“天子以《驺虞》九节”是也。云“侯道九十弓”者，此约《大射礼》“大侯九十弓”，天子九节，亦九十弓可知。云“弓二寸以为侯中”者，《乡射记》文。乡侯五十弓，弓二寸以侯中，侯中一丈，则九十弓者，侯中丈八尺。云“诸侯於其国亦然”者，《大射礼》云“大侯九十，糁侯七十，犴侯五十”是也。但天子九十弓无文，约取畿外诸侯有九十、七十、五十弓，今此以天子至尊为主，以诸侯亦如之。云“鹄，所射也”者，《射义》云：“为人君者，以为君鹄。为人臣者，以为臣鹄。”又云：“循声而发，发而不失正鹄者，其唯贤者乎，是所射者也。”云“以皮为之，各如其侯也”者，侯，谓以皮饰两畔，其鹄之皮亦与饰侯用皮同也。谓若虎侯以虎皮饰侯侧，其鹄亦用虎皮。其馀熊豹麋等亦然。云“居侯中参分之一”者，释经“参分其广而鹄居一焉”。云“则此鹄方六尺”者，以侯方丈八尺，三六十八，故知方六尺也。云“唯大射以皮饰侯”者，对宾射射正者，以五色饰侯之侧为云气也。燕射射兽侯者，亦画云气，饰侯之侧也。云“大射者，将祭之射也”者，《射义》说大射之事，云：“其容体比於礼，其节比於乐。而中多者，得与於祭。”是将祭而射，谓之大射也。其馀有宾射、燕射者，礼射者有此三也。宾射，《射人》所掌是也。燕射，《燕礼》所云是也。又《乡射记》亦云燕射之事也。其馀更有乡射，不言者，乡射射采侯，则亦宾射也，故不别言也。
上两个，与其身三，下两个半之。（郑司农云：“两个，谓布可以维持侯者也。上方两枚，与身三，设身广一丈，两个各一丈，凡为三丈。下两个半之，傅地，故短也。”玄谓个读若“齐人[A13H]▯”之▯。上个、下个，皆谓舌也。身，躬也。《乡射礼记》曰：“倍中以为躬，倍躬以为左右舌，下舌半上舌。”然则九节之侯，身三丈六尺，上个七丈二尺，下个五丈四尺。其制，身夹中，个夹身，在上下各一幅。此侯凡用布三十六丈。言上个与其身三者，明身居一分，上个倍之耳，亦为下个半上个出也。个或谓之舌者，取其出而左右也。侯制上广下狭，盖取象於人也。张臂八尺，张足六尺，是取象率焉。
○两个，读为▯，古旦反，下及注同，李云大，郑依字。傅，音附。[A13H]，乃答反。亦为，于伪反。率，音类，本又作类，又音律。）
[疏]“上两”至“半之”
○释曰：此经云“身”，即中上布一幅者是也。上两个居二分，身居一分，故云“上两个与其身三”，谓三分如等也。
译○“乡”字读作许亮反，注文同此。“长”字读作丁丈反。
[疏]注“郑司”至“人焉”
○解释曰：先郑（郑司农）说“梓师罪也”，意思是梓师本人获罪。后郑（郑玄）不赞同，因为梓师是梓官的首长，不能亲自受罪，所以解释为梓师处罚梓人。先郑说“衡谓麋衡也”，麋就是眉。但器物有大有小，不能依据上边缘与眉毛平齐，所以后郑不赞同。依据下边缘，无论大小，都能平齐。引用《曲礼》，那里的“衡”指与心平齐，与此处意义不同，引用它是因为虽然所处位置不同，但“平”的意义相似，所以引用。
梓人制作箭靶，宽度与高度相等，将宽度分为三份，靶心占其中一份。（崇，高。方，等同。高宽相等，是指箭靶的中心部分。天子射礼，以九为等级，箭靶距离九十弓，每弓二寸作为箭靶中心，高宽相等，那么天子的箭靶中心高一丈八尺。诸侯在其国内也是如此。鹄，是射击的目标。用皮革制作，各自与其箭靶相符。占据箭靶中心三分之一的部分，那么这个靶心边长六尺。只有大射用皮革装饰箭靶。大射，是祭祀前的射礼。其余还有宾射、燕射。
○“参分”读作方云反，注“参分下身居一分”同此。“鹄”读作古笃反，注下同。“射”读作食亦反，下“射三侯”，下文“射女”同此。）
[疏]“梓人”至“一焉”
○解释曰：礼射有三种，有燕射、宾射、大射。大射，射靶心。宾射、燕射，射箭靶。制度也与这相同。
○注“崇高”至“燕射”
○解释曰：说“高宽相等，是指箭靶的中心部分”，《乡射记》说：“每弓二寸作为箭靶中心，中心就是身。”说“天子射礼，以九为等级”，按照《射人》及《乐师》都说“天子以《驺虞》九节”就是这样。说“箭靶距离九十弓”，这大约依据《大射礼》“大侯九十弓”，天子九节，也是九十弓可知。说“每弓二寸作为箭靶中心”，是《乡射记》的原文。乡射箭靶五十弓，每弓二寸作为箭靶中心，箭靶中心一丈，那么九十弓的，箭靶中心一丈八尺。说“诸侯在其国内也是如此”，《大射礼》说“大侯九十，糁侯七十，犴侯五十”就是这样。但天子九十弓没有明文，大约取畿外诸侯有九十、七十、五十弓，现在这里以天子至尊为主，诸侯也如此。说“鹄，是射击的目标”，《射义》说：“作为君主的人，把它作为君主的靶心。作为臣子的人，把它作为臣子的靶心。”又说：“循着声音发射，发射而不偏离正靶心的，大概只有贤者吧，这就是射击的目标。”说“用皮革制作，各自与其箭靶相符”，侯，指用皮革装饰两侧，那靶心的皮革也与装饰箭靶用的皮革相同。比如虎侯用虎皮装饰箭靶侧边，那靶心也用虎皮。其余熊豹麋等也是如此。说“占据箭靶中心三分之一”，解释经文“将宽度分为三份而靶心占其中一份”。说“那么这个靶心边长六尺”，因为箭靶边长一丈八尺，三六十八，所以知道边长六尺。说“只有大射用皮革装饰箭靶”，对比宾射射正靶的，用五色装饰箭靶侧边作为云气。燕射射兽侯的，也画云气，装饰箭靶侧边。说“大射，是祭祀前的射礼”，《射义》讲述大射的事，说：“其仪容体态符合礼，其节奏符合乐。而射中多的，能参与祭祀。”是祭祀前射，称为大射。其余有宾射、燕射的，礼射有此三种。宾射，《射人》所掌管的是。燕射，《燕礼》所说的是。又《乡射记》也说燕射的事。其余还有乡射，不说的，乡射射彩侯，也就是宾射，所以不另外说。
上两个，与其身三，下两个半之。（郑司农说：“两个，指布可以用来维持箭靶的。上方两枚，与身三，设置身宽一丈，两个各一丈，总共三丈。下两个减半，附着地面，所以短。”玄说个读若“齐人[A13H]〇”之〇。上个、下个，都指舌。身，躬。《乡射礼记》说：“加倍中心作为躬，加倍躬作为左右舌，下舌是上舌的一半。”那么九节之箭靶，身三丈六尺，上个七丈二尺，下个五丈四尺。其制度，身夹着中心，个夹着身，在上下各一幅。这箭靶总共用布三十六丈。说上个与其身三，表明身占一份，上个加倍，也为下个是上个的一半而超出。个或者称为舌，取它伸出而左右的意思。箭靶制度上宽下窄，大概取象于人。张开手臂八尺，张开脚六尺，这是取象的比例。
○“两个”读为〇，古旦反，下及注同，李云大，郑依字。“傅”音附。“[A13H]”乃答反。“亦为”于伪反。“率”音类，本又作类，又音律。）
[疏]“上两”至“半之”
○解释曰：这经文说“身”，就是中心上方布一幅的是。上两个占两份，身占一份，所以说“上两个与其身三”，指三分如等。
○注“郑司”至“率焉”
○释曰：先郑意，身即与中为一，谓方丈者，其上又加布一幅，长三丈，为两个。後郑不从者，侯有中，有躬，有个三者，今先郑唯有身，不见中，故不从之也。“玄谓个[A13H]若齐人[A13H]▯之▯”者，读从《公羊传》“桓公朝齐，齐侯使公子彭生[A13H]▯而杀之”。是▯为胁骨，故云胁▯之▯。此个亦与侯为▯，故读从之也。引《乡射记》者，欲见有中、有躬、有舌三者。云“下个五丈四尺”者，其上两个各出丈八尺，令此下个上出九尺，两畔共减十八尺，故有五丈四尺。云“此侯凡用布三十六丈”者，古者布幅广二尺二寸，二寸为缝，皆以二尺计之。此侯是九十弓侯，侯中丈八尺，则九幅布，布长丈八尺。九幅九丈，幅有八尺，为七丈二尺，添前为十六丈二尺。上下躬各三丈六尺，即上下共为七丈二尺。其上个七丈二尺，下个有五丈四尺，添前总用布三十六丈也。其七十弓侯，侯中一丈四尺。其五十弓侯，侯中一丈。皆倍中以为躬，倍躬以为左右个，计之皆可知也。
上纲与下纲出舌寻，纟员寸焉。（纲所以系侯於植者也。上下皆出舌一寻者，亦人张手之节也。郑司农云：“纲，连侯绳也。纟员，笼纲者。纟员读为竹中皮之纟员。舌，维持侯者。”
○纟员，於贫反，或尤粉反，刘侯犬反，一音古犬反。植，直吏反。笼，鹿工反。）
[疏]“上纲”至“寸焉”
○释曰：纲以系侯於植者也。植则在两傍邪竖之也。必知邪竖之者，下个半上个，皆出舌寻，明知两相皆邪向外竖之也。
张皮侯而栖鹄，则春以功；（皮侯，以皮所饰之侯。《司裘职》曰：“王大射，则共虎侯、熊侯、豹侯，设其鹄。”谓此侯也。春读为蠢。蠢，作也，出也。天子将祭，必与诸侯群臣射，以作其容体，出其合於礼乐者，与之事鬼神焉。
○栖，音西。春，出允反。）
[疏]“张皮”至“以功”
○释曰：云“张皮侯”者，天子三侯，用虎、熊、豹皮饰侯之侧，号曰皮侯。而栖鹄者，各以其皮为鹄，名此为鹄者，缀於中央，似鸟之栖，故云“而栖鹄”也。
○注“皮侯”至“神焉”
○释曰：“天子将祭”已下，皆取《射义》之意以解此也。
张五采之侯，则远国属；（五采之侯，谓以五采画正之侯也。《射人职》曰：“以射法治射仪，王以六耦射三侯，三获三容，乐以《驺虞》，九节五正。”下曰：“若王大射，则以▯步张三侯。”明此五正之侯，非大射之侯明矣。其职又曰：“诸侯在朝，则皆北面。”远国属者，若诸侯朝会，王张此侯与之射，所谓宾射也。正之方外如鹄，内二尺。五采者，内朱，白次之，苍次之，黄次之，黑次之。其侯之饰，又以五采画云气焉。
○画正，音征，下皆同。获，如字，下皆同，或音胡化反。）
[疏]“张五”至“国属”
○释曰：此据宾射之侯言。“五采”是九十弓之侯。若七十弓者则三正，五十弓者则二正也。言“远国属”者，对畿内诸侯为远国。若以要服以内对夷狄诸侯，则夷狄为远国也。
○注“五采”至“气焉”
○释曰：郑引《射人职》宾射及大射二者，阴破贾马、以此五采与上春以功为一物，故云“非大射之侯明矣”。云“正之方外如鹄”者，惟云“参分其侯鹄居一焉”，不见宾射之侯，故云“如鹄”，亦当参分其侯，正居一焉。云“内二尺”者，中央画朱方二尺，故《司裘》注引诸家方二尺曰正。以此二尺为本，其外以白苍等充其尺寸，使大如鹄也。凡画正，皆先以朱，次白，次青，次黄，次玄。以射是相克伐之事，故还以向南为本，其次皆以相克为次。其三正者，去玄黄，二正者，又去白青，直以朱绿也。云“其侯之饰，又以五采画云气焉”者，皮侯以皮为饰其侧，此正即画，明其侧亦以云气为饰也。
张兽侯，则王以息燕。（兽侯，画兽之侯也。《乡射记》曰：
译○注“郑司”至“率焉”
○解释说：先郑（郑司农）的意思是，身与中合为一体，所谓方丈的侯中，其上又加一幅布，长三丈，做成两个部分。后郑（郑玄）不采纳这个观点，因为侯有中、有躬、有个这三个部分，现在先郑只提到身，没有提到中，所以后郑不采纳他的说法。“玄谓个若齐人〇之〇”这句话，读音依据《公羊传》“桓公朝见齐侯，齐侯派公子彭生〇而杀之”。这里的〇指的是胁骨，所以说胁〇之〇。这个“个”也与侯的〇相同，所以读音依据它。引用《乡射记》，是为了说明有中、有躬、有舌这三个部分。说“下个五丈四尺”，是因为上面两个部分各伸出丈八尺，让下面这个部分上面伸出九尺，两边共减去十八尺，所以有五丈四尺。说“此侯总共用布三十六丈”，是因为古代的布幅宽二尺二寸，二寸作为缝份，都按二尺计算。这个侯是九十弓侯，侯中丈八尺，就是九幅布，布长丈八尺。九幅九丈，每幅有八尺，为七丈二尺，加上前面的为十六丈二尺。上下躬各三丈六尺，即上下共为七丈二尺。上面的个七丈二尺，下面的个有五丈四尺，加上前面的总共用布三十六丈。那七十弓侯，侯中一丈四尺。那五十弓侯，侯中一丈。都是加倍中作为躬，加倍躬作为左右个，计算起来都可以知道。
上纲与下纲出舌寻，纟员寸焉。（纲是用来将侯系在植上的。上下都伸出舌一寻，这也是人张开手臂的长度。郑司农说：“纲，是连接侯的绳子。纟员，是笼住纲的东西。纟员读作竹中皮的纟员。舌，是维持侯的东西。”
○纟员，音於贫，或音尤粉，刘音侯犬，一音古犬。植，音直吏。笼，音鹿工。）
[疏]“上纲”至“寸焉”
○解释说：纲是用来将侯系在植上的。植就在两旁斜着竖立。必定知道是斜着竖立的，因为下个是上个的一半，都伸出舌一寻，明显知道两边都是斜向外竖立的。
张皮侯而栖鹄，则春以功；（皮侯，是用皮装饰的侯。《司裘职》说：“大王举行大射礼，就供给虎侯、熊侯、豹侯，设置它们的鹄。”指的就是这种侯。春读作蠢。蠢，是兴起、出现的意思。天子将要祭祀，必定与诸侯群臣射箭，以兴起他们的仪容体态，显现出他们符合礼乐的地方，让他们侍奉鬼神。
○栖，音西。春，音出允。）
[疏]“张皮”至“以功”
○解释说：说“张皮侯”，天子有三种侯，用虎、熊、豹皮装饰侯的侧面，称为皮侯。而栖鹄，是各自用那种皮制作鹄，称它为鹄，是因为缀在中央，像鸟栖息一样，所以说“而栖鹄”。
○注“皮侯”至“神焉”
○解释说：“天子将祭”以下，都是取《射义》的意思来解释这段。
张五采之侯，则远国属；（五采之侯，是用五种颜色画正的侯。《射人职》说：“用射法治理射仪，大王用六耦射三侯，三获三容，音乐用《驺虞》，九节五正。”下面说：“如果大王举行大射，就用〇步张三侯。”明显这五正的侯，不是大射的侯。它的职责又说：“诸侯在朝，都面向北。”远国属，如果是诸侯朝会，大王张这种侯与他们射箭，所谓宾射。正的方形外面像鹄，里面二尺。五采，里面是朱色，白色次之，苍色次之，黄色次之，黑色次之。侯的装饰，又用五种颜色画云气。
○画正，音征，下面都相同。获，如字，下面都相同，或音胡化。）
[疏]“张五”至“国属”
○解释说：这是根据宾射的侯来说的。“五采”是九十弓的侯。如果是七十弓的侯就是三正，五十弓的侯就是二正。说“远国属”，是相对于畿内的诸侯来说是远国。如果以要服以内相对于夷狄诸侯，那么夷狄就是远国。
○注“五采”至“气焉”
○解释说：郑玄引用《射人职》宾射和大射两者，暗中驳斥贾逵、马融，认为这五采与上面春以功是同一种东西，所以说“不是大射的侯很明显”。说“正的方形外面像鹄”，只说“三分其侯鹄居一”，没有提到宾射的侯，所以说“像鹄”，也应当三分其侯，正居一。说“内二尺”，中央画朱色方形二尺，所以《司裘》注引用各家方形二尺叫正。以这二尺为根本，外面用白、苍等填充其尺寸，使大得像鹄。凡是画正，都先用朱色，其次白色，其次青色，其次黄色，其次玄色。因为射箭是相克伐的事情，所以还是以向南为根本，其次都以相克为次序。那三正的，去掉玄、黄，二正的，又去掉白、青，直接用朱、绿。说“侯的装饰，又用五种颜色画云气”，皮侯用皮装饰其侧面，这正既然画了，明显其侧面也用云气作为装饰。
张兽侯，则王以息燕。（兽侯，是画兽的侯。《乡射记》说：
“凡侯，天子熊侯，白质；诸侯麋侯，亦质；大夫布侯，画以虎豹；士布侯，画以鹿豕。凡画者丹质。”是兽侯之差也。息者，休农息老物也。燕谓劳使臣，若与群臣饮酒而射。
译凡是诸侯，天子用熊侯，底色为白色；诸侯用麋侯，底色也为白色；大夫用布侯，上面画着虎豹；士用布侯，上面画着鹿和猪。凡是画有图案的，底色都是丹红色。这是兽侯等级的区别。息，是指让从事农业的人休息，让年老的人和器物得以休整。燕，是指慰劳使臣，就像与群臣一起饮酒射箭那样。
○劳，力报反。使，色吏反。）
[疏]“兽侯”至“而射”
○释曰：此燕射之侯也。引《乡射记》白质、赤质者，皆以白土、赤土涂之。大夫士言“布”，谓白布不涂。君画一，臣画二，取阳奇阴耦之义。画虎熊豹，取君臣相犯。画麋鹿豕者，取其君臣相养。“凡画者丹质”，以周尚赤，故以赤为质地也。云“息者，休农息老物也”者，谓十月农功毕，君臣饮酒，以休农止息之，老万物也。云“燕谓劳使臣，若与群臣饮酒而射”者，劳使臣，谓若《四牡》劳使臣之来。若与群臣饮酒者，君臣间暇无事而饮酒。云“而射”者，息老物及劳使臣，并无事饮酒，三者燕皆有射法。此燕射，以其事亵，天子已下，唯有五十步侯而已，无尊卑之别也。
祭侯之礼，以酒脯醢。（谓司马实爵而献获者于侯，荐脯醢折俎，获者执以祭侯。
○折，之设反。）
[疏]“祭侯”至“脯醢”
○释曰：郑云“谓司马实爵献获者于侯”已下，皆依大射而言。彼虽诸侯礼，天子射亦然。又此不辨大射、宾射、燕射，则三等射皆同。按《大射》，司马正洗散，遂实爵，献服不，服不侯西北三步，北面拜受爵，乃祭侯左右个及中。
其辞曰：“惟若宁侯，（若犹女也。宁，安也。谓先有功德，其鬼有神。
○女，音汝，下文并注同。）
[疏]注“若犹”至“有神”
○释曰：祭侯者，祭先有功德之侯。若射侯，则射不宁侯，有罪者也，下文“毋或”一经是也。举有功以劝示，又举有罪以惩之，故两言之也。
毋或若女不宁侯不属于王所，故抗而射女。（或，有也。若，如也。属犹朝会也。抗，举也，张也。
○毋，音无。）强饮强食，诒女曾孙诸侯百福。”（诒，遗也。曾孙诸侯，谓女後世为诸侯者。
○强，其丈反，下同。诒，羊之反，又羊志反。遗，唯季反。）
庐人为庐器，戈▯必六尺有六寸，殳长寻有四尺，车戟常，酋矛常有四尺，夷矛三寻。（▯必犹柄也。八尺曰寻，倍寻曰常。酋、夷，长短名。酋之言遒也。酋近夷长矣。
○庐，力吴反，下同。▯必，音秘。殳，音殊。酋，在由反。遒，在由反，或子由反，沈慈有反。）
[疏]注“▯必犹”至“长矣”
○释曰：凡此经所云柄之长短，皆通刃为尺数而言。八尺曰寻，倍寻曰常，皆约上文车有六等之数，皆以四尺为差而知之也。云“酋、夷，长短名，酋近夷长矣”，按上注以酋夷为发声，则无义例。至此而言长短名，为义解之者，郑意虽是发声，夷为长，故开口引声而言之；酋为短，故合口促声而言之也。
凡兵无过三其身，过三其身，弗能用也，而无已，又以害人。（人长八尺，与寻齐，进退之度三寻，用兵力之极也。而无已，不徒止耳。）
[疏]注“人长”至“止耳”
○释曰：此据极长者夷矛三寻而言。云“而无已，又以害人”者，已，止也。谓不徒止，又以害人。人，自己身也。
故攻国之兵欲短，守国之兵欲长。攻国之人众，行地远，食饮饥，且涉山林之阻，是故兵欲短；守国之人寡，食饮饱，行地不远，且不涉山林之阻，是故兵欲长。（言罢羸宜短兵，壮健宜长兵。
○罢，音皮。羸，劣皮反。）
[疏]注“言罢”至“长兵”
○释曰：按《司马法》云：“弓矢围，殳矛守，戈戟助。”此言攻国之兵欲短，则弓矢是也。守国之兵欲长，则殳矛是也。言“戈戟助”者，攻国守国，皆有戈戟以助弓矢殳矛，以其戈戟长短处中故也。
凡兵，句兵欲无弹，刺兵欲无▯▯，是故句兵▯卑，刺兵抟。（句兵，戈戟属。刺兵，矛属。故书“弹”或作“但”，“▯▯”或作“绢”。郑司农云：“但读为弹丸之弹，弹谓掉也。绢读为ぉ邑之ぉ，ぉ谓桡也。▯卑读为鼓鼙之鼙。”玄谓▯▯亦掉也。谓若井中虫▯▯之▯▯。齐人谓柯斧柄为▯卑，则▯卑，隋圜也，抟，圜也。
○句
译○劳，读作力报的报。使，读作色吏的吏。）
[疏]“兽侯”到“而射”
○解释曰：这是燕射所用的箭靶。引用《乡射记》中白质、赤质的说法，都是指用白土、赤土涂抹箭靶。大夫和士所说的“布”，是指白布而不涂土。君主画一道，臣子画两道，取的是阳奇阴偶的意义。画虎、熊、豹，取的是君臣相互威慑的意义。画麋、鹿、猪，取的是君臣相互供养的意义。“凡是画图案的都以红色为底色”，因为周朝崇尚红色，所以以红色作为底色。说“息，是休整农事、休养老人和万物”的意思，是指十月农事完毕，君臣饮酒，用来休整农事、停止劳作，使万物得到休养。说“燕射是指慰劳出使的臣子，或者与群臣饮酒射箭”的意思，慰劳出使的臣子，是指像《四牡》篇那样慰劳出使臣子的归来。与群臣饮酒，是指君臣闲暇无事时饮酒。说“而射”的意思，是休养老人、慰劳使臣，以及无事饮酒，这三种燕射都有射箭的礼仪。这种燕射，因为事情较为随意，从天子以下，只有五十步的箭靶罢了，没有尊卑的区别。
祭祀箭靶的礼仪，用酒、肉干和肉酱。（是指司马斟满酒爵献给获者，在箭靶前，进献肉干和肉酱以及折俎，获者拿着这些来祭祀箭靶。
○折，读作之设的设。）
[疏]“祭侯”到“脯醢”
○解释曰：郑玄说“谓司马实爵献获者于侯”以下，都是依据大射礼而言。那虽然是诸侯的礼仪，天子射箭也是如此。又这里不区分大射、宾射、燕射，那么这三种射礼都是一样的。查看《大射》篇，司马正洗散爵，于是斟满酒爵，献给服不，服不在箭靶西北三步处，面向北拜受酒爵，于是祭祀箭靶的左右角及中间。
祝辞说：“惟你这位安宁的侯，（若，就是你。宁，是安宁。指先前有功德，其鬼神有灵。
○女，音汝，下文并注同。）
[疏]注“若犹”到“有神”
○解释曰：祭祀箭靶，是祭祀先前有功德的侯。如果射箭靶，则是射不安宁的侯，即有罪者，下文“毋或”一节就是证明。举出有功者来劝勉示众，又举出有罪者来惩戒，所以两方面都说了。
不要像你这位不安宁的侯不属于王所管辖，所以举起弓张满箭来射你。（或，是有。若，是如。属，犹如朝会。抗，是举，是张。
○毋，音无。）强饮强食，赐给你曾孙诸侯百福。”（诒，是遗赠。曾孙诸侯，是指你后世成为诸侯的人。
○强，音其丈，下同。诒，音羊之，又音羊志。遗，音唯季。）
庐人制作庐器，戈〇必长六尺六寸，殳长一寻四尺，车戟长一常，酋矛长一常四尺，夷矛长三寻。（〇必，就是柄。八尺叫寻，两倍寻叫常。酋、夷，是长短的名称。酋，意思是遒。酋比夷短，夷比酋长。
○庐，音力吴，下同。〇必，音秘。殳，音殊。酋，音在由。遒，音在由，或音子由，沈音慈有。）
[疏]注“〇必犹”到“长矣”
○解释曰：凡是经文所说的柄的长短，都是连同刃部一起计算尺数而言。八尺叫寻，两倍寻叫常，都是约略根据上文车有六等之数，都以四尺为差级而知晓的。说“酋、夷，是长短名称，酋比夷短，夷比酋长”，查看上文注将酋夷作为发声，则没有义例。到这里说长短名称，作为义理解释的，郑玄的意思虽然是发声，夷为长，所以开口引声而言；酋为短，所以合口促声而言。
凡是兵器不超过身长的三倍，超过身长的三倍，就不能使用，而且不止如此，又会伤害人。（人身长八尺，与寻齐，进退的尺度三寻，是使用兵力的极限。而无已，是不但停止罢了。）
[疏]注“人长”到“止耳”
○解释曰：这是根据最长的夷矛三寻而言。说“而无已，又以害人”的意思，已，是停止。指不但停止，又会伤害人。人，是自己身体。
所以进攻国家的兵器想要短，守卫国家的兵器想要长。进攻国家的人众多，行军路途远，饮食饥渴，而且跋涉山林的险阻，所以兵器想要短；守卫国家的人少，饮食饱足，行军路途不远，而且不跋涉山林的险阻，所以兵器想要长。（说疲弱的人适合短兵器，强壮的人适合长兵器。
○罢，音皮。羸，音劣皮。）
[疏]注“言罢”到“长兵”
○解释曰：查看《司马法》说：“弓矢用于围猎，殳矛用于守卫，戈戟作为辅助。”这里说进攻国家的兵器想要短，那么就是弓矢。守卫国家的兵器想要长，那么就是殳矛。说“戈戟作为辅助”的意思，进攻国家和守卫国家，都有戈戟来辅助弓矢殳矛，因为戈戟的长短处于中间缘故。
凡是兵器，钩兵想要不抖动，刺兵想要不弯曲，所以钩兵〇卑，刺兵抟。（钩兵，是戈戟一类。刺兵，是矛一类。故书“弹”或作“但”，“〇〇”或作“绢”。郑司农说：“但读作弹丸的弹，弹意思是抖动。绢读作ぉ邑的ぉ，ぉ意思是弯曲。〇卑读作鼓鼙的鼙。”玄认为〇〇也是抖动。指像井中虫〇〇的〇〇。齐人把柯斧柄称为〇卑，那么〇卑，是隋圜，抟，是圜。
○句
，刘俱具反，沈音钩，下注同。弹，徒旦反，注同。刺，七赐反，注同。▯▯，於全反，又於兖反，李又乌犬、乌玄二反，或巨兖反。▯卑，薄兮反，注鼙同。抟，徒丸反。掉，徒吊反。ぉ，乌玄反。桡，乃教反，下同。虫▯▯，巨兖反。隋，他果反。圜，音圆。）
译“”字，刘氏注音为“俱具反”，沈氏注音为“钩”，以下各注均同此例。“弹”字，注音为“徒旦反”，注同前例。“刺”字，注音为“七赐反”，注同前例。“〇〇”字，注音为“於全反”，又作“於兖反”，李氏又注为“乌犬”、“乌玄”二反，或注为“巨兖反”。“〇卑”字，注音为“薄兮反”，注中“鼙”字同此音。“抟”字，注音为“徒丸反”。“掉”字，注音为“徒吊反”。“ぉ”字，注音为“乌玄反”。“桡”字，注音为“乃教反”，下文亦同。“虫〇〇”字，注音为“巨兖反”。“隋”字，注音为“他果反”。“圜”字，音同“圆”。
[疏]注“句兵”至“圜也”
○释曰：以戈有胡孑，其戟有援向外，为磬折人，胡刃向下，故皆得为句兵也。先郑云“绢读为ぉ邑之ぉ”者，犹如《诗》云“中心ぉぉ”，是ぉ邑之意，故以义读之也。“▯卑读为鼓鼙之鼙”者，读从《乐记》云“鼓鼙之声”之鼙也。“玄谓▯▯亦掉也”者，同是欲坚劲，不欲柔软者也。“谓若井中虫▯▯之▯▯”者，俗读之。井中有虫，▯▯▯▯扰扰然也。云“▯卑，隋圜”者，谓侧方而去楞是也。
▯兵同强，举围欲细，细则校；刺兵同强，举围欲重，重欲傅人，傅人则密，是故侵之。（改句言▯，容殳无刃。同强，上下同也。举谓手所操。郑司农云：“校读为‘绞而婉’之绞。重欲傅人，谓矛柄之大者在人手中者。侵之，能敌也。”玄谓校，疾也。傅，近也。密，审也，正也。人手操细以▯则疾，操重以刺则正。然则为矜，句兵坚者在後，刺兵坚者在前。
○校，古饱反，李又侯巧反。傅，音附，下及注同。操，七曹反。绞，古饱反。矜，巨巾反，下同。）
[疏]注“改句”至“在前”
○释曰：云“改句言▯”者，上云句兵谓戈戟，此经云▯，是改句云▯，以殳长丈二而无刃，可以▯打人，故云▯兵也。云“同强，上下同也”者，谓本末及中央皆同坚劲，故云同强也。先郑云“校读为绞而婉之绞，绞，疾也”者，按昭元年，虢之会，叔孙穆子见楚公子圉，曰：“美矣，君哉。”及退会，子羽谓子皮曰：“叔孙绞而婉。”注云：“绞，切也。”故读从之，取切疾之义也。云“然则为矜，句兵坚者在後”者，以句兵向後牵之，故云坚者在後也。云“刺兵坚者在前”者，以向前推之，故云坚者在前也。言此者，欲见句兵手执处欲得细，细则手执之牢也。刺兵执处欲得粗而劲，则手稳也。
凡为殳，五分其长，以其一为之被而围之。参分其围，去一以为晋围；五分其晋围，去一以为首围。凡为酋矛，参分其长，二在前、一在後而围之。五分其围，去一以为晋围；参分其晋围，去一以为刺围。（被，把中也。围之，圜之也。大小未闻。凡矜八觚。郑司农云：“晋谓矛戟下铜▯也。刺谓矛刃胸也。”玄谓晋读如“王▯大圭”之▯，矜所捷也。首，殳上▯也。为戈戟之矜，所围如殳，夷矛如酋矛。
○被，皮义反，注同。去，起吕反，下同。晋，如字，又音箭。把，音霸。▯，存闷反，刘子闷反。捷，初洽反。）
[疏]注“被把”至“酋矛”
○释曰：“凡为殳，五分其长，以其一为之被而围之”者，殳长丈二尺，五分取一，则得二尺四寸，为把处而圜之也。“参分其围，去一以为晋围”者，後郑云晋谓矜所捷也，则殳於手把处亦有铜▯，拟捷地竖之。言“参分其围，去一以为晋围，又五分其晋围，去一以为首围”者，郑云围之大小未闻，则二者皆未知粗细也。云首围，谓在上头，上头宜稍细之也。矛去刺围者，谓柄入刃处也。云“凡矜八觚”者，以经二者，近手皆云“围之”，明不圜者为八觚也。先郑云“刺谓矛刃胸也”者，人胸当前，故以前为胸，以其矛刃直前，故名矛刃胸也。玄谓“晋读如王▯大圭之▯”者，读从《典瑞》。云“王▯大圭，执镇圭”，彼▯为插，此晋亦插，故从之，是以云“矜所捷也”。云“首，殳上▯也”者，殳下有铜▯，取其入地。此殳首无，亦以上头为首而稍细之，以其似▯，故郑云首殳上▯也。云“为戈戟之矜，所围如殳”者，以其上文云句兵，次云▯兵，注云改句言▯，容殳无刃。此文即云殳，以此互见言之，足明戈戟之体与殳同也。知夷矛与酋矛同者，以其同是矛，但长短为异，故知体亦同也。
凡试庐事，置而摇之，以视其▯▯也；灸诸墙，以视其桡之均也；横而摇之，以视其劲也。（置犹树也。灸犹柱也。以柱两墙之间，▯免而内之，本末胜负可知也。正於墙，墙[A14C]。
○置，如字，李直吏反。灸，音
译[疏]注“句兵”至“圜也”
○解释说：因为戈有胡和孑，戟的援向外弯曲，像磬折一样，胡刃向下，所以都称为句兵。先郑说“绢读为‘邑’的‘邑’”者，就像《诗经》所说“中心邑邑”，是邑邑的意思，所以按意义来读。“〇卑读为鼓鼙的鼙”者，读音取自《乐记》所说“鼓鼙之声”的鼙。“玄谓〇〇也是掉”者，都是想要坚劲，不想要柔软。“谓若井中虫〇〇之〇〇”者，是俗读。井中有虫，〇〇〇〇扰扰的样子。说“〇卑，隋圜”者，是说侧面去掉棱角的意思。
〇兵同强，举围欲细，细则校；刺兵同强，举围欲重，重欲傅人，傅人则密，是故侵之。（改句言〇，容殳无刃。同强，上下同也。举谓手所操。郑司农说：“校读为‘绞而婉’的绞。重欲傅人，是说矛柄的大处在人手中。侵之，是能抵挡。”玄说校，是疾。傅，是近。密，是审，是正。人手操细以〇则疾，操重以刺则正。那么作为矜，句兵坚劲处在后面，刺兵坚劲处在前面。
○校，古饱反，李又侯巧反。傅，音附，下及注同。操，七曹反。绞，古饱反。矜，巨巾反，下同。）
[疏]注“改句”至“在前”
○解释说：说“改句言〇”者，上文说句兵指戈戟，此经说〇，是改句说〇，因为殳长丈二而没有刃，可以〇打人，所以说〇兵。说“同强，上下同也”者，是说本末及中央都同样坚劲，所以说同强。先郑说“校读为绞而婉的绞，绞，是疾”者，按昭元年，虢之会，叔孙穆子见楚公子圉，说：“美矣，君哉。”及退会，子羽对子皮说：“叔孙绞而婉。”注说：“绞，是切。”所以读音取自它，取切疾的意义。说“然则为矜，句兵坚者在後”者，因为句兵向后牵拉，所以说坚劲处在后面。说“刺兵坚者在前”者，因为向前推，所以说坚劲处在前面。说这些，是想表明句兵手握处想要细，细则手握得牢。刺兵手握处想要粗而劲，则手稳。
凡为殳，五分其长，以其一为之被而围之。参分其围，去一以为晋围；五分其晋围，去一以为首围。凡为酋矛，参分其长，二在前、一在後而围之。五分其围，去一以为晋围；参分其晋围，去一以为刺围。（被，把中也。围之，圜之也。大小未闻。凡矜八觚。郑司农说：“晋谓矛戟下铜〇。刺谓矛刃胸。”玄说晋读如“王〇大圭”的〇，矜所捷也。首，殳上〇也。为戈戟之矜，所围如殳，夷矛如酋矛。
○被，皮义反，注同。去，起吕反，下同。晋，如字，又音箭。把，音霸。〇，存闷反，刘子闷反。捷，初洽反。）
[疏]注“被把”至“酋矛”
○解释说：“凡为殳，五分其长，以其一为之被而围之”者，殳长丈二尺，五分取一，则得二尺四寸，为把处而圜之。“参分其围，去一以为晋围”者，后郑说晋谓矜所捷，则殳在手把处也有铜〇，拟捷地竖之。说“参分其围，去一以为晋围，又五分其晋围，去一以为首围”者，郑说围的大小未闻，则二者皆未知粗细。说首围，谓在上头，上头宜稍细之。矛去刺围者，谓柄入刃处。说“凡矜八觚”者，因为经二者，近手皆说“围之”，明不圜者为八觚。先郑说“刺谓矛刃胸也”者，人胸当前，故以前为胸，因为矛刃直前，故名矛刃胸。玄说“晋读如王〇大圭之〇”者，读音取自《典瑞》。说“王〇大圭，执镇圭”，彼〇为插，此晋亦插，故从之，所以说“矜所捷也”。说“首，殳上〇也”者，殳下有铜〇，取其入地。此殳首无，也以上头为首而稍细之，因为似〇，故郑说首殳上〇。说“为戈戟之矜，所围如殳”者，因为上文说句兵，次说〇兵，注说改句言〇，容殳无刃。此文即说殳，以此互见言之，足明戈戟之体与殳同。知夷矛与酋矛同者，因为同是矛，但长短为异，故知体亦同。
凡试庐事，置而摇之，以视其〇〇也；灸诸墙，以视其桡之均也；横而摇之，以视其劲也。（置犹树也。灸犹柱也。以柱两墙之间，〇免而内之，本末胜负可知也。正於墙，墙[A14C]。
○置，如字，李直吏反。灸，音
救。[A12G]也，音树。柱，知主反，下同。▯免，音挽。[A14C]，所立反，本又作[A17I]，又作{刃止}，同。）
译救。[A12G]也，音树。柱，知主反，下同。〇免，音挽。[A14C]，所立反，本又作[A17I]，又作{刃止}，同。）
[疏]注“置犹”至“墙[A14C]”
○释曰：此经有三事，“置而摇之”，谓竖之於地上，以手摇之，以视其▯▯々然均否。“灸诸墙”，谓柱之两墙，观其体之强弱均否。“横而摇之”，谓横置於膝上，以一手执一头摇之，以视其坚劲以否也。
六建既备，车不反覆，谓之国工。（六建，五兵与人也。反覆，犹轩▯周。
○覆，芳服反，注同。▯周，音周。）
[疏]注“六建”至“人也”
○释曰：知“六建，五兵与人”者，以其从上而下，庐人所造有柄者，戈戟殳与酋矛夷矛五兵而已。按上车有六等，除轸与人四兵，此云六建，建在车上，明无轸，自取人与五兵为六建可知也。
匠人建国，（立王国若邦国者。）
[疏]注“立王”至“国者”
○释曰：《周礼》单言国者，据王国；邦国连言，据诸侯。经既单言国，郑兼言邦国者，以其下文有王及诸侯城制，明此以王国为主，其中兼诸侯邦国可知。下文又有都城制，则此亦兼都城也。
水地以县，（於四角立植，而县以水，望其高下。高下既定，乃为位而平地。）
[疏]注“於四”至“平地”
○释曰：此经说欲置国城，先当以水平地，欲高下四方皆平，乃始营造城郭也。云“於四角立植，而县”者，植即柱也。於造城之处，四角立四柱而县，谓於柱四畔县绳以正柱。柱正，然後去柱，远以水平之法遥望，柱高下定，即知地之高下。然後平高就下，地乃平也，乃後行下以景正四方之事。
置{执木}以县，视以景。（故书“{执木}”或作“弋”，杜子春云：“{执木}当为弋，读为▯弋。”玄谓{执木}，古文“臬”假借字。於所平之地中央，树八尺之臬，以县正之，视之以其景，将以正四方也。《尔雅》曰：“在墙者谓之▯弋，在地者谓之臬。”
○{执木}，鱼列反，注臬同。弋，以职反，下▯弋同，刘▯弋音予则反。）
[疏]“置{执木}”至“以景”
○释曰：此经说既得平地，乃於中营治也。云“置{执木}”者，{执木}亦谓柱也。云“以县”者，欲取柱之景，先须柱正。欲须柱正，当以绳县而垂之於柱之四角四中，以入绳县之，其绳皆附柱，则其柱正矣。然後视柱之景，故云“视以景”也。
○注“故书”至“之臬”
○释曰：“玄谓{执木}，古文臬假借字”者，今之{执木}，从木、执声之省者也。古之{执木}，为臬法字，故《尚书 康诰》云“女陈时臬”，臬法字，亦得为{执木}柱之字，故云假借字也。云“於其所平之地中央，树八尺之臬，以县正之”者，《天文志》云“夏日至，立八尺之表”，《通卦验》亦云“立八神，树八尺之表”，故知树八尺之臬，臬即表也。必八尺者，按《考灵曜》曰：“从上向下八万里，故以八尺为法也。”彼云八神，此县，一也。以於四角四中，故云须八神，神即引也，向下引而县之，故云神也。云“视之以其景，将以正四方也”者，即下云“为规，识日出、日入之景”是也。引《尔雅》“在墙者谓之▯弋，在地者谓之臬”者，证此臬是在地树之者也。
为规，识日出之景与日入之景。（日出日入之景，其端则东西正也。又为规以识之者，为其难审也。自日出而画其景端，以至日入，既则为规测景两端之内，规之规交，乃审也。度两交之间，中屈之以指臬，则南北正。
○为其，于伪反。度，侍洛反。）
[疏]注“日出”至“北正”
○释曰：云“日出日入之景，其端则东西正也”者，谓於前平地之中央立表讫，乃於日出之时画记景之端，於日入之时又画记景，以绳测景之两端，则东西正矣。云“又为规以识之者，为其难审也”者，谓此经为规识日出与日入之景者，为景两端长短难审，故为规规景也。云“自日出而画其景端，以至日入”者，还是景之两端耳。云“既则为规测景两端之内，规之规交，乃审也”者
译[疏]注“置犹”至“墙[A14C]”
○解释曰：这段经文包含三件事。“置而摇之”，是说将柱子竖立在地上，用手摇晃它，以观察它是否均匀稳固。“灸诸墙”，是说将柱子夹在两墙之间，观察其整体强弱是否均匀。“横而摇之”，是说将柱子横放在膝盖上，用一只手握住一头摇晃，以观察它是否坚硬强劲。
六建既备，车不反覆，谓之国工。（六建，指五种兵器与人。反覆，即倾斜翻转。
○覆，音芳服，注同。〇周，音周。）
[疏]注“六建”至“人也”
○解释曰：知道“六建”是指“五兵与人”的原因，是因为从上往下数，庐人所制造的有柄之物，只有戈、戟、殳、酋矛、夷矛这五种兵器罢了。考察车上的配置有六等，除去轸（车后横木）与人及四兵，这里说六建，是建立在车上的，明显不包括轸，自然取人与五兵作为六建，这是可以推知的。
匠人建国，（建立王国的都城或诸侯的邦国。）
[疏]注“立王”至“国者”
○解释曰：《周礼》中单独说“国”的，是指王国的都城；“邦国”连说的，是指诸侯的封地。经文既然单独说“国”，郑玄兼说邦国，是因为下文有王及诸侯的城制，说明这里以王国为主，其中也兼含诸侯邦国，这是可以推知的。下文又有都城的制度，那么这里也兼含都城。
水地以县，（在四角树立木桩，悬挂铅垂线来测量水平，观察地势的高低。高低确定后，才划定位置并平整土地。）
[疏]注“於四”至“平地”
○解释曰：这段经文说想要建立国都，首先应当用水准法平整土地，想要使四方高低都平整，然后才开始营造城郭。说“在四角立植，而县”者，植就是柱子。在建造城郭的地方，四角立四根柱子并悬挂铅垂线，是指在柱子四周悬挂绳子以校正柱子。柱子校正后，然后撤去柱子，用水平之法远远观望，柱子的高低确定，就知道地势的高低。然后削高填低，土地就平整了，然后才进行下文用日影校正四方的工作。
置{执木}以县，视以景。（古本“{执木}”有的写作“弋”，杜子春说：“{执木}应当是弋，读作〇弋。”郑玄认为{执木}，是古文“臬”的假借字。在平整好的土地中央，树立八尺高的臬（标杆），用铅垂线校正它，观察它的日影，用来校正四方。《尔雅》说：“在墙上的叫〇弋，在地上的叫臬。”
○{执木}，音鱼列，注臬同。弋，音以职，下〇弋同，刘〇弋音予则。）
[疏]“置{执木}”至“以景”
○解释曰：这段经文说得到平整的土地后，就在中间进行营建。说“置{执木}”者，{执木}也是指柱子。说“以县”者，想要取得柱子的日影，必须先使柱子端正。想要柱子端正，应当用绳子悬挂垂线于柱子的四角及中间，用入绳悬挂，绳子都贴合柱子，那么柱子就端正了。然后观察柱子的日影，所以说“视以景”。
○注“故书”至“之臬”
○解释曰：“玄谓{执木}，古文臬假借字”者，现在的{执木}，是从木、执声的省文。古代的{执木}，是臬法的字，所以《尚书·康诰》说“女陈时臬”，臬是法字，也可以作为{执木}柱子的字，所以说假借字。说“于其所平之地中央，树八尺之臬，以县正之”者，《天文志》说“夏至日，立八尺之表”，《通卦验》也说“立八神，树八尺之表”，所以知道树立八尺之臬，臬就是表。必定是八尺的原因，按《考灵曜》说：“从上向下八万里，所以以八尺为法度。”那里说八神，这里说县，是一样的。因为是在四角及中间，所以说需要八神，神就是引的意思，向下牵引而悬挂，所以说神。说“视之以其景，将以正四方也”者，就是下文说“画圆规，标记日出、日入的日影”的意思。引用《尔雅》“在墙上的叫〇弋，在地上的叫臬”，证明这个臬是在地上树立的。
为规，识日出之景与日入之景。（日出日入的日影，其端点就是东西正位。又画圆规来标记它，是因为难以精确审定。从日出时画下日影的端点，直到日入，然后画圆规测量日影两端之内，圆规相交，才精确。度量两交点之间，中点指向臬，那么南北就正了。
○为其，音于伪。度，音侍洛。）
[疏]注“日出”至“北正”
○解释曰：说“日出日入的日影，其端点就是东西正位”者，是指在前面平整好的土地中央立好表后，在日出时画记日影的端点，在日入时又画记日影，用绳子测量日影的两端，那么东西就正了。说“又画圆规来标记它，是因为难以精确审定”者，是说这段经文画圆规标记日出与日入的日影，是因为日影两端长短难以精确审定，所以画圆规来规范日影。说“从日出而画其景端，以至日入”者，还是日影的两端。说“然后画圆规测量日影两端之内，圆规相交，才精确”者
，谓於中臬以绳取景之两端，一匝，则景之远近定，远近定则东西乃审。云“度两交之间，中屈之以指臬，则南北正”者，两交间，正谓两景端之半，度景两间，中屈之以指臬，则南北正。必中屈之者，於夏日至中漏半，於臬南向北所度之处，於东西景端亦相当，故须中屈之也。
译所谓在中间的标杆上，用绳子去取日影的两端，绕一圈，那么日影的远近就确定了，远近确定后，东西方向也就明确了。文中说“测量两个交点之间的距离，在中间弯曲绳子来指向标杆，那么南北方向就端正了”，这里的两个交点之间，正是指两个日影端点的一半位置，测量日影两端之间的距离，在中间弯曲绳子来指向标杆，南北方向就端正了。之所以必须在中间弯曲绳子，是因为在夏至日正午漏刻过半时，在标杆南面、向北所测量的位置，与东西日影的端点也是相当的，所以必须在中间弯曲绳子。
昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕。（日中之景，最短者也。极星，谓北辰。
○朝，如字。）
[疏]“昼参”至“朝夕”
○释曰：前经已正东西南北，恐其不审，犹更以此二者以正南北。言“朝夕”，即东西也。南北正，则东西亦正，故兼言东西也。
○注“日中”至“北辰”
○释曰：云“日中之景，最短者也”者，《大司徒》云：“日至之景，尺有五寸。”以其在上临下，故最短也。云“极星，谓北辰”者，当夜半考之。《尔雅》云：“北极谓之北辰。”辰，时也，天下取正焉，故谓之北辰。极，中也。以居天之中，故谓之北极也。
匠人营国，方九里，旁三门。（营谓丈尺其大小。天子十二门，通十二子。）
[疏]“匠人”至“三门”
○释曰：按《典命》云：“上公九命，国家、宫室、车旗、衣服、礼仪以九为节。”侯伯子男已下，皆依命数。郑云“国家谓城方，公之城盖方九里，侯伯七里，子男五里”。并《文王有声》诗笺差之，天子当十二里。此云九里者，按下文有夏殷，则此九里通异代也。郑《异义驳》“或云周亦九里城”，则公七里，侯伯五里，子男三里，不取《典命》等注。由郑两解，故义有异也。疏备在《典命》也。
○注“营谓”至“二子”
○释曰：云丈尺，据高下而言。云天小，据远近而说也。云“天子十二门，以通十二子”者，按《孝经援神契》云：“天子即政，置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，慎文命，下各十二子。”如是，甲乙丙丁之属，十日为母，子丑寅卯等十二辰为子，故王城面各三门，以通十二子也。
国中九经九纬，经涂九轨。（国中，城内也。经纬谓涂也。经纬之涂，皆容方九轨。轨谓辙广，乘车六尺六寸，旁如七寸，凡八尺，是谓辙广。九轨积七十二尺，则此涂十一步也。旁如七寸者，辐内二寸半，辐广三寸半，绠三分寸之二，金辖之间三分寸之一。
○涂，音{涂土}。绠，方颖反。辖，胡瞎反。）
[疏]注“国中”至“之一”
○释曰：言“九经九纬”者，南北之道为经，东西之道为纬。王城面有三门，门有三涂，男子由右，女子由左，车从中央。郑云“旁加七寸者，辐内二寸半”者，计毂在辐内九寸有馀，今言辐内有二寸半者，不加舆下覆毂者也。
左祖右社，面朝後市，（王宫所居也。祖，宗庙。面犹乡也。王宫当中经之涂也。
○乡，许亮反。）
[疏]注“王宫”至“涂也”
○释曰：言“王宫所居也”者，谓经左右前後者，据王宫所居处中而言之，故云王宫所居也。云“王宫当中经之涂也”者，按祭义注云：“周尚左。”桓二年，取郜大鼎，纳於大庙。何休云：“质家右宗庙，尚亲亲。文家左宗庙，尚尊尊。”义与此合。按刘向《别录》云：“路寝在北堂之西，社稷宗庙在路寝之西。”又云：“左明堂辟雍，右宗庙社稷。”皆不与礼合，郑皆不从之矣。
市朝一夫。（方各百步。）
[疏]注“方各百步”
○释曰：按《司市》，市有三期，总於一市之上为之。若市总一夫之地，则为大狭。盖市曹、司次、介次所居之处，与天子二朝皆居一夫之地，各方百步也。
夏后氏世室，堂▯二七，广四▯一，（世室者，宗庙也。鲁庙有世室，牲有白牡，此用先王之礼。▯，南北之深也。夏度以步，令堂▯十四步，其广益以四分▯之一，则堂广十七步半。）
[疏]注“世室”至“步半”
○释曰：郑云“此用先王之礼”者，世室用此经夏法，白牡用殷法，皆是用先王之礼也。云“夏度以步”者，下文云“三四步”，明此“二七”是十四步也。云“令堂▯十四步”者，言假令，以此堂云二七，约之，知用步，无正文，故郑以假令言之也。知“堂广十七步半”者，以南北为▯十四步，四分之，取十二步，益三步为十五步。馀二步，益半步，为二步半，
译白天参照正午日影，夜晚考察北极星，以此来校正东西方向。（正午的日影，是最短的。北极星，指的是北辰。
○朝，读原音。）
[疏]“昼参”到“朝夕”
○解释：前文已经校正了东西南北，担心不够精确，又用这两种方法来校正南北。说“朝夕”，即指东西。南北校正了，东西也就校正了，所以一并提及东西。
○注“日中”到“北辰”
○解释：说“正午的日影，是最短的”，《大司徒》说：“冬至日的日影，长一尺五寸。”因为太阳在上方照射下方，所以日影最短。说“北极星，指的是北辰”，应在半夜考察。《尔雅》说：“北极称为北辰。”辰，是时间的意思，天下都以此为标准，所以称为北辰。极，是中间的意思。因为它居于天的中央，所以称为北极。
匠人规划都城，方形九里，每边开三个门。（营，指丈量大小。天子十二个门，以通达十二地支。）
[疏]“匠人”到“三门”
○解释：根据《典命》说：“上公九命，国家、宫室、车旗、衣服、礼仪都以九为节制。”侯、伯、子、男以下，都依照命数。郑玄说“国家指城墙方形，公的城墙大概方九里，侯伯七里，子男五里”。这与《文王有声》诗的笺注有差异，天子应当是十二里。这里说九里，根据下文有夏、殷，则这九里是通用于不同朝代的。郑玄《异义驳》说“有人说周朝也是九里城”，则公七里，侯伯五里，子男三里，不采纳《典命》等注。由于郑玄有两种解释，所以义理有差异。详细解释在《典命》中。
○注“营谓”到“二子”
○解释：说丈量，是根据高低而言。说天小，是根据远近来说。说“天子十二个门，以通达十二地支”，根据《孝经援神契》说：“天子即位，设置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，谨慎文命，下面各有十二子。”这样，甲乙丙丁之类，十日为母，子丑寅卯等十二辰为子，所以王城每面各三个门，以通达十二地支。
都城内有九条纵向道路和九条横向道路，纵向道路宽九轨。（国中，指城内。经纬指道路。经纬的道路，都能容纳九轨并排。轨指车辙的宽度，乘车宽六尺六寸，两边各七寸，总共八尺，这就是车辙的宽度。九轨共七十二尺，那么这条路宽十一步。两边各七寸，是指车轮辐条内侧二寸半，辐条宽三寸半，绳头占三分寸之二，金属辖之间占三分寸之一。
○涂，音途。绠，方颖反。辖，胡瞎反。）
[疏]注“国中”到“之一”
○解释：说“九经九纬”，南北向的道路为经，东西向的道路为纬。王城每面有三个门，门有三条道，男子走右边，女子走左边，车走中间。郑玄说“两边加七寸，辐条内侧二寸半”，计算毂在辐条内侧九寸有余，现在说辐条内侧有二寸半，是不加上车厢下面覆盖毂的部分。
左边是祖庙，右边是社稷，前面是朝廷，后面是市场，（这是王宫居住的地方。祖，指宗庙。面，同向。王宫位于纵向道路的中央。
○乡，许亮反。）
[疏]注“王宫”到“涂也”
○解释：说“王宫居住的地方”，是说经左右前后的方位，是根据王宫居于中央而言的，所以说王宫居住的地方。说“王宫位于纵向道路的中央”，根据《祭义》注说：“周朝崇尚左边。”桓公二年，取郜国的大鼎，放入太庙。何休说：“质朴的家系右边宗庙，崇尚亲亲。文雅的家系左边宗庙，崇尚尊尊。”义理与此相合。根据刘向《别录》说：“路寝在北堂的西侧，社稷宗庙在路寝的西侧。”又说：“左边明堂辟雍，右边宗庙社稷。”都不符合礼制，郑玄都不采纳。
市场和朝廷各占一夫之地。（每边各一百步。）
[疏]注“方各百步”
○解释：根据《司市》，市场有三个集市，总在一个市场上进行。如果市场总共一夫之地，就太狭窄了。大概市场曹、司次、介次居住的地方，与天子两个朝廷都各占一夫之地，每边各一百步。
夏后氏的世室，堂深二七，宽四〇一，（世室，是宗庙。鲁庙有世室，牺牲用白牡，这是使用先王的礼制。〇，指南北的深度。夏代用步来度量，令堂深十四步，其宽度增加深度的四分之一，则堂宽十七步半。）
[疏]注“世室”到“步半”
○解释：郑玄说“这是使用先王的礼制”，世室使用此经夏法，白牡使用殷法，都是使用先王的礼制。说“夏代用步来度量”，下文说“三四步”，明白这“二七”是十四步。说“令堂深十四步”，是说假设，以此堂说二七，约略之，知道用步，没有正文，所以郑玄用假设来说。知道“堂宽十七步半”，以南北为深十四步，四分之，取十二步，增加三步为十五步。剩余二步，增加半步，为二步半，
添前十五步，是十七步半也。
五室，三四步，四三尺，（堂上为五室，象五行也。三四步，室方也。四三尺，以益广也。木室於东北，火室於东南，金室於西南，水室於西北，其方皆三步，其广益之以三尺。土室於中央，方四步，其广益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，东西七丈。）
译加上前面的十五步，就是十七步半。
五间室，每间长三步四尺，宽四尺三寸。（堂上设五间室，象征五行。三步四尺，是每间室的长度。四尺三寸，是用来增加宽度的。木室在东北，火室在东南，金室在西南，水室在西北，它们的长度都是三步，宽度增加三尺。土室在中央，长度四步，宽度增加四尺。这五间室位于堂上，南北长六丈，东西宽七丈。）
[疏]注“堂上”至“七丈”
○释曰：云“五室象五行”者，以其宗庙制如明堂，明堂之中有五天帝，五人帝、五人神之坐，皆法五行，故知五室象五行也。东北之室言木，东南之室言火，西南之室言金，西北之室言水。五行先起东方，故东北方之室言木。其实东北之室兼水矣，东南之室兼木矣，西南之室兼火矣，西北之室兼金矣。以其中央大室有四堂，四角之室皆有堂，故知义然也。中央之室大一尺者，以其在中，号为大室，故多一尺也。云“此五室居堂，南北六丈，东西七丈”者，以其大室居中，四角之室皆於大室外，接四角为之。大室四步，四角室各三步，则南北三室十步，故六丈。东西三室六丈，外加四三尺，又一丈，故七丈也。
九阶，（南面三，三面各二。）
[疏]注“南面三三面各二”
○释曰：按贾、马诸家皆以为九等阶。郑不从者，以周殷差之，夏后氏宫室，故一尺之堂为九等阶，於义不可，故为旁九阶也。郑知南面三阶者，见《明堂位》云：“三公中阶之前，北面东上。诸侯之位，阼阶之东，西面北上。诸伯之国，西阶之西，东面北上。”故知南面三阶也。知馀三面各二者，《大射礼》云：“工人士与梓人升自北阶。”又《杂记》云：“夫人至，入自闱门，升自侧阶。”《奔丧》云：“妇人奔丧，升自东阶。”以此而言，四面有阶可知。
四旁两夹，窗，（窗助户为明，每室四户八窗。
○夹，古洽反，刘古协反。窗，初江反，一音▯。）
[疏]注“窗助”至“八窗”
○释曰：言“四旁”者，五室，室有四户，四户之旁皆有两夹窗，则五室二十户、四十窗也。
白盛，（蜃炭也。盛之言成也，以蜃灰垩墙，所以饰成宫室。
○蜃，常轸反。垩，乌路反，又乌洛反。）
[疏]注“蜃炭”至“宫室”
○释曰：《地官 掌蜃》“堂供白盛之蜃”，则此蜃灰出自掌蜃也。云“以蜃灰垩墙”者，《尔雅》云：“地谓之黝，墙谓之垩。”垩即白蜃。垩之，使壁白也。
门堂，三之二，（门堂，门侧之堂，取数於正堂。今堂如上制，则门堂南北九步二尺，东西十一步四尺。《尔雅》曰：“门侧之堂谓之塾。”
○塾，音孰，刘又音育。）
[疏]注“门堂”至“之塾”
○释曰：郑云“今堂如上制”者，以上堂不言步，故此注亦云令。假令如上制，南北十四步，东西十七步半。今云“三之二”，谓三分取二分，以十四步取十二步，三分之，得八步。二步为丈二尺，三分之，得八尺。以六尺为一步，添前为九步，馀二尺，故云“南北九步二尺”也。云“东西十一步四尺”者，十七步半，以十五步得十步，馀二步半为丈五尺，三分之，得一丈。以六尺为一步，馀四尺，添前为十一步四尺也。引《尔雅》“门侧之堂谓之塾”者，证此经门堂为塾之义也。《尚书 顾命》“左塾右塾”，亦此类也。
室，三之一。（两室与门，各居一分。）
[疏]注“两室”至“一分”
○释曰：此室即在门堂之上作之也。言“各居一分”者，谓两室与门，各居一分。郑不言尺数，义可知，故略而不言也。
殷人重屋，堂▯七寻，堂崇三尺，四阿，重屋。（重屋者，王宫正堂若大寝也。其▯七寻五丈六尺，放夏周，则其广九寻七丈二尺也。五室各二寻。崇，高也。四阿若今四柱屋。重屋，复笮也。
○重，直龙反，下及注同。放，方往反。复，音福。笮，侧白反。）
[疏]注“重屋”至“笮也”
○释曰：云“王宫正堂若大寝也”者，谓对燕寝侧室非正，故以此为正堂大寝也。言“放夏周”者，夏在殷前，可得言放，其周在殷後，亦言放者，此非谓殷人放周而为之。郑直据上文夏法，下文周法。言放，犹言约夏周者也。虽言放夏周，经云“堂▯七寻”，则其广九寻。若周言南北七筵，则东西九筵。是偏放周法，而言放夏者，七九偏据周
译[疏]注“堂上”至“七丈”
○解释说：经文说“五室象征五行”，是因为宗庙的形制如同明堂，明堂之中设有五天帝、五人帝、五人神的座次，都效法五行，所以知道五室象征五行。东北方的室代表木，东南方的室代表火，西南方的室代表金，西北方的室代表水。五行从东方开始兴起，所以东北方的室代表木。实际上东北方的室兼含水，东南方的室兼含木，西南方的室兼含火，西北方的室兼含金。因为中央的大室有四个堂，四个角落的室也都有堂，所以知道义理是这样。中央的室大一尺，因为它在中间，称为大室，所以多出一尺。经文说“这五室位于堂上，南北长六丈，东西长七丈”，是因为大室在中间，四个角落的室都在大室外侧，连接四角建造。大室宽四步，四个角落的室各宽三步，那么南北三个室共十步，所以是六丈。东西三个室六丈，外加四三尺，又有一丈，所以是七丈。
九阶，（南面三阶，其他三面各二阶。）
[疏]注“南面三阶，其他三面各二阶”
○解释说：按照贾逵、马融等各家都认为有九等台阶。郑玄不采纳这种说法，是因为比较周代和殷代的差异，夏后氏的宫室，一尺高的堂设置九等台阶，在义理上说不通，所以认为是旁边有九阶。郑玄知道南面有三阶，是看到《明堂位》说：“三公在中阶之前，面朝北，以东为上。诸侯的位置，在阼阶之东，面朝西，以北为上。诸伯的国家，在西阶之西，面朝东，以北为上。”所以知道南面有三阶。知道其他三面各有二阶，《大射礼》说：“乐工、士与梓人从北阶登上。”又《杂记》说：“夫人到达，从闱门进入，从侧阶登上。”《奔丧》说：“妇人奔丧，从东阶登上。”由此可知，四面都有台阶。
四旁两夹，窗，（窗户辅助门户使室内明亮，每室四户八窗。
○夹，古洽反，刘古协反。窗，初江反，一音〇。）
[疏]注“窗户辅助”至“八窗”
○解释说：说“四旁”，五室，每室有四户，四户的旁边都有两个夹窗，那么五室就是二十户、四十窗。
白盛，（蜃炭。盛的意思是成，用蜃灰粉刷墙壁，用来装饰完成宫室。
○蜃，常轸反。垩，乌路反，又乌洛反。）
[疏]注“蜃炭”至“宫室”
○解释说：《地官·掌蜃》说“堂供白盛之蜃”，那么这里的蜃灰出自掌蜃之职。说“用蜃灰粉刷墙壁”，《尔雅》说：“地面涂黑叫黝，墙壁涂白叫垩。”垩就是白蜃。垩之，使墙壁变白。
门堂，三之二，（门堂，门侧的堂，取数于正堂。现在堂如上制，那么门堂南北九步二尺，东西十一步四尺。《尔雅》说：“门侧的堂叫做塾。”
○塾，音孰，刘又音育。）
[疏]注“门堂”至“之塾”
○解释说：郑玄说“现在堂如上制”，是因为上面的堂没有说步数，所以此注也说令。假设如上制，南北十四步，东西十七步半。现在说“三之二”，意思是三分取二分，以十四步取十二步，三分之，得八步。二步为丈二尺，三分之，得八尺。以六尺为一步，加上前面的八步，共九步，余二尺，所以说“南北九步二尺”。说“东西十一步四尺”，十七步半，以十五步得十步，余二步半为丈五尺，三分之，得一丈。以六尺为一步，余四尺，加上前面的十步，共十一步四尺。引用《尔雅》“门侧的堂叫做塾”，是证明此经文门堂为塾的意义。《尚书·顾命》“左塾右塾”，也是这类。
室，三之一。（两室与门，各居一分。）
[疏]注“两室”至“一分”
○解释说：此室就是在门堂之上建造的。说“各居一分”，意思是两室与门，各居一分。郑玄不说尺数，义理可知，所以略而不说。
殷人重屋，堂〇七寻，堂崇三尺，四阿，重屋。（重屋者，王宫正堂若大寝也。其〇七寻五丈六尺，放夏周，则其广九寻七丈二尺也。五室各二寻。崇，高也。四阿若今四柱屋。重屋，复笮也。
○重，直龙反，下及注同。放，方往反。复，音福。笮，侧白反。）
[疏]注“重屋”至“笮也”
○解释说：说“王宫正堂若大寝也”，是指相对于燕寝侧室不是正堂，所以以此为正堂大寝。说“放夏周”，夏在殷前，可以说放，周在殷后，也说放，这不是说殷人效法周代而为之。郑玄只是根据上文夏法，下文周法。说放，犹言约夏周者也。虽言放夏周，经文说“堂〇七寻”，那么其广九寻。若周说南北七筵，那么东西九筵。是偏放周法，而言放夏者，七九偏据周
，夏后氏南北狭，东西长，亦是放之，故得兼言放夏也。云“四阿，若今四柱屋”者，《燕礼》云：“设洗当东ニ。”则此四阿，四ニ者也。云“重复，复笮也”者，若《明堂位》云：“复庙重檐屋。”郑注云：“重檐，重承壁材也。”则此复笮亦重承壁材，故谓之重屋。
译夏后氏的宫室南北狭窄，东西狭长，也是放大的缘故，所以能够兼说“放夏”。说“四阿，就像现在的四柱屋”的，是因为《燕礼》中说：“设置洗器在东阶下。”那么这四阿，就是四根柱子支撑的。说“重复，是复笮”的，就像《明堂位》中说：“复庙是重檐屋。”郑玄注说：“重檐，是重复承托墙壁的木材。”那么这复笮也是重复承托墙壁的木材，所以称之为重屋。
周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。（明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改。周堂高九尺，殷三尺，则夏一尺矣，相参之数。禹卑宫室，谓此一尺之堂与？此三者或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言之，以明其同制。
○度九，刘直路反，戚待洛反，下及注同。禹卑，如字，刘音婢。与，音馀。）
[疏]注“明堂”至“同制”
○释曰：此记人据周作说，故其文备於周，而略於夏殷，是以下文皆据周而说也。以夏之世室，其室皆东西广於南北也。周亦五室，直言“凡室二筵”，不言东西广，郑亦不言东西益广，或五室皆方二筵，与夏异制也。若然，殷人重屋，亦直云堂▯七寻，不言室，如郑意，以夏周皆有五室十二堂，明殷亦五室十二堂。云“明堂者，明政教之堂”者，以其於中听朔，故以政教言之。明堂者，明诸侯之尊卑。《孝经纬 授神契》云：“得阳气明朗，谓之明堂，以明堂义大，故所合理广也。”云“周度以筵，亦王者相改”者，对夏度以步，殷度以寻，是王者相改也。云“周堂高九尺，殷三尺，则夏一尺矣”者，夏无文，以後代文而渐高，则夏当一尺，故云“相参之数”。“禹卑宫室，谓此一尺之堂与”，言“与”者，以无正文，故言“与”以疑之也。云“此三者或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言之，以明其同制”者，互言之者，夏举宗庙，则王寝、明堂亦与宗庙同制也。殷举王寝，则宗庙、明堂亦与王寝同制也。周举明堂，则宗庙、王寝亦与明堂制同也。云“其同制”者，谓当代三者其制同，非谓三代制同也。若然，周人殡於西阶之上，王寝与明堂同，则南北七筵，惟有六十三尺。三室居六筵，南北共有一筵，一面惟有四尺半，何得容殡者。按《书传》云：“周人路寝，南北七雉，东西九雉，室居二雉。”则三室之外，南北各有半雉，雉长三丈，则各有一丈五尺，足容殡矣。若然，云同制者，直制法同，无妨大矣。据周而言，则夏殷王寝亦制同，而大可知也。
室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步，涂度以轨。（周文者，冬因物宜为之数。室中，举谓四壁之内。）
[疏]注“周文”至“之内”
○释曰：云“周文者，各因物宜为之数”者，对殷已上质，夏度以步，殷度以寻，无异称也。因物宜者，谓室中坐时冯几。堂上行礼用筵。宫中合院之内无几无筵，故用手之寻也。在野论里数皆以步，故用步。涂有三道，车从中央，故用车之轨。是因物所宜也。云“室中，举谓四壁之内”者，对宫中是合院之内。依《尔雅》，宫犹室，室犹宫者，是散文宫室通也。
庙门容大扃七个，（大扃，牛鼎之扃，长三尺。每扃为一个，七个二丈一尺。
○扃，古荧反。个，古贺反，注及下同。）
[疏]注“大扃”至“一尺”
○释曰：知“大扃，牛鼎之扃，长三尺”者，此约《汉礼器制度》。
闱门容小扃参个，（庙中之门曰闱门。小扃，▯乡鼎之扃，长二尺。参个，六尺。
○闱，音韦，刘音晖。▯乡，音香。）
[疏]注“庙中”至“六尺”
○释曰：云“庙中之门曰闱门”者，《尔雅》文。此即《杂记》云“夫人至，入自闱门”是也。云“小扃，▯乡鼎之扃，长二尺”者，亦《汉礼器制度》知之。▯乡鼎亦牛鼎，但上牛鼎扃长三尺，据正鼎而言。此言▯乡鼎，据陪鼎三，▯乡、▯熏、▯尧而说也。
路门不容乘车之五个，（路门者，大寝之门。乘车广六尺六寸，五个三丈三尺，言不容者，是两门乃容之。两门乃容之，则此门半之，丈六尺五寸。）
[疏]注“路门”至“五寸”
○释曰：下云“应门”，则此路门以近路寝，故特小为之。经言“乘车”，据舆广六尺六寸者，按《舆人》云“轮崇、车广、衡长参如一”，郑注云：“车，舆也。”故知此云车亦据舆也。云“言不容者，是
译周人的明堂，以九尺长的筵席作为度量单位，东西方向宽九筵，南北方向长七筵，堂的高度为一筵，设有五间室，每间室占地二筵。（明堂，是彰显政教的殿堂。周代用筵来度量，这也是历代王者相互改易的结果。周代堂高九尺，殷代三尺，那么夏代就是一尺了，这是相互参差的比例。大禹宫室低矮，说的就是这一尺高的堂吗？这三者有时举宗庙为例，有时举王寝为例，有时举明堂为例，互相说明，以表明它们制度相同。
○度九，刘读直路反，戚读待洛反，下文及注同。禹卑，读如字，刘读婢。与，读馀。）
[疏]注“明堂”至“同制”
○解释说：这篇记载是依据周代的情况来论述的，所以周代的记载详细，而夏、殷的记载简略，因此下文都依据周代来解说。因为夏代的世室，其房间都是东西方向比南北方向宽。周代也是五室，只说“每室占地二筵”，没有说东西方向更宽，郑玄也没有说东西方向更加宽广，或许五室都是方形，每边二筵，与夏代制度不同。如果这样，殷人的重屋，也只说堂高七寻，没有说室，按照郑玄的意思，夏、周都有五室十二堂，那么殷代也应该是五室十二堂。说“明堂，是彰显政教的殿堂”，是因为在其中听取朔日政令，所以从政教方面来说。明堂，是彰显诸侯尊卑的地方。《孝经纬·授神契》说：“得到阳气明朗，称为明堂，因为明堂的意义重大，所以所合之理广泛。”说“周代用筵度量，也是王者相互改易”，是相对于夏代用步度量，殷代用寻度量，这是王者相互改易。说“周代堂高九尺，殷代三尺，那么夏代就是一尺了”，夏代没有明文记载，根据后代逐渐增高，那么夏代应当是一尺，所以说“相互参差的比例”。“大禹宫室低矮，说的就是这一尺高的堂吗”，说“吗”，是因为没有确切的正文，所以用“吗”来表示怀疑。说“这三者有时举宗庙，有时举王寝，有时举明堂，互相说明，以表明它们制度相同”，互相说明，是指夏代举宗庙为例，那么王寝、明堂也与宗庙制度相同。殷代举王寝为例，那么宗庙、明堂也与王寝制度相同。周代举明堂为例，那么宗庙、王寝也与明堂制度相同。说“它们制度相同”，是指当代的三者制度相同，不是说三代制度相同。如果这样，周人在西阶上停灵，王寝与明堂相同，那么南北七筵，只有六十三尺。三室占据六筵，南北方向只剩一筵，一面只有四尺半，怎么能容纳停灵的人呢。查《书传》说：“周人路寝，南北七雉，东西九雉，室占地二雉。”那么三室之外，南北各有半雉，雉长三丈，那么各有一丈五尺，足以容纳停灵的人了。如果这样，说制度相同，只是制作法则相同，不妨碍大小不同。依据周代来说，那么夏、殷的王寝也制度相同，而大小可以推知。
室内用几来度量，堂上用筵来度量，宫室用寻来度量，野外用步来度量，道路用车轨来度量。（周代的文饰，是冬天根据事物的适宜情况来确定数目。室内，泛指四壁之内。）
[疏]注“周文”至“之内”
○解释说：说“周代的文饰，各自根据事物的适宜情况来确定数目”，是相对于殷代以上质朴，夏代用步度量，殷代用寻度量，没有不同的称呼。根据事物适宜，是指室内坐着时靠着几。堂上行礼用筵。宫室合院之内没有几也没有筵，所以用手之寻。在野外谈论里程都用步，所以用步。道路有三条，车从中间走，所以用车轨。这是根据事物所适宜的情况。说“室内，泛指四壁之内”，是相对于宫室是合院之内。依据《尔雅》，宫就是室，室就是宫，这是散文中宫室通用的意思。
庙门能容纳七个大的扃，（大扃，是牛鼎的扃，长三尺。每个扃为一个，七个共二丈一尺。
○扃，读古荧反。个，读古贺反，注及下同。）
[疏]注“大扃”至“一尺”
○解释说：知道“大扃，是牛鼎的扃，长三尺”，这是大约依据《汉礼器制度》。
闱门能容纳三个小的扃，（庙中的门叫闱门。小扃，是〇乡鼎的扃，长二尺。三个共六尺。
○闱，读韦，刘读晖。〇乡，读香。）
[疏]注“庙中”至“六尺”
○解释说：说“庙中的门叫闱门”，是《尔雅》的话。这就是《杂记》所说“夫人到达，从闱门进入”的意思。说“小扃，是〇乡鼎的扃，长二尺”，也是从《汉礼器制度》得知的。〇乡鼎也是牛鼎，但上面牛鼎的扃长三尺，是依据正鼎来说的。这里说〇乡鼎，是依据陪鼎三，〇乡、〇熏、〇尧来说的。
路门不能容纳五个乘车，（路门，是大寝的门。乘车宽六尺六寸，五个共三丈三尺，说不能容纳，是指两个门才能容纳。两个门才能容纳，那么这个门减半，是一丈六尺五寸。）
[疏]注“路门”至“五寸”
○解释说：下文说“应门”，那么这个路门因为靠近路寝，所以特别做得小一些。经文说“乘车”，依据舆宽六尺六寸，查《舆人》说“轮高、车宽、衡长三者相同”，郑玄注说：“车，指舆。”所以知道这里说车也是依据舆。说“不能容纳，是
两门乃容之”者，若容两个、三个、四个，正应云容乘车之两个、三个、四个。若四个上复有馀分，应云四个，然後见其分数多少，今直云不容乘车之五个，明两门乃容之，犹如上文云中地食者，其民可任者二家五人之类也。
译所谓“两门乃容之”，如果容纳两个、三个、四个，就应当说容纳乘车的两个、三个、四个。如果四个之上还有剩余，就应当说四个，然后看出其分数多少。现在只说不容纳乘车的五个，明确两门才能容纳它，这就像上文说中等土地被吞食的情况，其民可任用的为二家五人这类一样。
应门二彻参个。（正门谓之应门，谓朝门也。二彻之内八尺，三个二丈四尺。）
[疏]注“正门”至“四尺”
○释曰：云“正门谓之应门”者，《尔雅》文。以其应门内路门外有正朝，臣入应门至朝处，君臣正治之所，故谓此门为应门，是以郑云“谓朝门也”。
内有九室，九嫔居之。外有九室，九卿朝焉。（内，路寝之里也。外，路门之表也。九室，如今朝堂诸曹治事处。九嫔掌妇学之法以教九御。六卿三孤为九卿。）
[疏]注“内路”至“九卿”
○释曰：内外，据路寝之表里言之，则九卿之九室在门外正朝之左右为之，故郑据汉法朝堂诸曹治事处，谓正朝之左右为庐舍者也。云“九嫔掌妇学之法以教九御”者，《九嫔职》文。按《内宰》，王有六宫，九嫔已下分居之。若然，不得复分居九室矣。此九嫔之九室与九卿九室相对而言之，九卿九室是治事之处，则九嫔九室亦是治事之处，故与六宫不同。是以郑引《九嫔职》掌妇学之法，则九室是教九御之所也。云“六卿三孤为九卿”，孤同卿数者，以命数同故也。按《昏义》以夏之九卿，谓三孤与六卿为九，此云九卿，亦谓周之三孤六卿为九卿。
九分其国以为九分，九卿治之。（九分其国，分国之职也。三孤佐三公论道，六卿治六官之属。）
[疏]注“九分”至“之属”
○释曰：云“九分其国，分国之职也”者，郑恐九分其国分其地域，故云分国之职也。云“三孤佐三公论道，六卿治六官之属”者，欲见分职为九分之意。以其三公三孤无正职，天地四时正职，六卿治之，其馀非正职者，分为三分，三公治之，三孤则佐三公者也。但三公中参六官之事，外与六乡之教，《书传》又云司徒公、司马公、司空公，则三公六卿亦有职。此亦据夏而言，周则未见分为九分也。
王宫门阿之制五雉，宫隅之制七雉，城隅之制九雉。（阿，栋也。宫隅、城隅，谓角浮思也。雉长三丈，高一丈。度高以高，度广以广。
○浮思，并如字，本或作罘ぜ，同。高一，古报反，後放此。度，待洛反，下同。）
[疏]注“阿栋”至“以广”
○释曰：云“王宫门阿之制五雉”者，五雉，谓高五丈。云“宫隅之制七雉”者，七雉，亦谓高七丈。不言宫墙，宫墙亦高五丈也。云“城隅之制九雉”者，九雉，亦谓高九丈。不言城身，城身宜七丈。云“阿，栋也”者，谓门之屋，两下为之，其脊高五丈。郑以“浮思”解“隅”者，按汉时云“东阙浮思灾”，言灾，则浮思者，小楼也。按《明堂位》云“疏屏”，注亦云：“今浮思也。刻之为云气虫兽，如今阙上为之矣。”则门屏有屋覆之，与城隅及阙皆有浮思，刻画为云气并虫兽者也。云“雉长三丈，高一丈。度高以高，度广以广”者，凡版广二尺。《公羊》云：“五版为堵，高一丈，五堵为雉。”《书传》云：“雉长三丈，度高以高，度长以长，广则长也。言高一雉则一丈，言长一雉则三丈。”引之者，证经五雉、七雉、九雉，雉皆为丈之义。
经涂九轨，环涂七轨，野涂五轨。（广狭之差也。故书“环”或作“に”，杜子春云：“当为环。环涂，谓环城之道。”
○环，如字，刘户串反。に，户关反。）
[疏]注“广狭”至“之道”
○释曰：“环涂”，谓绕城道如环然，故谓之环也。“野涂”，国外谓之野，通至二百里内。以其下有都之涂三轨，言都，则三百里大夫家，涂亦三轨也，故知此野通二百里内也。不言纬者，以与经同也。
门阿之制以为都城之制。（都，四百里外距五百里，王子弟所封。其城隅高五丈，宫隅门阿皆三丈。）
[疏]注“都四”至“三丈”
○释曰：郑云“都，四百里外距五百里，王子弟所封”者，则唯据大都而言，不通小都卿之采地。以《司裘》“诸侯共熊侯、豹侯，卿大夫共麋侯”，则卿不入诸侯中。此云都，按诸侯而言，故不及
译应门宽二彻深三彻。（正门叫做应门，也就是朝门。二彻之内宽八尺，三彻深二丈四尺。）
[疏]注“正门”至“四尺”
○解释说：说“正门叫做应门”，这是《尔雅》中的文句。因为应门内、路门外有正朝，臣子进入应门到达朝见之处，是君臣正式处理政务的地方，所以称此门为应门，因此郑玄说“即朝门”。
宫内设有九室，九嫔居住其中。宫外设有九室，九卿在此朝会。（内，指路寝的内部。外，指路门的外部。九室，就像如今朝堂上各曹处理事务的地方。九嫔掌管妇德教育的法规来教导九御。六卿与三孤合为九卿。）
[疏]注“内路”至“九卿”
○解释说：内与外，是依据路寝的内外部来说的，那么九卿的九室是在门外正朝的左右两侧设置的，所以郑玄依据汉代的制度，将朝堂上各曹处理事务的地方，称为正朝左右两侧的庐舍。说“九嫔掌管妇德教育的法规来教导九御”，这是《九嫔职》中的文句。查考《内宰》，王有六宫，九嫔以下分别居住其中。如果这样，就不能再分别居住在九室了。这九嫔的九室与九卿的九室是相对而言的，九卿的九室是处理政务的地方，那么九嫔的九室也是处理政务的地方，所以与六宫不同。因此郑玄引用《九嫔职》中掌管妇德教育法规的内容，说明九室是教导九御的地方。说“六卿与三孤合为九卿”，三孤与六卿数量相同，是因为他们的命数相同。查考《昏义》，夏代的九卿，是指三孤与六卿合为九，这里说的九卿，也是指周代的三孤与六卿合为九卿。
将国土分为九份，由九卿分别治理。（九分其国，是分配国家职事。三孤辅佐三公讨论治国大道，六卿治理六官所属的事务。）
[疏]注“九分”至“之属”
○解释说：说“九分其国，是分配国家职事”，郑玄担心“九分其国”是指划分地域，所以说是分配国家职事。说“三孤辅佐三公讨论治国大道，六卿治理六官所属的事务”，是为了显示将职事分为九份的意义。因为三公与三孤没有固定的职事，天地四时的固定职事，由六卿治理，其余非固定职事，分为三份，由三公治理，三孤则辅佐三公。只是三公中参预六官的事务，对外参与六乡的教育，《书传》又说司徒公、司马公、司空公，那么三公与六卿也有职事。这也是依据夏代而言，周代则未见分为九份的情况。
王宫门屋脊的高度制度为五雉，宫墙角楼的高度制度为七雉，城墙角楼的高度制度为九雉。（阿，指屋脊。宫隅、城隅，指角上的浮思。一雉长三丈，高一丈。测量高度用高，测量宽度用宽。
○浮思，都按原字读音，有的版本作罘罳，相同。高一，古报反，后面同此。度，待洛反，下面同此。）
[疏]注“阿栋”至“以广”
○解释说：说“王宫门屋脊的高度制度为五雉”，五雉，指高五丈。说“宫墙角楼的高度制度为七雉”，七雉，也指高七丈。没有说宫墙，宫墙也是高五丈。说“城墙角楼的高度制度为九雉”，九雉，也指高九丈。没有说城墙主体，城墙主体适宜高七丈。说“阿，指屋脊”，指门上的房屋，做成两面坡式，其屋脊高五丈。郑玄用“浮思”解释“隅”，查考汉代有“东阙浮思灾”的说法，提到灾，那么浮思就是小楼。查考《明堂位》说“疏屏”，注也说：“就是现在的浮思。雕刻成云气虫兽的形状，就像如今阙楼上所做的那样。”那么门屏上有屋顶覆盖，与城墙角楼及阙楼都有浮思，雕刻成云气以及虫兽的形状。说“一雉长三丈，高一丈。测量高度用高，测量宽度用宽”，凡是版宽二尺。《公羊传》说：“五版为一堵，高一丈，五堵为一雉。”《书传》说：“一雉长三丈，测量高度用高，测量长度用长，宽度即长度。说高一雉就是一丈，说长一雉就是三丈。”引用这些，是为了证明经文中五雉、七雉、九雉，雉都作为丈的意义。
主干道宽九轨，环城道路宽七轨，野外道路宽五轨。（这是宽窄的差别。旧本“环”有的作“还”，杜子春说：“应当是环。环涂，指环绕城墙的道路。”
○环，如字，刘户串反。还，户关反。）
[疏]注“广狭”至“之道”
○解释说：“环涂”，指环绕城墙的道路像环一样，所以称为环。“野涂”，国外称为野，通向二百里以内。因为下面有都的道路宽三轨，说到都，那么三百里内大夫的封地，道路也宽三轨，所以知道这里的野通向二百里以内。没有说纬道，因为与经道相同。
门屋脊的高度制度作为都城的制度。（都，指四百里外到五百里处，是王子弟受封的地方。其城墙角楼高五丈，宫墙角楼和门屋脊都高三丈。）
[疏]注“都四”至“三丈”
○解释说：郑玄说“都，指四百里外到五百里处，是王子弟受封的地方”，那么只是依据大都而言，不包括小都卿的采地。因为《司裘》说“诸侯共用熊侯、豹侯，卿大夫共用麋侯”，那么卿不在诸侯之中。这里说的都，是依据诸侯而言，所以不及
小都也。大都，诸侯兼三公，直云“王子”，其言略，兼有三公可知。云“城隅高五丈”者，以上文王门阿五雉，今云“门阿之制为都城制”，城制五雉。若据城身，则与下诸侯同，故知此城制据城隅也。云“宫隅门阿皆三丈”者，以下文畿外诸侯尊得申，为台门高五丈，此畿内屈，故宫隅隅门阿皆三丈也。
译这是小都。对于大都，诸侯兼领三公之职，直接称“王子”，其言辞简略，但兼有三公可知。说“城角高五丈”，是因为上文提到王都的宫角和门阙高五雉，现在说“宫角和门阙的制度作为都城的制度”，那么城制就是五雉。如果依据城墙本身，那就与下文诸侯相同，所以知道这里的城制是依据城角而言的。说“宫角和门阙都高三丈”，是因为下文提到畿外诸侯尊贵，得以伸展，台门高五丈，而这里畿内诸侯受屈，所以宫角和门阙都高三丈。
宫隅之制以为诸侯之城制。（诸侯，畿以外也。其城隅制高七丈，宫隅门阿皆五丈。《礼器》曰：“天子诸侯台门。”）
[疏]注“诸侯”至“台门”
○释曰：郑知“诸侯，畿以外”者，上文都据畿内诸侯，故知此诸侯据畿以外也。引《礼器》者，欲见诸侯门阿得与天子同之意也。按《异义》，古《周礼》说云：“天子城高七雉，隅高九雉。公之城高五雉，隅高七雉。侯伯之城高二雉，隅高五雉。都城之高，皆如子男之城高。”隐元年服注云：“与古《周礼》说同。”其天子及公故与以《匠人》同，其侯伯以下与此《匠人》说异者，此《匠人》云“门阿之制以为都城之制”，高五雉亦谓城隅也。其城高三雉，与侯伯等，如是，子男岂不如都乎？明子男城亦与伯等，是以《周礼》说不云子男及都城之高，直云“都城之高，皆如子男之城高”。有此《匠人》相参，以知子男皆为本耳，亦互相晓，明子男之城不止高一丈隅二丈而已。如是，王宫隅之制以为诸侯城制者，惟谓上公耳。以此计之，王城隅高九雉，城高七雉。上公之城，隅高七雉，城高五雉。侯伯已下城，隅高五雉，城高三雉。天子门阿五雉，则宫亦五雉，其隅七雉。上公之制，郑云“宫隅门阿皆五雉”，则其宫亦五雉。都之制，郑云“宫隅门阿皆三雉”，则其宫高亦三雉。何者？天子门阿与宫等，明知其馀皆等。惟伯子男宫与都等，其门阿盖高於宫，当如天子五雉。何者？《礼器》云：“天子诸侯台门，大夫不台门。”以此观之，天子及五等诸侯，门阿皆五雉可知。都城据大都而言，其小都及家之城，都当约中五之一，家当小九之一，为差降之数未闻也。
环涂以为诸侯经涂，野涂以为都经涂。（经，亦谓城中道。诸侯环涂五轨，其野涂及都环涂、野涂皆三轨。）
[疏]注“经亦”至“三轨”
○释曰：诸侯直云“经涂”，不言纬涂，纬涂亦与天子环涂同可知。诸侯及都皆不言环涂、野涂，文略，有可知，故郑增成之也。知“诸侯环涂五轨，野涂三轨”者，以经涂七轨以下差降为之，故知义然也。又知“都环涂、野涂皆三轨”者，此涂皆男子由右，女由左，车从中央，三者各一轨，则都之野涂不得降为一轨，是以《遂人》注云“路容三轨”，遥释此也。云都之野涂与环涂同，以其野涂不得上於田间川上之路故也。
●卷四十二
匠人为沟洫，（主通利田间之水道。
○洫，况域反。）
[疏]注“主通”至“水道”
○释曰：古者人耕，皆畎上种▯，畎遂沟洫之间通水，故知“通利田间水道”。此文与下为目，下别为之耳。
耜广五寸，二耜为耦。一耦之伐，广尺，深尺，谓之▯巛。田首倍之，广二尺，深二尺，谓之遂。（古者耜一金，两人并发之。其垄中曰▯巛，▯巛上曰伐。伐之言发也。▯巛，畎也。今之耜，岐头两金，象古之耦也。田，一夫之所佃百亩，方百步地。遂者，夫间小沟，遂上亦有径。
○▯巛，古犬反。隧，音遂，本又作遂。并，步顶反。畎，古犬反，与▯巛同，古今字也，刘古善反。佃，音田，又音电。）
[疏]“耜广”至“之遂”
○释曰：云“耜”，为耒头金，金广五寸。耒面谓之<广此>，<广此>亦当广五寸。云“二耜为耦”者，二人各执一耜，若长沮、桀溺耦而耕。此两人耕为耦，共一尺，一尺深者，谓之畎。畎上高土谓之伐，伐，发也，以发土於上，故名伐也。此二人虽共发一尺之地，未必并发。知者，孔子使子路问津於长沮，长沮不对，又问桀溺，若并头共发，不应别问桀溺，明前後不并可知。虽有前後，其畎自得一尺，不假要并也。
○注“古者”至“有径”
○释曰：郑云“古者耜一金”者，对後伐耜岐头二金者。云“两人并发之”者，谓共为一畎，谓二人并头也。云“今之耜岐头者”，至後汉，用牛耕种，故有岐头两脚，今之犹然也。但以牛种用二耜，
译宫角的高度和形制，作为诸侯国都城的形制。（诸侯，指王畿以外的诸侯。其城角高度为七丈，宫角和门阿的高度均为五丈。《礼器》说：“天子和诸侯使用台门。”）
[疏]注“诸侯”至“台门”
○解释说：郑玄知道“诸侯，指王畿以外”的原因，是因为上文论述都城时依据的是王畿内的诸侯，所以知道这里的诸侯是指王畿以外的。引用《礼器》的话，是为了表明诸侯的门阿可以与天子相同的意思。根据《异义》，古《周礼》的说法是：“天子的城墙高七雉，城角高九雉。公的城墙高五雉，城角高七雉。侯伯的城墙高二雉，城角高五雉。都城的城墙高度，都像子男国的城墙高度一样。”《春秋公羊传》隐元年服虔的注说：“这与古《周礼》的说法相同。”其中天子和公的城墙高度与《匠人》篇的说法相同，而侯伯以下的说法与《匠人》篇不同。因为《匠人》篇说“门阿的形制作为都城的形制”，高五雉也是指城角。其城墙高三雉，与侯伯等国相同。如果是这样，子男国的城墙难道不如都城吗？这说明子男国的城墙也与侯伯等国相同，所以《周礼》的说法没有单独说子男国和都城的高度，只是说“都城的高度，都像子男国的城墙高度”。有了《匠人》篇的说法相互参照，才知道子男国都是根本，也互相明白，说明子男国的城墙不止高一丈、城角二丈而已。像这样，说王宫角的形制作为诸侯国都城的形制，只是指上公而言。以此计算，王城的城角高九雉，城墙高七雉。上公的国都，城角高七雉，城墙高五雉。侯伯以下的国都，城角高五雉，城墙高三雉。天子的门阿高五雉，那么宫角也高五雉，其城角高七雉。上公的形制，郑玄说“宫角和门阿都是五雉”，那么其宫角也高五雉。都城的形制，郑玄说“宫角和门阿都是三雉”，那么其宫角也高三雉。为什么呢？因为天子的门阿与宫角高度相等，自然知道其余的都相等。只有伯、子、男国的宫角与都城相等，其门阿大概高于宫角，应当像天子那样高五雉。为什么呢？《礼器》说：“天子和诸侯使用台门，大夫不使用台门。”由此看来，天子和五等诸侯，门阿都高五雉是可以知道的。都城是依据大都而言的，其小都以及卿大夫家的城墙，都应当大约是大都的五分之一，卿大夫家的城墙大约是小都的九分之一，至于递减的具体数目没有听说过。
环涂作为诸侯的经涂，野涂作为都城的经涂。（经，也是指城中的道路。诸侯的环涂宽五轨，其野涂以及都城的环涂、野涂都宽三轨。）
[疏]注“经亦”至“三轨”
○解释说：诸侯只说“经涂”，不说纬涂，纬涂也与天子的环涂相同是可以知道的。诸侯和都城都不说环涂、野涂，这是文辞简略，有可以推知的意思，所以郑玄加以补充说明。知道“诸侯环涂五轨，野涂三轨”的原因，是因为经涂七轨以下依次递减，所以知道意义如此。又知道“都城环涂、野涂都三轨”的原因，是这些道路都是男子走右边，女子走左边，车子走中间，三者各占一轨，那么都城的野涂不能减少为一轨，所以《遂人》篇的注说“道路宽三轨”，是远远地解释这里的含义。说都城的野涂与环涂相同，是因为野涂不能高于田间和河川上的道路的缘故。
●卷四十二
匠人规划沟洫，（主要为了疏通田间的水道。
○洫，音况域。）
[疏]注“主通”至“水道”
○解释说：古代人们耕种，都在畎上种植〇，在畎、遂、沟、洫之间疏通水流，所以知道是“疏通田间水道”。这段文字与下文作为总目，下文分别加以说明。
耜宽五寸，两把耜为一耦。一耦所耕作的宽度为一尺，深度为一尺，称为〇巛。田首加倍，宽度为二尺，深度为二尺，称为遂。（古代耜只有一个金属头，两个人同时使用。田垄中间称为〇巛，〇巛上面称为伐。伐的意思是发掘。〇巛，就是畎。现在的耜，是叉头两个金属头，模仿古代的耦耕。田，是一夫所耕种的百亩，即方百步的土地。遂，是夫间的小沟，遂上面也有小路。
○〇巛，音古犬。隧，音遂，原本也作遂。并，音步顶。畎，音古犬，与〇巛相同，是古今字，刘音古善。佃，音田，又音电。）
[疏]“耜广”至“之遂”
○解释说：说“耜”，是指耒头的金属部分，金属部分宽五寸。耒的平面称为<广此>，<广此>也应当宽五寸。说“两把耜为一耦”，是指两个人各拿一把耜，就像长沮、桀溺那样耦耕。这两个人耕作为耦，共同耕作一尺宽、一尺深的地方，称为畎。畎上面高起的土称为伐，伐的意思是发掘，因为发掘土在上面，所以名叫伐。这两个人虽然共同发掘一尺宽的土地，未必是同时进行的。知道这一点的原因是，孔子让子路向长沮问渡口，长沮不回答，又问桀溺，如果两人并头共同耕作，就不应该另外问桀溺，明显是前后不并头耕作可以知道。虽然有前后之分，其畎自然得到一尺宽，不需要并头耕作。
○注“古者”至“有径”
○解释说：郑玄说“古代耜只有一个金属头”，是相对于后来伐耜叉头两个金属头而言。说“两个人同时使用”，是指共同耕作一条畎，是指两个人并头。说“现在的耜是叉头”，到后汉时期，使用牛耕种，所以有叉头两脚，现在仍然如此。只是用牛耕种使用两把耜，